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經律異相

經律異相卷第六(現涅槃後事佛部第[10])

  • [13]天人龍分舍利[14]起塔
  • [15]王造八萬四千塔二
  • 阿難問八萬四千塔因三
  • 弗沙蜜多羅王壞塔四
  • 天愛帝須王起塔請舍利及菩[16]樹五
  • 迦羅越比丘共人起塔獨加供養[17][A1]雨七寶六
  • 須達起髮爪塔七
  • 身去影存仙人從化起髮爪塔八
  • [18][19]及缺[20]塔九
  • 幼童聚沙為塔十
  • 獼猴[21]石塔十一
  • 天上四塔十二
  • 人中四塔十三
  • 訶薩埵餘骨塔十四
  • 佛現菩薩舍利塔十五
  • [22]寐王為迦葉佛起塔十六
  • 迦葉佛故塔十七
  • 德主王起五百塔十
  • 踊出寶塔十九
  • 諸佛舍利在金剛塔二十
  • 起塔中[23]二十一
  • [24]
  • 造形像二十二
  • 法滅盡二十三

[25]人龍分舍利[26]起塔

佛涅槃後時波波國諸末羅眾([27]言力士)遮羅頗國諸跋離眾羅摩伽國拘[28]毘留提國婆羅門眾[29]衛國釋住眾毘舍離國諸離車摩竭提國阿闍[30](胎經云優田王頂生王惡生阿闍貰王最兵馬主[31]兵馬主熾盛兵馬主金剛兵馬主)各嚴四兵王遣香姓婆羅門(十誦律云[32]因姓胎經云優婆吉)白拘尸力士言佛是我師我之所尊於君國內而取滅度故從遠來請舍利分還國起塔若分與我者舉國寶重與[33]共之士答曰世尊屈降此土於茲滅度國內士民自當供養遠勞諸君不可得也諸王共議言和求既不見與不惜身命當以力取力士王曰若欲舉兵力足相抵終不可得香姓婆羅門於八眾中高聲唱言佛積[34]修善忍於無量劫諸君亦應聞又讚忍辱何可興師共相[35]此非敬事今舍利現在但當分作八使處處人民皆得供養諸君亦皆受佛戒口誦[36]可爭舍利遂相殘害力士報言敬如君議時烟婆羅門即分為八分時釋提桓因即現為人語諸王言我等諸天亦當有若共爭力則有勝負幸可見與[37][38]時阿耨達龍王文隣龍王伊那鉢龍王語八王言我等亦應有舍利分若不見與力足相伏時優波吉[39]諸君且止宜共分之分為三分一分與諸天一分與[40]一分屬八王以蜜塗瓮裏以瓮量之諸天得分還於天上起七寶塔[41]諸龍得分還於龍宮亦起寶塔阿闍貰王共數其分各得八萬四千舍餘有佛口一[42]𣯃無敢取者以阿闍貰王初求舍利投地氣乏最為篤至共持與之阿闍貰歡喜鼓樂動天難頭[43]龍王中道相逢曰佛留舍利持一分與我王曰不可得也龍曰我是難頭[*]能舉卿國土擲八萬里外磨碎如塵王即怖[44]以佛[*]𣯃與之龍於須彌山下起[45]高八萬四千里聳水精琉璃塔闍世王崩阿育得其國土時大臣白阿育王難頭[*]龍先易阿闍[A2]奪將佛[*]𣯃育聞之即勅鬼神王作鐵網鐵籍置須彌山下水中欲縛取龍王龍王大怖共設計[1]育事佛伺其熟臥取其宮殿移著須彌山水中水精塔下自出相見具說本末其瞋必息便遣龍捧取阿育宮殿眠覺不知何處見水精塔高八萬四千里喜怖交懷難頭[*]龍自出辭謝云阿闍貰王自持與我我不奪也釋迦如來昔與我約云吾涅槃後劫將盡時所有經律及袈裟應器皆取藏此塔中彌勒來下當復出之龍送王宮置於本處烟婆羅門曰請舍利瓶(菩薩胎經云瓫)我還頭那羅聚落起於瓶塔力士與之以瓶及著瓶舍利共起寶塔波羅延那婆羅門居士復言燒佛處炭與我我還本國起為炭塔衡國異道士求取地灰還國起塔力士並然亦有於闍維處起立寶塔炭及土四十九斛所起寶塔四十[2]皆置長表法輪繒幡(出雙卷泥洹十誦律序菩薩處胎經及阿育王經)

阿育王造八萬四千塔二

阿育[3]莊嚴四兵[4]七塔[5]取舍利唯餘龍[6]將王入宮言此塔我所供養願為留之王即聽許還國造作八萬四千寶函分布舍利遍此函中復作八萬四千寶瓶及諸[7]付諸夜叉於閻浮提一切地乃至大海[8]起塔先諮耶舍羅漢云欲於一日一念中起八萬四千塔令一時俱成耶舍羅漢甚相讚美王後與龍校其功德[9]二像而龍重王輕王廣請眾僧植功不息後復共[*]輕重衡平王轉復修習知功德日多兵往討始造中路龍王大小莫不奉迎一塔舍利并以恭献王後觀佛得道化人之處隨[10]造塔(出阿育王經第一卷又出雜譬喻經上卷)在王境內有一千二[11]造織金縷幡亦一千二百又千葉金華欲手自懸散始辦而遇重疾恐乖本心泫然泣下沙門謂王曰所修功德不可計數正當開意何用[12]但自一心我當令王得果所沙門即以神力使一千二百寺皆現王前病苦即滅欲繫諸幡凡諸剎[13]低就王手成就本願延壽二十五年(出迦葉經又出雜譬喻經)又興功德二十年中臨命終時[14]念三寶心心不絕無所悋惜盡成菩提(出雜阿含經第二十五卷)

阿難問八萬四千塔因三

阿難白佛[15]何因分身舍利起八萬四千寶塔佛言過去有國王名波塞奇領閻浮提八萬四千國時世有佛名曰弗沙王與臣民供養於佛及比丘僧時王念言邊陲小國處所偏僻人民之類無由修福[16]畫師圖畫佛像分布遠國咸得供養時諸畫師看佛相適得一處忘失餘處不能得成時波塞奇調和眾[17][18]手自畫像以為模[A3]諸師寫學畫八萬四千像分布八萬四千[19]小國小國王皆得供養波塞奇王今我是也此功德身有三十二相涅槃之後[20]得八萬四千諸塔(出賢愚經第四卷)

[21]沙蜜多羅王壞八萬四千塔四

阿育王崩諸臣欲立太子以紹王位有一大名阿[22]羅地阿育大王誓捨滿十萬億金作諸功德[23]少四億太子封藏不與王捨閻浮提地以施佛法僧欲以滿[24]日大地皆屬三寶云何便使太子為王諸臣即辦四億金送寺然後共立[25]是四世王弗沙蜜多羅問諸臣曰我當作何等[26]令我名業久[27]有臣啟[28]曰王先王阿育造八萬四千如來之塔復興種種供養名德相傳無有斷絕王曰先王有大威德能辦此事我不能作更思餘事有一臣曰有二種法名傳不一者作善二者作惡先王造塔今王壞二俱不朽王乃從之[29]興四兵往詣寺舍先至鷄雀寺中門前有石師子即作師子吼王聞驚怖還入城中如是再三呼諸比丘問言我壞塔壞房何等為善比丘答曰不應行必不得已寧壞僧房勿壞塔也即殺害比丘壞諸塔寺至婆伽羅國又復唱言若有得沙門頭者賞之千金此國有一羅漢化作多比丘頭傳與百姓送往請金王之庫藏金寶竭盡後知羅漢倍復瞋忿漢入滅盡定王往殺之終不能得以滅盡定力不傷其體如是漸進至塔門邊牙齒塔有蟲行神先求我女我不與之今為護法即呼女與共立誓言卿伏此王勿壞正法蟲行神往南方海中排[30]大山推[31]王上及四兵眾無不死盡[32]人唱言快哉快哉雀苗裔於此永盡(出雜阿含經第二十五卷)

天愛帝須王起塔請舍利及菩提樹五

摩哂陀等諸比丘受師子國王名天[33]愛帝須夏三月四事供養訖辭王曰昔依師目下夕承事供養禮拜違曠既久今欲歸去依於法師得受歸戒四事供養何[34]先言[35]已涅槃今言欲還問訊諸比丘佛般涅槃舍利[1]王曰諸大德當欲令我起塔為量度好[2]即到沙彌修摩那所問曰當云何得如來舍利沙彌答曰但淨治道路燒香散華王與眷屬俱受八戒出那伽園林[A4]致也王即辦具修摩那還啟其祖具宣上事欲起[3]願賜舍利阿育曰汝可往忉利天宮白帝釋帝釋有二舍利者右牙留帝釋供養二者右缺[4]骨必付汝開函取舍利置於鉢中滿鉢白光猶如真珠[5]授與沙彌沙彌復至帝釋宮求右缺[*]帝釋曰善哉開函與之沙彌以祖所與舍利與王[6]如來舍利我當頂戴[7]念未竟象即伏地白傘自下函即上頂王舉體怡[8]如得甘露降細微雨大地震動王問大德今當何置答曰下象頭上象發音聲供養舍利天龍鬼神皆大歡喜即入城內人民供養從南門出圍繞取塔昔三佛舍利亦在此塔園中即斫伐棘刺先起塔基與象[9]白大德言塔形云何摩哂陀答曰猶如[10]𧂐王曰善哉即起小塔欲下舍利舉國人民一切皆集舍利[11]象頂上昇虛空高七多羅樹現諸神變五色玄黃或時出水或時出火仍取舍利安置塔中天地震動大王夫名阿[*]羅求從摩哂陀出家摩哂陀言我不得度女人我妹名僧伽蜜多在波吒利弗國王可往迎并菩提樹王遣外甥名阿摽摩哂陀以神通力即令下船一日便至阿育王言摩哂陀使我來具陳上意王曰兒摩哂陀孫子修摩那別後憂念不歡於心日夜煩惱如斷手足時見此尼得釋我心復去者我必死矣語尼莫去尼白王言見意難違剎利夫人見[12]出家[13]菩提樹不可刀斧分[14]連子帝須曰如來在世已有五勅一阿育王取菩提[15]與師子國不用刀南枝自斷入於金[*]二上升虛空陵雲而住三七日[16]自下還金[*]布葉榮茂[17]離結實其葉玄黃四師子國初欲得我舍當作種種[18]五若所有相好到師子國如我在世王聞歡喜因立誓曰若許取枝者令樹悉現一切[19]若許往師子國者願自落金[*]樹復如本即以香泥滿金[*]以八月十五日晡時筆畫樹枝曲處凡作十[20][21][*]生根後一[*]便斷根長四寸又生細根交橫抽[22]猶如羅網大枝長十復有五枝各長四肘五枝各生一子有千小枝王見神變心大歡喜向樹大叫眾僧唱薩小王及[23]從一切大眾皆悉大叫地神驚怪亦復大叫聲徹虛空如是展轉至于梵天樹枝從本改處即有百根直下[*]底十根穿[*]九十細根圍繞而生如是次第日夜增長時地六種震動空中諸天作眾伎樂諸山樹木如人舞[24]天人[25]夜叉熙笑阿修羅王歌唄讚詠梵王欣悅於虛空中雷電[26]礔礰四足眾生馳走鳴喚諸鳥飛翔出種種音菩提樹子出六色光光明遍照滿於娑婆上至梵天時菩提樹上昇虛空住七日竟大眾唯見光明不見盆樹王即從座而下供養菩提樹經歷七日樹復放光照娑婆世界上至梵天攝光還復虛空皆清布葉結實從虛空下還入金[*]王見歡喜復更以閻浮利地供養小菩提樹滿於七日拜菩提樹七日為閻浮利地王九月十五日眾僧布薩菩提樹從本生處來到波吒利弗國城東住娑羅樹下枝條欝茂王見歡又拜為閻浮利地王白僧伽蜜多言可去矣答言善哉大王即與八部鬼神護菩提樹八種大臣八種婆羅門八種居士八具波伽人[27]鹿羅車人八迦陵伽人王與八[28]八銀[29][30]水灌菩提樹受王教已依事而作王與大眾繞菩提樹送於路上人夜叉乾闥婆阿修羅日夜供養到多摩摽諸王自擔菩提樹入水齊頸即上船上與僧伽蜜多王喚[31]叉阿摽叉菩提樹在我國我以閻浮利三拜為王我自戴菩提樹入水至頸送置船上勅阿摽叉菩提樹往到彼國汝可語汝王身自下水水沒至頸迎菩提樹頂戴擔上如我於此種種供養作是勅已船即發去是時海中當船住處縱廣一由旬無有波浪王自念言佛菩提樹今從我國去作是念時流淚悲噎船去之後王遙望見種華從海水出隨從船後以供養之又虛空中散種種華[32]樂供養水神又以種種華香供養如是展轉乃徹龍王宮龍王即出欲奪取菩提樹於是僧伽蜜多比丘尼化作金翅鳥王龍王頂禮白言今我欲請菩提樹及大德還我宮中七日供養於是菩提樹及大眾悉入龍宮龍王以王位拜樹為王七日供養過七日已龍王自送菩提樹到閻浮俱那衛渚阿育王遙望不復見菩提樹哭而還是時天愛[1]王帝須平治道路從城到俱那渚地平如掌僧伽蜜多以神通力令王於宮城內遙見菩提樹來王出渚迎閻俱那衛入水齊頸樹放六色光王見歡喜即以頂戴上岸國有耆舊十六大姓與王共迎菩提樹樹到岸上三日以師子洲供養菩提樹十六大姓知王國事三日竟至四擔菩提樹次第到阿㝹羅陀國舉國人民歡喜禮拜供養十月十四日過中菩提樹從北城門入城中央而復更從城南門出從城南門去五百弓此處過去諸佛亦皆入於三昧俱那衛佛菩提樹名摩訶沙利婆那含佛菩提樹名[2]曇鉢迦葉佛菩提樹名尼俱陀於伽彌國中沙彌修摩那令作基[3]都圍度量布置門屋及菩提樹所止之處皆令方整置王門屋處是時十六大姓悉[4]圍繞種王門屋地始放於樹樹昇虛空高八十肘即出六色光照師子國皆悉周上至梵天眾見樹變心大歡喜眾中萬人同時念佛次第出家得羅漢道日光未沒樹猶在虛空日沒之後婁彗皆下[5]大震動時摩哂陀與僧伽蜜多王及國人集菩提樹北枝一子而熟從枝墮落以奉摩哂陀哂陀以核與王令栽王即受於金[*]以肥土壅又以塗香覆上須臾之間即生八株長四肘王見[6]如此驚歎以白傘覆上拜小樹為王王取一株種於閻浮[7]拘羅衛渚取一株薄拘羅婆門村中種又取一株種[8]門中又取一株種塔園中又取一株種摩醯首羅寺又取一株種支帝耶山中央又取一株種樓醯那村又取一株種[9]羅村餘四子在樹上次第熟落合生三十二株悉取於由旬園種如是轉[10]滿師子國以菩提樹[11]土安隱無有災[12]時阿㝹羅夫人與千女俱往僧伽蜜多所為比丘尼從度之後次第得阿羅漢王外甥阿摽叉與五百人出家次第得阿羅漢又一日王與摩哂陀往禮菩提樹到鐵殿處人民獻華於王王以華奉摩哂陀[13]以供養鐵殿華墮地動[14]地動即問大德[15]地何忽動[16]答言大王當來此殿眾僧說戒是故地現此瑞也次第而去到菴羅處有人以菴羅子香味具足獻王以奉摩哂陀摩哂陀噉核語王言種此核王即種之以水灑地地皆震動何故地動答言當來世眾僧方集處故現瑞相也王即散華作禮而去到支帝耶處人以瞻蔔華獻王王以奉摩哂陀地動[17]何以地動答言當來此處起佛大塔故現此瑞王言我今當立塔摩哂陀答言不須王立王多諸造作當來世有王孫子名木[18]伽摩尼阿婆耶當起大塔王問是我孫耶獲其福不[19]不得王取一石柱高二而剋石柱記我孫名木[A5]伽摩尼阿婆耶當來此中起大塔(出善見律毘婆沙[20]第三卷)

迦羅越比丘共人起塔獨加供養故手雨七寶

昔阿育王國有迦羅越供養二萬比丘請一年名聞國王王召見之聞卿家大富盡有何物耶對曰實無所有王不信之留迦羅越遣看其家見門有七重舍宅堂宇皆以七寶有勝王宮婦女亦勝但無穀帛錢物還以白王王意漸解迦羅越笑王問[21][22]王不見信耳迦羅越以手指東空中便雨七寶指南亦雨寶不可限量王便[23]而眾僧精舍去宮不遠[24]便嚴駕詣精舍見比丘僧作禮恭肅問上坐道人羅越宿有何福自然珍寶念之便至上座比丘入三昧[25]四百由旬人物心念見長者子昔惟衛佛時有四人共立塔寺中有一人用意慇懃塔寺成後以金銀七寶及眾好華共合和之上三重塔上以雨散四面願後食福恒不斷絕今得自然寶者是此一人王聞大修功德(出譬喻經第一卷)

須達起髮爪塔[26]

佛久遊諸國長者須達思戀渴仰白佛言留少物常得供養佛與髮爪願聽起塔乃許之於舍衛國造作欒栱彩畫莊嚴(出十誦律善誦第一卷)

身去影存仙人從化起髮爪塔八

佛至月氏國西降女羅剎時宿石窟中今佛影猶在有人就內看之則不能見出孔[27]相如佛有時飛到罽賓國隸跋陀仙人山上住虛空中降此仙人仙人言我樂住願佛與我髮爪起塔供養塔今[28][29]山下有離越寺離越[30]云隸跋陀(出大智[31]第十二卷)

天起[1]及缺[*]塔九

佛右牙右缺[*]在忉利[2]師子洲起塔請得二缺[*]及牙今在釋宮(出善見毘[3]第二卷)

幼童聚沙為塔十

佛遊波羅奈時五百幼童相結為伴俱共行戲於江水邊聚沙為塔各自說言吾塔甚好卿學吾作其五百童雖有善心宿命福薄大暴雨江水卒[4]五百幼童俱時溺死父母號哭求索屍[5]莫知所在佛言宿命不[6]勿生怨恨此諸兒等宿命應爾今生兜率天佛放光明令此父母遠見其子尋時皆來散華供養佛言善哉因造沙塔即得生天見彌勒佛五百天子各啟父母勿復[7]愁憂努力精進繞佛三匝作禮飛去(出五百幼童經[A6]出生經第四卷)

獼猴起土石塔十一

佛在羅閱祇國遣一羅漢名曰須[8]持佛髮爪往罽賓南山中作一浮圖寺有五百羅漢常止其中旦夕燒香繞塔禮拜五百獼猴見道人供養入深㵎邊負[*]泥石起立佛竪木為剎繫以弊幡旦夕禮拜暴水[9]漾一時漂死生忉利天即以天眼自見本末各持華香伎樂臨故屍上繞之七匝諸天[10]遙覩散華奏樂遶獼猴屍有五百婆羅門外學邪見問天曰何為屈意供養於此答曰吾故身昔在世間學諸沙門戲立塔寺藉此生天今報之恩卿等邪見百劫勤苦無所一不如共往耆闍崛山禮拜供事其福無限時婆羅門即皆欣然共至佛所五體投地散華供養(出法句譬喻[11]第一卷)

天上四塔十二

忉利天城東照明園中有佛髮塔城南麁澁園中有佛爪塔城西歡喜園中有佛鉢塔北駕御園中有佛牙塔(出集經抄大智論云帝釋取菩薩髮城東門外立塔又持寶衣亦於城東立塔)

人中四塔十三

迦維羅衛國謂天地之中立生處塔摩竭提國善勝道場[12]吉樹下起成道塔波羅㮈國仙人住處鹿野苑中立轉法輪塔拘尸那國力士生地秀林雙樹間起般涅槃塔([13]經集)

摩訶薩埵餘骨起塔十四

過去王子名摩訶薩埵出遊林野見虎新產七子多日飢餓命將欲絕即脫衣裳以竹刺頸從高投下臥於虎前虎舐其血漸就食盡大王及宮內聽子不還即遣人追求使還具王勅收其舍利起七寶塔(出金光明[14]第四卷)

佛現菩薩時舍利塔十五

有七寶塔從地踊出佛從座起為塔作禮時道場菩提樹神問曰如來最勝最尊何緣而禮此[15]佛答曰昔行菩薩道時有全身舍利在此塔中因是身早成佛道使阿難開塔取舍利示此大眾阿難啟塔開七寶函舍利紅白佛言是戒定慧之所[16]甚難可得最上福田大眾歡喜恭敬頂禮(出金光明經第四卷)

[17]寐王為迦葉佛起塔十六

過去世時有[*]寐王迦葉如來般涅槃後王即以金銀為塔縱廣[18]由旬高一由旬[19]銀金為塹今[20]地中爾時如來即出此塔示諸四眾迦葉全身舍利儼然如本(出彌沙塞律第三十卷)

治迦葉佛故塔十七

迦葉佛泥洹闍維之後以佛舍利起七寶塔興敬供養[21]經歷數世塔自彫壞無補治者有義合邑九萬三千人時瓶沙王為上首眾人曰汝等各自勸[22]共造福德佛世難人身難得雖得為人或墮邊地生邪見我等何為貪此俗樂不如開意治朽塔寺即共修理復共發願設有福者不墮三塗及八難處共生人天見釋迦文初會說法皆得度脫以王為首時人命終生忉利天經歷數釋迦出興時九萬三千人生摩竭國瓶沙作王([23]曜經第九卷)

德主王起五百塔十八

過去世時有轉輪王名曰德主嘗於一日五百塔高五百由旬(出大智論第五十七卷)

[24]出寶塔十九

爾時佛前有七寶塔高五百由旬縱廣二百五十由旬從地[*]住在空中種種寶物而莊校之五千欄楯龕室千萬無數幢幡為嚴飾垂寶瓔珞寶鈴萬億而懸其上面皆出多摩羅跋栴檀之香充遍世界其諸幡蓋以金銀琉璃硨𤦲碼碯真珠[25]琥珀七寶合成高至四天王宮三十三天雨天曼陀羅供養寶塔下至八部以一切華香[26]瓔珞幡蓋伎樂供養寶塔爾時塔中出大音聲歎善哉釋迦牟尼佛以平等慧教菩薩法眾聞塔所出音聲皆得法喜怪未曾有此寶塔中有如來全身過去東方無量千萬阿僧祇世界國名寶淨佛號多寶其佛行菩薩道作大誓願若我成佛滅度之後於十方國有說法華經處我之塔廟為聽經故[*]現其前[1]作證明若有說法華全身舍利在於塔中讚言善哉大樂說菩薩白佛言世尊我等願欲見此佛身佛言多寶佛有深重願若我寶塔為聽法華經故出於諸佛前欲以我身示四眾者彼佛分身諸佛於十方盡還一處然後我身乃出現耳樂說言我等亦願欲見世尊分身諸佛佛放白毫一光東西南北四維上下諸佛[2]諸佛各告眾菩薩言善男子我今應往娑婆世界釋迦牟尼佛所并供養多寶如來寶塔時娑婆世界即變清淨琉璃為地寶樹莊嚴黃金為繩以界八道無諸聚落村營城邑大海江河山川林藪燒大寶香移諸天人置於他土是時諸佛各將一大菩薩以為侍者至娑婆世界各到寶樹下樹下皆有師子之座五百由旬十方諸佛皆悉來集坐於八方諸佛欲同開寶塔即從坐起住虛空中一切四眾起立合掌一心觀佛於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶出大音聲如却關[3]一切眾會皆見多寶如來於寶塔中坐師子全身不散如入禪定又聞其言善哉善釋迦牟尼佛快說是法華經我為聽是經故而來至此爾時四眾等見過去無量千萬億劫滅度[4]說如是言歎未曾有天寶華聚散多寶佛及釋迦牟尼佛上爾時多寶佛於寶塔中分半坐與釋迦牟尼佛坐時釋迦牟尼佛坐其半坐以神通力接諸大皆在虛空([5]妙法蓮華經第四卷)

諸佛舍利在金剛塔二十

佛告[6]自念古昔所行功德捨身受身非一非二我今說之一身形法此大地種厚八十四萬億里乃有風厚八十四萬億里下有水厚八十四萬億里水下有火厚八十四萬億里火下有沙厚八十四萬億里下有金剛厚八十四萬億里諸佛全身舍利及碎身舍利皆在金剛際剎中金剛剎復厚八十四萬億里名曰妙香佛名不住十號具足現在說法(出菩薩處胎經第[7])

起塔中悔後生為大魚二十一

昔有沙門其家大富造作塔[8]以栴檀為柱七寶為剎未成之頃有五百沙門從遠方而其國內有五百賢者各各給與袈裟[9]衣被國人謂寺[10]遠人當去我先發遣[11]常住自當作分寺主沙門念言我之功德積若須彌不可稱計而國人不能佐助我我但為一切[12]賤貴近便以火燒寺塔後入地獄畜生各九十劫後作大魚身在海中長四十萬里眼如日月牙長二萬里正白似雪山舌廣四萬里正赤似火山口廣五萬里時有五百人入海[13]正是先身給五百沙門衣者因緣宿對魚張口飲水時舫從流甚疾皆大恐怖同稱南無佛魚聞其音合口而聽水住不流聞船上有諷經之聲便淚出自念不聞此音其來甚久因不復食經歷七日命終海中浮屍著岸神生法家墮地能語便識宿命年滿八歲得羅漢道還詣海邊見其故身積骨如山觀髑髏內七日不遍坐燒塔寺百八十劫在惡道中(出譬喻經第四)

造佛形像第[14]二十[15]

  • [16]優填王造牛頭栴檀像一
  • 優填王造金像二
  • 波斯匿王造金像三
  • 波斯匿王造牛頭栴檀像四
  • 善容王造石像五
  • 龍王石窟佛影六

優填王造牛頭栴檀像一

四部[17][18]諮聽法釋提桓因請佛昇三十三天為母說法三月夏安居如來欲生人渴仰不將侍者不言而去時舍衛國波斯匿王及拘翼國優填王至阿難所問佛在[19]阿難答曰我亦不知二王思覩如來遂生身優填王即勅國內諸巧師匠以牛頭栴檀作如來像舉高五尺(出增一阿含[20]第十九卷)優填王問佛如來滅後欲作佛像恭敬承事當得何福佛言若作佛形像者世世生處身體[21][22]死後得生第七梵天[23]勝諸天端政無常生豪貴家氣力超絕眾人愛敬財富無量或生閻浮帝王公侯賢善家或生轉輪王飛行天地或生孝從道德之門死不入三塗(出作像因緣[24])

優填王造金像二

佛昇忉利天優填王不勝戀慕鑄金為像佛當下以象載之仰候世尊猶如生佛乃遙見佛足步虛空蹈雙蓮華放大光明佛語像汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子付囑於汝若有眾生造立形像種種供養人來世必得念佛清淨三昧佛告阿難持我語遍告弟子我滅度後造佛形像相好具亦作無量化佛及畫佛跡[1]以微妙[2]珠安白毫處令人見之心生歡喜能滅百億那由他恒河沙劫生死之罪(出觀佛三昧經第六卷)

波斯匿王造金像三

時波斯匿王聞優填王作如來像而供養之復召工巧以紫磨金鑄如來像高於五尺閻浮提內始有二像(出增一阿[3]第十九卷)

波斯匿王[4]造牛頭栴檀像四

佛上忉利天為母說法經九十日波斯匿王思欲見佛刻牛頭栴檀作如來像置佛坐佛後還入精舍像出迎佛佛言還坐吾般泥洹後可為四部眾作法式像即還坐此像最是眾像之始後人所法者也佛乃移住兩邊[5]精舍與像異處相去二十步洹精舍本有七層諸國競興供養不絕銜燈炷燒幡蓋遂及精舍七重都盡諸國王人民皆大悲惱謂栴檀像已燒却後四五日開東邊小精舍戶忽見本像眾大歡喜治精舍得作兩重移像本處(出外國圖記)

善容王造石像五

善容王(又名韋駄首祇阿育王弟也)入山遊獵見諸梵志裸形曝露或食木葉或吸風服氣或臥棘刺中種自苦以求神仙善容問曰那無成辦志答曰座有群鹿數共合會我見心動不能自制王曰服食羸惙猶有婬欲釋子沙門飲食甘美在好床座衣服隨時香華自薰豈得無耶阿育聞之即懷憂[A7][6]一弟忽生邪見恐永迷沒政當除惡勅給[7]共相歡娛王躬語弟何為取兄[*]恣意自樂即欲殺之大臣諫曰王唯有一弟又少息胤願聽七日奉依王命王始默然諸臣曰聽弟著吾衣冠入吾宮裏伎樂自娛至七日王遣使問云意志快樂不乎容曰不見不聞有何快樂王曰觸事如我復[8]不聞不見耶弟曰應死之人命[9]雖未與死無異當有何情著於五欲王曰[10]一身憂慮[11]一身應滅在欲不樂[12]沙門憂念三世一身死壞復受一身億百千世身身受苦無量患惱雖出為人與他走使衣食窮乏念此辛酸故出家為道[13]無為度世之要設不精勤當更歷劫數之苦善容乃心開意解白王曰今聞王教乃得醒悟老病死實可厭患愁憂苦惱流轉無窮願大王見聽為道王曰宜知是時弟即出家奉持禁戒晝夜精勤得羅漢道(出求離牢獄經)阿育王傳云阿育王聞弟得道深心歡喜稽首禮敬請長供養弟誓依林野以養餘命阿育即使鬼神於城內造山高數十丈斷外人物絕於來往乃應王命率捨衣資造石像一軀丈六即山為龕室

[14]影六

有龍王請佛常住其所若不住者我發惡心無由得道諸梵天王復慇懃勸請願為一切眾生莫獨住此龍以七寶殿奉上如來佛言不須但以羅剎石窟施我佛攝神足獨入石自敷坐具跏趺而坐時羅剎女及龍四大弟子及阿難又造五石室佛受那先訶城王及諸國請處處見佛虛空華座滿中化龍王歡喜發大誓願願我來世得佛如此佛受王請七日攝於神足從石窟出與諸比丘遊履諸處龍所隨從後佛還國啼哭雨淚白言願勿捨我世尊安慰云當坐汝窟中[15]千五百歲時諸龍王合掌請佛入窟坐窟中作十八變[*]身入石猶如明鏡於石內影現於外遠望則見近視則無天百千供養佛影影亦說法石窟高一丈八深二十四步石色清白(出觀佛三昧經第[16])

法滅盡[17]二十

佛言我以正法付囑人天者我法千歲不動告帝釋四王我涅槃後各於[18]土護持正法過千載後惡風暴雨多諸災患人民飢饉觸物磨滅飲食失味珍寶沈沒西方有王名鉢羅婆北方有王名耶婆那南方有王名釋迦東方有王名兜沙羅此四王皆多眷屬殺害比丘破壞塔寺四方盡亂時諸比丘來集中國拘睒彌國王名摩因陀羅西那生子手似血塗身似甲冑有大勇力有五百大臣同日生子皆血手冑身時拘睒彌國一日雨[19]見惡相即大恐怖請問相師相師答曰王今生子當王閻浮提多殺害人為名難當年漸長大時四惡王從四方來王大憂怖有天神告曰大王[20]立難當為王足能降伏四大惡王便依神言捨位與子以髻中明冠其子首集五百大臣香水灌頂令往征伐諸臣之子身被甲冑從王征討與四惡王戰殺之都盡王閻浮提治拘睒彌[1]佛告四大天王[2]連弗國當有婆羅門曰阿耆尼達多通達比陀經論此婆羅門當納妻[3]妻有[4]便欲與人論議以問相師相師答曰是胎中兒當了達一切經論生子明了[5]一切經論及諸醫方教授五百弟子於我法中出家學道[6]達三藏善能說法辯才巧妙攝多眷屬此巴連弗邑當有大商名曰須陀那其妻有[*]便質直柔和諸根寂靜時彼商主即問相師[7]相師答曰中兒極為良善月滿生子名曰修羅陀紀漸長於我法中出家學道勤行精進證羅漢果然其寡聞少欲知足及少知舊居[*]陀摩羅山恒為難當王說法難當見父王過世兩手抱父屍悲號啼哭憂惱傷心彼三藏為王說法王憂惱即止於佛法中生大敬信而發聲唱言自今以後我施諸比丘無恐畏適意為樂而問比丘前四惡王毀滅佛法更幾年歲諸比丘答云經十二年心念言作師子吼我當十二年中供養五眾種種豐足供施之日天當降香澤之雨遍閻浮提一切苗稼皆得增長諸方人眾皆持供[8]來詣拘睒彌國供養眾僧時諸比丘不勤三業戲論過日貪著利養好自嚴飾身著妙服離出家法形類比丘而是法中大賊壞正法幢建惡魔幡滅正法炬然煩惱火消正法海壞正法[9]沒正法船[10]正法樹時天龍鬼神等於諸比丘皆生惡意厭惡遠不復衛護而同聲唱言却後七日佛法滅盡號咷悲泣共相謂言至說戒日比丘鬪如來正法於此而滅諸優婆塞聞諸天言共詣眾中諫諸比丘鬪諍至十五日說戒[*]陀摩羅山阿羅漢修羅陀觀閻浮提今日何處有眾僧欲往說戒即詣拘睒彌時彼僧眾乃有百千人唯有此阿羅漢修羅陀來又復有一三藏名曰弟子此是如來最後大眾聚集爾時維那行舍羅籌白三藏言眾僧已集今為說波羅提木叉時彼上座答言浮提如來弟子皆來集此數有百千如是眾中我為上首了達三藏[11]學戒律況復餘者而有所學今當為誰而說戒律時阿羅漢修羅陀立上座前合掌白上座但說波羅提木如佛在時舍利弗目[*]連等大比丘眾所學法我今已悉學如來雖滅已出千歲彼所制律儀我悉已備上座弟子聞修羅陀比丘自言如來所制戒律我悉備持起不忍心一弟子名曰安伽陀極生忿恨從坐起罵辱彼聖汝是下座比丘愚癡無智而毀辱我師即持利刀殺彼聖人時有一鬼名曰大提木[12]作是念言世間唯有此[13]羅漢而為惡比丘弟子所害執持金剛杵打頭命終時阿羅漢弟子見殺其師忿恨不忍即殺三藏諸天世人悲哀啼泣嗚呼苦哉如來正法今便都盡即此大地六種震動無量眾生號吼啼泣各各離散時拘睒彌王聞諸比丘殺阿羅漢及三藏法師心生[14]惱惋諸邪見輩競破塔廟及害比丘從是佛法索然頓滅(出雜阿[15])佛告阿難我泥洹後法欲滅時五濁惡世魔道興盛諸魔沙門壞亂吾道著俗衣裳飾好袈裟五色之服飲酒[16]肉殺生貪無有慈心更相憎嫉時有菩薩精進修一切[17]敬待人所宗尚教化平等[18]貧念救育窮厄恒以經像令人奉事作諸[19]志性溫善不侵害人[20]身濟物不自惜忍辱仁和設有是人眾魔比丘咸共嫉之誹謗揚惡[A8]黜驅遣不令得住自共於後不修道德寺廟空荒不復修理轉就毀壞貪財物積聚不散不作福德販賣奴婢耕田[21]焚燒山林傷害眾生無有慈心奴為比丘婢為比丘尼無有道德婬妷濁亂男女不別令道薄淡皆由斯輩或避縣官依倚吾道求作比丘不修戒律月半月盡[22]絓名厭惓懈怠不欲聽聞抄略前後不肯盡說經不誦讀設有讀者不識字句為強言是不[23]明者貢高求名噓天推步以為榮貴望人供養諸魔比丘命終之後精神當墮[24]地獄五逆罪中餓鬼畜生靡不更歷恒沙劫罪竟乃出生在[25]邊國無三寶處法欲滅時女人精勤恒作功德男子懈慢不用法眼見沙門如視糞土無有信心法輪殄沒諸天泣淚水旱不調五穀不熟災疫流行死亡者眾人民勤苦縣官侵剋不修道理皆思樂亂惡人轉多善者甚少日月轉促人命轉四十頭白裁壽六十男子壽短女人命長七八九十或至百歲大水忽起卒至無期人不信故謂有常眾生雜類無有豪賤沒溺漂魚鼈噉食菩薩比丘眾魔驅逐不預眾菩薩入山福德之處惔怕自守以為忻快壽命延長諸天衛護月光出世得相遭值興吾道五十二歲首楞嚴經般舟三昧滅化去十二部經尋復化滅盡不復現不[1]文字沙門袈裟自然變白聖王去後吾法滅譬如油燈臨欲滅時光更猛盛於是便滅吾法盡時亦如燈滅自此之後難可[2][3]後彌勒當下世間作佛天下太平毒氣消除雨潤和適五穀滋茂樹木長大[4][5]皆壽八萬四千歲眾生得度不可(出法滅盡[6])

經律異相卷第六

三【大】,六【明】
僧旻【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*
集【大】*,撰【宋】【元】【宮】*,奉勅撰【明】*
明本無此目錄
起塔【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
育【大】,育作【宋】【元】【宮】
提【大】,薩【宮】
故【CB】【宮-CB】【宋】【元】【宮】,後【大】(cf. 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第4720帖第3圖第12行); T53n2121_p0027b28)
天【大】,大【宮】
牙【大】,佛牙【宋】【元】【宮】
瓫【大】,瓮【宋】【元】【宮】
土【大】,起土【宋】【元】【宮】
禁【大】,梵【宋】【元】【宮】
悔【大】,悔後生為大魚【宋】【元】【宮】
(造形…三)十二字【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
天【大】,造佛舍利塔第一有二十一種天【明】
起塔【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
梁【大】,此【明】
梨【大】,利【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,〔-〕【宋】【宮】
貰【大】下同,世【宋】【元】【明】【宮】下同
容顏【大】,客顧【元】【明】
因姓【大】,姓煙【宋】【元】【明】,姓姻【宮】
君【大】,〔-〕【宮】
修善【大】,善修【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】*,凌【宋】【元】【明】【宮】*
語【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
勿【大】,力【宮】
為【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,告言【宋】【元】【明】【宮】
龍【大】,諸龍【宋】【元】【明】【宮】
諸龍【大】,龍王【宋】【元】【明】【宮】
𣯃【大】*,髭【宋】【元】【明】【宮】*
示【大】*,和【宋】*【元】*【明】*
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】,水【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宮】
九【大】,九所【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,門【宋】【元】【宮】
故【大】,欲【宋】【元】【明】【宮】
塔龍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,蓋將諸幡蓋【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
秤【大】*,稱【宋】【元】【明】【宮】*
復【大】,處【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】,〔-〕【宮】
悲【大】,憂【宋】【元】【明】【宮】
抄【大】,杪【宋】【元】【明】【宮】
繼【大】,繫【元】【明】
造【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
召【大】,遣【宮】
彩【大】,綵【宋】,采【元】【明】【宮】
手自【大】,自手【宋】【元】【明】【宮】
小國諸【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
弗【大】,佛【明】
菟【大】*,㝹【宋】【元】【明】【宮】*
尚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,足【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,如【宋】【元】【明】【宮】
事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】
曰王【大】,王曰【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,所【宮】
摚【大】,摥【元】【明】
迮【大】,笮【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
愛帝須【大】,帝須愛【宮】
事【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,佛佛【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】,尤【明】
處【大】,處安處【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】,塔廟【宋】【元】【明】【宮】
瓫【大】*,盆【宋】【元】【明】【宮】*
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宮】
存【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
悅【大】,怡【宮】
頂【大】,項【宋】【元】【明】【宮】
𧂐【大】,積【明】【宮】
從【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
待【大】,將【宮】
許【大】,許并【宋】【元】【明】【宮】
揵【大】*,犍【宋】【元】【明】【宮】*
樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,足【宋】【元】【宮】
離【大】,錐【宋】【元】,雖【明】
神【大】,〔-〕【宮】
面【大】,南【明】
畫【大】*,盡【宋】*
一【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
枝【大】,扠【宋】【元】【明】【宮】
倍【大】,部【宋】【元】【明】【宮】
狀【大】,杖【宮】
打【大】,拍【宋】【元】【明】
礔礰【大】,霹靂【宋】【元】【明】【宮】
鹿【大】,庶【宮】
甕【大】,盆【宋】【宮】
瓮【大】,甕【宋】【元】【明】【宮】
輦【大】*,摙【元】【明】*
摽【大】,阿摽【宋】【元】【明】
妓【大】,伎【宋】【宮】
王帝須【大】,帝王須【宋】【元】,帝須王【明】
憂【大】,優【明】
址【大】,墌【元】【明】,掖【宮】
服【大】,公服【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,至地【宋】【元】【明】【宮】
如此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
拘羅【大】,俱那【宋】【元】【明】【宮】
植【大】,牧【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,佳【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】,增【宋】【元】【明】【宮】
國【大】,園【宮】
苦【大】,若【元】
師【大】,法師【宋】【元】【明】【宮】
見地動即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
問【大】,門【宮】
叉【大】,扠【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
論【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,卷【宮】
笑【大】,所笑【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
遣【大】,〔-〕【宮】
便【大】,使【宮】
見【大】,觀【明】
十【大】,七【宋】【元】【明】【宮】
光【大】,見光【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,見【明】
此【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,論【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】,佛牙【明】
天【大】,天天【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,婆沙【宋】【元】【明】【宮】
漲【大】,長【宮】
喪【大】,葬【元】【明】
請【大】,識【明】
愁憂【大】,憂愁【宋】【元】【明】【宮】
漫【大】,曼【宋】【元】【明】【宮】
泛【大】,汎【宋】【元】【明】【宮】
人遙覩【大】,遙見【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,品【宮】
元【大】,無【宮】
經集【大】,集經【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
塔【大】,答【宮】
勳【大】,熏【元】【明】【宮】
禁【大】*,梵【宋】【宮】*
千【大】,半【宋】【元】【明】【宮】
銀金【大】,金銀【宋】【元】【明】【宮】
猶【大】,猶在【宋】【元】【明】【宮】
經歷【大】,後經【明】
厲【大】,勵【宋】【元】【明】【宮】
普【大】,出【宋】【元】【明】
踊【大】*,涌【明】*
琥珀【大】,政瑰【宋】【元】【明】【宮】
瓔珞【大】,纓珞【麗-CB】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,為【元】【明】
諸佛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鑰【大】,籥【宋】【宮】
之【大】,〔-〕【元】【明】
妙法蓮華【大】,法華【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,會【宮】
二【大】,三【明】
廟【大】,寺【宋】【元】【明】【宮】
衣被【大】,被服【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,立【宮】
梨【大】,黎【明】
賤貴近【大】,人賤近貴【宋】【元】【明】【宮】
採【大】,采【宮】
二十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,二(有六種)【明】
明本無此目錄
惰【大】,情【宋】【宮】,墮【明】
於【大】,〔-〕【宋】【宮】
所【大】,何所【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
貌【大】,完【宋】【元】【明】【宮】
死後【大】,後死【宋】【元】【明】【宮】
上【大】,生上【宋】【元】【明】【宮】
經【大】,經卷【宮】
以微妙彩【大】,妙系【宋】【元】【明】【宮】
梨【大】,瓈【明】
含【大】,含經【明】
造牛頭【大】,〔-〕【宮】
小【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
維【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】*,妓【宋】【元】【明】【宮】*
何【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
雖未終【大】,盡未絕【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,汝今【宋】【元】【明】【宮】
萬【大】,百【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,莫【明】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】,六龍王石窟佛【明】
經【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
六【大】,七【明】
二十【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】,第【明】
國【大】,方【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,主【元】
但【大】,且【宋】【元】【明】【宮】
鞞【大】,〔-〕【明】
巴【大】,邑巴【宋】【元】【宮】
其【大】,見【宮】
身【大】*,娠【明】*
解【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
通【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
相師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,養【宋】【元】【明】【宮】
橋【大】,山【宋】【元】【明】,殿【宮】
拔【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,沒【大】(cf. K30n1050_p0854c06)
不【大】,尚不【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,佉【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惱惋【大】,惋惱【宋】【元】【明】【宮】
含【大】,含經【明】
炙【大】,䏑【宋】【元】【明】【宮】
敬待【大】,愛敬【宋】【元】【明】【宮】
憐【大】,怜【宋】【元】【宮】
福【大】,功【宋】【元】【明】【宮】
捐【大】,損【宋】【元】【明】【宮】
殖【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,植【大】(cf. K30n1050_p0855b10)
絓名講【大】,假名說【宋】【元】【明】
諮【大】,咨【宋】【元】【明】【宮】
澤【大】,擇【宋】【元】【明】【宮】
邊國【大】,國邊【宮】
見【大】,依【宋】【元】【明】【宮】
綱【大】,縷【宮】
久【大】,人【宮】
人【大】,人身【宋】【元】【明】
八【大】,三十【宮】
經【大】,經卷中【宋】【元】【明】【宮】
手【大】,年【麗-CB】 貰【大】,貰王【麗-CB】 楷【CB】,揩【大】(cf. T51n2082_p0796b24) 當【CB】【麗-CB】,常【大】(cf. K30n1050_p0846c21) 扠【CB】【麗-CB】,杈【大】(cf. K30n1050_p0849a23) 又【CB】【麗-CB】,叉【大】(cf. K30n1050_p0850a07) 慼【大】,戚【麗-CB】 擯【大】,檳【麗-CB】

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