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經律異相

經律異相卷第二(欲色天人[7][8])

  • [11]帝釋從野干受戒法一
  • 帝釋受不報戒修羅攻之[12]以五縛二
  • 帝釋應生驢中從胎而殞還依本身三
  • 悉鞞梨天子先身布施四
  • 日天王問日月往行五
  • 忉利天命將終七瑞[13]遇佛得生人中
  • 天人手出甘水濟五百賈人七
  • 十三天應生猪中轉入人道八
  • 天女坐花資生之具盡從[14]出九
  • 天寶女口密十
  • 天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞十一

帝釋從野干受戒法[15]

昔比摩國[16]陀山有一野干為師子所逐墮一丘野井已經三日開心分死自說偈言

一切皆無常  
恨不[17]師子
奈何罪厄身  
貪命無功死
無功已可恨  
復污人中水
懺悔十方佛  
願垂照我心
前世諸惡業  
現償皆令盡
從是值明師  
修行盡作佛

帝釋聞之與八萬諸天追尋所在飛到井側曰不聞聖教久幽冥無導師向說非凡語願為宣法教答曰天帝無教訓大不識時宜法師在下自處其上初不修敬而問法要釋垂天衣接取野干叩頭懺悔天帝言曰念我昔曾見世人欲聞正法先敷高坐莊飾清淨後請法師諸天即各脫天寶衣積為高野干昇座曰有二大因緣一者說法開化天人福無量故二者為報施食恩故豈得不說天帝白曰得免井厄功報應大云何說法報恩不及此耶答曰生死其宜各有其人有人貪生有人樂死有愚[A1]不知死後更違遠佛法不值明師殺盜婬欺[18]惡是如此之人貪生畏死死墮地獄有智慧奉事三寶遭遇明師改惡修善孝養父敬事師長眷屬和從謙敬[19]如斯之惡生樂死死生天上

帝釋曰如尊所誨全其軀命無功[20]聞施食施法野干答曰布施飲食濟一日之施珍寶物濟一世之乏增益生死[21]縛因說法教化名為法施能令眾生出世間道一者得羅漢二者辟支佛三者佛道此三[22]皆從聞法如說修行又諸眾生免三惡道受人天福樂皆由聞法是故佛說以法布施功德無量天帝曰師今此形為是業應化身耶答曰是罪業報非應化也人曰我意謂是菩薩聖人應現濟物方聞罪未知其故願聞因緣野干曰昔生波羅㮈波頭摩城為貧家子剎利種姓幼懷聰[23]特好學習至年十二隨逐明師在於深山苦奉事翹勤不懈師亦晨夜切磋教授不失時節經五十年九十六種經書[24]記論方呪術[25]相吉凶災異禍福靡所不達才智慧名聞四遠乃自思惟曰今獲濟拔由和[26]教化之恩其功難報家既貧乏可供養唯當賣身以報師恩師曰山居道士乞食自存正無所乏何用毀賣貴身為供我子今成就智慧辯才當轉教化天下人民為法燈明教化之功豈不足報於我之恩住山中乞食自資不久國王崩群臣集國內學士五百餘人講論七日勝者為王是貧家子享受王位盡國財力供養師及父母後安陀羅國與摩羅婆耶國共相誅[27]多年不剋安陀羅王召其群臣當作何方得摩羅婆耶國諸臣答曰唯有波羅㮈波頭摩國

王出生寒賤奉持十戒不犯外欲雖有宮女年並長宿撿括國中不問豪賤選擇名女一百人年少端正能悅意者齎持[1]諸婇女以相貢獻彼若納受從其借兵[2]力攻戰無往不伏即隨臣計時悉獻上王大歡喜簡閱強兵百萬以送助之百日苦戰者過半摩羅婆王悉被刑斬方得乃勝由此美女忘失本志奢婬著樂不理國政百官群相與作亂良民之子掠為奴婢風雨不時飢餓滿道異方怨敵遂來侵掠從是其國致亡沒生地獄中受眾楚毒籍先學慧力識宿命心自悔責改往修來須臾捨壽生餓鬼中復加懺謝修念十善須臾捨壽受野干猶識先緣復行十善近逢師子墮此井開心分死冀得生天離苦受樂由汝接我違失本願方經辛苦何時當免是故我說濟我命無功夫也

吾所以入衣得出者一不違天志願志願不生大苦惱施人苦惱在在所生求願不二為諸天欲得聞法若人悋法世世所生聾盲[3]喑啞諸根閉塞生於邊地癡騃無知若生好處情識闇鈍所學不成自致苦惱為通法化開悟天人即為法施法施之利令眾生知死有生作善獲福為惡受殃修道得道轉身所生智慧明了常識宿命若生天為諸天師若生人間為金輪王十善化智慧光明漸漸增長成菩薩行至無生忍財施如燈但明小室法施若日遠照天下天帝釋與八萬天從受十善法先以十方便調伏諸根謂六波羅蜜慈悲喜捨時天問曰今還天宮[*]何時捨此罪報得生天上干曰剋後七日當捨此身生兜率天汝等便可願生彼天多有菩薩說法教化七日命盡生兜率王宮復識宿命[4]十善道(出未曾有經上卷)

帝釋受不報戒修羅攻之[5]以五縛[6]

過去世時有天帝釋白佛言我今受戒乃至佛法住世盡我形壽有惱我者要不反報惱於彼時毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒聞已執持利劍逆道而來時天帝釋遙見即遙告言阿修羅住縛汝勿動即不得動帝釋言汝若約誓不作亂者然後當放阿修羅王即說偈言

貪欲之所趣  
及瞋恚所趣
妄言之所趣  
謗毀賢聖趣
我若嬈亂者  
趣同彼趣趣

釋提桓因復告言放汝令去隨汝所安往詣佛所具以白佛佛言善哉(出天帝釋受戒經)

帝釋應生驢中歸依三寶從胎而殞還依本身[7]

昔者天帝釋五德離身自知命盡當生陶家受驢胞胎愁憂自念三界之中濟人苦厄唯有佛耳馳往佛所稽首伏地至心歸命佛法聖眾未起之間其命忽終便入驢母胎中驢解走破壞坏器其主打之尋時傷胎其神即還入故身中五德還備復為天帝佛讚善殞命之際歸命三尊罪對已畢不更懃苦佛為說偈

帝釋聞之達罪福之變解興衰之本遵寂滅之行得須陀洹道(出法句譬[8]經第三卷)

悉鞞梨天子先身布施[9]

時悉鞞梨天子白佛言我自過去世時國王名悉鞞梨於四城門普施為福城內交道皆亦布施時第一夫人言王大作福德而我[10]王言城東門外布施作福悉皆屬汝諸子[11]城南門外所作施福悉皆屬汝時有大臣復白王言城西門外所作施福悉皆屬汝時諸將士復白王言城北門外相與時諸庶民復白王王答言於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等爾時國王夫人大臣將士庶民悉皆惠施[12]諸功德我先所作惠施功德於茲則斷時我所使諸作福者還至我所為我作禮而白[13]大王當知諸修福處夫人王子大臣將士及諸庶民[14]其處行施作大王所施於茲則斷我時答言諸方歲輸應入我者分半入庫半於彼惠施我先長夜如是惠施常得可愛念可意福報常受快樂無有窮極以斯福業果報入大功德聚譬如五大河合為一流所謂恒河無有人能量河水百千萬億[15][16]之數功德果報不可稱量悉得入於大功德聚時悉鞞梨天子聞佛所說歡喜禮足即沒不現(出悉鞞梨天子諸佛說偈經)

日天王問日月往行[17]

日天王與無數天人來詣佛所稽首言以何等行得為日天[18]四天下復以何緣而為月[*]除夜冥佛言有四事一常憙布施修身慎行三奉戒不犯四然燈於佛寺若於父母沙門道人皆殖光明又身口意行不殺等十善佛言又有四事得為月王一布施貧二奉持五戒三恭事三尊四冥設燈光於君父師寺(出超日明三昧經下卷)

忉利[1]將終七瑞現遇佛得生人中[2]

昔忉利宮有一天壽命垂盡有七種瑞一者項中光滅二者頭上華萎三者面色變四者衣上有塵五者腋下汗出六者身形[3]者離本坐即自思惟壽終之後下生鳩夷那竭國疥癩母䐗腹中作豚甚豫愁苦不知當作何計有天語言今佛在此為母說經唯佛能脫卿之罪耳即到佛所稽首作禮未[4]佛告天子一切萬物皆歸無常汝素所知何為憂愁天具白佛佛言欲離豚身當誦三自歸如是日三天從佛教晨夜自歸却後七日天即壽盡下生維耶離國作長者子母胞胎日三自歸始生墮地亦跪自歸其母[5]身又無惡露母傍侍婢怖而棄走母亦深墮地即語謂之熒惑意欲殺之退自念言我少兒子若殺此兒父必罪我徐白長者殺之不晚母即收兒往白長者產男墮地便長跪叉手自歸三寶闔門怪之謂之熒惑父言止止此兒非凡人世人百歲不曉自歸三尊況初墮地而能稱南無佛好養視之慎無輕兒遂長大年向七歲與其輩類於道邊戲遇舍利弗目連兒前禮之眾[6]驚怪小而能兒言道人不復見識具說天上遇佛復見我本在天上應生惡道遇佛慈愍教令自歸故得為人比丘即為呪願言折梨祇兒語目連等及舍利弗願以我言因請世尊諸菩薩僧并及仁等也受而歸去具白父母願辦其供令具甘美父母[7]之從其所言異其年幼開發大意又奇所作探識宿命為極珍妙盡世名味供具精細過踰兒意佛及眾僧各作神足來至兒舍飯佛為說經兒及父母內外親屬皆得阿惟越致(出折伏羅漢經)

天人手出甘水濟五百[8][9]

昔有導師與五百[*]人共行作[10]到大曠野飢渴困極歸命世尊及釋梵四王怖[11]于時[12]師登高遠望見有林木飛鳥往趣冀當有水俱共犇走不久得至唯見樹木周匝生草其地清潔導師[13][*]人等咸共穿地取水必當可得適共議已時有天人遙從天上瞻此導師及五百人困乏水漿如申臂頃來到其所住于樹上申其右手從五間流出八味甘美之水供於導師及五百人各各取用而無窮盡皆得飽滿所以者何宿命親[14]俱種恩福故使天人念之來下以給美水各得安隱(出譬喻經第三卷)

三十三天應生猪中轉入人道[15]

昔三十三天命欲終時有五瑞應現在前衣裳垢穢腋下汗出玉女減少不樂本譬如身生疥𭼦癰瘡三十三天有一天子生五異瑞愁憂呻吟時帝釋聞之問言於彼天宮是何等天愁憂呻吟天子答言有一天子現五瑞應善哉為彼天子釋提桓因往詣其所語言何為愁憂呻吟乃拍髀為答言異災怪釋提桓因為說偈言

一切行無常  
生者必有盡
夫生輒有死  
此滅為最樂

天子言我不聞此釋提桓因言一切恩愛皆有別離天子言云何而不懷憂今此天宮種種五欲皆當別離命終即生羅閱城猪胎食者是糞方為屠膾所殺我今見此是以懷愁耳時釋提桓因語天子言汝今自歸命佛法僧所以然者佛說偈言

諸有歸命佛  
不趣三惡道
受福天人間  
後逮涅槃界

天子叉手便作是言世尊一切智徹視見[16]願見救濟我今歸命佛歸命法歸命比丘僧遂不處䐗胎生羅閱祇城第一長者家見便歡喜不能自勝(出增一阿含第十九卷)

天女坐花資生之具盡從花出[17]

有一天女坐一蓮花上縱廣百由旬此花獨妙殊於餘者所欲資生之具隨念皆從花出進止隨身目連問言作何善行受報如此女答言迦葉佛滅度後遺全身舍利與佛諸弟子建七寶塔高廣四十里時我作女人出見寶塔中像信敬情發念佛功德脫頭上花於像(出雜藏經)

天寶女口密[18]

自在天王[19]有天寶女名曰善口於一語中顯出百千娛樂音聲於彼一一音聲中復出百千音聲佛子當知一善口聲出生無量聲[20]所應悉令開解(出華嚴經第二十九卷)

天女聞鹿牛彈琴下悉謌舞[21]十一

過去世時拘薩羅國有人彈琴名曰鹿牛息中野有六廣大天宮天女來語鹿牛言舅阿舅為我彈琴我當歌舞鹿牛鼓琴六天歌舞第一謌辭曰

若男子女人  
勝妙衣惠施
施衣因緣故  
所生得殊勝
施所盡妙物  
生天隨所欲
見我居宮殿  
乘虛而遊行
天身如金聚  
天女百中勝
觀察斯福德  
迴向中中最

餘天辭粗相類(文多不載)鹿牛亦禮禮竟天忽然不(出過去彈琴人經)

經律異相卷第二

𭼦
天【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,第二【明】
僧旻【大】*,〔-〕【宋】【元】【宮】*
集【大】*,撰【宋】【元】【宮】*,奉勅撰【明】*
明本無此目錄
繼【大】,經【宮】
見【大】,現【宋】【元】【宮】
花【大】,中【宋】【元】【宮】
一【大】,第一【明】
從【大】,徙【宋】【元】【明】【宮】
飯【大】,飼【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【明】【宮】
下【大】,萬【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】,天【明】
繫【大】,繼【宋】【元】【明】【宮】
樂【大】,乘【元】【明】
朗【大】,明【宋】【元】【明】【宮】
讖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
瞻【大】,占【明】
上【大】*,向【明】*
罰【大】,伐【元】【明】
重【大】,眾【明】
并【大】,併【宋】【元】【明】
喑啞【大】,瘖瘂【宋】【元】【明】【宮】
行【大】,悟【宮】
繫【大】,繼【宋】【元】【宮】
二【大】,第二【明】
三【大】,第三【明】
喻【大】,〔-〕【宮】
四【大】,第四【明】
先【大】,無【宋】【元】【明】
復【大】,復白王【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,作【明】
我【大】,佛【宋】【元】【宮】
據【大】,踞【宋】【宮】
㪷【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】
㪶【大】,斛【宮】
五【大】,第五【明】
炤【大】*,照【宮】*
天【大】,天命【明】
六【大】,第六【明】
變【大】,瘦【元】【明】
及【大】,〔-〕【宋】【宮】
勉【大】,挽【宋】【宮】,㝃【元】【明】
聖【大】,甚【宋】【元】【明】
愛【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
賈【大】*,估【宋】【宮】*
七【大】,第七【明】
估【大】,賈【元】【明】
懅【大】,懼【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,顧【宋】【元】【明】【宮】
親【大】,覲【元】【明】
八【大】,第八【明】
觀【大】,我【宮】
九【大】,第九【明】
十【大】,第十【明】
有天【CB】【麗-CB】【宮】,天有【大】(cf. K30n1050_p0822c18)
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
十一【大】,第十一【明】
癡【CB】【麗-CB】,痴【大】(cf. K30n1050_p0819b14)

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