- T2113 北山錄
- 卷/篇章 九
北山錄卷第九
異學第十五(異學外學也。習異宗之解。助本教之旨歸者也)
器弘者以虛受為美。心遠者以贍聞為優(禮云。玉不琢不成器。人不學不知道。子云。日知其所亡月無亡其能也。溫故知新。可以為師矣。優勝也)。故我大聖暨古先哲王嘉讚博能高稱上智。使圓顱方趾賢愚於焉別矣(人而不學。其猶正牆面而立。虎豹之鞟猶犬羊之鞟也)薩婆多師(西天小乘宗也。此云廣解師。博通敏智。導利法化者也)十二時中許一時學外。故於其宗悉能區別內外典籍。善解論義。曇無德部(此云法鏡部。即化他部分出也)俗藝呪術為防己害。兼以閑邪開學不犯也(其宗立五藏。一律。二經。三論。四呪。五菩薩藏也)華嚴經讚菩薩偈云。雅思淵才文中王。歌舞譚說眾所欣(第十四卷)智論顯結集羅漢德云。讀誦三藏。知內外經書。外道十八種大書。亦盡讀知(即毘伽羅吠陀論等)緬覿前風。聖人皆不限所知。捐其小善。近崇文德。遠成種智(熏習以成其種性)昔有羅漢。不識赤鹽之義。外黨諸俗。深以為誚(舍衛城法預婆羅門。常請僧食。問其義。能答者自與美食。不能者令下人與麤惡食。由是比丘皆不往其家。因至佛所。佛不遠有羅漢比丘。法預乃問之。何名赤鹽。鹽有幾種。比丘言。我知汝是法預。輕慢比丘。今復惱我。鹽止是鹽。聞比丘語已。心懷罔然。來至佛所。佛云。此比丘未從師學。故不能曉答鹽也。有比丘名弗絺盧。佛令往問鹽義。比丘云。鹽有二義。一種味如大海水同一鹹味。二性味者有黑鹽．赤鹽．辛頭鹽．拔遮鹽．毘攬鹽．迦遮鹽．私多鹽．毘迦鹽。略語二種。若生若煮。是名鹽義。法預聞之。歡喜而退)蓋出朽宅則生死凡夫藐哉何及(藐遠也。聖人出於朽故火宅。在生死凡夫不能及也)語外事則解脫聖智或不如凡夫也(但以一行一智斷惑證聖。於所知未遍。或不及凡夫)故採棟桴於[A1]杞梓。繳羽儀於鴻鵠。畋文彩於虎豹。則於物幾矣(幾近也。棟桴與杞梓近。羽儀與鴻鵠近。文彩與虎豹近。以類求之可也。繳弋射箭也)索遍知於羅漢則否矣(四加行位。尚如暗中放箭。或中或否。況小聖哉)昔王城野人不謂大聖智周萬物。問以鄙賤芻牧之事。大聖俯其事而申之。牧族奇其聞踴躍而信。因皆階乎道也(放牛難陀。以佛生王宮出家成道。必不曉放牧之事。豈曰遍知。遂往問佛。佛謂說放牛經一卷。皆四時所放安養之事。其族歡喜出家。皆獲道果也)故釋氏子內審諸己。於進修之門。可學而不學。可知而不知。結以不學無知之罪也。西域所學。總有五明(一聲明。謂詮顯文字。二醫方明。謂醫術卜算。三工巧明。謂一切伎藝。四因明。謂宗因喻三揩定邪正。五內明。謂識達因果。究暢真宗也)其攝拕苾馱。此曰聲明。則五明之一也。以其廣記諸法聲教故也。而彼俗典總曰毘何羯喇拏。舊曰毘伽羅論也。大數有五。如此方之五經焉。一曰悉曇章。以成就吉祥為義。被于創學之流也。本以四十九字相承。成一十八章。總有一萬餘字。合三百餘頌。頌凡四句。句以八字。合三十二字。傳是大自在天說(此文在西天相傳。今不可盡知也)二蘇呾囉(即素呾覽。此云契經即解聲教之經也)則是一切聲明之根本正經也。略詮要議。有一千頌。是上古鴻儒波爾仙所撰。其人為大自在天所護。面有三目。三馱覩。有一千頌。專顯字功。如上經矣(亦如上經是聲明之根本)四三棄囉。是荒梗義。意比田隴之夫創開畎畝。其有三章。章各一千頌(有三篇也)廣顯聲韻。合成字體(若此方之乎側四聲。為學之先也)五苾栗底蘇呾囉。即是蘇呾囉釋也(上之四件是正經。此下並解釋之者)上古造釋眾矣。於中妙者有十八千頌。演其經本(演上四經也)是闍耶昳底大學士所造。其人當此國之初矣(武德貞觀間也)凡造西土不習此者。於其所學徒然哉。其有苾栗底蘇呾囉議釋二十四千頌。是學士鉢顛杜攞所造。斯乃重顯前經(解前正經也)又有呵利伐㨖論二十五千頌。廣敘人事聲明諸家興廢(若今書史)即以其人為論目也。凡此諸書在異域。法俗通學。始為有知矣(異域西國也)彼方論師。前則龍猛．提婆．馬鳴(猛即龍樹也。南印度梵志。造智論十萬偈。提婆者南印度人。才超倫輩。一國有大自在天金鑄高二丈。以頗黎為目。提婆鑿之。夢神索眼。以手出眼還之。遂闕一目。師龍猛出家。為外道所殺。馬鳴者師脇尊者。本外道也。為月氏王說法。馬垂淚悲鳴。又云。生時諸馬盡鳴故名也)中則無著．天親(北印度人。佛滅九百年間出世)僧賢．清辯(僧賢。亦云眾賢。清辯造掌珍論。以芥子擊脩羅窟。待彌勒出問義也)近則陳那．護法．法稱．戒賢．師子月．安慧．慧護．德光(戒賢。唐三藏往西國猶見之也)靡不具茲內外之典也。馬鳴大士撰蘇遠拏太子歌詞(太子好施捨男女等事)并本行詩(序佛成道等事。并佛所行讚。今在藏內也)龍樹以詩代書。寄南天竺國婆多婆漢那。彼方之人。咸皆誦詠(若此方文選等也)以為華而典也。其有摩呾哩制咤。承佛先記。廣興讚詠。初造四百頌。次造一百五十頌。無著世親西土修詞者。莫不鑽仰祖習為美焉(論語云。鑽之彌堅。仰之彌高也。祖習師承也。祖宗也。習學也)其身毒以婆羅門為上。不齒餘三姓(婆羅門。本梵天苗裔。德尊也。剎帝利。但貴爾故皆不及也)故有四圍陀書。可十萬偈(一云阿由。此云方命。謂醫方等。二云殊夜。謂祭祀。書也。三婆麼。謂禮儀十相音樂戰法諸事等也。四阿達婆。謂呪術等。皆梵天所說也)咸悉口相傳授。不書皮貝(七歲就師口誦學之。學成為國之師也)彼國相承云。有學聰明法。一謂覆審生智(謂推求道理。審覆義味也)二顯字母(從字生字。從聲生聲也)安神旬月之內思若湧泉。計無此法則無以誦群言如激箭也。昔者佛陀耶舍求那跋摩則其人也。初耶舍至于秦。將事翻譯。秦人試之。授以差籍藥方及諸書。於三日誦畢。求那所誦凡百餘萬言。諸來三藏罕有不至此者。華夏自燧人氏仰觀斗極。以定方名(伏犧□□民之純鈍。但識其母。不識其父。只知蔽前。不知蔽後。飢則求食。飽則棄餘。太昊伏而化之。故曰伏犧仰觀天文。俯察地理。以辨方物也)庖犧用之而畫八卦造書契。至若三墳五典八索九丘。皆古之遺書(三墳三皇之書。五典五帝之書。八索八卦之書。九丘九州之志)如楚倚氏之所讀者也(楚靈王時。左史倚相能讀三墳五典八索九丘也)洎仲尼。刪詩定禮樂。贊易道修春秋。振崩壞之俗(周自幽厲之後。東遷洛邑。諸侯專征禮樂崩壞。魯哀公十一年。夫子自衛反魯。十四年獲麟。遂修春秋。刪詩。定禮。正崩瓌之俗)故有六經焉(春秋。禮記。周易。尚書。毛詩。樂章)故孔子曰。溫柔敦厚詩教也(不學詩無以言)疏通知遠書教也(正王言之道)廣博易良樂教也(和民之情)潔淨精微易教也(窮理盡性)恭儉莊敬禮教也(安上治民)屬辭比事春秋教也(正褒貶之道事類相近也)左氏國語(左丘明以春秋事義未盡。置國語以互見也)馬遷史記(司馬遷得罪囚蠶室因修史記。以至漢武時凡一百三十卷)漢魏以後。皆有書誌(班固前漢書一百二十卷。司馬彪後漢書八十卷。陳壽三國志等。諸國書籍極多)兼乎百氏備于金馬石渠之目(皆漢藏書之府。又近有經籍志吳氏西齊母氏東齊。皆見其目)至若文章之始歌虞頌殷。逮周德下衰詩人盛矣。詩人之後。騷宋變於風雅(騷屈原宋宋玉也。皆六國時人也)賈馬楊班漸變乎騷(賈誼司馬相如楊雄班固也)逮安變乎賈馬(漢獻帝時)晉宋已降。咸韶不接(咸韶堯舜之樂)齊梁之間。花繪相擬(沈約劉勰任昉謝安等)此方六書(象形。指事。會意。形聲。轉注。假借也)定文字之所出。故窮大篆則於文字之不惑也。彼方六釋(一持業。二依主分出依士。三相違。四帶數分同依士。五隣近。六有財也)辯名題之因致。故窮世語典語。則於名題有得矣(一切真俗世諦名題。皆以六釋攝之。無不辯認宗旨者也)而康僧會．支道林．澄．什．安．遠。什門四聖(生肇融睿)梁僧祐．周道安．隋彥琮．國初淨．宣．林．概(慧淨。道宣法林。明概)靡不洞閑本教。該涉經史。研綜詞翰。咸事著述。極夫匡紹者也(皆貞觀譯經之高僧)禮曰。博聞強識而讓敦善行而不怠。謂之君子僧也。支遁注莊子逍遙篇。希玄之賓高其致也。慧淨撰英華集(詩集)麗藻之士美其鑒也。由是表正人天。折衝師律。文場法苑。何世曠能。甞有客聽遠公實相義。往復移時。彌增疑昧。遠引莊子義為連類。惑者乃悟。自後安公時聽遠不廢俗典。宋元嘉年(文帝也)巳日(三月三也)車駕臨曲水。命慧觀與朝士賦詩。觀即座先獻。周建德年。陳周弘正來聘詢謀談士。曇延首應之(周武帝時也)大駕親臨釋奠。延當席抑揚。陳人敷袵。稽首拜聽(展衣襟作禮而聽也)因構詩四十首簡延。延用其韻酬和。如宿誦焉。彼乃圖延形像歸于陳(周都長安。陳都金陵)晨夕向北致禮。以為曇延菩薩也。夫世以容詞德行難以求備之仁也。難語其闕真可謂堂堂乎難與並為仁矣(如子張之容子責詞顏回德行各有偏也)靈裕初出家。師令誦經。執卷矢曰。我於三藏洎儒教。必望通曉。無或以渝其志(渝變也)由是學光時彥。世號裕菩薩也。梁武暮年。詔捨道法(弘明集云。梁武初崇道。至天監二年捨道歸佛。具有文也)兼鄙儒教。彼或慮人深溺不返(聖人令習外典。但使知之慮成耽惑溺於邪徑)或正失其極。將亡之數也(若失其正則迷於理)夫有益於生民。大聖未甞[A2]祛之(儒道之教。皆益於人。是以吾教不必除之)故經曰。不壞俗諦而建立真諦。彼二教仁智所行。亦人天之報也(如清虛寡欲仁孝忠信。皆人天之行者也)但報在人天。為道之門階。何必捨而鄙之也。聖人不私己。豈以己不欲而施天下乎(不可以己不欲而令天下皆黜之)今重名教。彼猶無親疎。重禮樂彼猶無君臣。重律。曆彼猶昧寒暑。重刑法彼猶亂彛典(彝常也。典法也)重廉讓彼猶規[A3]僭競。重道德彼猶尚浮偽。況加之使人後二教混沌若鳥獸(人若不習二教。與鳥獸何別也)而欲訓之以無生乎(儒道尚昧。何由示之真理)夫欲絢美玄黃先潔其素。欲涉道德先履仁義。故大聖遺法二千年。而中華之人以先有孔老虛無仁智。而後識精真之教。迴向崇奉者。門門如日教之矣(孝經曰。非家至而日見之)四夷之人。非二教所覃。于今猶不能齋戒。而況能神遊八解之理乎(八解脫觀名如內有觀外無色等也)故釋教籍二教以為前驅也(前導也)而老教云自然者蓋真如相似之名也。言萬物自然者。謂自然之道與萬物為一(萬物者有為事法也。自然者無為真理也。萬物事法與無為真理不即不離也)非萬物不由因緣(不言萬物不從因緣而生也)稱之曰自然也。今說者未達(異執之徒也)乃毀內教因緣之義。妄發揮自然之理。斯乃與西域外道同見(如自然外道云。誰尖棘[A4]刺畫离獸。誰掘河海與川源。暴風卒起。還自定萬法。須知皆自然)豈謂迦葉之貳化歟(清淨法行經云。老子是迦葉所化也)而洙泗之門以仁為至行非道德則必先於仁矣。故雖由也可使治千乘之賦(諸侯之賦。可使子路治之)赤也可使束帶立於朝(公西華可使為通使之官立朝與賓客言也)楚子文無三巳之色(楚令尹。姓鬪。名穀。字烏兔。三仕為令尹不喜。三巳去職亦不慍。舊令尹之政必告新令尹)陳文子棄十乘之馬。求其仁稱(陳須無也。時崔杼弑君。文子棄四十匹馬而奔惡之也)仲尼之所不與(孔子皆曰。不知其仁明仁道難也)彼仁也者。通乎百行。協于一德(專一之德)未有不由仁而廣大者。在五天稱菩薩。在九州稱仁人。蓋人能慈慧。慈慧能仁。菩薩行仁之極行。君子漸得其門者矣。若使梁武不由二教。安得為君子儒而至於大方乎(方道也。若言梁武局執。豈得稱君子儒而至於大道乎)今為論者必張孫吳之勢(孫武吳起並六國時良將。各著兵書善戰陣。今論義者與敵鏗鏘。如孫吳之戰勢也)學戒者必敦顏柳之節(顏叔子孤居有少女。夜風雨屋倒投之宿。叔子拒之不已。出屋令其入舍也。柳下惠姓展名离。食邑柳下[A5]諡惠。寒夜婦不及國門。柳下惠以衣覆之。至明而去不犯男子不仁之行也)栖禪者必慕巢由之高(許由巢父皆堯時高士。堯將禪位。惡之而洗耳隱居不仕也)維持者必思齊魯之變(綱紀維持之者。必須改更匡引。如齊一變至於魯。魯一變至於道也)故持外教以誘掖。窺內法以激志。亦惡有害焉(惡安也。初以外教誘引。後將內教訓導。亦安有害也)夫登木者競其高。鑿泉者競其深。不有前懦。誰為後勇。但梁氏雖至信。不審觀前往存亡。式恒其事(式用也)驟欲遷物從道以窮物之性不虞東野畢之御而終於佚矣(顏回見東野畢車知其必敗。以其馬未調良故也。既御果輸敗而馬傷也)甞讀斷酒肉之文。慈愈於佛。輕身貸法。事過帝王(三度捨身入寺。與眾為奴。臣下備錢百萬。贖之眾僧。默許方歸。雖屈身為座亦未過此。何必然也)且勅綾錦窠不得有鳥獸之形。而嫌裁剪起殺傷之意(恐傷仁恕之道)斯雖得養虎之術。而亦誨人殺心矣(周宣王之牧正梁鴦善養虎。以不與之生物為其因殺而怒也。不以全物與之。為碎之而怒。饑飽以時。達其怒心不逆其意也。不使之喜。喜復必怒。雖欲絕之殺心而翻生其殺念者也。羅綺本無殺相。今強興殺想。此乃從無。設有亦是教人殺心之義也)宗廟郊祀。以麵為犧牲不為則不為何誣祖考耶。而或有負之(以麵作肉。則成誣誑。不為又負祖考也)子由緇而乘。不鑒妍蚩。式顯誇傲。題于縹墉素扆之上。特不知是誘敵致寇也(今有自披緇至顯榮。不辯善惡。空恣傲倪。而又兼以捐棄上教之事。題粉壁素屏之上。可謂自招於槃詰)昔周道安二教論。隋彥琮通極論。恣縱心目。出沒玄奧。假立賓主。先設奇難。後始通之。將探賾異黨枳棘邪徑為法繚垣(先假立異宗。詰難本教。然後答之。預備異宗所見也)而後世李仲卿等得之穿窬為盜。隱其所通。演其所難。以製十異九迷等論。誑彼所不知者(皆唐朝邪見之徒。誑以淺學者。不見安琮之論也)濟其毀詞。豈非二士圖馴而反噬(皆由二子著論防微反遭竊器以相攻也)將安而貨危也。但此論未已。邪難未止。夫先王以衡斗去盜。而人以之于盜焉(置劍者比為殺賊。今賊反得以用之)以兵戈止殺而人以之于殺焉。故所防逾多。所資逾遠。噫難乎哉。然守本教者。朴則有餘。兼異學者。競則有餘。非君子罔以謹其極矣(若守本宗。可自質朴。因習異宗。遂多爭競。若兼異宗外學而能謙謹者。司謂君子僧也)故前哲云。學之於身。如餌如樂。夫餌以醯醢鹽梅。齊之使和。濟其不及。泄其所過。而後享之。五藏平矣(濟益也。泄減也。此乃齊侯與梁丘據晏遄臺。晏子對齊侯之詞也。左傳第二十四文小異也)樂以金石絲竹韻之使諧(金鍾也。石磬。絲琴瑟。竹簫等。匏笙竽也。土塤也。革鼓也。木柷敔也。謂之八音也)節其將遺。剪其所淫(五聲之後。不容彈矣。則有繁手淫聲。宜剪節之也)而後聽之。五氣正矣(五行之氣)若專夫一味一音。則於焉何取。昔慧遠製沙門不敬論。但欲自理。而不毀儒道。人到于今受其賜也。周道安二教論。忘功指過。語發心鬪。宇文氏窺之。得卞莊子之刺虎也(昔卞莊子見二虎爭食而鬪將斬之。家人諫請伺其鬪。大者必傷。小者必死。後刺之可一舉雙獲也。果如其言。今道安與外宗相毀。皆極其瑕礫。周武得以窺之。而用其謀也)然帝邕恃威(邕周武名也。帝武成三年即位。至建德二年廢佛道二教。至大成元年崩。毀滅自癸巳至戊戌)不信不甚於桓玄。而桓則服周則拒(桓玄將令僧拜及沙除。遠公上書而止。又作不拜論)豈不以才識厚薄而可知也。但時有不學者。心智聾瞽。恃其頑薄。如豕如羊。很戾朋從。視於智藝。狎而笑之。以為著文字。過比夫衡岱未云重也(其有傭昧淺識之徒。如豕如羊。翻以習文字者。為山岳之過)先聖以為群羊僧。不甚然乎(經律謂啞羊僧也)復有狂狷之夫。棄乎本教。聊覽墳素。遊衍內侮。若豕負塗。潔則忌之(狂狷進趨不得中者也。其有辭親慕道。割愛為僧。而不知勵己進修。全棄教典。專心外習。吟詠風騷。而於本教反生輕侮。故我高德顧之忌如穢物。所謂辜負先聖無利檀越。沈墜三塗。自貽伊咎也)如宋慧琳慧休之流也(二子皆江表詩僧。於道德則無取者也)琳詞學迴拔。為太祖所賞(太祖劉裕)每昇獨榻。顏延之嫉其才。嘆咜不平之曰。此三台之座。豈可使刑餘居之乎。琳怠慢自賢。其師道淵者有學行。文帝頗器重。甞詣傅亮宅。琳先在座。淵至不為禮。淵色怒。亮笞琳二十。後著黑白論。大較六度與五教並行。信順與慈悲齊立。其間自多傷毀。何承天以為琳比丘捷生奇見也。顏延之謂之居其門而伺其闕。為法盜害。何地可容。後抵罪于交州。鼓憤而卒。然傅公之為罰君子哉。不以己愛黨過而失刑。實肅物之教也。小人則不然。與其臣而違君。介其卑而侮尊。且悅己之所利。而忘於巨醜也。慧休為文。名冠上才。嗜酒色無儀法(蜀僧可朋亦然。死於逆旅。而尸棄郊野)孝武以其污沙門行。詔勒還俗補揚州文學從事患不得志。終於句容令焉。有僧明解者。篇什琴書丹青以為絕藝。視後學負笈謂之驢子。顯慶年(唐高宗時)西明寺成。詔靈潤令選有德者居之。寮寀有薦解者。潤公曰。公等國器。名臣出言不易宜求。戒定慧學增長福田。何容舉酒肉畫師以當洪寄。解聞尤以為懟遇。詔徵四科不問僧俗。遂射策登第。喜曰。今得捨驢皮矣。後筮仕無成寒餒沈疾將死。覩異形十人執烈炬而迎之。蓋不祥之兆也。故小人之量有君子之藝。未甞不顛覆敗辱。實天貽之不祥矣。其猶狂象燧尾(以束蘆繫象尾燒之。令奔踐敵人。謂之燧象也)怒雞介羽(季郈隣居雞鬪。季氏以金介其翼。郈氏以金為距二家。因以相攻致亂也)祇益其害也。故易曰。負且乘致寇至(易解卦六三爻辭也。言居非其位。履非其正。乘二負四以容其身。寇之來也。自己所致矣)言小人不當有盜思奪之也。非獨才藝由之。然而貌亦未甞不然(非其才而有其藝。是以顛蹶。非其才而有其貌。亦致顛蹶)故陽貨象孔子(魯季氏家臣陽貨。貌似孔子。而害季氏。以作亂出魯也。故孔子曾至匡。為匡誤圍。錯認為陽虎。以陽虎曾暴於匡故也)項籍如帝舜(項羽也。舜目重瞳。項羽目亦重瞳也)皆文犢狀虎。而終殘乃壽也。今為釋不以道。而但以儒學聞彼。蓋斷髮一俗人耳。其可令得終久乎(近代雲頂山詩僧昭符毀佛輕人。投江而死。東川楚巒自縊而死。平膺死客舍冷然凍餒赤地而卒。龜符終歲。瘡痍皆輕慢之士也)昔晉道寶臨剃髮為詩曰。方知萬里水。初發濫觴源。真翛然之道意也。識者感其言。而勵進是曰為文夫稻畦為衣。陶土為器(稻畦袈裟。陶土瓦鉢也)使人服而執之。澹然無為。然後以經律為繩墨。以文章為潤色。其能不思容服而神何福歟。詩曰。維鵜在梁。不濡其翼。彼其之子。不稱其服(鵜洿澤鳥也。梁魚梁也。今澤鳥而居梁而濡其翼者未之聞也。此詩本[A6]刺曹共好用小人升之爵位。但潔其衣服逍遙而已。無治國之心。如鵜洿在梁者也。今釋子非僧行而處僧田亦爾也)余甞觀乎緇衣者。讀書為文。唯知有俗情。而不知其他。迨病喘喘然。淚橫于目。怨誤于昔。其雖悔可追乎傷哉(處布金之地。受檀越之食。著信施之衣。惑溺墳素。不事進修。自倚薄才。輕侮賢善。篾視本教。以為棄物。此乃賤住比丘。一旦風燭將臨可不忙乎)然有抱琳琅之器。炳龍象之姿。高出塵世。既寬且慧。篤志好學。開卷求於未聞。務滋其美。以崇其德。至若觀夷叔讓國。得其仁也。里名勝母曾子不入。得其孝也(曾參至孝行次有勝母里。參惡其名而不入也)柳下惠援寡室。得其貞也。顏叔子辭隣女。得其慎也。孫叔敖爵益高身益卑(身為楚令尹而常謙卑也)得其防惡也。正考父三命循牆。得其恭也(正考父仲尼祖也。宋君一命而俯。再命而傴。三命而僂循牆而走也)孟之反不伐。得其讓也(孟之庂也。魯與齊戰魯敗。孟之反奔而殿將入國門。國人功之。策其馬曰。非敢後也。馬不進也。不欲取其功。故云得其讓也)列禦寇不受鄭子陽之粟。得其知難也(列禦寇。鄭人。家貧有客言也於鄭子陽。子陽遺之粟。列子再拜而不受。其妻望之拊心曰。妾聞為有道者之妻子皆佚樂。今有飢色。君遺先生何不受。曰君非自知。以人言而遺我罪我也。後子陽果及於難)爰精目吐狐丘父之食。得其嫉惡也(爰精目乞食於狐丘父。丘父下壷飡餔之。精目食已曰。子何為者。曰我狐父之人丘也。曰汝非盜也。遂嘔出而死。狐丘之人為盜也。惡其不義也)謝安喜慍不在色。得其量也(謝安。字安石。相東晉孝武帝。符堅統百萬之眾攻晉。安亦無懼。及謝玄等破之。安亦不喜。可知量也)王敬之徐武於焚屋。得其審也(武步也。王元度。字子敬。晉右軍之子也。其屋遇焚。子敬衣冠從容而出也)戴逵不鼓琴於王門。得其耿介也(耿介倜儻也。戴逵戴顒兄弟二人皆善琴。兩遊王氏門。有請顒鼓琴。顒輒鼓之。請於逵。逵謂使者曰。逵所鼓琴非為王門之伶人也。遂對使者碎其琴。即二戴優劣可知也)其能酌一善於身足以光於朽骨。況兼之者乎(君子疾沒世而名不稱焉。學如不及猶恐失之也)孔子謂魯哀公曰。人有五儀。有庸人。有士人。有君子人。有賢人。有聖人。庸人者心不則慎終之規。口不吐格訓之言(格法也。左傳云。心不則德義之經曰頑。口不道忠信之言曰嚚)不擇賢以託其身。不力行以定其志。見小暗大而不知其所務。從物如流而不知其所執。此庸人也。士人者。心有所定。計有所守。雖不能盡道術之本。必有率也(率述也。循也)雖不遍百善之美。必有處也。是故智不務多。必審其所知。言不務多。必審其所謂。行不務多。必審其所由。智既知之。言既道之。行既由之。則若性命形骸之不可易也。富貴不足以益。貧賤不足以損。此士人也。君子人者。言必忠信而心不妄(無詐妄之情也)仁義在身而色無伐(無自矜也)思慮通明而辭不專。篤行信道而自強不息。油然若將可越而終不可及者。此君子也(油然不進之貌也。越過也。君子雖能為可貴可信用而不能使必貴己信己用己也。是以恥不信不恥不見信恥不能不恥不見用也。不誘於譽不怨誹率道而行也)賢人者。德不踰閑(閑法也)行中規繩。言足法於天下而不傷於身。道足化於百姓而不傷於本(言滿天下無口過。行滿天下無怨惡也)富則天下無苑財(長短經云苑財苑積也。今有依怨天下無怨惡也。謂以義得也)施則天下不病貧(病患也)此賢人也。聖人者。德合天地。變通無方。窮萬事之始終。協庶品之自然。敷其大道而遂成情性。明並日月。化行若神。下民不知其德。覩者不識其隣(百姓日用而不知也)此聖人也。公曰。善哉非子之賢則寡人不聞此言也。今揆茲五儀之人。為五儀之僧。誠則皆不乖其本矣。若使裁其尊卑勵其情操去此取彼。易庸人為士君子。易士君子為賢聖。則天下之僧皆高僧也。故斵石刻木範金之像。石則石矣。木則木矣。金則金矣。非變化則不能革其本態也。而人有生而知之。有學而知之。但有知則不難乎遷(遷庸為智。遷凡為聖)其所難在乎不知矣。世或以槃特不學不謂無道(平生唯誦半偈而得聖果。偈云。守口攝意身莫犯。如是行者得度也)善星多聞不謂立一德(善星比丘本釋族。聰明詐作薄俱羅鬼驚佛。而生入地獄也)彼乃不達槃特聖人也。善星庸人也。槃特不學而生知。善星雖學而不知也。若使槃特無生知則不聖。善星有學知則遷善矣。夫生而知之千載無一。學而知之遍於天下。若以千載之一而廢乎天下者。非聖人之志也。況學以資生知。若金之有礪(礪磨石也。金性雖利更假磨之也)舟之有檝(檝棹類也。尚書云。若濟川用汝為舟檝也)惟利與速物莫能加之。昔仲尼云。君子不可不學。子路曰。南山有竹。不柔自直。斬而用射。達於犀革。以此言之。何學之為。孔子曰。括而羽之。鏃而勵之。其入豈不益深乎(因鏃羽而彌深)子路再拜曰。故木以繩直。土自水平。王用人器。未有不學而能自致奇功知道者也。凡人之不學。其猶牆面(無所見也)人而博學。不出戶而知天下。始吾聞之。心存之躬甞之。於所不學實若蔽目。於所遠知誠不由足。故有生之域(域涯也)貴乎有學既學矣。貴乎知既知矣。則慕大覺之曠照。成遍知之有日。故日就月將猶患失之。佛陀慷慨。仲舒下幃。恨光陰之不再也(董仲舒下幃三年讀書。不窺園圃。佛陀如上注)昔黃霸(漢相也)與夏侯勝同下獄。霸欲從勝受經。勝辭以罪當死。霸曰。朝聞道夕死可矣。勝賢其言。遂受之再更。而講讀不怠也(漢昭帝將議立武帝廟為世宗。勝奏武帝奢侈殺戮不宜立廟。遂坐謗毀先帝。與黃霸同縶。霸乃求從學。會赦俱免也)常啼求法於法勇(般若經常啼菩薩也)以骨骸致香花。兼俟乎宮門。凡七載。異有所聞也。於予之眇志。實學知之。不足教知。其困兢兢勤勤慚曠此生(已下北山自敘)嘗撰釋氏年志。編年序事務成林藪(年志三十卷。又撰法華玄箋十卷。二眾初學儀律新疏要決十卷。識心澄觀俱舍等論鈔共百餘卷)鄙野一家之言。經郡邑寇亂而亡矣。鄙以學無常師。遂體三教參玄之旨趣。裁而錄之。暮年神疲。不盡所志。而有告余者曰。日月既逝。老之至矣。蓋釋文字乎(蓋何不也。釋放也)余莞爾而笑(莞爾笑貌)曰。彼不吾知也。余今自欲實腹精於義。何甞計利而進。度齒而廢乎(齒年也)夫去學而神虛焉。則善有所補。不則聽言譁噪。無若誦言為優(聽言塵俗之言也。徒為喧噪。誦言典雅之言。聞之經濟。優者勝也)然法華誡其親近(法華經不許親近世俗文筆外道文字)華嚴責其多聞者。蓋恐封乎所嗜(封滯也)密設其防謂不爾者。彼善財童子歷抵一百一十城何為也。
北山錄卷第九
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2113 北山錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-10-17
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