- T2103 廣弘明集
- 卷/篇章 二十六
若夫慈濟之道終古式瞻。厚命之方由來所重。故蠢蠢懷生喁喁[6]哨類。莫不重形愛命[7]憎生惡死。即事可覩豈待言乎。然有性涉昏明情含嗜[8]慾。明者恕[A1]己為喻。不加惱於含靈。昏者利己為懷。無存慮於物命。故能安忍苦楚縱蕩貪癡。以多殘為聲勢。以利[＊]慾為功德。是知坑趙六十餘萬。終伏劍於秦邦。膳[9]畢方丈為常。窮[10]形戮於都市。至[11]於禍作殃及。方悔咎原徒思顧復。終無獲已。然則釋氏化本止殺為先。由斯一道取濟群有。故慈為佛心。慈為佛室。慈善根力隨義而現。有心慈德。通明起慮而登色界。況復慈定深勝兵毒所不能侵。慈德感徵蛇虎為之馴擾。末代門學師心者多。不思被忍辱之衣示福田之相。縱恣饕餮以酒肉為身先。飲[12]噉異於流俗。踐陟同於賢聖。經誥明示不得以佛為師。譏醜塵點滅法在於斯矣。況復蠶衣肉食。聞沈侯之極誡。醞釀屠宰。見梁帝之嚴[13]懲。觀其勸勗之文統其慇懃之至。足令心寒形慄。豈臨履之可擬乎。故上士聞之足流涕而無已。下愚詳此等長風之激空林。且夫生死推遷匪旦伊夕。隨業受報淪歷無窮。不思形神之疲勞。而重口腹之快利。終[14]縻碎於大地。何所補於精靈乎。所以至人流慟常慘慼於狂生。大士興言慨怨魂於煩惱。撫膺弔影可不自憐。一旦苦臨於何逃責。既未位於正聚。何以抵於三途。行未登於初地。終有懷於五怖。輒舒事類。識者思之。
釋氏之教義本慈悲。慈悲之要全生為重。恕己因心以身觀物。欲使抱識懷知之類。愛生忌死之群。各遂厥宜得無遺[20]夭。而俗迷日久淪惑難變。革之一朝則疑怪莫啟。設教立方每由漸致。又以情嗜所[21]染甘腴為甚。嗜[＊]染於情尤難頓革。是故開設三淨用[22]申權道。及涅槃後說立言將謝則大明隱惻貽厥將來。夫肉食蠶衣為方未異。害命夭生事均理一。[23]爚繭爛蛾。非可忍之痛。懸庖登爼。豈偏重之業。而去取異情開抑殊典。尋波討源良有未達。漁人獻鮪。肉食同有其緣。[24]桑妾登絲。蠶衣共頒其分。假手之義未殊。通閉之詳莫辯。訪理求宗未知所適。外典云。五畝之宅樹之以桑。則[25]六十者可以衣帛矣。鷄[26]肫犬彘勿失其時。則七十者可以食肉矣。然則五十九年已前。所衣宜布矣。六十九年已前。所食宜蔬矣。輕煖於身事既難遣。甘滋於口又非易[27]亡。[A2]對而為言非有優劣。宜枲麻果菜事等義同攘寒實腹曾無一異。偏通[28]繒纊當有別途。請試言之。夫聖道隆深非思不洽。仁被群生理無偏漏。拯麁去甚教義斯急。繒衣肉食非已則通。及晚說大典弘宣妙訓。禁肉之旨載現于言。黜繒之義斷可知矣。而禁淨之始猶通蠶革。蓋是敷說之儀。各有次第。亦猶闡提二義俱在一經。兩說參差各隨教立。若執前迷後。則闡提無入善之[1]塗。禁淨通蠶。則含生無[2]有頓免之望。難者又以闡提入道聞之後說。蠶革宜禁曾無概理。大聖弘旨義豈徒然。夫常住密奧傳譯遐阻。泥洹始度咸謂已窮。中出河西方知未盡。關中晚說厥義彌暢。仰尋條流理非備足。又案涅槃初說阿闍世王大迦葉阿難三部徒眾獨不來至。既而二人並來。[3]惟無迦葉。迦葉佛大弟子。不容不至而經無至文理非備盡。昔涅槃未啟。十數年間廬阜名僧已有蔬食者矣。豈非乘心闇踐自與理合者哉。且一朝裂帛可以終年。[A3]烹牢待膳亘時引日。然則一歲八蠶已驚其驟。終朝未肉盡室驚嗟。拯危濟苦先其所急。敷說次序義實在斯。外聖又云。一人不耕必有受其飢者。故一人躬稼亦有受其飽焉。桑野漁川事雖非已。炮肉裂繒咸受其分。自涅槃東度。三肉罷緣。服膺至訓操概彌遠。促命有殫長蔬靡[4]倦。秋禽夏卵比之如浮雲。山毛海錯事同於腐鼠。而繭衣纊服曾不[5]惟疑。此蓋慮窮於文字思迷於弘旨。通方深信之客。庶有鑒於斯理。斯理一悟行迷克反。斷蠶肉之因。固蔬枲之業。然則[6]含生之類。幾於免矣。
普通年中。何胤侈於味。食必方丈。後稍欲其甚者。使門人議之。學士鍾岏曰。[8]蛆之就[9]脯驟於屈伸。蟹之將[10]煻躁擾彌甚。仁人用意深懷如怛。且不悴不榮曾芻蕘之不若。無馨無臭與瓦礫其何算。
有汝南周顒貽胤書曰。丈人所以未極遐蹈。惑在於不全菜耶。剉折之升鼎爼。網罟之興載冊。其來[11]寔遠。誰敢干議。觀聖人之設膳羞。乃復為之品節。蓋以茹毛飲血與生民共始。縱而勿裁將無崖畔。善為士者豈不以恕己為懷。是各靜封疆罔相陵轢。況乃變之大者莫過死生。生之所重無過性命。性命之於彼極切。滋味之於我可賒。而終身朝[A4]晡資之以永歲。彼就怨酷莫能自[12]列。我業長久。吁哉可畏。且區區微卵脆薄易矜。歂彼弱麑顧步宜愍。觀其飲啄飛沈使人憐悼。況可甘心撲[13]揥加復恣[14]忍吞嚼。至乃野牧成群閑豢重圈。量肉揣毛以俟支剝。如土委地。僉謂常理可為愴息。事豈一途。若云三世理誣。則幸矣。良快。如使此道果然。而受形未息。一往一來生死常事。雜報如家人天如客。過客日少在家日多。吾修信業未足長免。則傷心之慘行亦自念。丈人於血氣之類。雖不身殘。至於[15]晨鳧沈鯉。不能不取備屠門。財[16]貿之一經盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復慈心所忍。騶虞雖飢。非自死之草不食聞其風豈不使人多[17]愧。胤獲書納之。遂絕血味。注百論十二門論。行於法俗。
梁高祖武皇帝臨天下十二年。下詔去宗廟犧牲。修行佛戒蔬食斷欲。上定林寺沙門僧祐。龍華邑正柏超度等上啟云。京畿既是福地。而鮮食之族猶布筌網。並驅之客尚馳鷹犬。非所以仰稱皇朝優洽之旨。請丹陽瑯瑘二境。水陸並不得蒐捕。勅付尚書詳之。議郎江貺以為。聖人之道以百姓為心。仁者之化以躬行被物。皇德好生協[21]于上下。日就月將自然[22]愍俗。一朝抑絕容恐愚民。且獵山之人例堪跋涉。捕水之客不憚風波。江寧有禁即達牛渚。延陵不許便往陽[A5]羨。取生之地雖異。殺生之數是同。空有防育之制。無益全生之術。兼都令史王述以為。京邑翼翼四方所視。民漸至化必被萬國。今[23]祁寒暑雨人尚無怨。況去俗入真所以可悅。謂斷之為是。左[24]承謝幾卿曰。不殺之禮誠如王述所議。然聖人為教亦與俗推移。即之事迹恐不宜偏斷。若二郡獨有此禁。[25]更似外道謂不殺戒皆有界域。因時之宜敬同議郎江貺議。尚書臣亶僕射臣昂[26]令瑩[27]以下並同貺議。帝使周舍難貺曰。禮云。君子遠庖厨。血氣不身剪見生不忍其死。聞聲不食其肉。此皆即[28]自興仁非關及遠。三驅之禮。向我者舍背我者射。於是依王述議遂斷。
又勅[29]太醫不得以生類合藥。公家織[30]官紋錦。並斷仙人鳥獸之形。以為褻衣。[31]裁剪有乖仁恕。至[32]遂祈告天地宗廟。以去殺之理被之含識。郊廟皆以麵為牲牷。其饗萬國用菜蔬去生類。其山川諸祀則否。乃勅有司曰。近以神實愛民。不責無識。所貴誠信。非尚血膋。凡有水旱之患。使歸咎在上。不同牲牢。止告知而已。而萬姓祈求諂黷為事。山川小祇難期正直。晴雨或乖容市民怨。愚夫滯習難用理移。自今祈請報答可如俗法所用。以身[1]塞咎事自依前。
前臣曰。夫神道茫昧求諸不一。或尚血腥之祀。或歆蘊藻之誠。設教隨時貴其為善。其誠無忒何往不通。若祭享理無則四代之風為爽。神明實有三世之道為弘。語其無不待牲牷之潔。據其有宜存去殺之仁周文禴祭由來尚矣。苟有明德神其吐諸。而以麵為牲於義未達。方之紋錦將不矛盾乎。
儒家君子離庖厨。見其生不忍其死。聞其聲不食其肉。高柴[3]折[4]像未知內教。皆能不殺。此皆仁者自然用心也。含生之徒莫不愛命。去殺之事必勉行之。見好殺之人臨死報驗。子孫殃禍其數甚多。不能具錄耳。且示數條於末。
梁時有人。常以鷄卵白和沐云。使髮光。每沐輒破二三十枚。臨終但聞髮中啾啾數千鷄[5]雛聲。
江陵劉氏以賣鱓為業。後生一兒。頭具是鱓。自頸已下。方為人耳。
王克為永嘉郡。有人餉羊。集賓欲[6]讌。而羊繩解來投一客。先跪兩拜便入衣中。此客竟不言之。固無救請。須臾宰[7]羊為炙。先行至客。一臠入口便下皮內。周行遍體痛楚號[8]𧥣方復說之。遂作羊鳴而死。
梁時有人為縣令。經劉敬躬亂。縣廨被焚。寄寺而住。民將[9]羊酒作禮。縣令以[10]羊繫[11]剎。屏除形像鋪設床座於堂上。接賓未殺之頃。[＊]羊解徑來至階而拜。縣令大笑。命左右宰之飲噉飽酒便臥簷下。投醒即覺體痒。爬搔𤻘[12]胗因爾成[13]病。十餘年死。
楊思達為西陽郡。值侯景亂。時復旱。儉飢民盜[14]田中麥。思達遣一部曲守視。所得盜者輒截手腕。凡戮十餘人。部曲後生一男。自然無手。
[20]弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。夫匡正佛法是黑衣人事。迺非弟子白衣所急。但經教亦云。佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。今日諸僧尼開意聽受。勿生疑閉內懷忿異。
凡出家人所以異於外道者。正以信因信果信經。所明信是佛說經言。行十惡者受於惡報。行十善者受於善報。此是經教大意。如是若[21]言。出家人猶嗜飲酒噉食魚肉。是則為行同於外道。而復不及。何謂同於外道。外道執斷常見。無因無果無施無報。今佛弟子[22]甘酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因不信果。與無施無報者復何以異。此事與外道見同。而有不及外道。是何外道。各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃經言。迦葉我今日制諸弟子。不得食一切肉。而今出家人猶自噉肉。戒律言。飲酒犯波夜提。猶自飲酒無所疑難。此事違於師教。一不及外道。
又外道雖復邪僻持牛狗戒。既受戒已後必不犯。今出家人既受戒已。輕於毀犯。是二不及外道。
又外道雖復五熱炙身投淵赴火窮諸苦行。未必皆噉食眾生。今出家人噉食魚肉。是三不及外道。
又外道行其異學。雖不當理各習師法無有覆藏。今出家人噉食魚肉。於[23]親所者乃自和光。於所疎者則有隱避。如是為行四不及外道。
又外道各宗所執各重其法。乃自高聲大唱云。不如我道真。於諸異人無所忌憚。今出家人或復年時已長。或復素為物宗。噉食魚肉極自艱難或避弟子。或避同學。或避白衣。或避寺官。懷挾邪志崎嶇覆藏。然後方得一過噉食。如此為行五不及外道。
又復外道直情[24]逕行。能長己徒眾惡。不能長異部惡。今出家人噉食魚肉。或為白衣弟子之所聞見。內無慚愧。方飾邪說云。佛教為法本存遠因。在於即日未皆悉斷。以錢買肉非己自殺。此亦非嫌。白衣愚癡聞是僧說謂真實語。便復信受自行不善增廣諸惡。是則六不及外道。
又外道雖復非法說法法說非法。各信經書死不違背。今出家人噉食魚肉。或云肉非己殺猶自得噉。以錢買肉亦復非嫌。如是說者是事不然。涅槃經云。一切肉悉斷及自死者。自死者猶斷。何況不自死者。楞伽經云。為利殺眾生以財網諸肉。二業俱不善死。墮叫呼獄。何謂以財網肉。陸設罝罘水設網罟。此是以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀捕害眾生。此人為當專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬。向食肉者豈無殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背經文。是[1]則七不及外道。
又復外道同其法者和合。異其法者苦治。令行禁止莫不率從。今出家人或為師長。或為寺官。自開酒禁噉食魚肉。不復能得施其教戒。裁欲發言他即譏刺云。師向亦爾。寺官亦爾。心懷內熱默然低頭。面赤汗出不復得言。身既有瑕不能伏物。便復摩何直爾止[A6]住。所以在寺者乖違。受道者放逸。此是八不及外道。
又外道受人施與如己法。受烏戒人受烏戒[2]施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒。受鹿戒施鹿戒人終不覆戒。受烏戒施。今出家人云。我能精進我能苦行。一時覆相誑諸白衣。出即飲酒開眾惡門。[3]入即噉肉集眾苦本。此是九不及外道。
又外道雖復顛倒。無如是眾事。酒者[4]何也。謂是臭氣水穀失其正性成此別氣。眾生以罪業因緣故受此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼猶生耽嗜。僧尼授白衣五戒。令不飲酒令不妄語云。何翻自飲酒違負約誓。七眾戒八戒齋五篇七聚長短律儀。於何科中而出此文。其餘眾僧故復可。可至學律者彌不宜爾。且開放逸門集眾惡本。若白衣人甘此狂藥。出家人猶當[A7]呵止云。某甲汝就我受五戒。不應如是。若非受戒者亦應云。檀越酒是惡本。酒是魔事。檀越今日幸可不飲。云何出家人而應自飲。尼羅浮陀地獄身如段肉。無有識知此是何人。皆飲酒者出家僧尼。豈可不深信經教。自棄正法行於邪道。長眾惡根造地獄苦。習行如此豈不內愧。猶服如來衣受人信施。居處塔寺仰對尊像。若飲酒食肉如是等事。出家之人不及居家。何故如是在家人雖飲酒噉肉無犯戒罪。此一不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉。各有丘窟。終不以此仰觸尊像。此是二不及居家人。在家人雖復飲酒噉肉。終不吐泄寺舍。此是三不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉無有譏嫌。出家人若飲酒噉肉。使人輕賤佛法。此是四不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉。門行井竈各安其鬼。出家人若飲酒噉肉。臭氣薰蒸一切善神皆悉遠離。一切眾魔皆悉歡喜。此是五不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉。自破財產不破他財。出家人飲酒噉肉。自破善法破他福田是則六不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉。皆是自力所辦。出家人若飲酒噉肉皆他信施。是則七不及居家人。
在家人雖復飲酒噉肉。是常[5]罪業更非異事出家人若飲酒噉肉。眾魔外道各得其便。是則八不及居家人。
在家人雖復如此飲酒噉肉。猶故不失世業大耽昏者。此則不得。出家人若飲酒噉肉。若多若少皆斷佛種。是則九不及居家人。不及外道不及居家略出所以各有九事。[6]論欲過患條流甚多。可以例推。不復具言。
今日大德僧尼。今日義學僧尼。今日寺官。宜自警戒嚴淨徒眾。若其懈怠不遵佛教。猶是梁國編戶一民。弟子今日力能治制。若猶不依佛法。是諸僧官宜依法問京師頃年講大涅槃經。法輪相續便是不斷。至於聽受動有千計。今日重令法雲法師為諸僧尼講四相品四中少分諸僧尼常聽涅槃經。為當(曾聞。此說為當不聞。若已曾聞不應違背。若未曾聞今宜憶持)佛經中究竟說。斷一切肉[7]迺至自死者。亦不許食。何況非自死者。諸僧尼出家名佛弟子。云何今日不從師教。經言。食肉者斷大慈種。何謂斷大慈種。凡大慈者皆令一切眾生同得安樂。若食肉者一切眾生皆為怨對同不安樂。若食肉者是遠離聲聞法。若食肉者是遠離辟支佛法。若食肉者是遠離菩薩法。若食肉者是遠離菩[8]薩道。若食肉者是遠離佛果。若食肉者是遠離大涅槃。若食肉者障生六欲天。何況涅槃果。若食肉者是障四禪法。若食肉者是障(四空法。若食肉者是障戒法。若)食肉者是障定法。若食肉者是障慧法。若食肉者是障信根。若食肉者是障進根。若食肉者是障念根。若食肉者是障定根。若食肉者是障慧根。舉要為言。障三十七道品。若食肉者是障四真諦。若食肉者是障十二因緣。若食肉者是障六波羅蜜。若食肉者是障四弘誓願。若食肉者是(障四攝法。若食肉者是障四無量心)若食肉者是障四無礙智。若食肉者是障三三昧。若食肉者是障八解脫。若食肉者是障九次第定。若食肉者是障六神通。若食肉者是障百八三昧。若食肉者是障一切三昧。若食肉者是障海印三昧。若食肉者是障首楞嚴三昧。若食肉者是障金剛三昧。若食肉者是障五眼。若食肉者是障十力。若食肉者是障四無所畏。若食肉者是障十八不共法。若食肉者是障一切種智。若食肉者是障無上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。無有菩薩法。以食肉故。障不能得初地。以食肉故。障不能得二地。乃至障不能得十地。以無菩薩[1]法故。無四無量心。無四無量心故無有大慈大悲。以是因緣佛子不續。所以經言。食肉者斷大慈種。諸出家人雖復不能行。大慈大悲究竟菩薩行。成就無上菩提。何為不能忍此臭腥修聲聞辟支佛道。鴟鴉嗜鼠蝍蛆甘螮。以此而推何可嗜著。至[2]於豺犬野犴皆知嗜肉。人最有知勝諸眾生。近與此等同甘臭腥。豈直常懷殺心斷大慈種。凡食肉者自是可鄙。諸大德僧諸解義者講涅槃經。何可不慇懃。此句令聽受者心得悟解。又有一種愚癡之人云。我止噉魚實不食肉。亦應開示。此處不殊水陸。眾生同名為肉。諸聽講者豈可不審諦受持如說修行。凡食肉者如前說。此皆是遠事未為近切。諸大德僧尼。當知噉食眾生者是魔行。噉食眾生是地獄種。噉食眾生是恐怖因。噉食眾生是斷命因。噉食眾生是自燒因。噉食眾生是自煮因。噉食眾生是自炮因。噉食眾生是自炙因。噉食眾生是自割因。噉食眾生是自剝因。噉食眾生是斷頭因。噉食眾生是斷手因。噉食眾生是斷足因。噉食眾生是破腹因。噉食眾生是破背因。噉食眾生是刳[3]腹因。噉食眾生是碎髓因。噉食眾生是抉目因。噉食眾生是割鼻因。噉食眾生是截耳因。噉食眾生是貧窮因。噉食眾生是下賤因。噉食眾生是凍餓因。噉食眾生是醜陋因。噉食眾生是聾因。噉食眾生是盲因。噉食眾生是瘖因。噉食眾生是瘂因。噉食眾生是跛因。噉食眾生是蹇因。噉食眾生是瘡因。噉食眾生是瘍因。噉食眾生是疥因。噉食眾生是癬因。噉食眾生是瘤因。噉食眾生是癭因。噉食眾生是瘑因。噉食眾生是疵因。噉食眾生是癰因。噉食眾生是癤因。噉食眾生是痔因。噉食眾生是疽因。噉食眾生是瘻因。噉食眾生是癩因。噉食眾生是致蚤因。噉食眾生是致虱因。噉食眾生是致蚊因。噉食眾生是致虻因。噉食眾生是遭毒蟲因。噉食眾生是遭惡獸因。噉食眾生是病瘦因(噉食眾生是寒熱[A8]因。噉食眾生)是頭痛因。噉食眾生是心痛因。噉食眾生是腹痛因。噉食眾生是胸痛因。噉食眾生是背痛因。噉食眾生是手痛因。噉食眾生是足痛因。噉食眾生是髓痛因。噉食眾生是腸痛因。噉食眾生是筋縮因。噉食眾生是胃反因。噉食眾生是脈絕因。噉食眾生是血流因。噉食眾生是咽塞因。噉食眾生是喉痛因。噉食眾生是風病因。噉食眾生是水病因。噉食眾生是四大不調適因。噉食眾生是五[4]藏不調適因。噉食眾生是六[5]腑不調適因。噉食眾生是[6]顛因。噉食眾生是狂因。噉食眾生乃至是四百四病一切[7]眾因。噉食眾生是熱因。噉食眾生是惱因。噉食眾生是受壓因。噉食眾生是遭水因。噉食眾生是遭火因。噉食眾生是遭風因。噉食眾生是遭偷因。噉食眾生是遭劫因。噉食眾生是遭賊因。噉食眾生是鞭因。噉食眾生是杖因。噉食眾生是笞因。噉食眾生是督因。噉食眾生是罵因。噉食眾生是辱因。噉食眾生是繫因。噉食眾生是縛因。噉食眾生是幽因。噉食眾生是閉因。噉食眾生是生苦因。噉食眾生是老苦因。噉食眾生是病苦因。噉食眾生是死苦因。噉食眾生是怨憎會苦因。噉食眾生是愛別離苦因。噉食眾生是求不得苦因。噉食眾生是五受陰苦因。噉食眾生是行苦因。噉食眾生是壞苦因。噉食眾生是苦苦因。噉食眾生是想地獄因。噉食眾生是黑繩地獄因。噉食眾生是眾合地獄因。噉食眾生是叫喚地獄因。噉食眾生是大叫喚地獄因。噉食眾生是熱地獄因。噉食眾生是大熱地獄因。噉食眾生是阿鼻地獄因。噉食眾生是八寒八熱地獄因。乃至是八萬四千鬲子地獄因乃至是不可說不可說鬲子地獄因。噉食眾生乃至是一切餓鬼因。噉食眾生乃至是一切畜生因。當知餓鬼有無量苦。當知畜生有無量苦。畜生暫生暫死為物所害。生時有無量怖畏。死時有無量怖畏。此皆是殺業因緣受如是果。若欲具列殺果展轉不窮盡。大地草木亦不能容受。向來所說雖復多途。舉要為言。同一苦[1]果。中自有輕重。所以今日致眾苦果。皆由殺業惱害眾生。略舉一隅粗言少分。
諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。復當應思一大事。若使噉食眾生父。眾生亦報噉食其父。若噉食眾生母。眾生亦報噉食其母。若噉食眾生子。眾生亦報噉食其子。如是怨對報相噉食。歷劫長夜無有窮已。如經說。有一女人五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。如此皆是經說。不可不信。其餘相報推[2]例可知。諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。又有一大事當應信受。從無始[3]以來至于此生。經歷六道備諸果報。一切親緣遍一切處。直以經生歷死神明隔障。是諸眷屬不復相識。今日眾生或經是父母。或經是師長。或經是兄弟。或經是姊妹。或經是兒孫。或經是朋友。而今日無有道眼。不能分別。還相噉食不自覺知。噉食之時。此物有靈。即生忿恨還成怨對。向者至親還成至怨。如是之事豈可不思。暫爭舌端一時少味。永與宿親長為怨對。可為痛心難以言說。白衣居家未可適道。出家學人被如來衣習菩薩行。宜應深思。
諸大德僧尼。諸義學僧尼。諸寺三官。又復當思一事。凡噉食眾生是一切眾生惡知識。是一切眾生怨家。如是怨家遍滿六道。若欲修行皆為障難。一理中障難。二事中障難。何者。是理中障難。以業因緣自生障難。令此行人愚癡無慧。不知出要無有方便。設值善知識不能信受。設復信受不能習行。此是理中障難。事中障者。此諸怨對或在惡鬼中。或在毒獸中。或在有大力神中。或在大力龍中。或在魔中。或在天中。如是處處來作留難設令[4]修行遇善知識深心信受適欲習行。便復難起。或引入邪道。或惱令心亂修戒修定修慧。修諸功德常不清淨常不滿足。皆是舊怨起諸對障。此是事中障難。如是之事又宜深[5]心思。但以一噉食眾生因緣。能遠離一切佛法。有如是種種過患。貪毒亦如是。瞋毒亦如是。癡[6]毒如是。三毒等分皆同過患。相與宜深自覺察善思方便。
[7]弟子蕭衍。又復敬白。諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。北山蔣帝猶且去殺。若以不殺祈願輒得[8]上教。若以[9]殺祈願輒不得教想。今日大眾已應聞知。弟子已勒諸廟[10]祀及以百姓凡諸群祀。若有祈報者皆不得薦生類。各盡誠心止修蔬供。蔣帝今日行菩薩道。諸出家人云何反食眾生行諸魔行。一日北山為蔣帝齋。所以皆請菜食僧者。正以幽靈悉能鑒見。若不菜食僧作菜食往。將恐蔣帝惡賤佛法怪望弟子。是[A9]諸法師當見此意。
[11]弟子蕭衍。又敬白大德僧尼諸義學者一切[12]寺官。弟子蕭衍於十方一切諸佛前。於十方一切尊法前。於十方一切聖僧前。與諸僧尼共申約誓。今日僧眾還寺已後。各各檢勒使依佛教。若[13]復飲酒噉肉不如法者。弟子當依王法治問。諸僧尼若[14]被如來衣不行如來行。是假名僧。與[15]賊盜不異。如是行者猶是弟子國中編戶一民。今日以王力足相治問。若為外司聽察所得若為寺家自相糺舉。不問年時老少。不問門徒多少。弟子當令寺官集僧眾鳴[16]揵槌捨戒還俗著在家服。依涅槃經還俗策使。唯[17]取老舊者。最多門徒者。此二種人最宜先問。何以故。治一無行小僧。不足以改革物心。治如是一大僧。足以驚動視聽。推計名德大僧。不應有此。設令有此當依法治問。其餘小僧故自[18]妄言。今日集會此是大事因緣。非直一切諸佛在此。非直一切尊法在此。非直一切聖僧在此。諸天亦應遍滿虛空。諸仙亦應遍滿虛空。護世四王亦應在此。金剛[19]密迹大辯天神。功德天神。[A10]違馱天神。毘紐天神。摩醯首羅。散脂大將。地神堅牢。迦毘羅王。孔雀王。封頭王。富尼跋陀羅伽王。阿修羅伽王。摩尼跋陀羅伽王。金毘羅王。十方二十八部夜叉神王。一切持呪神王。六方大護都使安國。如是一切有大神足力。有大威德力。[20]以如是一切善神遍滿虛空。五方龍王娑竭龍王阿耨龍王。難陀龍王。跋難陀龍王。伊那滿龍王。如是一切菩薩龍王。亦應遍滿在此。天龍夜叉[1]揵闥婆王。阿修羅王。迦[2]婁羅王。緊那羅王摩睺羅伽王。人非人等。如是一切有大神足力。有大威德力。八部神王皆應在此。今日土地山川房廟諸神。亦應仄塞虛空。如是幽顯莫不鑒觀。唯無瑕者可以戮人。唯自淨者可以淨人。弟子今日[3]昌言此事。僧尼必當有不平色。設令刳心擲地以示[4]僧[5]與數片肉無以取信。古人有言非知之難其在行之。弟子蕭衍雖在居家不[6]持戒。今日當先自為誓以明本心。弟子蕭衍從今[＊]以去至于道場。若飲酒放逸起諸婬欲。欺誑妄語噉食眾生。乃至飲於乳蜜及以[7]蘇酪。願一切有大力鬼神。先當苦治蕭衍身。然後將付地獄閻羅王與種種苦。乃至眾生皆成佛盡。弟子蕭衍。猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒噉魚肉者而不悔過。一切大力鬼神亦應如此治問。增廣善眾清淨佛道。若未為幽司之所治問猶在世者。弟子蕭衍。當如法治問。驅令還俗與居家衣隨時役使。願今日二部僧尼。各還本寺匡正佛法和合時眾。皆令聽經法者如說修行。不可復令斷大慈種。使佛子不續。若有犯法破戒者皆依僧制如法治問。若有容受不相[8]治舉者。當反任罪。
又僧尼寺。有事四天王迦毘羅神。猶設鹿頭及羊肉等。是事不可急宜禁斷。若不禁斷寺官任咎亦同前科。別[9]宣意(是義論竟宣意如此)。
[10]弟子蕭衍。敬白諸大德僧尼諸義學僧尼諸寺三官。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今重復欲通白一言。閻浮提壽云百二十。至[11]於世間罕聞其人。遷變零落亦無宿少。經言。以一念頃有六十剎那。生老無常謝不移時。暫有諸根俄然衰滅。三途等苦倏忽便及。欲離地獄其事甚難。戒德清淨猶懼不免。況於毀犯安可免乎。雖復長齋菜食。不勤方便欲免苦報。亦無是處。何以故。爾此生雖可不犯眾罪。後報業強現無方便。三途等苦不能遮止。況復飲酒噉食眾生。諸僧尼必信佛語。宜自力勵。若云菜食為難。此是信心薄少。若有信心宜應自強。有決定心菜食何難。菜蔬魚肉俱是一惑。心若能安便是甘露上味。心若不安便是臭穢下食。所以涅槃經言。受食之時令作[12]子想。如俱非惑豈須此法。且置遠事止借近喻。今已能蔬食者[13]懕惡血腥。[14]甚於不能蔬食者。懕[＊]惡菜茹事等如此。宜應自力迴不善惑以為善惑。就善惑中重為方便。食菜子想。以如是心便得決定。凡不能離魚肉者皆云。菜蔬冷[15]於人虛乏。魚肉溫於人補益。作如是說皆是倒見。今試復粗言。其事不爾。若久食菜人榮衛流通。凡如此人法多患熱。榮衛流通則能飲食。以飲食故氣力充滿。是則菜蔬不冷能有補益。諸苦行人亦皆菜蔬。多悉患熱類皆堅強。神明清爽少於昏疲。凡魚為[16]性類皆多冷。血腥為法增長百疾。所以食魚肉者神明理當昏濁。四體法皆沈重無論。方招後報有三途苦。即時四大交有不及。此豈非惑者。[17]用心各有所執。甘魚肉者便謂為溫為補。此是倒見事不可信。復有一種人。食菜以為冷便復解素。此是行者未得菜意。菜與魚肉如水與火。食菜[18]裁欲得力。復噉魚肉。魚肉腥臊能滅菜力。所以惑者云。菜為性冷。凡數解素人。進不得菜蔬之力。退不得魚肉邪益。法多羸冷少有堪能。是諸僧尼復當知一事。凡食魚肉是魔境界行於魔行。心不決定多有留難。內外眾[19]魔共相嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿。故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者。善神遠離內無正氣。如此等人法多衰惱。復有一種人。雖能菜食。恃此憍慢多於瞋恚。好生貪求。如是之人亦墮魔界多於衰惱。又有一種人。外行似熟內心麁惡。見人勝已常懷忿嫉。所行不善皆悉覆相。如是等人亦行魔界。雖復菜蔬亦多衰惱。若心力決正蔬食[A11]苦[20]節。如是等人。多為善力所扶。法多堪能。有不直者宜應思覺。勿以不決定心期決定人。諸大德僧尼有行業已成者。今日[＊]以去善相開導。令未得者今去皆得。若已習行願堅志力。若未曾行願皆改革。今日相與共為菩提種子。勿怪。弟子蕭衍。向來所白。
[21]寺官三百六十八人 宿德二十五人 義學五百七十四人 導師三十九人
右牒眾僧合一千六人
寺官三百六十九人 義學六十八人 導師五人
右牒合尼僧四百四十二人
[22]并右牒僧尼合一千四百四十八人。並以五月二十二日五更。一唱到鳳莊門。
二十三日旦。光宅寺法雲。於華林殿前登東向高座為法師。瓦官寺慧明。登西向高座為都講。唱大涅槃經四相品四分之一。陳食肉者斷大慈種義。法雲解釋。輿駕親御。地鋪席位於高座之北。僧尼二眾各以次列坐。講畢。耆闍寺道澄。又登西向高座。唱此斷肉之文。次唱所傳之語。唱竟又禮拜懺悔。普設中食竟出。[1]◎
◎[2]二十三日。會其後諸僧尼。或猶云。律中無斷肉事及懺悔食肉法。其月二十九日。又勅請義學僧一百四十一人義學尼五十七人。於華林華光殿使莊嚴寺法超。奉誠寺僧辯。光宅寺寶度等三律師。[3]昇高座御席地施座。餘僧尼亦爾。
制旨問法超等三律師曰。古人云。止沸莫若去薪。息過莫若無言。弟子無言乃復甚易。但欲成人之美使佛種相續與諸僧尼共弘法教。兼即事中亦不得默已。故今集會於大眾前。求律中意。聞諸。
僧道。律中無有[4]斷肉法。又無懺悔食肉法。諸律師從來作若為開導。使人致有此疑。法超奉答。律教是一。而人取文下之旨不同。法超所解。律雖許噉三種淨肉。而意實欲永斷。何以知之。先明斷十種不淨肉。次令食三種淨肉。[5]未令食九種淨肉。如此漸制。便是意欲永斷。法超常日講。恒作如此說。
制又問僧辯法師。復作若為開導。僧辯奉答。僧辯從來所解大意。亦不異法超。但教有深淺。階級引物。若論噉三種淨肉。理當是過。但教既未極。所以許其如此。
制又問寶度法師。復若為開導。寶度奉答。愚短所解只是漸教。所以律文許噉三種淨肉。若涅槃究竟明於正理。不許食肉。若利根者。於三種淨肉教。即得悉不食解。若鈍根之人。方待後教。
制又問法超法師。向答是文外意。若依律文作若為判。奉答。常日解義只作向者所說。
制問僧辯法師。意復云何同超法師不。奉答。同法超所解。
制問法超法師。從來作此解律。諸律師並皆噉肉為不噉肉。法超奉答。不知餘人並若為。法超從來自不食肉。
制問僧辯法師。復食肉不。僧辯奉答。昔恒不食肉。中年疾病有時暫開。
制問寶度法師。復云何。奉答。本住定林末移光宅。二處不得進肉。若在餘處為疾病亦不免開。問講律時噉肉不奉答。講時必有徒眾。於徒眾中不敢。
問不敢有兩義。為不敢食為不敢不食。
制又問僧辯法師。常日講律時為當許徒眾食肉。為當不許。若不許噉肉有食肉者應驅遣去。若許者作若為說。奉答。若約教解不全言不許。若論其意未[6]常開許。
問今正問。約教時為許為不許。答約教不遮。
問不遮是許為是不許。答引其向理許其得食三種淨肉。
問見殺亦可不見。聞殺亦可不聞。疑作若為得免。答若見因緣不假疑。聞因緣亦不假疑。唯遇得者疑。
問不得以理中見。答若理中為論。眾僧不應市魚肉。今所問事中是疑不。答若約教非疑問市中人為誰殺。答乃為買者殺。但買者不作此想。
問買肉者此人既不惛亂。豈得不知是為買者殺而不作此想。答于時作現死肉心。
問為自死詺作死。為殺[8]詺作死。答此旨是理中言。約教辯只得如此。
問法師既為人講說為人明導。為[A12]人法城。云何言只得如此。但問作意使人買時作若為意。答買自死者意。
問若自死者處處應有寺中。亦應有自死者。何假往屠肉家買。答理中居然是疑。
問若理中居然是疑者。云何得不疑肉食。僧辯無復對。
制又問。此肉為當作肉味。為當作菜味。僧辯奉答。猶作肉味。
問為是慈心故食肉。無慈心故食肉。答此非慈心。
問若非慈心。豈得非殺耶。答理中常應不得。約事故如此。
問律教欲使人出離不。答令人出離。
問食肉得出離不。答不得。
問若爾云何令食肉。答為淺行者說。引其令深。
問既為具足者說。不為童蒙。云何[1]令[2]食肉而是引其令深。答初教如此非是極教。
問云何。初教教具足戒人。答僧辯所解正自齊此。
制又問。律教起何時。僧辯奉答。起八年已後至涅槃。
問若如此涅槃經有斷肉。楞伽經有斷肉。央掘摩羅經亦斷肉。大雲經縛象經並斷肉律。若至涅槃云何無斷肉事。答律接續初教。所以如此。
問律既云接續初教至於涅槃。既至涅槃則應言斷肉。答若制教邊。此是接續初教通於五時。不言一切皆同。僧辯解正齊此。
問法師既是大律師。為眾開導。今日大眾取判法師。不得言齊此。齊此亦不得住。不齊此亦不得住。只問此是優波離律不。答是。
問佛般泥洹時。優波離既親在坐。云何律文不斷食肉。答此是接續前近教。
問若言接近教。近教亦不明食肉。且涅槃前迦葉已持修行不食肉。法律若異此。則非優波離律。是異部家律。云何用此講說以化群僧。僧辯不復奉答。
制問寶度法師。說既同德同行。云何解此語。寶度奉答。若律中事是優波離所出。經事悉是阿難所出。
問若爾律中事便當皆不出經。答若經中事牽律。律中事牽經。
問佛說經時有所制約。便集以為律。何處方復牽律。若經皆牽律。是則說經應在律後。答只言經中有明戒處。愚謂應相關涉。
問若論相涉。三藏義何嘗不相涉。修多羅中亦有毘尼與毘曇。毘尼中亦有修多羅與毘曇。毘曇中亦有修多羅與毘尼。不言無此義。但問法師今所講律。是優波離律義。不違經不。答今所講是優波離律。與經不違。
問若是優波離律不違經者。則斷肉義不應異涅槃。答涅槃經顯斷肉律文雖不明。而優波離意未[＊]常開肉。
問律既是具教。優波離既不開肉。律何得無文。法師此解殊為進退。只可為寺中沙彌式叉摩尼說。不得以此答弟子。答寶度愚解[3]正自極此。
制又問。下座諸律師。復云何解。龍光寺道恩奉答。律文不斷。[4]涅槃經方[5]斷。
問法師所講是誰律。答是佛律。
問所引乃極弘曠。只未知此律是優波離律不。答優波離仰述佛律。
問優波離悉集佛所說不。答集前四時。不集涅槃時。
問若爾迦葉那得語阿難道。佛從何處說法。至涅槃時集修多羅藏。語優波離道佛從何處說法。至涅槃時集毘尼藏。云何得言唯取前四時不取涅槃。答涅槃時不復制戒。
問涅槃云。夫食肉者斷大慈種。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉。一切悉斷及自死者。如此制斷。是戒非戒。道恩不復奉答。
制又問。諸律師親自講律。諸大法師盡講大涅槃經。云何有時解素。素是何義。若不解是素。解則非素。素若使得不素。戒既是淨。亦可得使淨為不淨不。諸[6]講律師親違此教。外書所云。自踰短垣竊簡書法。正是此義宣武寺法寵奉答。閉穢門稱為素開穢門稱不素。
問若爾眾僧云何開穢門。答實自不應得開。但貪欲情深。所以如此。
問云何懺悔。答懇惻至心是為懺悔。若能懺悔是大丈夫。
問諸學人即時懺悔不。故如弟子請諸法師動至千數。導師唱導令懺悔者。于時諸法師懺悔[＊]以不。答那得不懺[7]悔。
問若懺竟出寺更食肉不。答居然不食。但其中有無明多者。或亦不免更食。
問出寺更食。何如發初作者輕重。答一種。
問云何一種。初直爾而食。後已經於諸佛前誓方復更噉。[8]云何一種。答初人無慚愧。後人有慚愧。乃得有勝初人義。
問若爾但先道慚愧痛打前人。而道我慚愧汝我打汝。我慚愧汝我食汝。答如大邪見人無慚愧。其既知慚愧。故知[9]差不慚者。
問先道慚愧而猶噉食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先時不知。或是過誤。後方起愧乃是慚愧。豈非知而故犯。其罪大於不知。又復慚愧不得重犯。如其[10]重犯。復是違破初心。論此為罪所以彌大。答經有[11]誠文。耆婆云汝有慚愧。故罪可滅。慚愧即是清白法。
問法師是得經言不得其意此明。若作罪後方知慚愧。此為白法。不言發初慚愧而故作罪。以為白法。答經又道慚愧為上服。若爾便有非上服義。
問義亦如此。若正作罪。雖云慚愧終無所益。若作罪後能生慚愧者。乃是上服。法寵無復答。
法寵奉答事畢。三律師並下。又勅始興寺。景猷昇高座。讀楞伽央掘[1]魔羅經所明斷肉經文。今載如左。
大般涅槃經四相品上第[2]七[3](此品今月二十三日會。已唱此文。法雲法師解說今二十九日不復重唱)爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。食肉之人不應施肉。何以故。我見不食肉者有大功德。佛讚迦葉。善哉善哉。汝今乃能善知我意。護法菩薩應當如是。善男子。從今日始不聽聲聞弟子食肉。若受檀越信施之時。應觀是食如子肉想。迦葉菩薩復白佛言。世尊。云何如來不聽食肉。善男子。夫食肉者斷大慈種。迦葉又言。如來何故先聽比丘食三種淨肉。迦葉。是三種淨肉隨事漸制。迦葉菩薩復白佛言。世尊。何因緣故十種不淨乃至九種清淨而復不聽。佛告迦葉。亦是因事漸次而制。當知即是現斷肉義。迦葉菩薩復白佛言。云何如來稱讚魚肉為美食耶。善男子。我亦不說魚肉之屬為美食也。我說甘蔗粳米石蜜一切穀麥及黑石蜜乳酪[＊]蘇油以為美食。雖說應畜種種衣服。所應畜者要是壞色。何況貪著是魚肉味。迦葉復言。如來若制不食肉者。彼五種味乳酪酪漿生[＊]蘇熟[＊]蘇胡麻油等。及諸衣服憍奢耶衣珂貝皮革金銀盂器。如是等物亦不應受。善男子。不應同彼尼[4]揵所見。如來所制一切禁戒各有異意。故聽食三種淨肉。異想故[5]斷十種肉。異想故一切悉斷及自死者。迦葉。我從今日制諸弟子。不得復食一切肉也。迦葉。其食肉者。若行若住若坐若臥。一切眾生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已。眾人見之聞師子臭亦生恐怖。善男子。如人噉蒜臭穢[6]可惡。餘人見之聞臭捨去。設遠見者猶不欲視。況當近之。諸食肉者亦復如是。一切眾生聞其肉氣。悉皆恐怖生畏死想。水陸空行有命之類悉捨之走。咸言此人是我等怨。是故菩薩不習食肉。為度眾生示現食肉。雖現食之其實不食。善男子。如是菩薩清淨之食猶尚不食。況當食肉。善男子。我涅槃後無量百歲。四道聖人悉復涅槃。正法滅後於像法中當有比丘。似像持律少[7]讀誦經。貪嗜飲食長養其身。其所被[8]服麁陋醜惡。形容憔悴無有威德。放畜牛羊擔負薪草。頭鬚髮爪悉皆長利。雖服袈裟猶如獵師。細視徐行如猫伺鼠。常唱是言我得羅漢。多諸病苦眠臥糞穢。外現賢善內懷貪嫉。如受瘂法婆羅門等。實非沙門現沙門像。邪見熾盛誹謗正法。如是等人。破壞如來所制戒律正行威儀說解脫果離不淨法。及壞甚深祕密之教。各自隨意反說經律。而作是言。如來皆聽我等食肉。自生此論。言是佛說。互共諍訟各自稱是沙門釋子。善男子。爾時復有諸沙門等。貯聚生穀受取[9]肉魚手自作食執持油瓶。寶蓋革屣親近國王大臣長者。占相星宿。懃修醫道。畜養奴婢。金銀琉璃硨磲碼碯頗梨真珠珊瑚琥珀璧玉珂貝種種果蓏。學諸伎藝。畫師泥作造書教學。種[10]植根栽。[11]蠱道呪幻。和合諸藥。作倡伎樂。香花治身。[A13]樗蒲圍碁。學諸工巧若有比丘能離如是諸惡事者。當說是人真我弟子。爾時迦葉復白佛言。世尊。諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷因他而活。若乞食時得[12]雜肉食。云何得食應清淨法。佛言。迦葉。當以水[13]洗令與肉別。然後乃食。若其食器為肉所污。但使無味聽用無罪。若見食中。多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食。食者得罪。我今唱是斷肉之制。若廣說者則不可盡。涅槃時到。是故略說。是則名為能隨問答楞伽[14]阿跋多羅寶經卷第[15]四。
爾時大慧菩薩以偈問言。
彼諸菩薩等。志求佛道者。酒肉及與葱。飲食為云何。[16]惟願無上尊。哀愍為演說。愚夫所貪[17]著。臭穢無名稱。虎狼所甘嗜。云何而可食。食者生諸過。不食為福善。惟願為我說。食不食罪福。
大慧菩薩說偈問已。復白佛言。惟願世尊。為我等說食不食肉功德過惡。我及[A14]諸菩薩。於現在未來當為種種悕望肉食眾生分別說法。令彼眾生慈心相向。得慈心已各於住地清淨明了疾得究竟無上菩提。聲聞緣覺自地止息已。亦得[18]逮成無上菩提。惡邪論法。諸外道輩。邪見斷常顛倒計著。尚有遮法不聽食肉。況復如來世間救護。正法成就而食肉耶。佛告大慧。善哉善哉。諦聽諦聽善思念之。當為汝說。大慧白佛。唯然受教。佛告大慧。有無量因緣不應食肉。然我今當為汝略說。謂一切眾生從本已來展轉因緣常為六親。以親想故不應食肉。驢騾駱駝狐狗牛馬人獸等肉。屠者雜賣故不應食肉。不淨氣分所生長故不應食肉。眾生聞氣悉生恐怖。如[1]栴陀羅及譚婆等。狗見憎惡驚怖群吠故不應食肉。又令修行者慈心不生故不應食肉。凡愚所嗜臭穢不淨。無善名稱故不應食肉。令諸呪術不成就故不應食肉。以殺生者見形起識。深味著故不應食肉。彼食肉者諸天所棄故不應食肉。令口氣臭故不應食肉。多惡夢故不應食肉。空[2]閑林中虎狼聞香故不應食肉。令飲食無節故不應食肉。令修行者不生厭離故不應食肉。我常說言。凡所飲食。作食子肉想。作服藥想。故不應食肉。聽食肉者。無有是處。復次大慧。過去有王。名師子蘇陀[3]娑。食種種[4]肉遂至食人。臣民不堪即便謀反斷[5]其俸祿。以食肉者有如是過故不應食肉。復次大慧。凡諸殺者為財利故殺生屠販。彼諸愚癡食肉眾生。以錢為網而捕諸肉。彼殺生者。若以財物若以[6]釣網。取彼空行水陸眾生。種種殺害屠販求利。大慧。亦無不[7]教不求不想而有魚肉。以是義故不應食肉。大慧。我有時說遮五種肉。或制十種。今於此經一切種一切時。開除方便一切悉斷。大慧。如來應供等正覺。尚無所食。況食魚肉。亦不教人。以大悲前行故。視一切眾生猶如一子。是故不聽令食子肉。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。
曾悉為親屬。鄙穢不淨雜。不淨所生長。聞氣悉恐怖。一切肉與葱。及諸韮蒜等。種種放逸酒。修行常遠離。亦常離麻油。及諸穿孔床。以彼諸細蟲。於中極恐怖。飲食生放逸。放逸生諸覺。從覺生貪欲。是故不應食。由食生貪欲。貪令心迷醉。迷醉長愛欲。生死不解脫。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡業。死墮叫呼獄。若無[＊]教想求。則無三淨肉。彼非無因有。是故不應食。彼諸修行者。由是悉遠離。十方佛世尊。一切咸訶責。展轉更相食。死墮虎狼類。臭[A15]穢可厭惡。所生常愚癡。多生[＊]栴陀羅。獵師譚婆種。或生陀夷尼。及諸肉食性。羅剎猫狸等。遍於是中生。縛象與大雲。央掘利[＊]魔羅。及此楞伽經。我悉制斷肉。諸佛及菩薩。聲聞所訶責。食已無慚愧。生生常癡冥。先說見聞疑。已斷一切肉。妄想不覺知。故生食肉處。如彼貪欲過。障[8]閡聖解脫。酒肉葱韮[9]蒜。悉為聖道障。未來世眾生。於肉愚癡說。言此淨無罪。佛聽我等食。食如服藥想。亦如食子肉。知足生厭離。修行行乞食。安住慈心者。我說常厭離。虎狼諸惡獸。恒可同遊止。若食[A16]諸血肉。眾生悉恐怖。是故修行者。慈心不食肉。食肉無慈慧。永背正解脫。及違聖表相。是故不應食。得生梵志種。及諸修行處。智慧富貴家。斯由不食肉。
上座迦葉。捨種種甘膳之食。捨肉味食。受持修行不食肉法。
文殊師利白佛言。世尊因如來藏故諸佛不食肉耶。佛言。如是。一切眾生無始生死。生生輪轉無非父母兄弟姊妹。猶如伎兒變易無常。自肉他肉則是一肉。是故諸佛悉不食肉。復次文殊師利。一切眾生界我界即是一界。所[13]宅之肉即是一肉。是故諸佛悉不食肉。文殊師利白佛言。世尊。珂貝[A17]蠟蜜皮革繒綿。非自界肉耶。佛告文殊師利。勿作是語。如來遠離一切世間。如來不食。若言習近世間物者。無有是處。若習近者是方便。法若物展轉來者則可習近。若物所出處不可習近。若展轉來離殺者手則可習近。文殊師利白佛言。今此[14]城中有一皮。師能作革。屣有人買施。是展轉來。佛當受不。復次世尊。若自死牛。牛主從[＊]栴陀羅取皮持付皮[15]師。[16]師作革屣施持戒人。此展轉來。可習近不。佛告文殊師利。若自死牛。牛主持皮用作革屣。施持戒人。為應受不。若不受者是比丘法。若
受者非慈悲。然不破戒唱經竟。制又語諸僧道。諸小僧輩看經未遍。互言無斷肉語。今日此經言何所道。所以唱此革屣文者。本意乃不在此。正為此二十三日法雲法師講涅槃斷肉事。于時僧正慧[17]超法寵法師難云。若經文究竟斷一切肉。乃至自死不得食者。此則同尼[18]揵斷皮革不得著革屣。若開皮革得著革屣者。亦應開食肉。法雲法師乃已有通釋。而二法師難意未[19]已。于時自仍通云。若是聖人故自不著此物。若中行人亦不著此。著此[1]皆下行人。所以不同尼[＊]揵者語有。所含。若無麻紵之鄉。亦有開皮革義論。有麻紵處大慈者。乃實應不著。但此事與食肉不得[2]類同。凡著一革屣。經久不[A18]壞。若食噉眾生。就一食中便害無量身命。況日日餐咀數若恒沙。亦不可得用革屣以並斷肉。于時諸僧乃無復往復。恐諸小僧執以為疑方成巨蔽。所以唱此不受革屣文。正欲釋一日所疑。非關前制。凡噉肉者是大罪障。經文道。昔與眾生經為父母親屬。眾僧那不思。此猶忍食噉眾生。己不能投身餓虎割肉貿鷹。云何反更噉他身分。諸僧及領徒眾法師諸尼。及領徒眾者。各還本寺宣告諸小僧尼。令知此意。
制說此語竟。僧尼行道禮拜懺悔。設會事畢出。
其晚又勅員外散騎常侍太子左衛率周捨曰。法寵所言慚愧而食眾生。此是經中所明羅剎婦女云。我念汝我食汝。法寵此心。即是經之羅剎。
又勅捨云。僧辯所道自死肉。若如此說。鴟鴉鳩鴿觸處不死。那不見有一自死者。麞鹿雉兔充滿野澤。亦不[3]甞見有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就罾網處。若非殺生豈有死肉。經言。買肉與自殺。此罪一等。我本不自為。正為諸僧尼作離苦因緣。
又勅捨云。眾生所以不可殺生。凡一眾生具八萬戶蟲。經亦說有八十億萬戶蟲。若斷一眾生命。即是斷八萬戶蟲命。自死眾生又不可食者。[4]前附蟲雖已滅謝。後所附蟲其數復眾。若煮若炙此斷附蟲。皆無復命。利舌端少味。害無量眾生。其中小者非肉眼能觀。其中大者[5]炳然共見。滅慈悲心增長惡毒。[6]其實非沙門釋子所可應行。
又勅捨云。眾僧食肉罪劇白衣。白衣食肉。乃不免地獄而止是一罪。至[7]於眾僧食肉。既犯性罪又傷戒律。以此為言有兩重罪。若是學問眾僧食肉者。此為惡業復倍於前。所以如此。既親達經教為人講說。口稱慈悲心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行既違即成詭妄。論學問人食肉。則罪有三重。所以貴於解義。正為如說修行。反復噉食魚肉侵酷生類。作惡知識起眾怨對。墜墮地獄疾於[8]𥎞矛。善惡報應必也不亡。凡出家人實宜深思。
又勅捨云。聲聞受律儀戒。本制身口七支。一受之後。乃至睡眠悶等律儀恒生。念念得未曾[9]得律儀。所以爾者。睡眠等非起惡心。故不損不失。乃至常生。若起欲殺心。於聲聞法雖不失身口戒。而於戒有損非唯損不殺戒。亦兼污餘戒。至於手[10]夾齒齧動身口業。則失身口戒。爾時律儀無作。即斷不續。既失不殺戒。亦損污餘戒。所以爾者。旃陀羅人為屠肉時。為何等人殺。正為[11]食者。若食[12]肉即有殺分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律儀受殺生分。於不殺戒無所缺者。是不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。是知善律儀人受諸殺分。是不殺戒即時便缺別解脫戒。不復解脫。惡律儀人無論持八戒齋。但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多念亦應不斷。若多念斷。是知一念時斷。善律儀人其事亦爾。無論受諸殺分。有少殺分。不殺律儀即時亦[A19]斷。菩薩人持心戒。故自無有食眾生理。若缺聲聞戒終不免地獄等苦。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2103 廣弘明集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-04
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