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10248a03不得別異。又諮。真俗既云一體。未審真諦亦有起動。為當起動自動不關真諦。令旨又答。真理寂然無起動相。凡夫惑識自橫見起動。又諮。未審有起動而凡夫橫見。無起動而凡夫橫見。不關真諦。令旨又答。真理寂然無起動相。凡夫惑
20250a11。此是迷真。既見有俗不成迷俗。又諮。若使解俗便成解真。若不解真豈得解俗。令旨答。真理虛寂惑心不解。雖不解真何妨解俗。又諮。此心不解真。於真可是惑。此心既解俗。於俗應真豈得解俗。令旨答。真理虛寂惑心不解。雖不解
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廣弘明集

廣弘明集卷第二十[36]

法義篇第四之四

  • [38]梁昭明太子答雲[39]師請講書三首(并啟答)
  • 昭明謝勅齎水犀如意啟
  • 昭明太子解二諦義章
  • 南㵎寺釋慧超論諮二諦義(往反六番)
  • 晉安王綱諮二諦義旨(往反五番)
  • 招提寺釋慧琰諮二諦義(往反四番)
  • 栖玄寺釋曇宗諮二諦義(往反四番)
  • 中郎王規諮二諦義旨(往反四番)
  • 靈根寺釋僧遷諮二諦義(往反四番)
  • 羅平[1]蕭正立諮二諦義旨(往反四番)
  • 衡山[A1]恭諮二諦義旨(往反四番)
  • 中興寺釋僧懷諮二諦義(往反四番)
  • 始興王第四男蕭映諮二諦義旨(往反四番)
  • 吳平王世子蕭勵諮二諦義旨(往反五番大博學讀書三萬餘卷[2])
  • 宋熙寺釋慧令諮二諦義(往反四番)
  • 始興王第五男蕭曄諮二諦義旨(往反[3])
  • 興皇寺釋法宣諮二諦義(往反三番)
  • 程鄉[A2]蕭祇諮二諦義旨(往反四番)
  • 光宅寺釋法雲諮二諦義(往反四番)
  • 靈根寺釋慧令諮二諦義(往反五番)
  • 湘宮寺釋慧興諮二諦義(往反三番)
  • 莊嚴寺釋僧旻諮二諦(往反四番)
  • 宣武寺釋法寵諮二諦義(往反四番)
  • 建業寺釋僧愍諮二諦義(往反二番)
  • 光宅寺釋敬脫諮二諦義(往反五番)
  • 昭明太子令旨解法身義一章
  • 招提寺釋慧琰諮法身義(往反五番)
  • 光宅寺釋法雲諮法身義(往反五番)
  • 莊嚴寺釋僧旻諮法身義(往反五番)
  • 宣武寺釋法寵諮法身義(往反五番)
  • 靈根寺釋慧令諮法身義(往反五番)
  • 靈味寺釋靜安諮法身義(往反五番)
  • 謝勅遣主書看講啟
  • 謝勅問解講
  • 謝勅齎制旨大涅槃經講疏啟
  • 謝勅齎制旨大集經講疏啟
  • 晉安王與廣信[A3]書述聽講事
  • 晉安王與廣信[A4]書重述內
  • 廣信[A5]蕭映答王心要

答雲法師請開講書

覽近示知欲見令道義夫釋教凝深至理淵一相之道杳然難測不二之門寂焉無響自非深達玄宗精解妙義若斯之處豈易輕至於宣揚正教在乎利物耳弟子之於內誠自好之樂之然鉤深致遠多所未悉利之理蓋何足論諸僧並入法門遊道日廣至於法師彌不俟說云欲見飡稟良所未喻想得此意不復多云統和南

[4]法雲啟

殿下以生知上識精義入神然勝辯妙談出俗每一往復闔筵心醉真令諸天讚善實使釋梵雨華貧道雖幼知向方而長無成業簉之濫吹聖明而識慚無退者豈不願餐幽致敢祈仰者誠在希聞妙說猥蒙答旨未許群情退思輕脫用深悚懼仰有實飢虛非假循思檢願重以祈聞唯希甘露當開用得永[A6]鄙悋伏願四弘本誓允三請殷勤謹啟

[5]覽來示知猶欲令述義[6]為利具如前言甘露之開彌慚來說若止是略標義宗無為不爾但愧以魚目擬法師之夜光耳和南

謝勅齎水犀如意啟

臣統啟應勅左右[7]佛掌奉宣勅旨垂齎水犀如意一柄式是道義所須白玉照[8]斯非貴珊瑚挺質匹此未珍[9]既成先被庸薄如蒙漢帝之簪似獲趙堯之印謹仰承威神陳諸講席方使歡喜羅漢懷棄鉢之嗟[10]式碩儒[11]驪駒之[*]熊飾寶刀子桓恧其大齎犛牛輕拂張敞慚其舊儀殊恩特降伏深荷躍不任下情謹啟事以聞謹啟

[12]令旨[13]解二諦義([14]答問)

二諦理實深玄自非虛懷無以通其弘遠道之方其由非一舉要論之不出境智或時以境明義或時以智顯行至於二諦即是就境明義若迷其方三有不絕若達其致萬累斯遣所言二諦者一是真諦二名俗諦真諦亦名第一義諦俗諦亦名世諦真諦俗諦以定體立名第一義諦世諦以褒貶立目若以次第言說應云一真諦二俗諦一與二合則為三非直數過於二亦名有前後於義非便真既不因俗而有俗亦不由真而生正可得言一真一俗真者是實義即是平等更無異法能為雜間俗者即是集義此法得生偽起作第一義者就無生境中別立美名此法最勝最妙無能及者世者以隔別為義生滅流動無有住相涅槃經言出世人所知名第一義諦世人所知名為世諦此即文證褒貶之理二諦立名差別不同真俗世等以一義說第一義諦以二義說正言此理德既第一義亦第一世既浮偽更無有義所以但立世名諦者以審實為義真諦審實是真諦審實是俗真諦離有離無俗諦即有即無即有即無斯是假名離有離無此為中道是中道以不生為體俗既假名以生法為

南㵎寺慧超諮曰浮偽起作名之為俗離於有無名之為真未審浮偽為當與真一體為當有異令旨答曰世人所知生法為體出世人所知不生為體依人作論應如是說若論真即有是空俗指空為有依此義明不得別又諮真俗既云一體未審真諦亦有起動為當起動自動不關真諦令旨又答然無起動相凡夫惑識自橫見起動又諮審有起動而凡夫橫見無起動而凡夫橫見令旨又答若有起動則不名橫見以無動而見動所以是橫[1]又諮若法無起動則唯應一諦令旨又答此理常寂此自一諦橫見起動復是一諦[2]應有兩不得言一又諮有橫見為無橫見令旨又答依人為語有此橫見又諮若依人語故有橫見依法為談不應見動令旨又答法乃無動不妨橫者自見其動

丹陽尹晉安王蕭綱諮曰解旨依人為辨有生不生未審浮虛之與不生只是一體為當有異令旨答曰凡情所見見其起動聖人所見見其不生[3]為論乃是異體若語相即則不成異具如向釋不復多論又諮若真不異俗俗不異真豈得俗人所見生法為體人所見不生為體[4]即俗知真即真見俗就此為談自成無異約人辨見自有生不生殊又諮未審俗諦之體既云浮幻何得於真實之中見此浮幻[5]令旨真實之體自無浮幻惑者橫構謂之為有無傷真實體自虛玄又諮聖人所見見不流動凡夫所見自見流動既流不流異愚謂不得為一令旨答不謂流不流各是一體正言凡夫於不流之中橫見此流以是為論可得成一又諮真寂之體本自不流凡夫見流不離真體然則但有一真不成二諦令旨答體恒相即理不得但凡見浮虛聖覩真寂約彼凡聖可得立二諦名

招提寺慧琰諮曰凡夫見俗以生法為體人見真以不生為體未審生與不生但見其異復依何義而得辨一令旨答曰凡夫[6][7]聖人即有[*]有無相即此談一又諮未審此得談一一何所名令旨答正以有不異無無不異有故名為一更無異又諮若無不異有有不異無但見其一云何為二令旨答凡夫見有聖人見無兩見既分[8]以茲成二又諮聖人見無無可稱諦凡夫見有何得稱諦令旨答聖人見無在聖為諦凡夫審謂為有故於凡為諦

棲玄寺曇宗諮曰聖人為見世諦為不見世令旨答曰[*]知凡人見有世諦若論聖人不復見此又諮聖人既不見世諦云何以世諦教化眾生令旨答聖人無惑自不見世諦無妨聖人知凡夫所見故曲隨物情說有二諦又諮聖人知凡見世諦即此凡夫不令旨答此凡即是世諦聖人亦不見此凡聖既不見凡焉知凡見世諦令旨答聖雖自無凡亦能知有凡自謂為有故曲赴其情為說世諦

司徒從事中郎王規諮曰未審真俗既不同豈得相即之義令旨答聖人所得自見其無凡人所得自見其有見自不同無妨俗不出真外又諮未審既無異質而有二義為當義離於體為當即義即體令旨答更不相出名為一體愚聖見殊自成異義又諮凡夫為但見俗亦得見真令旨答止得見俗不得見真又諮體既相即寧不覩真令旨答凡若見真不應覩俗覩俗既妄焉得見真

靈根寺僧遷諮曰若第一以無過為義此是讚嘆之名真離於俗亦應是讚嘆之名令旨答曰即此體真不得言嘆第一義諦既更立美名所以是嘆又諮無勝我者既得稱讚嘆我體即真何故非嘆令旨答無勝我者所以得稱[9]我體即真亦是我真故非讚嘆我無過者所以得稱讚嘆我是不偽何得非讚令旨答不偽[10]是當體之名如人體義謂之解義正足稱其實體豈成讚嘆又諮此法無能出者焉得即是讚嘆令旨答既云無出非讚如何

羅平侯蕭正立諮曰未審俗諦是生法以不令旨答曰俗諦之體正是生法又諮俗既橫何得有生令旨答橫見為有所以有生又諮橫見為有實自無法實既無法說何為令旨答即此生法名為橫見亦即此橫見名為生法又諮若是橫見不應有生若必有[11]名何橫見令旨答既云橫見實自無生但橫見為有有此橫生

衡山侯蕭恭諮曰未審第一義諦既有義目何故世諦獨無義名令旨答曰世既浮俗無義可辨又諮若無義可辨何以稱諦令旨凡俗審見故立諦名又諮若凡俗見有得受諦名亦應凡俗見有得安義字令旨答凡俗審見故諦名可立浮俗無義何得強字為義又諮浮俗雖無實義不無浮俗之義有此浮俗何得不受義名令旨答正以浮俗故無義可[*]若有義可[*]何名浮俗

中興寺僧懷諮曰令旨解言真不離俗俗不離真未審真是無相俗是有相[1]無相殊何得同體令旨答曰相與無相此處不同凡所見有即是聖所見無以此為論可得無又諮既是一法云何得見為兩見既有兩豈是一法令旨答理乃不兩隨物所見故得有兩又諮見既有兩豈不相違令旨答若實兩可得相違法常不兩人見自兩就此作論焉得相乖又諮人見有兩可說兩人理既是一豈得有兩令旨答理雖不兩而約人成兩

始興王第四男蕭映諮曰第一義諦其義第德亦第一不令旨答曰義既第一德亦第一又諮直言第一[2]德義何得復加義字以致繁[3]令旨答直言第一在義猶第一見義可得盡美又諮若加以義字可得盡美何不加以德字可得盡美令旨答一是德豈待復加但加義字則德義雙美直稱第一足見其美偏加義字似有所局令旨答第一表德復加義字二美俱陳豈有所局

吳平世子蕭[4]諮曰通旨云第一義諦世褒貶立名真俗二諦定體立名尋真諦之理既妙絕言慮未審云何有定體之旨令旨答曰談其無相無真不真寄名相說以真定又諮若真諦無體今寄言[*]未審真諦無相何不寄言辨相令旨答寄言辯體猶恐貶德若復寄言辯相則有累虛玄又諮諦玄虛離於言說今既稱有真豈非寄言辯令旨答寄有此名名自是相無傷此理無相虛寂又諮未審此寄言辯體為是當理為不當理令旨答無名而說名不[5]當理若寄言辯名名不當理未審此寄將何所令旨答雖不當理為接引眾生須名相

宋熙寺慧令諮曰真諦以不生為體俗諦以生法為體而言不生即生生即不生為當體中相即為當義中相即令旨答云體中相即義不相即又諮義既不即體云何即令旨凡見其有聖覩其無約見成異就體恒又諮體既無兩何事須即令旨答若體無別兩緣見有兩見既兩異須明體即又諮若如解旨果是就人明即令旨答約人見為二諦所以名生就人見明即此亦[6]

始興王第五男蕭曄諮曰真諦稱真是實真令旨答曰得是實真又諮菩薩會真之為忘俗忘真不令旨答忘俗忘真故說會又諮若忘俗忘真故說會真忘俗忘真何謂實真令旨答若存俗存真何謂實真正由兩遣故謂實真又諮若忘俗忘真而是實真亦應忘真忘俗而是實俗令旨答忘俗忘真所以見真忘真忘俗彌見非俗又諮菩薩會既忘俗忘真今呼實真便成乖理令旨答假呼實真終自忘真兩忘稱實何謂乖理

興皇寺法宣諮曰義旨云俗諦是有是無故以生法為體未審有法有體可得稱生無是無法云何得有生義令旨答曰俗諦有無相待而立既是相待故並得稱生又諮若有無兩法並稱為生生義既一則有無無異令旨俱是凡夫所見故生義得同是有是無得不異又諮若有無果別應有生不生令旨既相待立名故同一生義

程鄉侯蕭祇諮曰未審第一之名是形待以令旨答曰正是形待又諮第一無相有何形待令旨答既云第一[7]非待又諮第一是待既稱第一世諦待於第一何不名為第二若俗諦是待而不稱第二亦應真諦是待不名第一令旨答若稱第一是待於義已足無假說俗第二方成相待又諮若世諦之名不稱第二則第一之稱無所形待令旨第一褒真既云相待世名是待直置可

光宅寺法雲諮曰聖人所知之境此是真諦未審能知之智為是真諦為是俗諦令旨答能知是智所知是境智來冥境得言即真又諮有智之人為是真諦為是俗諦令旨若呼有智之人即是俗諦又諮未審俗諦之人何得有真諦之智令旨答聖人能忘於所以得有真智又諮此人既冥無生亦應不得稱人令旨答冥於無生不得言人寄名相說常自有人

靈根寺慧令諮曰為於真諦中見有為俗諦中見有令旨答曰於真諦中橫見有俗又諮俗諦之有為實為虛令旨答是虛妄之有為當見妄為當見有令旨答見於妄有又諮無名相中何得見有名相令旨答於無名相見有名相所以妄有又諮於無名相妄見為有譬如火熱惑者言冷得就熱中有冷相不若於無相而有名相亦於火中應有此令旨答火自常熱妄見有冷此自[1]嘗異

湘宮寺慧興諮曰凡夫之惑為當但於真有於俗亦迷令旨答曰於真見有此是迷既見有俗不成迷俗又諮若使解俗便成解真若不解真豈得解俗令旨答虛寂惑心不解雖不解真何妨解俗又諮此心不解真於真可是惑此心既解俗[2]應非令旨答實而為語通自是惑[*]俗森羅於俗中各解

莊嚴寺僧旻諮曰[3]三十心中所得空解為是真解為是俗解令旨答可名相似解又諮未審相似為真為俗令旨答習觀無生不名俗解未見無生不名真解又諮若能照之智非真非俗亦應所照之境非真非俗若是非真非俗則有三諦令旨答所照之境既即無無生是真豈有三諦又諮若境即真境不智即真智令旨答未見無生故非真智妨此智未真而習觀真境豈得以智未真而使境非真境

宣武寺法寵諮曰真諦不生不滅俗諦有生有滅真俗兩義得言有異談其法體只得是未審體從於義亦得有二不令旨答曰亦不得合從於義又諮未審就凡聖兩見得言兩義亦就凡聖兩見得言兩體令旨答不相異所以云一就凡聖兩見得有二體之又諮若使凡者見有聖人見無便應凡夫但見世諦有聖人應見太虛無令旨答太虛亦非聖人所見太虛得名由於相待既由待生並凡所見又諮凡夫所見空有得言是一令旨答就凡為語有實異無約聖作談無不異有

建業寺僧愍諮曰俗人解俗為當解俗參差而言解俗為當見俗虛假而言解俗令旨答只是見俗參差而言解俗又諮俗諦不但參差亦是虛妄何故解參差而不解虛妄旨答若使凡夫解虛妄即是解真不解虛妄所以名為解俗

光宅寺敬脫諮曰未審聖人見真為當漸見為當頓見令旨答曰漸見又諮無相虛懷一見此[4]萬相並寂未審何故見真得有由令旨答[5]自凡之聖解有淺深真自虛不妨見有由漸又諮未審一得無相並忘萬有為不悉忘令旨答一得無相萬有悉忘又諮一得無相忘萬有者亦可一得虛懷窮彼真境不應漸見令旨答如來會寂自是窮淺行聖人恒自漸見又諮若見真有漸不可頓會亦應漸忘萬有不可頓忘令旨答有優劣故有漸見忘懷無偏故萬有並寂

[6]令旨[7]解法身義(并問答)

法身虛寂遠離有無之境獨脫因果之外不可以智知不可以識識豈是稱謂所能論[*]將欲顯理不容默然故隨從言說致有法身之稱天竺云達摩舍利此土謂之法身若以當體則是自性之目若以言說則是相待立名法者軌則為旨身者有體之義軌則之體故曰法身略就言說粗陳其體是常住是金[8]重加研覈其則不爾若定是[*]即為名相定是常住便成方所所謂常住本是寄名稱曰金[*]本是譬說及談實體則性同無生故云佛身無為不墮[9]故涅槃經說如來之身非身是身無量無邊無有足迹無知無形畢竟清淨無知清淨而不可為無[10]稱曰妙有而復非有離無離有所謂法身

招提寺慧琰諮曰未審法身無相不應有體何得用體以釋身義令旨答無名無相乃無體可論寄以名相不無妙體又諮若寄以名相不無妙體則寄以名相不成無相令旨答既云寄以名相足明理實無相又諮若寄以名相而理實無相理既無相云何有體令旨寄言軌物何得無體又諮亦應寄言軌物非復無相令旨答軌物義邊理非無相所言無相本談妙體又諮真實本來無相正應以此軌物何得隱斯真實強生言相令旨答實無相非近學所窺是故接諸[11]必須寄以言相

光宅寺法雲諮曰未審法身常住是萬行得令旨答曰名相道中萬行所得又諮既為萬行所得[12]無相若必無相豈為萬行所令旨答無名無相何曾有得寄以名相假言有得又諮實有萬行實得佛果安可以無相全無所得令旨答問者住心謂實有萬行今謂萬行自空豈有實果可得又諮現有眾生修習萬行未審何故全謂為無令旨答俗所見謂之為有理而檢之實無萬行又諮經說常住以為妙有如其假說何謂妙有旨答寄以名相故說妙有理絕名相何妙何

莊嚴寺僧旻諮曰未審法身絕相智不能知絕相絕知何得猶有身稱令旨答曰無名無相曾有何身假名相說故曰法身又諮亦應假名相說是智所照何得不可以智知不可以識識令旨答亦得寄[1]慧眼所見又諮若慧眼能見則可以智知若智不能知則慧眼無見令旨答慧眼無見亦無法可見若云無見有何法身令旨答理絕聞見實無法身又諮若無法身則無正覺正覺既有法身豈無令旨答恒是寄言故有正覺正覺既在寄言法身何得定有

宣武寺法寵諮曰未審法身之稱為正在妙金姿丈六亦是法身令旨答曰通而為論本迹皆是別而為語止在常住又諮若止在常住不應有身若通取丈六丈六何謂法身令旨答常住既有妙體何得無身丈六亦能軌物故可通稱法身又諮若常住無累方稱法身丈六有累何謂法身令旨答眾生注仰妄見丈六丈六非有有何實累又諮若丈六非有指何為身令旨答隨物見有謂有應身又諮既曰應身何謂法身令旨答通相為辨故兼本迹覈求實義不在金姿

靈根寺慧令諮曰未審為以極智名曰法身為以絕相故曰法身令旨答曰無名無相是[2]法身圓極智慧是實智法身又諮名無相則無身不身既有法身何謂無相旨答正以無相故曰法身又諮若以無相故曰法身則智慧名相非復法身令旨答既是無相智慧豈非法身又諮如其有身何名無若是無相何得有身令旨答於無名相假說法身又諮若假說法身正[3]名相云何直指無相而謂法身令旨答既於無相假立名相豈得異此無相而說法身

靈味寺靜安諮曰未審法身[4]應以不令旨答曰法身無應又諮本以應化故稱法身若無應化何謂法身令旨[5]本以軌則之體名為法身應化之談非今所[6]又諮若無應化云何可既為物軌豈無應化令旨答眾生注仰蒙故云能[7]化緣已畢何所應化又諮若能益眾生便成應化若無應化何以益物令旨答能生注仰軌則自成何勞至人俯應塵俗又諮既生注仰豈無應化若無應化注仰何益令旨答正由世尊至極神妙特深令注仰自然蒙祐若應而後益何謂至神應而益故成窮美若必令實應與菩薩豈殊

謝勅賚看講啟

臣統啟主書管萬安奉宣勅旨以臣今講竟曲垂勞問伏以正言深奧總一群經均斗杓以命四時等太陽而照萬國臣不涯庸淺輕敢奉宣莫[9]天文徒觀玉府慚悚交并寢興無寘仰降中使俯賚光臨榮荷殊慈靡知啟不任下情謹附啟事謝聞謹啟

謝勅參解講啟

臣統啟主書周昂奉宣勅旨垂參臣今解講伏以至理希夷微言淵奧非所能鑽仰遂以無庸叨茲宣釋將應讓齒反降教[10]之恩允宜尚學翻荷說經之詔竊以挾八威之策則神物莫干服九丹之華[11]仙徒可役仰承皇威訓茲學侶奉揚聖旨洞曉群儒冶異師陶鈞久滯方使[12]施恧其短長公孫罷其堅白[13]生挫[*]既盡神氣法開受屈永隱東峯中使曲臨彌光函席仰戴殊慈不知啟處不任下情謹奉啟事謝聞謹啟

謝勅賚制旨大涅槃經講疏啟

臣統啟[14]應勅木佛子奉宣勅旨垂賚制旨大般涅槃經講疏一部十帙合目百一寒鄉覩日未足稱奇採藥逢仙曾何譬喜臣伏以六爻所明至邃窮於幾象四書所總施命止於域中豈有牢籠因果辨斯寶城之網羅真俗開茲月滿之文方當道洽大千化均百億雲彌識種雨遍身田豈復論唐帝龜書周王策府[15]刊寢[16]槃盂屏黜丘[17]甘露妙典先降殊恩揣己循愚不勝慶荷任頂戴之至謹奉啟[18]謝聞

謝勅賚制旨大集經講疏啟

臣統啟宣詔王慧寶奉宣勅旨垂賚制旨大集經講疏二帙十六卷甘露入頂慧水灌心似闇遇明如飢獲飽伏以非色非欲二界同匪文匪理[19]三乘雲集[*]言而未極聲闡而莫窮俯應天機垂茲聖作同真如而無盡與日月而俱懸但觀寶舂山獲珠大海臣實何能恒蒙誘被[1]谷筆豈足陳心袖長言未申歌舞不任喜荷之至謹奉啟謝謹啟

答廣信侯書

王白仰承比往開善聽講涅槃縱賞山中遊心人外青松白霧處處可悅奇峯怪石極目忘歸加以法水晨流天華夜落往而忘反會昔言王牽物從務無由獨往仰此高蹤寸心如結謹白

與廣信侯書

王白闊絕音旨每用延結風嚴寒勁願比怡伏承淨名法[4]親承金口[5]鹿苑理愜鷲山微密祕藏於斯既隆莊嚴道場自茲彌闡豈止心燈夜炳亦乃意蘂晨飛[6]弘明本長內教[7]陪十善之車開八[8][9]若之水[10]意識之塵以此春翹方為秋實王每憶華林勝集亦叨末位終朝竟夜沐浴妙言至於席罷日餘退休[11]携手登臨兼展談笑仰望九層俯窺百尺金池動月玉樹含風當於此時足稱法樂今卷[12]部乘傳一隅聞慧雨滂流喜躍充遍徒挹懸河無[13]承稟空無所有不瑩情靈[14]愛自嗟難拔兼下車[15]來義言蓋少舊憶已盡新解未餐既慚口誦復非心辯永謝寫瓶終慚[16][17]況慈雲既被智海亦深影末波餘希時灑拂但睽違轉積興言盈瞼願加敬言不[18]謹白

[19]信縣開國侯蕭映惶恐死罪信至奉誨清言兼紙文[20]巨麗慰喻綢繆比日寒霜慘伏願興居和悆民富重殷無過[21]官智昏識闇學淺人凡遂得擁卷璇階親奉教義耳餐甘露心承制說[22]淵深叡情廣三明一鑒釋滯義於久迷[*]既陳難思而頓解豈漢皇夢[23]而梵響復弘雖晉帝留心而微言始見每至夕趍瓊筵晨登朱不曾不憶芳林勝集玄圃法座殿下曳舃寶雲或從容而問道施裾博望乍折角而解[24]于時謬齒末筵預聞清論親奉話言數陪顏色至於今者講席殿下限同分陜謬頒天獎猶及下官誰不欽仁寧無戀德傾心東注恒以係仰為先下官蒙蔽久已仰慕雖聞妙義愚心難啟方欲馳[25]枌鄉訪疑下席忽逢令旨垂覓波餘尋讀戰[26]俯仰慚恧庶為[27][28]少泰下情正當慈雲智海翻以仰屬謝瓶[29]實歸庸菲下官惑緣既積塵累未近攝衛乖方遂中途感疾不得餐承究竟[30]闕聞末品徒自剋責終關緣運不審比日何以怡神披閱儒史無乃損悆下官每訪西郵備餐令德仰承觀[31]於章華之上或聽訟於甘棠之下未嘗不文翰紛綸終朝不息清論玄談夜分乃寐春華之[32]登座右而升堂秋實之賓應虛左而入室文宗義府於焉總唯此最樂實驗茲辰下官昔遊梁苑曲蒙眷顧今者獨隔清顏久睽接仰傾心已結興言涕欷唯冀音旨時賜沾及伏願珍重尋更下承曲奉恩誨用深銘荷映死罪死罪

廣弘明集卷第二十[*]

一【大】*,四【明】*
大唐西明寺沙門【大】*,大唐西明寺【宋】【元】【宮】*,唐終南山【明】*
明本無此目錄
法【大】,〔-〕【宮】
侯【CB】【麗-CB】【宮】下同,候【大】下同(cf. K33n1081_p0506b13)
也【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
五【大】,四【宮】
釋【大】,(上昭明太子啟,釋法雲釋)【明】
重【大】,(答雲法師書,梁昭明太子重)【明】
辨【大】*,辯【宋】【元】【明】【宮】*
佰【大】,伯【宋】【元】【明】【宮】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
剞【大】,剖【宮】
王【大】,玉【宋】【元】
折【大】,忻【宋】【元】【明】【宮】
令旨【大】∞解二諦義【明】
解二諦義【大】∞令旨【明】
答問【大】,問答【明】
見【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
准【大】,唯【元】【明】
仁【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
旨【大】,〔-〕【宮】
令旨【大】下同,令【宋】【元】【明】【宮】下同
人【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
搆【大】,稱【宋】【元】【明】
以茲【大】,所以【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,讚歎【宋】【元】【明】【宮】
真【大】,直【宋】【元】【明】【宮】
名何【大】,何名【元】【明】
相【大】,有【宋】【元】【明】【宮】
苞【大】,包【宋】【元】【明】【宮】
復【大】,複【宋】【元】【明】【宮】
勵【大】,勱【宋】【元】【宮】
全【大】,合【宋】【元】【明】,令【宮】
大【大】,何【宋】【元】【明】
得【大】,待【宮】
惑【大】,惑冷熱【宋】【元】【明】
俗【大】,惑【宋】【元】【明】【宮】
三十【大】,世俗【宋】【元】【明】【宮】
現【大】,理【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
令旨【大】∞解法身義【明】
解法身義【大】∞令旨【明】
剛【大】*,鋼【宋】【元】【明】【宮】*
法【大】,諸法【宋】【元】【明】
垢【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
膚【大】,庸【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
名【大】,名相【宋】【元】【明】【宮】
藏【大】,滅【宮】
在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】
垂【大】,乘【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,答曰【宋】【元】【明】【宮】
執【大】,軌【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,為物【宋】【元】【明】【宮】
梁昭明皇太子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惻【大】,測【宋】【元】【明】【宮】
胄【大】,曹【宮】
則【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,玉【宋】【元】
閤【大】,閣【明】
待【大】,侍【宋】【元】
槃盂【大】,孟津【宋】【元】【明】
素【大】,索【宋】【元】【明】【宮】
謝聞【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
三乘【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
書【大】,奏【宋】【元】【明】【宮】
晉安王【大】,梁簡文帝【明】
晉安王【大】,〔-〕【明】
席【大】,廣【宮】
珍【大】,彌【宋】【元】
況【大】,況兄慧【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【元】【明】
政【大】,正【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,般【宋】【元】【明】【宮】
洗【大】,洒【宮】
增【大】,傍【宋】【元】【明】,僧【宮】
惟【大】,帷【宋】【元】【明】【宮】
由【大】,伸【宋】【元】【明】【宮】
癡【大】,疾【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
染【大】,浮【宮】
疊【大】,㲲【宋】【元】【明】【宮】
定【大】,宣【宋】【元】【明】
廣【大】,廣信侯蕭映答王心要書廣【宋】【元】,答王心要書梁蕭映廣【明】
采【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
抑【大】,仰【宋】【元】【明】【宮】
思【大】,恩【宋】【元】【宮】
邇【大】,迹【宋】【元】【明】【宮】
頤【大】,賾【宋】【元】【宮】
鶩【大】,騖【宋】【元】【明】【宮】
遑【大】,皇【宋】【元】【明】【宮】
恩【大】,思【宋】
謔【大】,謼【宋】【元】【明】【宮】
疊【大】,㲲【明】
闕聞【大】,闢開【宋】【元】【明】【宮】
囑【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】
客【大】,容【宋】【元】【明】【宮】
侯【CB】【麗-CB】,候【大】(cf. K33n1081_p0506b14) 侯【CB】【麗-CB】,候【大】(cf. K33n1081_p0506b21) 侯【CB】【麗-CB】,候【大】(cf. K33n1081_p0506c19) 侯【CB】【麗-CB】,候【大】(cf. K33n1081_p0506c20) 侯【CB】【麗-CB】,候【大】(cf. K33n1081_p0506c21) 祛【CB】,袪【大】

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