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廣弘明集

廣弘明集卷第九

[25]大唐西明寺沙門釋道宣撰

[26]辯惑篇第二之五

笑道[27]論([28]其文廣抄取可笑[29]者)

臣鸞啟。奉勅令詳佛道二教。定其先後淺深同異。臣不揆疎短。謹具錄以聞。臣竊以佛之與道教跡不同。出沒隱顯變通亦異。幽微妙密未易詳度。且一往相對。佛者以因緣為宗。[30]道以自然為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。守本則事靜而理均。違宗則意[31]悖而教偽。理均則始終若一。教偽則無所不為。案老子五千文辭義俱偉。諒可貴[32]已。立身治國君民之道富焉。所以道有符書厭詛之方。佛禁怪力背哀之術。彼此相形。致使世人疑其邪正。此豈大道自然虛寂無為之意哉。將以後人背本妄生穿鑿故也。又道家方術以昇仙為神。因而誑惑偷潤目下。昔徐福欺妄分國於夷丹。文成五利妖偽於漢世。三張詭惑於西梁。孫恩搔擾於東越。此之巨蠧自古稱誣。以之匡政政多邪僻。以之導民民多詭惑。驗其書典卷卷自違。論其理義首尾無取。昔行父之為人也。見有禮於其君者。敬之如孝子之養父母。見無禮於其君者。惡之如鷹鸇之逐鳥雀。宣尼云。君子之事上也。進思盡忠退思補過。將順其美匡救其惡。故上下能相親也。春秋傳曰。君所謂可而有否焉。臣獻其可以去其否。臣亦何人。奉勅降問敢不實答。其道德[1]二卷可為儒林之宗。所疑紕繆者去其兩端請量刪定。案五千文曰。上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不名為道。臣輒率下士之見為笑道論三卷合三十六條。三卷者笑其三洞之名。三十六條者笑其經有三十六部。戰汗上呈心魂失守。[2]謹啟。大周天和五年二月十五日。前司隷母極縣開國伯臣甄鸞啟。

[3]
  • 笑道論卷上
    • 造立天地一
    • 年號差舛二
    • [4]元為天人三
    • 結[5]士為人四
    • 五佛並出五
    • 五練生尸六
    • 觀音侍老七
    • 佛西法陰八
  • 笑道論卷中
    • 日[A1]徑不同九
    • 崑崙飛浮十
    • 法道立官十一
    • 稱南無佛十二
    • 鳥跡前文十三
    • 張騫取經十四
    • 日月普集十五
    • [6]太上尊貴十六
    • 五糓命鑿十七
    • 老子[7]作佛十八
    • 勅使瞿曇十九
    • 事邪求道二十
    • 邪氣亂政二十一
    • 誡木枯死二十二
  • 笑道論卷下
    • 北方禮始二十三
    • 害親求道二十四
    • 延生年符二十五
    • 樁與劫齊二十六
    • 隨劫生死二十七
    • 服丹金色二十八
    • 改佛為道二十九
    • 偷佛因果三十
    • 道經未出言出三十一
    • 五[8]億重天三十二
    • 出入威儀三十三
    • 道士奉佛三十四
    • 道士合氣三十五
    • 諸子道書三十六

造立天地一

[9]一太上[10]道君造立天地。初記稱老子。以周幽王德衰。欲西度關。與尹[A2]喜期三年後於長安市青羊肝中相見。老子乃生皇后腹中。至期喜見有賣青羊肝者。因訪見老子從母懷中起。頭鬢皓首身長丈六。戴天[11]冠捉金杖。將尹喜化胡。隱首陽山。紫雲覆之。胡王疑妖。鑊煮而不熱。老君大瞋考殺胡王。七子及國人一分並死。[12]王方伏令國人受化。髠頭不妻受二百五十戒。作吾[13]形香火禮拜。老子遂變形。左目為日右目為月。頭為[14]崑山髮為星宿。骨為龍肉為[15]狩腸為蛇。腹為海。指為五嶽。毛為草木。心為華蓋。乃至兩腎合為真要父母。

臣鸞笑曰。漢書云。長安本名咸陽。漢祖定天下將都雒邑。因婁敬之諫乃歎曰。朕當長安於此。因爾名之。周[16]幽未有何得老子。預知長安與尹喜期乎。又案三天正法混沌經云。混沌之始。清氣為天濁氣為地。便有七曜萬像之形其來久矣。豈有化胡之後老子方變為日月山川之類乎。若爾者是則幽王之前。天地未生萬物。云何道經有三皇五帝三王乎。然則天地起自幽王矣。又造天地記云。崑崙山高四千八百里。上有玉京山大羅山。各高四千八百里。三山合則高一萬四千四百里。又廣說品云。天地相去萬萬五千里。計紫微宮在五億重天之上。是則高於崑崙山數百萬里。而老君以心為華蓋。肝為青帝宮。脾為紫微宮。頭為崑崙山。不知老君何罪倒竪於地。頭在下肝在上。以顛倒故見亦倒乎。以長安為度關之年。幽王為開闢之歲。將以化物。詎可承乎。

[17]二年號差舛[18]者

道德經序云。老子以上皇元年丁卯。下為周師。無極元年癸丑去周度關。[19]笑曰。古先帝王立年無號。至漢武帝創起建元。後王因之遂至今日。上皇孟浪可笑之深。

又文始傳云。老子從三皇已來。代代為國師化胡。又云湯時為錫壽子。周[20]初郭叔子。既為國師應傳典籍。何為不述。但列伊尹傅說呂望康邵之人乎。而傅說者。[21]惟注老子為柱下[22]史。道家注為周師。便是俗官。如何史傳不說。又上皇元年歲在丁卯。計姬王一代七百餘年。未聞上皇之號。檢諸史傳皆云。老子以景王時度關。魯[23]哀十六年孔丘卒。即周敬王時。敬王即景王之子。景王即幽王之後一十餘世。此則孔老同時。而化胡經乃云。幽王之日度關。不聞更返。何得與孔子相見乎。化胡又云。為周柱史七百年。計周初至幽王。止有三百餘年。何得妄作。然上皇之年道門詭號。故靈寶云。我於上皇元年半劫度人。其時人壽萬八千歲。如何超取半劫前號將來近世用乎。一何可笑。且上皇無極並是無識穿鑿。作者欲神其術。仍以年號加日。冀有信者從之。

又云。代代為國師。葛洪神仙序中具說[1]已怪尋。聖人既出匡救為先。而夏桀陵虐塗炭生民。成湯武丁思賢若渴。老子何以賢君不輔虐政不師。修身養性自守而已。期頤將及。自知死至潛行西度。獨為尹說直[2]令讀誦。不勸授人。身死關中墳隴見在。秦[3]佚弔之三號而出。究前傳經後人妄論。雖曰尊崇。翻成辱道。

[4]三[5]元為天人[6]者

太上三元品云。上元一品天宮元氣始凝。三光開明青黃之氣置上元三宮。第一宮名玄都元陽七寶紫微[7]宮。則有青元始陽之氣。總主上真自然[8]玉宮靈寶上皇諸天帝王上聖大神。其宮皆五億五萬五千五百五十五億萬重青陽之氣。其中神仙官僚人眾各有五億五萬乃至如上萬重。皆結自然青元之氣而為人也。其九宮重數官僚人眾皆同紫微。

臣笑曰。三天正法經云。天光未朗蔚積未澄。七千餘劫玄景始分。九氣存焉。一氣相去九萬九千九百九十里。青氣高澄濁混下降。而九天真王元始天王生於九氣之中。氣結而形焉。便有九真之帝。皆九天清氣凝成九[9]宇之位。三元[10]夫人從氣而生在洞房宮玉童玉女各三千而侍。以天為父以氣為母。生於三元之君。

又案靈寶罪[11]根品云。太上道君禮元始天尊問十善等法。於是天尊命召神仙各說因緣。恒沙得道已成如來。其未成者亦如恒沙。又[12]元始傳云。天堂對地獄。善者昇天惡者入地。若[13]以此說理則不然。何者元始天王及太上道君諸天神人。皆結自然清元之氣而化為之本。非修戒而成者也。彼本不因持戒而成者。何得令我獨行善法而望得之[14]乎。

又案度人[15]本行經云。太上道君言。我無量劫度人無數。元始天尊以我因緣之[16]勳。賜我太上之號。推此有疑。如有無生成品云。空為萬物母。道為萬物父。此則先有於道乃有眾生。然此為道之父。非眾生所作。道既如此。眾生何用修善而作乎。又道生萬物。生物之初是則始也。我既始生未有染習。何得有六道四生苦樂之別乎。又不可也。又云。眾生神識本來自有。非道生者。道既能生萬物。神識豈非物乎。又不可也。

[17]四結土為人[18]者

三天正法經云。九氣既分。九真天王乃至三元夫人三元之君太上道君於是而形。逮至皇帝始立生民結土為像於曠野。三年能言。各在一方。故有傖秦夷羌。五情合德五法自然。承上真之氣而得為人也。

臣笑曰。三元品善惡業對皆由一身。又[＊]元始傳云。若婬盜不孝。死入地獄受五苦八難。後生六畜邊夷之中。推此而言。乖違[19]太甚。且皇帝土像之日。經于三年上真氣入乃能言語。此上清之氣與太上同源。論先未有惡善。何為入土像中。即墮八難為蠻夷乎。此土為像。先亦無因。云何造作之後。乃有中邊之別乎。又上真之氣為癡為黠。若其癡也。不應入土能言。如其黠也。應識五苦八難。如何不樂善樂而貪為苦難乎。推此諸條。可笑之深也。

[20]五明五佛並[21]興者

文始傳云。老子以上皇元年下為周師。無極元年乘青牛薄板車度關。為尹喜說五千文曰。吾遊天地之間。汝未得道。不可相隨。當[22]誦五千文萬遍。耳當洞聽目當洞視。身能飛行六通四達。期於成都。喜依言獲之。既訪相見。至罽賓檀特山中。乃至王以水火燒沈。老子乃坐蓮華中誦經如故。王求哀悔過。老子推尹喜為師。語王曰。吾師號佛。佛事無上。道王從受化。男女髠髮不娶於[23]妻。是無上道承佛威神。委尹喜為罽賓國佛。號明光儒童。

臣笑曰。廣說品云。始[24]老國王聞天尊說法。與妻子俱得須陀洹果。清和國王聞之與群臣造天尊所。皆白日昇天。王為梵天之首。號玄中法師。其妻聞法同飛為妙梵天王。後生罽賓號憤陀力王。殺害無道。玄中法師須化度之。[25]化生李[26]氏之胎。八十二年剖左腋。生而白首。經三月乘白鹿與尹喜西遊隱檀特。三年憤陀力王獵見便燒沈。老子不死。王伏便剃髮改衣。姓釋名法號沙門。成果為釋迦牟尼佛。至漢世法流東秦。又文始傳。老子化胡推尹喜為師而化胡。消氷經云。尹喜推老子為師[1]也。文始傳云。吾師號佛。佛事無上道。又云。無上道承佛威神委[2]尹喜為佛。推此眾途師弟亂矣。何名教之存乎。又化胡消氷經皆言。老子化罽賓身自為佛。廣說品。憤陀力王老之妻也。得道號釋迦牟尼佛。即秦漢所流者。玄妙篇云。老子入關至天竺維衛國。入於夫人清妙口中。至後年四月八日剖左腋而生。舉手曰。天上天下惟我為尊。三界皆苦何可樂者。尋罽賓一國乃有五佛俱出。一是尹喜號儒童者。二是老子化罽賓者。三老子之妻憤陀王號釋迦者。四老子在維衛作佛。亦號釋迦。五白淨王子悉達作佛。復號釋迦。案文始傳云。五百[3]年一賢千年一聖。今五佛並出。不覺煩乎。若言聖人能分身化物。說經亦必多方。何為老化則多。經惟二卷不變。至於儒童尹喜憤陀佛經。無聞於今。但是白淨王子所說。以此推之。老喜為佛。虛妄可[4]曝。且老經祕說不許人聞。前後相番誠有遠意。然[5]老能作佛。止是一人道士。不知奉佛惑之甚矣。如父為道[6]士。豈以道人子為道士。豈以道人故。而不認其父乎。

[7]六五練生尸[8]者

五練經云。滅度者用色繒。天子一匹。公王一丈。庶民五尺。上金五兩而作一龍。庶民用鐵五色石五枚。以書玉文。通夜露埋。深三尺。女青文曰。九祖幽魂即出長夜入光明天。供其厨飯三十二年。還其故形而更生矣。

臣笑曰。三元品中天地[9]大水三宮九府九宮一百二十曹。罪福功行。考官書之無有差錯。善者益壽惡者奪算。豈有不因業行直用五尺繒。而令九祖幽魂入光明天。三十二年還故形耶。不然之談。於斯可見。計五練之文。出天地未分之前。至今亦應用者。則三十二年後穿塚而出[＊]也。耳目所知。何為[10]羲皇已來。不聞道士死[11]屍九祖從地出者[12]耶。不然之狀。又可笑也。今郊野古塚。亦有穴開焉。非道士祖父更生之處乎。亦可啟齒。

[13]七觀音侍[14]道者

有道士造老像。二菩薩侍之。一曰金剛藏。二曰觀世音。又道士服黃[15]布帔。或[16]似服帊通身被之。偷佛僧袈裟法服之相。其服黃帔。乃是古賢之衣。橫[17]被加前兩帶者。今悉削除。學僧服像。

臣笑曰。案諸天內音八字文曰。梵形落空九[18]重推前。天真皇人。解曰。梵形者。元始天尊。於龍漢之世號也。至赤明年。號觀音矣。又案蜀記云。張陵避瘧丘社中。得呪鬼之術。自造符書以誑百姓。為大蛇所吞。弟子恥之。云白日昇天。陵子衡為係師。衡子魯為嗣師。以祖妖法惑亂天下。漢書云。劉焉以魯為督義司馬。遂殺漢中太守蘇固。便得漢中。鬼道化人。時傳黃衣當王。魯遂令其部眾改著黃衣巾帔。代漢之徵。自爾至今黃服不絕。像服沙門。良可悲也。且立身之本。忠孝為先。子像父侍天地不立。觀音極位大士。老子不及大賢。而令祖父立侍子孫是不孝也。又襲張魯逆人之服。是不忠也。既挾不忠不孝。何足踵焉。

[19]八佛生西陰[20]者

老子序云。陰陽之道化成萬物。道生於東。為木陽也。佛生於西。為金陰也。道父佛母。道天佛地。道生佛死道因佛緣。並一陰一陽不相離也。佛者道之所生。大乘守善道者。自然無所從生。佛會大坐。法地方也。道會小坐。法天圓也。道人不兵者。乃是陰氣女人像也。故不加兵役。道作兵者。可知道人見天子王侯不拜。像女人深宮不干政也。道士見天子守令拜者。以干政為臣僚也。道會飲酒者無過也。佛會不飲。以女人飲酒犯七出也。道會不齋。以主生生須食也。佛會持齋。以主死死不食[＊]也。又以女人節食也。道人獨[21]坐。以女[22]人守一也。道士聚宿故無[23]所制也。

臣笑曰。文始傳云。道生東木男也。佛生西金女也。今以五行推之。則金能刻木。木以金為官鬼。金以木為妻財。推此則佛是道之官鬼。道是佛之妻財也。又云。道生佛者理則不然。陰陽五行豈有生金之木。故知道不生佛。道人大坐。以是道之官府。道士小坐。以上逼於官也。道人不兵租者。以本王種故免也。道士庶賤兵租是常。道經若此。若免兵租便違道教。又靈寶大誡云。道士不飲酒不干貴。如何故違犯大誡乎。後之紜紜。全無指的。又云。道士以齋為死法。故不齋者。何不飽食終日養此形骸。而興絕粒服氣以求長生之術乎。卒不見之終。為捕影之論矣。又云。道人獨臥道士聚宿。據此合氣。黃書不[24]可妄乎。

[1]九日月周徑者

文始傳云。天去地四十萬九千里。日月直度各三千里。周迴六千里。天地午子相去九千萬萬里。卯酉[2]四隅亦[3]爾轉形。濟苦經云。崑崙山高一萬五千里。

臣笑曰。依濟苦經云。天地相去萬萬五千里。與前文始。全所不同。文始傳云。日月周圍六千里。徑三千里。據法則圍九千里。如何但止六千耶。又天圓地方道家恒述。今四隅與方等量。則天地俱圓矣。化胡云。佛法上限止極三十三天。不及道之八十一天上也。又云。[4]崑山九重重相去九千里。山有四面。面有一天。故四九三十六天。第一重帝釋居之。今計[＊]崑山高一萬五千里。而有九重。重高九千。則高八萬一千。而言萬五千者。何太乖[5]各。大可笑也。

[6]十崑崙飛浮[7]者

文始傳云。萬萬億萬萬歲。一大水崑崙飛浮。爾時飛仙迎取天王及善民。安之山上。復萬萬[8]億歲大火起。爾時聖人飛迎天王及人。安于山上。

臣笑曰。濟苦經云。天地劫燒洞然空蕩。清氣為天濁氣為地。乃使巨靈胡亥造立山川日月如前。[＊]崑山飛浮容可迎人安山之上。若天地洞然山為火焚。義不獨立。如何迎取王人安山上乎。

又度人妙經云。五億重天之上大羅之天。有玉京山。災所不及。計太上慈愍。何不迎之以在玉京乎。若看死不迎。是不慈也。若不能迎。是欺詐也。又度人本行經云。道言我隨劫生死。然[9]大上道君。居大羅之上。災[10]所不及。猶云隨劫生死。自餘飛仙。如何迎取天王善人。安于山上令免死者。深大愚[11]騃。又可笑也。

[12]十一法道[13]天置官[14]者

五符經云。中黃道君曰。天生萬物人為貴也。人身[15]苞含天地無所不法。立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百縣也。膽為天子大道君。脾為皇后。心為太尉。左腎為司徒。右腎為司空。封八神及臍為九卿珠樓神十二胃神十二三焦神三。合為二十七大夫。四[16]支神為八十一。元士合之百二十。以法郡數也。又肺為尚書府。肝為蘭臺府。

臣笑曰。檢道經州縣之名。文似近代所出。古縣大而郡小。見于春秋及周書洛誥。今反以郡大於縣。是則非春秋已前道經乎。誣[17]惘迷謬不可觀。而可笑也。

[18]十二稱南無佛[19]者

化胡經云。[20]老化胡。王不受其教。老子曰。王若不信。吾南入天[21]竺化諸國。其道大興。自此已南無尊於佛者。胡王猶不信受曰。若南化天竺。吾當稽首稱南無佛。又流沙塞有加夷國。常為劫盜。胡王患之。使男子守塞常憂。因號男為[22]憂婆塞。女子又畏加夷所掠。兼憂其夫為夷所困。乃因號[＊]憂婆夷。

臣笑曰。[23]胡言南無。此言歸命。亦云救我。[＊]胡言[＊]憂婆塞。此言善信男也。[＊]憂婆夷者。云善信女也。若以老子言。佛出於南。便云南無佛者。若出於西方。可云西無佛乎。若言。男子守塞可名憂塞。女子憂夫恐夷可名為憂夷。未知婆者。復可憂其祖母乎。如此依字釋詁。醜拙困辱。大可笑也。

[24]十三鳥跡前文[25]者

洞神三皇經。稱西域仙人曰皇文者。乃是三皇已前鳥。跡之始文章也。又云。三皇者。則三洞之尊神。大有之祖氣。天皇主氣。地皇主神。人皇主生。三合成德萬物化生。

臣笑曰。南極真人問事品稱。靈寶真文三十六卷。在玉京山玄臺玉室。真文大字滿中。天地淪沒萬成萬壞。真文獨明。此之真文。即三洞文也。三皇即三洞之尊神。必不在三洞之[26]後。爾時未有鳥獸。何得云三皇已前鳥跡之始文也。若以伏[27]羲為三皇者。案淮南子云。皇帝使倉頡覩鳥跡造文字。此則止在皇帝之時。何得云三皇已前鳥文之始乎。

[28]十四張騫取經[29]者

化胡經曰。迦葉菩薩云。如來滅後五百歲。吾來東遊以道授韓平子。白日昇天。又二百年。以道授張陵。又二百年。以道授建平子。又二百年。[30]以授[31]午室。爾後漢末陵遲不奉吾道。至漢明永平七年甲子歲。星晝現西方夜。明帝夢神人長[32]一丈六尺項有日光。旦問群臣。傅毅曰。西方胡王太子成道[A3]號[33]佛。明帝即遣張騫等。窮河源。經三十六國至舍衛。佛已涅槃。寫經六十萬五千言。至永平十八年乃還。

臣笑曰。漢書云。張陵者後漢順帝時人。客學於蜀。入[34]鶴鳴山為蛇所吞。計順帝。乃[35]是明帝七世[36]之孫。理不在明帝之前百餘年也。又云。明帝遣張騫尋河源者。此亦妄作。案漢書。張騫為前漢武帝尋河源。云何後漢明帝。復遣尋耶。不知騫是[1]何長仙乎。代代受使。一何苦哉。[A4]又可笑其妄引也。

[2]十五日月普集[3]者

諸天內音第三宗飄天八字文曰。澤落覺菩臺緣大羅。千天真皇人解曰。澤者天中山名。眾龍所窟落覺者道君之內名。菩臺者真人之隱號。玉臺處澤山之陽。三萬日月明其左右。羅漢月夫人。大劫既[4]災。諸天日月會玉臺之下。大千世界之分。天下改易大千洞然。

臣笑曰。濟苦經云。乾坤洞然之後。乃使巨靈胡亥造山川玄中造日月。[5]崑山南三十兆里復有[＊]崑山。如是次第有千[＊]崑山。名小千界。復有千小千。名中千界。復有千中千。名一大千世界。計大千世界中有百億日月。又經云。大劫既交天地改易。日月星辰無有存者。若其普集則百億俱來。何為但三[6]千而至。若餘不集者為是災所不及。為是本界闕少。若必少者。地上凡人。尚蒙日月之照。天上福勝。如何獨無照乎。又日月之下。乃是欲界。下人不名大羅上界災所不及。[7]今不來者。理[8]其然乎。將知造此經者。惟聞大千之名。迷於日月之數。故其然哉。

[9]十六[10]太上尊貴[11]者

文始傳稱。老子與尹喜遊天上。入九重白門天帝見老便拜。老命喜與天帝相禮。老子曰。太上尊貴。剋日引見。太上在[12]玉京山七寶宮。出諸天上。寂寂冥冥清遠矣。

臣笑曰。神仙傳云。吳郡沈[13]義白日登仙。四百年後還家。說云。初上天時欲見天[14]帝。尊貴不可見。遂先見太上。在正殿坐。男女[15]侍數百人。如此狀明。則知太上劣於天帝矣。言[16]大上尊貴治在眾天之上者妄也。今據九天生神章。太上住在玄都宮也。其玉清宮在玄都之上。何[17]重宮復在玉清之上。便高玄都兩重矣。而老子云。太上治在眾天之上者。何謬如斯。

[18]十七五穀[19]為刳命之鑿者

化胡經云。三皇修道人皆不死。上[20]古時。天生甘露地生醴泉。食飲長生。中[21]古來天生五氣地出五味。食之延年。下古世薄天生風雨地養百獸。人捕食之。吾傷此際。故嘗百穀以食兆民。於是三皇各奉粟五斗為信。求世世子孫不絕五穀生神州。

臣笑曰。五符經云。三仙王告皇帝曰。人所以壽[22]考者。不食五穀故也。大有經曰。五穀刳命[23]之鑿。臭五[24]穀命促縮。此糧入腹無希久壽。汝欲不死腸中無屎。五府經云。黃精者三陽之氣。上[25]太清宮。食之甘美。又長生也。未解老子何不嘗此。而嘗五穀腐人之腸乎。又三皇者皆神人也。何以不令子孫王於長生之國。而以五[26]斗穀請子孫王於神州。求刳命腐腸之短壽乎又可笑[27]耳。

[28]十八老子作佛[29]者

玄妙內篇云。老子入關往維衛國。入清妙夫人口中。後剖左腋生。行七步曰。天上天下惟我為尊。於是乃有佛法。

臣笑曰。化胡經云。[30]老化罽賓一切奉佛。老曰。却後百年。兜率天上更有真佛。託生舍衛白淨王宮。吾於爾時。亦遣尹喜下生從佛。號曰阿難。造十二部經。老子去後百年。舍衛國王果生太子。六年苦行。成道號佛。字釋迦文。四十九年欲入涅槃。老子復見於世號迦葉。在雙樹間。為諸大眾[31]請啟如來三十六問訖。佛便涅槃。迦葉菩薩焚燒佛[32]屍。取舍利分國造塔。阿育王又起八萬四千塔。即以事推。老子本不作佛。若作佛者。豈可老還自燒老屍而起塔耶。且可一笑。且老子諸經多云作佛。或作國師。豈可天下國師。與佛必待伯陽乎。度人化俗。要須李耳耶。若云佛不能作要須道者。從始氣以來。獨一老子。不許餘人悟大道而為國師耶。是則老為自伐惟我能也。然佛經。人人[33]行行皆得佛果。道經不述。惟一老君。如何佛教如此之弘。道經如斯之隘乎。且妄言虛述首尾無據。蜀記。張[34]陵蛇噉。[35]而注白日昇天。漢書。[36]劉安伏鉞。乃言長生不死道家誣老子作佛。詎可怪哉。

又造天地經云。西化胡王。老子變形而去。左目為日。右目為月。案玄妙經云。老子乘日精入清妙口中。是則老子乘一目之精而入口也。計大道洞神何所不在。乃要憑一精而入胎乎。若必藉精。精依於首。若乘頭[37]入。兩眼俱來。今乃乘一眼而入。[38]使成偏見之大道乎。亦可笑也。

[39]十九[40]勅瞿曇[41]遣使者

老子化胡歌曰。我在舍衛時。約勅瞿曇身。汝共摩訶薩。齎經來東秦。歷[42]落神州界。迫至東海間。廣宣世尊法。教授聾俗人。與子威神法。化道滿千年。年滿時當還。慎莫戀東秦。無令天帝怒。太上蹋地瞋。

臣笑曰。案瞿曇者。即釋迦也。化胡經云。周莊本初三年太歲丙辰。白淨[1]王子既得正覺。號佛釋迦。老子見其去世恐人懈怠。復下多羅聚落。號曰迦葉。親近於佛。焚屍取骨。起塔分布。若如上文。釋迦未生。不得預遣瞿曇往東土也。如其已生成佛者。中間無容。得受迦葉之約勅充千年之使乎。豈有菩薩親侍於佛而勅佛為使乎。又周莊一政。止有一十五年。元年乙酉全無丙辰。本初之號何謬如斯。足令掩耳。亦使太上蹋地而瞋乎。

[2]二十以酒脯事邪求道[3]者

度人妙經稱。三界魔王各有歌辭。誦之百遍名度南宮。千遍魔王保迎。萬遍飛[4]昇[5]大空。過三界登仙公。又玄中精經。道士受[6]誡符[7]錄。置五嶽位設酒[8]脯再拜。

臣笑曰。觀身大[＊]誡云。道學不得祠祀鬼神及向禮拜。既是欲界魔王。未度諸有。焉能誦通百遍度南宮耶。

又案三張之法。春秋二分祭社祠竈。冬夏兩至同俗祠祀。兵符社契軍將[9]交兵。都無[10]戒勸之文。此之神社。為神為道。若是神者。道士不拜。如其道也。不設酒脯。豈有口誦魔言身行禮祭。求出三界。[11]良可悲[12]夫。

[13]二十一佛邪亂政[14]者

化胡[15]經佛興胡域。西方金氣剛而無禮。神州之士。効其儀法起立浮圖。處處專[16]尚背本趣末。[17]辭言迂蕩不合妙法。飾彫經像以誑王臣。致天下水旱兵革相伐。不過十年災變普出。五星失度山河崩竭。王化不平皆由佛亂。帝主不事宗廟。庶人不享其先。所以神祇道氣。不可復[18]理。

臣笑曰。智慧罪根品云。元始天尊曰。我於上皇元年半劫。度人延命萬八千年。我去後人心頹壞淫祀邪神。殺生禱祈更相殘害。自取夭傷壽無定年。以此推之。淫祀邪神萬神歡喜。氣與道合應獲福利。云何命促壽無定年。又漢明[19]以前。佛法未行道氣隆盛。何乃兵戈屢作水旱相尋。雨血山崩饑荒荐集。更有桀紂炮[20]烙生靈。自明帝後佛法行來五百餘年。寧有妖災虐政甚於前者。以今驗古。誰有誑欺。事彰竹帛。不可掩也。鸞乃庸疎。頗尋兩教。道法謙退。行偽以顯佛真。佛法澄正。存理而開物性。若不如此通道。則可笑殺人。

[21]二十二樹木聞[22]誡枯死[23]者

老子百八十戒重律云。吾戒大重。向樹說之則枯。向畜說之則死。又靈寶經云。玄素之道。古人修之延年益壽。今人修之消年損命。

又[24]道士受三五將軍禁厭之法。有怨憎者[A5]癲狂殞命。又度國王品。東方開明招真神身著黑[25]幘。有[26]玄文[27]身廣百步。頭柱天主食邪魔口容山。朝食五百暮噉三千[28]五十五合衣吞。臣笑曰。三元大[＊]誡云天尊說十[＊]誡十善等法。無量人得道。[＊]誡云。不得懷惡心。聞[＊]誡[29]生謗得罪。今樹木無情。不慮獲罪起謗。何須戒之令枯。若必枯死。此則有知。若有知者。聞法應悟。然無此理。何用斯言。公知今人修則損命災毒已行。大道寬容檢而不檢。致令殃延後代而不收錄之耶。

又案三張之術畏鬼科曰。左佩太極章。右佩昆吾鐵。指日則停空。擬鬼千里血。又造黃神[30]赤章殺鬼。朱章殺人。或為塗炭齋者。黃土泥面。驢[31]𩥇泥中懸頭著[A6]柱。打拍使熟。自晉義熙中。道士王公期除打拍法。而陸修靜猶以黃土泥額。反縛懸頭。如此淫祀眾[32]淫同笑。又案漢婕妤。帝疑其詛。對曰。若鬼神有知。不受無理之詛。如其無知。[33]詛之何益。故不為此。以事推測。常人之智尚識達之。況鬼有靈聰明正直而受愚厭者。未之有也。今觀其文。詞義無取。有同俗巫解奏之曲。何期大道。若此容而不非乎。將不耽嗜糟汁湎淫終歲。以理推誠。豈得爾耶。

[34]二十三起禮北方為始者

依十[＊]誡十四持身經云。北方禮一拜。北方為始。東向而周十方。想見太上真形。

臣笑曰。文始傳云。老子與尹喜遊天上。喜欲見太上。老曰。太上在大羅天玉京。山極幽遠。可遙禮闕。遂不見而還。以此推之。玄都玉京太上所住。今在上方。何不以上為首。而浪禮北方耶。然道生東陽也。何[35]不東方為始。佛生西陰也。北亦陰也。前已鄙之。今復尊量而前禮乎。又罪根品云。[36]大上道君同陽館中稽首禮元始天尊問十善等法。此[＊]誡乃天尊所說。何以不禮天尊。而想見太上乎。捨本逐末。誰之咎也。

[37]二十四害親求道[38]者

老子消氷經云。老子語尹喜曰。若求學道。先去五情。一父母。二妻子。三情色。四財寶。五官爵。若除者與吾西行。喜精銳。因斷七人首持來。老笑曰。吾試子心。不可為事。所殺非親乃禽獸耳。伏[1]視七頭為七寶。七尸為七禽。喜疑反家。七親皆存。又造立天地記云。老子化胡。胡王不伏。老子打殺。胡王七子國人一分。

臣笑曰。三元誡云。道學不得懷挾惡心。不孝父母。不愛妻子。計喜所殺父母。如知是幻。何得懷疑反視。如其實心依誡懷惡已犯重罪。何況斬二親之首乎。又胡王不伏。殺其七子。亦以甚矣。又殺國人一分。何斯不仁之深乎。若作法於後代。則令求道者皆殺二親妻子矣。又不可以一王不伏而濫誅半國之人乎。進退二三。可笑怪也。

[2]二十五延[3]生符[4]者

三元品云。紫微宮[5]青延生[6]符書八方則八氣應之便成人。毀符以燒者。人隨烟化為氣。其文四萬劫一出。

臣笑曰。文始傳云。[7]萬億萬億歲一大水。崑崙飛浮。有仙飛迎天王善人。安之山上。乃至前[8]前萬萬歲。天地混沌如鷄子黃。名曰一劫。案大水之日天人不死。不應迎之山上。

又濟苦[9]經。乾坤洞然之後。潰然空蕩。計一劫之時。人物不存。其延生符四萬劫乃出。豈可四萬劫中絕無天人。幽幽冥冥。何其遠也。又萬萬止是一億。億[10]億止是一兆。止言一億兆年而云。[＊]萬億萬億者。蓋新學造經。不知數之大小耳。

[11]二十六椿與劫齊[12]者

洞玄東方青帝頌曰。九五不常居。天地有傾危。大劫終一椿。百六乘運迴。

臣笑曰。大水既漂。崑崙飛浮。後有大火。金鐵融地無草。乃至萬萬億歲。天地如鷄子黃。總名一劫。然椿是世木。以世火燒之則灰。值劫火便絕。而言大劫齊椿者。一何謬歟。亦可笑矣。

[13]二十七隨劫生死[14]者

如度命妙經云。大劫交周。天崩地淪。欲界滅無。[15]太平道經佛法華大小品。周遊上下十八天中。在色界內至大劫交。其文乃沒。其玉清上道三洞神經真文玉字。出於元始。在二十八天無色界上大羅玉京山玄臺災所不及。故自然之文。與運同生同滅。能奉之七祖生天。轉輪聖王代代不絕。

臣笑曰。度人本行經云。道言自元始開光[＊]以來。赤明元年。經九千餘億劫。度一恒沙眾生。爾後至上皇元年。度人無量。我隨劫生死。世世不絕。恒與靈寶同出。經久劫終九氣。[16]改運託胎。洪氏積三千餘年。至赤明開通歲在甲子。誕於扶力。[17]蓋天復與靈寶同出度人。[18]無始天尊以我因緣。賜我太上之號。在玄都玉京以此推之。真文在玉[19]京災所不及。而云自然之文。與運同生同滅。同生同滅豈非災也。

又云。我與靈寶同時出沒。又云。我隨劫生死。計靈寶運滅。太上隨亡。而云長生不死。此為妄也。又玉京在眾天之上災所不及。理合可疑。一切形色無有存者。玉京玉臺斯為色界。色界非常。玉京豈存。又赤明甲子之號。殊同河漢之實矣。

[20]二十八服丹[21]成金色[22]者

神仙金液經云。金液還丹。太上所服。而神今燒水銀。還復為丹。服之得仙。白日昇天。求仙不得。此道徒自苦耳(燒丹成水銀。燒水銀成丹。故曰還丹)昔韓終服之。面作金色。

又佛身黃金色者。蓋道法驗也。令身內外剛堅如金。故號佛金剛身也。

臣笑曰。文始傳云。太上老子太一元君。此[23]二聖亦可為一身。金液經云。太一者惟有中黃丈夫及太一君此二仙人主也。飲金液[24]昇天為[25]大神調陰陽矣。

尋韓終未服金液。止是常人既服[＊]昇天。即老君是也。而老君為太上萬真之主。何所不能而乃[26]須金液後調陰陽乎。

又太一大神成者多少調陰陽者復須幾人。若言服者。皆得何其多耶。又丹與水銀遍地皆有。火燒成丹。作之不難。何為道士不服白日昇天。為天仙之主而辛苦叩齒。虛過一生良可哀哉。若不服者。明知為丹所誤。故捕影之談耳。

又云。佛身金色由丹所成。此乃不須行因一[27]炷丹。得邪見之重。可為悲[28]夫。

[29]二十九偷改佛[30]經為道[31]經者

如妙真偈云。假使聲聞眾。其數如恒沙。盡思共度量。不能測道智。

臣笑曰。此乃改法華佛智為道智耳。自餘並同諸文非一。昔有問道士顧歡歡答。靈寶妙經天文大字出於自然。本非法華。乃是羅什妄與僧[32]肇。改我道經為法華也。且靈寶偷於法華可誑東夏。法華之異靈寶。不殊西域。今譯人所出不爽經文。以此推之。故知偷改為[1]實。且佛經博約詞義宏深。千卷百部無重文者。不同老經自無別計。倚傍佛經開張卷部。且五千之文全無及佛。佛之八[2]藏亦不論道。自餘後作皆竊佛經。後自明之。不廣其類。是以古來賢達諷誦佛經。至今流傳代代不絕。道法必勝何不誦持。舉國統括誦道誰是。是故知非可為准的。

[3]三十偷佛[4]經因果[5]者

度王品云。天尊告純陀王曰。得道聖眾至恒沙如來者莫不從凡積行而得也。十仙者無數。亦有一興而致一仙位。復有積[A7]劫而登。由功高則一舉。功卑則十[＊]昇。有十階級。從歡喜至法雲。相好具足。於是諸王聞說即得四果。

又度身品。尼乾子於天尊所聞法。獲須陀洹果。

又文始傳。老子在罽賓彈指。諸天王羅漢五通飛天俱至。遣尹喜為師。得道菩薩為老子作頌。

臣笑曰。佛之與道。教迹不同變通有異。道以自然為宗。佛以因緣為義。自然者無為而成。因緣者積行乃證。是以小乘列四果之[6]差。大乘有十等之位。從凡入[7]真具有經論。未知道家所[8]列四果十仙名與佛同。修行因緣未見其說。然道家所修。吸氣冲天飲水證道。聞法飛空餌草尸解。行業既殊證果理異。但說天有五重。或三千六千。或八十一天。或六十大梵。或三十六[9]天。或五億五萬餘天。或九真天王九氣天君四方氣君三元三天九宮天曹玉清[10]大有玄都紫微三皇太極。諸如此類理有所緣。豈有虛張自取矯異。請說此天。為重為橫為虛為實。服何丹草而獲此天。脫所未詳則徒為虛指。更來可笑矣。

[11]三十一道經未出言出[12]者

案玄都道士所上經目。取宋人陸修靜所撰者。目云。上清經一百八十六卷。一百[13]一十七卷已行。始清已下四十部六十九卷未行於世。檢今經目。並云見[14]在。乃至洞玄經一十五卷。猶隱天宮。今檢其目並注見在。

臣笑曰。修靜宋[15]明時人。太始七年因勅而上經目。既云隱在天宮。爾來一百餘年。不聞天人下降。不見道士上昇。不知此經從何至此。昔文成[16]以書飯牛。詐言王母之命。而黃庭元陽以道換佛。張陵創造靈寶。吳赤烏時始出。上清起於葛玄。宋齊之間乃行。鮑靜造三皇。事露而被誅。文成書飯牛致戮於漢世。今之學者。又踵其術。又可悲乎。漢書張魯祖父陵。桓帝時造符書以惑眾。受道者出米五[17]斗。俗謂米賊。陵傳子衡。[A8]衡傳子魯。號曰三師。三人之妻為三夫人。皆云。白日昇天。初受道名鬼卒。後號祭酒。妖鄙之甚穿鑿濫行。皆此例矣。

[18]三十二[19]五億重天[20]者

文始傳云。天有五億五萬五千五百五十五重。地亦如之。厚一萬里。四角有金柱金軸。方圓三千六百里。神風持之。以四海為地脈。天地山川河漢通氣風雲皆從山出。

臣笑曰。三天正法經云。天光未明七千餘劫。玄景始分九氣存焉。九真天王元始天王。稟自然之胤置九天之號。上中下真真為一元。元有三天。上元宮即太上大道君所治。計一天相去九萬九千九百九十里。則九天相去七十九萬九千九百二十里。一里有三百步。一步有六尺。則有一十四億三千九百八十五萬六千尺。以五億重天分之。則天天相去二尺。豈有厚萬里之地。上載二尺之天乎。

文始傳云。老子引四天王。大眾皆身長丈六。短者丈二。計人大而天小。何以自容常臥不起。愕然大怪。

[21]三十三道士出入[22]儀式

玄中經說。道士執簡者用金玉。廣一寸長五寸五分。執之為況。中古王執朝師君。下古金玉隱執雜木。長九寸名為手簡。執以去慢誡於道士。若入王宮聚落人室。在舍外十步。著巾帔執[23]況而入。勿有側背。出舍外脫巾帔著素服行。勿自顯損道法。若入俗家。整威儀執簡坐。勿使俗怪。道士行百里外。執杖巾帔香[24]爐銅[25]灌鉢[26]釪。出家之具自隨。威儀具足得十種功德。

臣笑曰。自然經云。道士巾褐帔法褐。長三丈六尺。三百六十寸。法年三十六旬。年有三百六十日。一身兩角。角各有六條。兩袖袖各六條。合二十四條。法二十四氣。二帶法陰陽。中兩角法兩儀。乃至冠法蓮華巾也。自然經既有科律。何以不依。乃法張魯黃巾之服。違律而無識也。

[27]三十四道士奉佛[28]者

化[29]胡云。願將優曇花。願燒栴檀香。供養千佛身。稽首禮定光。

又云。佛生何以晚。泥洹何以早。不見釋迦文。心中大懊惱。

又大[1]誡云。道學當念。遊[2]大流景宮禮佛。

臣笑曰。敷齋經。天尊令右[3]玄真人曰。釋迦文以轉輪生死法化世。使天老右玄真人。以仙度之道不死之大法。又老子序云。道主生佛主死。道忌穢佛不忌。道屬陽生忌穢。佛則反之。據此清濁天分死生大判。何為不念清虛大道。而願生死穢惡佛乎。[4]古昔殷太[5]宰問孔子聖人。孔答三皇五帝三王及丘俱不聖也。西方之人有聖者焉。故知孔子以佛為聖。不以道為聖也。化[＊]胡云。天下大術。佛術第一。昇玄云。吾師化遊天竺。符子曰。老氏之師名釋迦文。此道[6]齋經又云。稱仙梵天稱佛隱文。外國讀經多是梵天。道士所好梵即佛也。此即學佛久矣。由稱梵也。又靈寶三十二天大梵隱語。天各八字。誦之萬遍即飛行。七祖同昇南宮。此又道士學佛之證也。然道士止知學梵。亦不知梵是何佛。愚而信之亦應有福。不知可笑[7]以不。

[8]三十五道士合氣[9]法

真人內朝律云真人[10]曰。[11]凡男女至朔望日。先齋三日入私房。詣師所立功德。陰陽並進日夜六時。此諸猥雜不可聞說。又道律云。行氣以次。不得任意。排醜近好抄截越次。又玄子曰。不鬲戾得度世。不嫉[12]姤世。可度陰陽合乘龍去云云。

臣笑曰。臣年二十之時。好道術就觀學。先教臣黃書合氣三五七九男女交接之道。四目兩舌正對。行道在於丹田。有行者度厄延年。教夫易婦惟色為初。父兄立前不知羞恥。自稱中氣真術。今道士常行此法。以之求道。有所未[13]詳。

[14]三十六諸子[15]為道書[16]者

玄都經目云。道經傳記符圖論六千三百六十三卷。二千四十卷有本。須紙四萬五十四張。其一千一百餘卷經傳符圖。其八百八十四卷諸子論。其四千三百二十三卷陸修靜錄。有其數目及本並末得。

臣[17]鸞笑曰。道士所上經目。陸修靜目中見有經書。藥方符圖止有一千二百二十八卷。本無雜書諸子之名。而道士今列二千餘卷者。乃取漢藝文志目八百八十四卷為道之經論。據如此狀。理有可疑。何者至如韓子孟子淮南之徒。[18]並言道事。又有八老黃白之方。陶朱變化之術。翻天倒地之符。辟兵殺鬼之法。及藥方呪厭得為道書者。可須引來。未知連山歸藏易林太玄[19]黃帝金匱。太公六韜。何以不在道書之例乎。修靜[20]目中本無諸子。今乃[21]剩安。不知何據。且去年七月中道士所上經目。止注諸子三百五十卷為道經。今云八百餘卷。何以前後不同。又人之有惡惟恐人知。己之有善慮人不見。故道士自書云。不受道戒者不得讀道經。即如此狀。恐人知其醜乎。若以諸子為道書者。人中諸子悉須追取。何得遺之。且道士引例我老子道德。本是諸子。今尊為經。流例相附有何過歟。若爾則知老子黃子諸子之流。如何得與儒流七經而相抗乎。[22]班固先六經後二篇。序道為中上賢類。斯實錄矣。

又陶朱者即范蠡也。既事越王[A9]勾踐。君臣囚吳石室。甞屎飲尿。亦以甚矣。今尊崇其術。不亦昧乎。

又蠡子被戮於齊。何為不行父術[23]變化而自免乎。又造天地經。老子託幽王皇后腹。即幽王之子也。身為柱[24]史。即幽王之臣也。化[＊]胡云。老子在漢為東方朔。若審爾者。幽王為犬戎所殺。豈可不[25]愛君父與神符令不死乎。

又漢武窮兵疲役中國。天下戶口至減太半。[26]稱老子為方朔者。何忍不與辟兵辟穀之符。厭人呪鬼之方。以護漢國乎。眼看流弊。若此無心取救。將非欺[27]誑謬乎。

又[28]說統收道經目錄。乃有六千餘卷。覈論見本止有二千四十卷。餘者虛指未出。將非鉛墨未備致經本[29]未成乎。自餘孟浪紛[A10]綸無足更廣。

廣弘明集卷第九

糓
大唐西明寺沙門釋道宣撰【大】＊，唐終南山釋氏道宣撰【宋】【元】＊，唐終南山釋道宣集【明】＊，唐終南山釋氏【宮】＊
辯【大】，辨【宋】【元】【宮】
論【大】，論九【宋】【元】
其文廣抄取可笑者【大】，凡三十六修并啟周甄鸞【明】
者【大】，者上中下共三十六條【宋】【元】
道【大】，道者【宋】【元】【明】
悖【大】，勃【宋】【元】【明】【宮】
已【大】，矣【宋】【元】【明】
二【大】，一【宋】
謹啟大【大】，〔－〕【明】
（笑道…六）二百三十八字【大】，〔－〕【明】
元【大】，氣【宋】【元】【宮】
士【大】，土【宮】
太【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】，大【大】(cf. K33n1081_p0355c08)
作【CB】【麗-CB】【宮】，所【大】(cf. K33n1081_p0355c09; T52n2103_p0148b24)
億【大】，憶【宮】
一【大】，〔－〕【明】
道【大】，老【宋】【元】【明】【宮】
冠【大】，寇【宋】【宮】
王【大】，胡王【宋】【元】【明】【宮】
形【大】，形像【宋】【元】【明】【宮】
崑【大】，崑崙【宋】【元】【明】
狩【大】，獸【宋】【元】【明】【宮】
幽【大】，幽至【宋】【元】，幽王【明】
二【大】，〔－〕【明】
者【大】，二【明】
笑【大】，臣笑【宋】【元】【明】
初【大】，初為【宋】【元】【明】
惟【大】下同，唯【宋】【元】【明】【宮】下同
史【大】，吏【宋】
哀【大】，哀公【宋】【元】【明】
已怪尋【大】，前【宋】【元】【明】
令【大】，今【宮】
佚【大】，矢【宮】
三【大】，〔－〕【明】
元【大】，氣【宋】【元】【明】【宮】
者【大】，三【明】
宮【大】，宮明【宋】【元】【明】【宮】
玉【大】，王【宋】【元】【明】【宮】
宇【大】，字【元】【明】【宮】
夫【大】，天【元】【明】，大【宮】
根【大】，報【宋】【元】【明】
元【大】＊，文【宋】【元】【明】【宮】＊
以【大】，如【宋】【元】【明】【宮】
乎【大】，悉【宮】
本【大】，才【宮】
勳【大】，動【宮】
四【大】，〔－〕【明】
者【大】，四【明】
太【大】，大【宋】【元】【明】【宮】
五明【大】，〔－〕【明】
興者【大】，出五【明】
誦【大】，請【宋】
妻【大】，〔－〕【宮】
老【大】，者【明】
化【大】，乃化【宋】【元】【明】
氏【大】，氏女【宋】【元】【明】【宮】
也【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊
尹【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
年【大】，〔－〕【宮】
曝【大】，笑【元】【明】
老【大】，老子【宋】【元】【明】
士豈以道【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
六【大】，〔－〕【明】
者【大】，六【明】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
羲【大】，犧【宋】【元】【明】【宮】
屍【大】，〔－〕【宮】
耶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，〔－〕【明】
道者【大】，老七【明】
布【大】，巾【宋】【元】【明】【宮】
似【大】，以【宋】【元】【明】【宮】
被【大】，披【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，靈【元】【明】
八【大】，〔－〕【明】
者【大】，八【明】
坐【大】，臥【宋】【元】【明】
人【大】，人等【宋】【元】【明】
所【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
可【大】，亦【元】【明】
九日月周徑者【大】，〔－〕【明】，九字前行宋本元本俱有笑道論卷中五字，明本有日徑不同九五字
四【大】，西【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】，令【宋】【元】【明】【宮】
崑【大】＊，崑崙【宋】＊【元】＊【明】＊
各【大】，角【元】【明】
十【大】，〔－〕【明】
者【大】，十【明】
億【大】，億萬萬【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
所【大】，中【宋】，火【元】【明】
騃【大】，駭【宋】【元】【明】【宮】
十一【大】，〔－〕【明】
天置【大】，立【明】
者【大】，十一【明】
苞【大】，包【宋】【元】【明】【宮】
支【大】，肢【宋】【元】【明】【宮】
惘【大】，罔【宋】【元】【明】【宮】
十二【大】，〔－〕【明】
者【大】，十二【明】
老【大】，老子【宋】【元】【明】
竺【大】，竺教【宋】【元】【明】【宮】
憂【大】＊，優【宋】＊【元】＊【明】＊
胡【大】＊，梵【宋】【元】【明】【宮】＊
十三【大】，〔－〕【明】
者【大】，十三【明】
後【大】，從【宋】
羲【大】，犧【宋】【元】【宮】
十四【大】，〔－〕【明】
者【大】，十四【明】
以【大】，以道【宋】【元】【明】
午【大】，千【宋】【元】【明】，干【宮】
一【大】，〔－〕【明】
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
鶴【大】，鵠【宋】【元】【明】
是【大】，〔－〕【明】
之【大】，〔－〕【明】
何長【大】，何長壽【元】【明】，長河【宮】
十五【大】，〔－〕【明】
者【大】，十五【明】
災【大】，交【宋】【元】【明】【宮】
崑【大】＊，昆【宋】【元】【明】【宮】＊
千【大】，萬【宋】【元】【明】【宮】
今【大】，今所【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，在【宋】【元】【明】【宮】
十六【大】，〔－〕【明】
太【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，大【大】(cf. K33n1081_p0361b13)
者【大】，十六【明】
玉【大】，王【宋】
義【大】，羲【宋】【元】【明】
帝【大】，帝天帝【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】，侍立【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
重【大】，童【宋】【元】
十七【大】，〔－〕【明】
為刳命之鑿者【大】，命鑿十七【明】
古【大】，古之【宋】【元】【明】【宮】
古【大】，古世【宋】【元】【明】【宮】
考【CB】【麗-CB】，孝【大】，老【宋】【元】【明】【宮】(cf. K33n1081_p0361c13)
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
穀【大】，藏【宋】【元】【明】【宮】
太清【大】，入太清之【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】，升之【宋】【宮】，斗之【元】【明】
耳【大】，也【宋】【元】【明】【宮】
十八【大】，〔－〕【明】
者【大】，十八【明】
老【大】，老子【宋】【元】【明】
請啟【大】，啟請【宋】【元】【明】【宮】
屍【大】，屍收【宋】【元】【明】【宮】
行【大】，修【宋】【元】【明】
陵【大】，陵被【宋】【元】【明】
而注【大】，注而【宋】【元】【明】【宮】
劉【大】，鄧【宋】【宮】
入【大】，入者【宋】【元】【明】【宮】
使【大】，便【宋】【元】【明】
十九【大】，〔－〕【明】
勅【大】，勅使【明】
遣使者【大】，十九【明】
落【大】，洛【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，三【宋】【元】【明】
二十以酒脯【大】，〔－〕【明】
者【大】，二十【明】
昇【大】，升【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】＊，戒【宋】【元】【明】【宮】＊
錄【大】，籙【宋】【元】【明】【宮】
脯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
交【大】，吏【宋】【元】【明】【宮】
戒【大】，誡【宋】【元】【明】【宮】
良【大】，諒【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】，矣【宋】【宮】
二十一【大】，〔－〕【明】
者【大】，二十一【明】
經【大】，經云【宋】【元】【明】
尚【大】，尚佛經【宋】【元】【明】【宮】
辭言【大】，言辭【宋】【元】【明】【宮】
理【大】，埋【明】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊
烙【大】，挌【宮】
二十二樹木聞誡【大】，戒木【明】
誡【大】，戒【宋】【元】
者【大】，二十二【明】
（道士…命）十九字【大】，〔－〕【宮】
幘【大】，衣【元】【明】
玄【大】，赤【宋】【元】【明】【宮】
身【大】，足【宋】【元】【明】【宮】
五十【大】，十十五【宋】【元】【明】【宮】
生謗【大】，不信生謗生謗皆【宋】【元】【明】【宮】
赤【大】，越【宋】【元】【明】【宮】
𩥇【大】，輾【宋】【元】【明】【宮】
淫【大】，望【宋】【元】【明】
詛【大】，請【宋】【元】【明】【宮】
二十三起禮北方為始者【大】，北方禮始二十三【明】，二字前行宋本元本俱有笑道論卷下五字
不【大】，不從【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
二十四【大】，〔－〕【明】
者【大】，二十四【明】
視【大】，覩【宮】
二十五【大】，〔－〕【明】
生【大】，生年【明】
者【大】，二十五【明】
青【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
符【大】，符爪【宋】【元】【明】【宮】
萬億萬億【大】＊，萬萬億億【宋】【元】【明】【宮】＊
前【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
經【大】，經云【宋】【元】【明】【宮】
億【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
二十六【大】，〔－〕【明】
者【大】，二十六【明】
二十七【大】，〔－〕【明】
者【大】，二十七【明】
太【大】，大【宋】【宮】
改【CB】【麗-CB】【宮】，政【大】(cf. K33n1081_p0364c09; T52n2110_p0543a29)
蓋【大】，盡【宮】
無【大】，元【宋】【元】【明】【宮】
京【大】，京之山【宋】【元】【明】【宮】
二十八【大】，〔－〕【明】
成【大】，〔－〕【明】
者【大】，二十八【明】
二【大】，三【宋】【元】【明】【宮】
昇【大】＊，升【宋】【元】【宮】＊
大【大】，天【宋】【元】【明】【宮】
須【大】，須服【宋】【元】【明】
炷【大】，任【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】，矣【宋】【元】【明】【宮】
二十九偷【大】，〔－〕【明】
經【大】，〔－〕【明】
經者如【大】，二十九【明】
肇【大】，褘【宮】
實【大】，靈寶【宋】【元】【明】
藏【大】，歲【宮】
三十【大】，〔－〕【明】
經【大】，〔－〕【明】
者【大】，三十【明】
差【大】，梯【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，聖【宋】【元】【明】
列【大】，引【宋】【元】【明】【宮】
天【大】，天或三十三天【宋】【元】【明】
大【大】，太【宋】【元】【明】
三十一【大】，〔－〕【明】
者【大】，三十【明】
一【大】，二【明】
在【大】，存【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，明帝【宋】【元】【明】
以書【大】，書以【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】，升【宋】【宮】
三十二【大】，〔－〕【明】
五【大】，千【宮】
者【大】，三十二【明】
三十三道士【大】，〔－〕【明】
儀式【大】，威儀【明】
況【大】，簡【元】【明】
爐【大】，罏【明】
灌【大】，罐【宋】【元】【明】
釪【大】，孟【宋】【元】【明】【宮】
三十四【大】，〔－〕【明】
者【大】，三十四【明】
胡【大】＊，胡經【宋】【元】【明】【宮】＊
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，大梵【宋】【元】【明】【宮】
玄【大】，〔－〕【宮】
古【大】，故【宋】【元】【明】
宰【大】，幸【宮】
齋【大】，齊【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宮】
三十五【大】，〔－〕【明】
法【大】，三十五【明】
曰【大】，日【明】
凡【大】，禮【宋】【元】【明】【宮】
姤【大】，妬【宋】【元】【明】【宮】
詳【大】，諍【元】【明】
三十六【大】，〔－〕【明】
為【大】，〔－〕【明】
者【大】，三十六【明】
鸞【大】，〔－〕【明】
並【大】，並不【宋】【元】【明】【宮】
黃【大】，皇【宋】【元】【明】【宮】
目【大】，臣【宮】
剩【大】，乘【宋】【元】【明】【宮】
班【大】，斑【元】
變化而自免乎【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，變【大】(cf. K33n1081_p0367c24)
史【大】，吏【宮】
愛【大】，授【宋】【元】【明】
稱【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
誑【大】，誑之【宋】【元】【明】，誑誑【宮】
說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
未【大】，末【明】
徑【CB】【麗-CB】，經【大】(cf. K33n1081_p0355c05) 喜【CB】【麗-CB】，嘉【大】(cf. K33n1081_p0355c22) 〔－〕【CB】【麗-CB】，佛【大】（CBETA 按：《大正》本「佛號佛」，於《麗》本作「號佛」，於宋、元、明、宮本作「佛號」，可參考《中華》本校勘記（C62n1190_p0106b19-20）。今依麗本修訂刪除第一字「佛」。）(cf. K33n1081_p0360c24) 又【CB】【麗-CB】【宮-CB】，〔－〕【大】(cf. K33n1081_p0361a12; 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第5069帖第15圖第8行）) 癲【CB】【麗-CB】，癩【大】(cf. K33n1081_p0363b04) 柱【CB】【麗-CB】，拄【大】(cf. K33n1081_p0363b20) 劫【大】，功【麗-CB】 衡【CB】【麗-CB】，衢【大】(cf. K33n1081_p0366a21) 勾【CB】，句【大】 綸【CB】【麗-CB】，論【大】(cf. K33n1081_p0368a15)

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