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廣弘明集

廣弘明集卷第六

[4]惑篇第二之二

[5]代王臣滯惑解上

有唐太史傅奕者本宗李老猜忌釋門潛圖芟剪用達其[6]武德之始上書具述既非經國當時遂寢奕不勝其憤乃引古來王臣訕謗佛法者二十五人撰次品目名為高識傳一帙十卷抄於市賣欲廣其塵又加潤飾增其罪狀至於張魯據於漢中黃巾反於天下斯並李門勃逆皆覆而不顯非謂篤論之文若夫城高必頹木秀斯拔[7]我清峻有異道嫉之不足怪其鄙吝未見廝徒皂隷有加惱辱明非目翳何事屏除故因其立言仍隨開喻此則古來行事釋判天分未廣見者謂為新致聊陳舊解略顯由途資此神開可稱高識又傅氏寡識才用寄人集敘時事廢興太半坑殘焚蕩之事可號非政所須沙[8]括撿之條斯寔王化之本故僧條俗格代代滋彰此乃禁非豈成除毀傅氏通入廢是謂披毛之夫終淪塗炭可悲之甚矣學周子史意在誅除搜揚列代論佛法者委存廢通疏二十五人大略有二初則崇敬佛法恐有婬穢故須沙汰務得住[9]則憎嫉昌顯危身挾怨故須除蕩以暢胸襟初列住持王臣一十四人傅奕高識傳通列為廢除者今簡則[10]興隆之人

  • 宋世祖
  • 唐高祖
  • 王度
  • 顏延之
  • 蕭摹
  • 周朗
  • 虞愿
  • 張普惠
  • 李㻛
  • 衛元
  • [11]
  • 邢子才
  • 高道讓
  • 盧思道

[12]列毀滅王臣一十一人傅奕高識傳列為高識之人今尋乃是廢滅者

  • [13]
  • 周高祖
  • 蔡謨
  • 劉晝
  • 陽衒之
  • 荀濟
  • 章仇子陀
  • 劉惠琳
  • 范縝
  • 李緒
  • 傅奕
  • [14](減省除滅半之)
  • [15]王文同

初序沙汰僧眾者夫以稊稂之穢青田榮華之弊白首者良有以也故六群之過興舍衛十濫之偽起毘離大聖因立條章無學由而正犯遂有七擯量其小失四法拔其大[16]𮘧[17]目而示三千顯律儀而陳八萬故得正像咸稱有道內外同號無塵自法漸[18]金科之刑無墜僧羅海岳藏疾之隙滋[19]舉統以法繩之烹鮮之儀可覿隨機以時勸勉泥之喻自隣人誰無過垂珠之誡有津醜迹易欣掩耳之[20]難覩所以宋唐兩帝王顏等鑒物性之昏明曉時緣之淳薄縱釋門之紛蕩則淄澠一亂彈僧徒之得失則涇渭殊流斥貪競之鄙夫毀藏積之僧滓存高尚之道德[A1]重惠以攝人至如漢魏齊梁之為政恢恢天網取漏吞舟察察王政事兼苛濫所以大弘佛法通濟於五乘該洽明時陶漸於清濁使濁者知歸令自新於大造清者容養悟適化之多方其猶大赦天下逋逃因之改容忘瑕納眾群小以之遷善堯舜豈非聖主而化不及丹朱漢祖焉樂亂階而亮貫高之逆孔門季路雖僻而預升堂釋種達多乃邪而參清眾是知權道抑揚神機利用或收或縱事出乘時後序除廢三寶意者夫以保形存命有生之所貴重財愛食鄙俗之共珍故位稱大寶無以摧於死[1]力拔青山有亡於老病斯佛教也故四山常逼王位非三相恒遷生涯有數斯實錄也俗有讖記之傳不知由何而得或云口授或述符圖然顯密布露士俗竊以五運更襲帝者一人自餘凡叟誰之顧錄周祖已前有忌黑者云有黑人次膺天位故齊宣惶怖欲誅稠禪師以情問云有黑人當臨天位稠曰斯浪言也黑無過漆漆可作耶齊宣妄解手殺第七弟故可笑也周太祖初承俗讖我名黑泰可以當之既入關中改為黑皂朝章野服咸悉同之令僧衣黃以從讖緯武帝雄略初不齒張賓定元嵩賦詩重道疑佛將行廢立有實禪師者釋門之望帝亦欽重私問後運是誰應得實曰非僧所知帝曰如讖所傳云黑者應得僧多衣黑竊有所疑實曰僧但一身誰所扶翼決非僧也帝曰僧非得者黑者是誰實曰至尊大人保信浪語外相若聞豈言至聖黑者大有老烏亦黑大豆亦黑如是非一可亦得耶帝聞有姓烏姓竇者假過誅之元其情本疑意在釋遂即蕩除魏太武本是戎鄉素無文墨八歲登位一信崔浩故兩帝厚身信讒信讖陵殘佛化自取殃及旋踵更興興由時來不在人力故經傳云佛化惟遠終於六萬歲時住持小聖功在九億無學不可削也蔡謨已下上事諸賢並挾私忿於僧有隙發憤忘身何況佛法極筆而書罪狀深文而[2]刑網禿賊以驚視聽妖胡而動王臣且律令條章未若凝脂之密滔滔天網自有陷目之夫言賊斯即盜科述妖乃當死例書表盛云妖賊未識妖賊是誰可謂匿名之足投諸火如須勘檢虛迹自形前後上事雖有十賢荀濟一夫差有才用自餘連寫未足人聞傅奕後來謂自脫頴言無典據才氣虛瓦礫云寶賢愚所輕[3]素本無道門起貧賤投僧乞貸不遂所懷蓄憤致嫌固其本志武德之始西來入京投道士王巋[4]道左之望都邑所知見其飢寒延居私宅巋通人也待以上賓三數日間遂通其婦入堂宴語曾不避人巋有兄子為僧寺近巋宅因往見之奕大瞋怒僧便告巋巋初不信曰傅奕貧士我將接在宅豈為不軌耶僧曰若有疑可一往視相將至宅果如所言巋掩氣而旋巋有女婿為果毅常以為言奕既竊妻而[5]妖不可算矣如唐吏部唐臨冥報所神為泥人固其宜哉如別所顯

隋大業八年天子在遼有王文同者郊東王堡人也夙與僧爭水磑之利勅令巡問軍實乃矯詔集僧三木加身考令[6]并令引邑[7]同謀遂誅剪僧徒於河間郡殺道俗近一千人傳符達於[A2]酷聲遍於天下時竇慶為河東太守以狀奏聞帝大怒於河間戮之未及加刑百姓臠之生噉乃及於土地以此反例下述[8]僧亦相符此然初因僧起謗毀佛法[9]因宿忿不思累劫之溺而欲一時[10]之快泄在帝臣非關上事非位不謀已如前咎徒為舉斧終陷磨胸故集者隨傳敘之庶後[11]之龜鏡也

  • 後魏世祖
  • 周高祖
  • 宋世祖
  • 唐高祖
  • 王度
  • 晉蔡謨
  • 宋顏延之
  • 宋蕭摹之
  • 周朗
  • 宋虞愿
  • 魏張普濟
  • 魏李㻛
  • 齊劉
  • 魏楊衒之

後魏世祖太武皇帝

初立道學置道壇廢佛

帝姓託跋氏諱伏釐後名燾鮮卑胡人之別種也西晉之亂有託跋盧據有朔方晉就封為代王盧孫[12]翼鞬或云珪部落逾盛十萬北連雲中西據陰山雲中南去漢塞四千里以東晉孝武太元初南至朔東三百里平城為都二十餘歲依華造殿宗事佛道位三十四年至晉帝隆安中第三主託跋燾時年八歲尚在幼冲信任司徒崔浩浩尤不信佛情重李老仙術以道德經授帝令諷因便重之登位二年召天下方士有道士寇謙之者道門之魁傑也自云於嵩高值天尊飛下召謙賜以天師之號令奉太平真君置靜輪天宮可獲仙道列辟聞之若遺而浩深信之帝由[A3]於平城郊置道場方二百步層崇峻并備厚禮具如釋老志所述後改號太平真君以遂寇謙之道命也因蓋吳作亂關中有沙門畜弓矢浩便進說與吳通謀誅長安沙門焚破佛像四方亦然[13]留臺至真君七年遂一切蕩除坑僧破像自以為得志也為讒所黷幽殺[14]惡疾殃身方[1]崔浩何嗟及矣不久為閹人宗慶所殺便其孫嗣立即開佛法天下大明

第六帝孝文是稱文祖改姓為元改代為魏去胡服定官名衣冠華夏移都河洛佛法大然世祖勇於武略怯於文[2]輕於自審重於信偽而奕敘為命世之明后[3]誣也尋奕搜檢列代上事言及釋門者大略五前已顯之今重昌[4]一以業運冥昧報果交加二以教指俗偽終歸空滅三以寺宇崇麗顧陵嫉之四以僧有雜行抄掠財色以僧本緣俗位隆抗禮五相雖惑多以雜行者為言焉斯不達之曲士也夫出家者取其發足超方形心異俗執持聖種震懾魔王帝尚來下拜龍神無不奉者非無五三雜行犯法負心婆娑於色味貪餮於名利斯等行乖佛化正法稊稂涅槃謂為禿人梵網呼為大賊戒海如屍不納僧條財法絕之斯禁顯妄咎於佛深不可也至如俗士純臣有國有行貞潔者重之為貪競者罪之[5]以見一士乖僻合國並誅一官濁濫舉朝同斯不可也事見後魏書及十六國春秋祖見一寺過起通國斬僧無問少長一時殘可謂虜官長也判事雷同奕引以為明略明者逃矣又以見僧受供厚禮頻繁自不能[6]而增狀僧為福田奉之自獲其報是攝政祿之以盛其功今王賜臣下讓祿者是誰俗施僧財不受者常有無祿之官不聞於國受俸之士充[7]九州豈以一士受賕朝廷為之廢務一僧濫施釋門由此致嫌又不可也是知清濁異途道俗通有憲臺繩糺於失法詳刑科處於重輕斯俗政也戒律以檢於七非擯罰以正於三格僧制以遮其外犯法令以勗其內心此佛教也是則道俗律令具足光明昭彰於四俗顯昌於五眾有何不須爾上言所以

上帝高居於九重殷鑒四海列辟靡監於王事職司其憂爾非其司妄行干政徒為濫職何用當官故後之上事希有從之者故經說四依擬分偽濫人識難[*]法智易明何得見一僧行過上累佛宗見一戒或虧便輕正法止可以道廢人以人不弘道也不可以人廢以道高出天人抑又詳之今以五常檢人何人能具五孝檢士何士備之讀易而忽陰講禮而存倨傲闇君賊臣代代常有尸祿亂政時時更繁孔門三千顏生獨為德行人二十九代唐堯常據[8]初略述統詳則釋門藻鏡者殷矣

[9]二周祖武皇帝

志存道學躬受符[10]猜忌佛門

帝姓宇文氏諱邕太祖魏丞相黑泰之第三子也族本鮮卑元魏之末太祖挾魏平陽王西頓關中經魏四帝二十三年薨世子洛陽受魏禪稱周當年被廢立弟寧都公為帝四年崩[A4]明帝兒小立弟魯國公為帝即高祖也改號保定元年深謀獨斷猜忌為心迹親疎以蒙智術保定六年改元天和前後經于一紀[A5]宰晉國公宇文護太祖之猶子也躬受遺詔輔翼帝圖雄略[11]御光時佐恐有廢立便引入內殺之并子十人族大臣六家改元建德誅除雄武摧剪扜城慮遠權衡英威自若而能克己勵精露懷臣下[12]袍菲食勞謙自持躬履行陣[13]涉山谷故得士卒之心死而不厭時有讖記忌於黑謂沙門中次當襲運故帝初大信佛以事逼身遂行廢蕩以建德三年納道士張賓佞便滅二教更立通道觀用暢本懷至建德五年平齊既訖自以為滅法之福祐也改元宣政至五月因癘而崩於雲陽子贇嗣位[14]父子十人正月一日改元大成禪位其子衍改元大象自號天元皇帝便開佛法則禍深福淺過[15]其功明年五月崩[A6]曰文後年正月改元大定二月內禪位有隋奕述云觀武帝為政果決能斷此其志也除妖邪之教[*]務強兵五年之間大勳斯集盛矣其有成功也集者曰[A7]無佛則國安祚遠如何周祖誅除纔了凶崩忽臨則奕為狂矣然則武帝[16]武曾不遲疑隨心快意便行誅戮害叔毀佛欺[17]已深祚促曆移固其宜矣況復癘及其身呼嗟何及殃鍾禍集又可悲涼[18]正佛為妖邪指偽道為師奉闇君荒主豈待夏殷固[A8]法之司魏周滅法之主俱為武者不亦宜乎餘有除毀相狀感於苦報如別具述

[19]宋世祖孝武皇帝

沙汰僧徒并致[20]

帝姓劉氏諱駿文帝之第三子也為父討逆斬兄邵於南郊并子三十一人自立改元孝二年誅叔義宣大明二年誅王僧達父子有羌人高闍反事及沙門曇標下詔曰佛法訛替沙門混雜未足扶濟鴻教而專成逋藪加以姦心頻發凶狀屢聞敗道亂俗人神交忿可付所在精加沙汰後有違犯嚴其誅坐遂設諸條禁自非戒行精苦並使還俗詔雖嚴重竟不施行先是晉成帝時[1]專政欲令沙門致敬王者何充王謐等駁議不同及桓玄篡位復述前議俱不果行備如別述世祖以大明六年使有司奏議令僧致敬行刳斮之虐鞭顏[2]面而斬之人不勝其酷且僧拜非經國之典亦不行之大明八年子業立尋為明帝所奪而傅奕敘為高識[3]之帝濫刑何識之可高耶倏忽絕嗣身名俱可為殷鑒矣案蕭子顯述曰宋氏自稱水承運[4]曲干正位八君[5]年五紀四經絕嫡三號中興[6]關間禍難相陵骨肉何可言

[7]大唐高祖太武皇帝

沙汰釋李二宗詔以武德末年僧徒多僻下詔澄簡肅清遺法非謂除滅尤為失旨故詔云朕膺期馭宇隆教法深思利益情在護持使玉石區分薰蕕有[*]長存妙道永固福田正本澄源宜從沙汰斯正詔也而奕敘為滅法則誣君罪[8]值容養寬政網漏吞舟故存其首領耳餘如後述

奕又引元魏尚書令任城王澄奏議不許邑里更造伽藍妨人居住又引尚書令高肇奏僧祇戶粟散給貧人閱其表奏無[9]毀狀但在匡政理教除其僻險斯之詳糺弘護之規諫[10]

[11]五後趙中書太原王度

奏議序石虎下書問曰佛號世尊國家所奉閭里小人無爵袟者為應得事佛不又沙門皆應高潔貞正能精潔然後可為道士今沙門甚眾或有姦避役多非其人可料簡詳議度奏以王者郊祀天地祭奉百神故禮有恒饗佛生西域非中華所奉漢氏初得其道[*]聽西域[12]人立寺都邑魏承漢制趙由舊章請趙人不聽詣寺已為沙門者遣還初服朝士多同此虎下詔曰度議佛是外神非諸華所奉出邊戎宜從本俗夫制由上行永世作則允事無虧何拘前代其夷趙為道士樂事佛者悉聽餘有奕為潤飾多陳妖詐道家之書偽妄自昔黃書合氣士女淫行赤章厭禱幽明亂起是知妄作者凶亂俗者殺罪有餘何者奕云佛圖澄令弟子遊說郡國支遁之徒為其股肱翻三玄妙旨文飾邪教斯言[13]謗天地不容何者佛圖澄者得聖之人也乳孔流光不假燈炬之照[14]鈴映掌坐觀成敗之儀兩主奉之若神百辟敬之如佛啟東儲之貳前表石葱之禍及難生妖現虎以刑濫法深[15]壽不遙斯言甚切而奕乃令虎殺姪取其帝位何斯言之過歟又云支遁之徒為其羽翼晉氏南度止一道林雖是同時江山胡越安得散身奔北股肱趙朝翻三玄妙旨文飾邪教此亦虛言何得妄[16]且道之述作止在五千自餘千卷都是虛備詳魏日姜斌事乎然則自忖者審謂僧亦然且佛之教義綸綜有歸前後文理無相乖競尋繹道經濫竊何甚不能自立一義[17]並傍佛宗或四果十地連寫內經或地獄全書佛旨斯並業行之升沈報因之盛則問以位行階級則事逾河漢如何敘集圖傳迷俗亂真無纖毫以助化有山嶽之負抂沒卒歲又可悲夫

[18]蔡謨

字道明陳留人晉太常彭城王紘以肅祖好佛道手畫形像於樂賢堂經歷寇難而堂猶存宜勅著作咸使作頌顯宗出紘表博議謨曰佛者夷人[*]聞變夷從夏不聞變夏從夷先帝天縱多才聊畫此像是大晉盛德之形容今欲發王命勅史官上稱先帝好佛之志下為夷狄作一像之頌義有疑焉康帝即位拜司徒永和四年五[19]詔書下固執不就上疏乞骸骨及孝宗臨軒徵謨不至(自且至中)太后詔罷朝公卿奏送謨廷尉以正刑書謨率子弟素服詣廷尉待罪詔免為庶人便杜門不出斯並剛愎之鄙井坎之固量也而奕敘為純臣未為篤何者謨之諷議局據神州一域以此為中國也佛則通據閻浮一洲以此為邊地也[20]而敘斯國東據海岸三方則無無則不可謂無邊可見也此洲而談四周環海天竺地之中心夏至北行方中無影則天地之正國也故佛生焉況復隄封所及三千日月萬億天地之中央也[*]佛所統非謨能曉且庸[21]生常保局氷執自[22]古同謂家自為我土樂人自以為我民良不足怪也中原嵩洛土圭測景以為中也乃是神州之別中耳時餘分不能定之江表島夷地卑氣厲情志飛揚故曰揚州晉氏奔之更稱文國變夷從夏斯言有由則孔子居九夷非陋也且有德則君人無道則勃亂故夏禹生於西羌文王長於東夷元魏託跋宗族北狄並君臨瀆嶽[1]明南面豈以生不在諸華而逆其風化至如由余西戎孤臣秦穆因而霸[2]磾玁狁微類漢武納而位存故知道在則尊未拘於夷夏也蔡謨[3]固自守未曰通人拒詔違命負罪殿廢正刑可矣抑又詳之尺徑寸之珠[4]本惟絕域窮神達理之叡聖不限方維故崆峒非九州之限崑崙乃五竺之地而黃帝軒轅并西奔而趣之李老尹喜又接武而登之斯何故耶知可歸矣且見機而作無俟准的至如夏桀之為政也焚黃圖誅龍逢[5]之酷暴也燒經籍坑儒士俗傳之無道之君也然埏埴塼瓦非曰桀功起予皇帝[6]尊呂德然累葉盛行義須褒貶古人有言堯舜未必全聖桀紂何能極愚而並歸咎於夏殷尊嚴於唐虞者偏黨不倫之詭經也蔡氏[7]隘何足可稱

唐特進鄭公魏徵策有百條其一條曰[8]興行早晚得失

答珠星夜隕佛生於周辰白馬朝來法興於漢世故唐堯虞舜靡得詳焉孔子周公安能述也然則法王自在變化無窮納須彌於芥子之中覆日月於蓮華之下法雲[9]雨明珠寶船出諸子於火宅濟群生於苦海砮得砥則截骨而斷筋車得膏則馬利而輪疾誠須精心迴向[10]志歸依宜信傅毅之言無從蔡謨之[11]斯國之重臣也可謂高識有歸故太宗敬而制碑手書其石祔葬于昭陵為萬代之摸楷也蔡謨年事俱盡功用罕施自揣無[12]固辭於公政可也敘華夷事隔未曰通人又不足可稱焉

[13]顏延之

[14]瑘人有文章好飲酒[15]不護細行宋元嘉中遷太常沙門慧琳以才學逈拔為太祖所賞每升獨榻之禮延之嫉焉曰此三台之座豈可使刑餘居之帝變色奕敘之為名士斯可知也以琳得寵於文帝延之非莅政之能官嫉而譏之既不[16]退居里閈[17]為楊州刺史乘軒還宅延之負杖避而譏之不營產業布衣蔬食獨遊野外[18]以其不參朝賢[19]顯論所不豈不以無預獨榻之榮嫉琳而謂刑餘也餘如達性論所評議也然顏公著論[20]至如通佛影迹通佛頂齒爪通佛衣鉢杖通佛二㲲不然皆置言高拔群英之所模楷刑餘之言一時之貶琳耳其四論並見宋陸澄續法論

[21]蕭摹之

蘭陵人宋元嘉十二年為丹陽奏稱佛化被於中國已歷四代塔寺形像所在千[22]進可以繫心退足以招勸自頃已來敬情浮末不以精誠為至更以奢競為違中越制宜加檢裁不為之防流遁未已請今後鑄銅像造塔寺先詣所在陳事列言待報聽造觀斯奏狀[A9][23]非曰除滅斯寔住持之相居然昌顯矣

[24]周朗

汝南人宋世祖時仕廬陵[25]書曰自釋氏流教其來有源舒引容潤既亦廣矣而假糅醫術託以[26]外刑不容教不悔而橫天地之間莫之糺察今宜申嚴佛律裨重國令其疵惡顯著者悉宜罷遣則隨其藝行[27]為之條例使禪義經誦人能其一食不過蔬衣不出布若更度者則令先習義行本其神心必能草腐人天竦精[28]者雖侯王家子亦不宜拘意同前矣

[29]第十虞愿

會稽人[30]宋明[31]為中書容止直忤言帝好奕頗廢政事愿曰堯以此教丹朱非人主所好帝怒令[32]下殿初無懼色二三日復召來明帝[33]所居故第起湘宮寺[34]置宏壯愿曰此寺穿掘傷螻蟻瓦焚虫豸勞役之苦百姓筋力販妻[A10]貿子呼嗟滿路佛若有知念其有罪佛若無知作之何益忤旨出守晉安此寔大慈之本懷得佛之遺寄而奕謂為除彈匪其意乎

[35]十一[36]普濟

常山人善百家之說太和中遷諫議大夫至孝明立不親視朝過崇佛法郊廟之事多委有司營造寺像略無休息上諫略云伏願淑慎威儀萬邦作式躬致郊廟之虔親紆朔望之禮則一人有[37]兆民賴然後精進三寶信心如來道由化深故諸漏可盡法隨禮積故彼岸可登書奏不報諫如此而奕弄筆妄加荒穢之婬僧遊於宮恣行非法凡是妃主莫不通婬百姓苦之而上不覺斯言姦蕩何得妄施宮禁有限禦有則擅言婬僻縱筆[38]妄陳[39]史之任總清慎之機專搆私憤顯行輕毀梟能食母君子恥聞亭曰柏人漢后夜遁非狂非醉言難玷[1]自行婬穢其黨例有妻孥李耳李思王之編戶張衡張魯天師子孫胤顯然無宜不有不知今日道士何為効僧遠財絕色清高獨往不拘俗累甚可怪也奕重其財色毀僧同之如老子化胡經云化胡王令尹喜為佛性強梁者毀形絕好其妻娶不令紹嗣故名沙門自餘軟善任從其本則妻子不絕也約斯論事觀中道士冠容制不異俗流妻子承嗣義依道法不可怪也是以仙童玉女侍老君之側黃庭朱戶述命門之事深欲擬僧斯蹤難泯遂行流謗固其然哉

[2]十二[3]

趙人魏延昌末為高陽王友時人多絕戶為沙門瑒上言曰禮以教世法導將來迹用既殊區[4]亦別故三千之罪莫大於不孝不孝之大無過於絕[5]然則[*]之罪大莫甚焉安得輕縱背禮之情而肆其向法之意也寧有棄堂堂之政而從鬼教乎靈太后責以鬼教謗毀佛法瑒曰竊欲清明佛法使道俗兼通非敢排棄真學妄為訾毀且鬼神之名皆是通靈達稱三皇五帝皆號為鬼易曰知鬼神之情狀周公自美能事鬼神禮曰明則有禮樂幽則有鬼佛非天非地本出於人應世導俗其道幽名之為鬼愚謂非謗靈太后不罪後遇害於河陰詳瑒上言欲沙汰僻左非為疵謗矣

[6]十三劉晝

渤海人才術不能自給齊不[7]著高才不遇傳以自[8]上書言佛法詭誑避役者以為林藪又詆訶[9]有尼有優婆夷實是僧之妻妾損胎殺子其狀難今僧尼二百許萬并俗女向有四百餘萬六月一損胎如是則年族二百萬戶矣驗此佛是疫胎之鬼也全非聖人[10]言道士老莊之本[A11]佛邪說為其配坐而已詳晝此殊塵聽視專言墮胎殺子豈是正士言哉孔子見人一善而[11]其百非鮑生見人一惡而終身不[12]弘隘之迹斷可知矣狂哲之心相去遠矣然則天下高尚沙門有逾百萬色不顧名位莫緣斯德隱之妄張婬殺一年誅二子沙門且然一歲有二男編戶誰是言孟浪未足廣之而奕重為正諫及後上事還陳此略考校則劉晝之門人矣

[13]十四陽衒之

北平人元魏末為祕書監寺宇壯麗損費金碧王公相競侵漁百姓撰洛陽伽藍記言不恤眾庶也後上書述教虛誕有為徒費無執戈以衛國有飢寒於色養逃役之流僕隸之類避苦就樂非修道又佛言有為虛妄皆是妄想道人深知佛故違虛其罪[14]又廣引財事乞貸[15]無厭又云讀佛經者尊同帝王寫佛畫師全無恭敬請沙門等同孔老拜俗班之國史多浮險者乞立嚴[16]知其真偽然後佛法可遵師徒無濫則逃兵之徒還歸本役國富兵多天下幸甚衒之此奏大同劉晝之詞言多[17]猥不經周孔故雖上事終委而不施行奕美之徹於府[18]致使[A12]遊浪宕之語備寫不遺[A13]曲士之沈欝非通人之留意也

廣弘明集卷第六

𮘧
大唐西明寺沙門釋道宣撰【大】,終南山釋氏【宋】【元】【宮】,唐終南山釋道宣集【明】
辯【大】,辨【宋】【元】【宮】
列【大】,敘列【明】
鄙【大】,部【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,推【宋】【元】【明】【宮】
汰【大】,休【宮】
持【大】,持其【宋】【元】【明】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】,觀【宮】
二【大】,一【宋】【元】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
減省除滅半之【大】,〔-〕【明】,緘省除滅半之【宋】【宮】
王文同【大】,〔-〕【明】
𮘧【大】,愆【宮】
網【大】,綱【明】
王【大】,玉【宮】
章【大】,彰【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】,失【宋】【元】【明】
王【大】,生【宋】【元】【明】【宮】
掛【大】,挂【宮】
素本無【大】,奕素本【宋】【元】【明】,素本【宮】
道左【大】,左道【宋】【元】【明】
傳【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,傅【大】(cf. QC101_p0197a17)
云【大】,臣【宋】【元】【明】【宮】
議【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,及【宋】【元】【明】
咸【大】,感【元】【明】
之快【大】,泄之【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】,業【宋】【宮】
捨【大】,什【元】【明】
惟【大】*,唯【宋】【元】【明】【宮】*
太【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,大【大】(cf. K33n1081_p0326c11)
族【大】,誅【宋】,族誅【元】【明】
雄【大】,雅【明】
寔【大】,是【宮】
辯【大】*,辨【宋】【元】【明】【宮】*
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
姤【大】,妬【宋】【元】【明】【宮】
牣【大】,仞【宋】【宮】
言【大】,其言【宋】【元】,其首【明】
二周【大】,周高【明】
錄【大】,籙【宋】【元】【明】【宮】
控【大】,攝【宋】【元】【明】【宮】
布【大】,常【元】
步【大】,涉【宮】
王【大】,三【元】
奄【大】,掩【宋】【元】【明】【宮】
惟【大】,唯【宋】【元】【宮】,雄【明】
惘【大】,誷【宋】【元】【明】
以【大】,以指【宋】【元】【明】
三【大】,〔-〕【明】
敬【大】,政【元】【明】
氷【大】,水【元】
竣【大】,皴【元】【明】
之帝【大】,帝之【明】
曲干【大】,典午【宋】【元】【明】【宮】
卜【大】,十【元】【明】
關間【大】,間關【宋】【元】【明】
四【大】,〔-〕【明】
惘【大】,罔【宋】【宮】,囚【元】【明】
除【大】,餘【宋】【元】【宮】
乎【大】,矣【元】【明】
五後【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,後【大】(cf. K33n1081_p0328c11)
胡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
訾【大】,詘【宮】
瞻【大】,占【元】【明】
享【大】,饗【宋】【元】【明】【宮】
指【大】,旨【宋】【元】【明】【宮】
並傍【大】,普謗【宮】
六【大】,〔-〕【明】
月【大】,年【宮】
目【大】,自【宋】
度【大】,庶【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
嚮【大】,響【宋】【宮】
立【大】,金【宮】
鏗【大】,堅【宋】【元】【明】【宮】
壁【大】,璧【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,政【宋】【元】【明】【宮】
未【大】,末【元】【明】
猵【CB】【麗-CB】,遍【大】,褊【宋】【元】【明】【宮】(cf. K33n1081_p0330a12)
經佛【大】,佛經【宋】【元】【明】【宮】
惠【大】,慧【宋】【元】【明】【宮】
潔【大】,執【宋】【元】【明】,縶【宮】
儀【大】,議【宋】【元】【明】【宮】
能【大】,能之【宋】,能而【元】【明】,能故【宮】
七【大】,七宋【宋】【元】,宋【明】
瑯【大】,琅【宋】【元】【明】【宮】
逸【大】,達【宋】【元】【明】【宮】
預【大】,頂【明】
峻【大】,竣【宋】【宮】,皴【元】【明】
彥【大】,諺【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,而【元】【明】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】【宮】
八【大】,〔-〕【明】
計【大】,許【宮】
奔【大】,奢【明】
九【大】,〔-〕【明】
內【大】,王【宋】【元】【明】
卜【大】,千【宮】
各【大】,合【明】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
第十【大】,〔-〕【明】
仕【大】,士【宋】【宮】,事【元】【明】
帝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
曳【大】,拽【元】【明】
以【大】,以下【宋】【元】【明】【宮】
製【大】,制【宋】【元】【明】【宮】
十一【大】,〔-〕【明】
張【大】,魏張【元】【明】
慶【大】,喜【宮】
妄陳【大】,陳妄【宋】【元】【明】【宮】
太【大】,大【宋】【元】【宮】
奕【大】,棄【宋】【元】
十二【大】,〔-〕【明】
李【大】,魏李【宋】【元】【明】
流【大】,分【宋】【元】【明】
祀【大】*,嗣【宋】*【元】*【明】*
十三【大】,〔-〕【明】
仕【大】,士【宋】【元】【明】【宮】
況【大】,說【宋】【宮】
淫【大】,謠【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】,亡【宋】【元】【明】【宮】
忘【大】,志【元】
十四【大】,〔-〕【明】
故【大】,啟【宋】【元】【明】【宮】
貪【大】,會【宋】【宮】
勅【大】,勒【宋】【元】【宮】,勤【明】
庸【大】,痛【宋】【宮】
俞【大】,窬【宋】【元】【明】
延【CB】【麗-CB】【磧乙-CB】,廷【大】(cf. K33n1081_p0325a12; QC101n1104_p0195b17) 蒲【大】,蒱【麗-CB】 是【CB】【麗-CB】【宮-CB】,〔-〕【大】(cf. K33n1081_p0326c04; 《福州藏》(日本宮內庁書陵部藏大藏經第5066帖第9圖第24行)) 諡【CB】,謚【大】 冢【CB】【麗-CB】,冡【大】(cf. K33n1081_p0327c09; X77n1522_p0081c06; B16n0088_p0117a12) 諡【CB】,謚【大】 奕【CB】,弈【大】(cf. T52n2103_p0125c15; T52n2103_p0125c18) 諡【CB】,謚【大】 抑【CB】【麗-CB】,仰【大】(cf. K33n1081_p0330c09) 貿【CB】【麗-CB】,貨【大】(cf. K33n1081_p0331a05) 藉【CB】【麗-CB】,籍【大】(cf. K33n1081_p0331c19) 浮【CB】【麗-CB】,淨【大】(cf. K33n1081_p0332a22) 乃【CB】【麗-CB】,仍【大】(cf. K33n1081_p0332a23)

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