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弘明集

弘明集卷第十四

  • [23]竺道爽撽太山文
  • 釋智靜[A1]魔文
  • 釋寶林破魔露布文
  • 釋僧祐弘明論[24]後序

[25]竺道爽撽太山[26]

沙門竺道爽敢告太山東嶽神府及都錄使蓋玄元創判二儀始分上置[A2]璣則助之以三光下設后土則鎮之以五嶽陰陽布化於八方萬物誕生於其中是以太山據青龍之域衡霍處諸陽之儀華陽顯零班之境[27]列幽武之賓嵩峙皇川之中鎮四瀆之所此皆稟氣運實無邪之穢神道自然崇正不偽因天之覆順地之載敦朴方直[28]然玄進道四運之端退履五教之精內韜通微之資外朗道德之明上達虛無下育蒼生德潛通無遐不徹遊步九崖翱翔玄[29]故能形無正始呼吸陰陽握攬乾坤推步八荒東嶽者龍春之初清陽之氣育動萌[30]王父之位南箕北斗中[31]九天東王西母無極先乘氣鳳翔去此幽玄澄於太素不在人間蕩消眾穢其道自然而何妖祥之鬼魍魎之假東岳之道託山居之靈因游魂之狂詐惑俗人之愚情彫匠神典偽立神形[32]所記末無所經外有害生之毒氣內則百鬼之流行晝則穀飯成其勢夜則眾邪處其庭此皆狼蛇之群鬼[33]蟒之虛聲[34]皇創基傳載于今歷代所崇[35]覩斯響也故零征記曰夫神正者則潛曜幽昧上騰高象下[36][*]逍遙雲影龍翔八極風興雨施化若雷行厨不設百味自然含慈秉素澤潤蒼生恩過二養惠若朝陽應天而食不害眾命乃靈翔之妙節清虛之神道若神不正者則干於萬物因時託響傳[37][38][39]散朴激動人心傾財極殺斷截眾命枉害中年[40]其骨肉精神離迸痛傷元氣東岳之神豈此之謂也故枕中[41]含氣蠢蠕百蟲勿[42]無食鳥卵中有神靈[43]受命地庭有形[44]稟二儀焉可害生此皆逆理違道本經民含慈順天不殺況害䐗羊而飲其血以此推之[45]其非神也

又五岳真神則精之候上法琁璣下承乾坤稟道清虛無音無響敬之不以歡慢之不以千譽萬毀神無增損而汝矯稱假託生人因虛動氣殺害在口順之則賜恩違之則有[46]進退諂偽永無賢軌毀辱真神非其道故黃羅子經玄中[47]夫自稱山嶽神者必是蟒蛇自稱江海神者必是黿鼉魚鱉稱天地父母神者必是猫狸野獸自稱將軍神者必是熊羆虎豹自稱仕人神者必是猨猴㹢玃自稱宅舍神者必是犬羊猪犢門戶井竈破器之屬鬼魅假形皆稱為神驚恐萬[1]鬼之氣此皆經之所載傳之明驗也自汝妖祥漸踰六載招來四遠靡不響應疾而往者如小水歸海獲死而還者哀呼盈重者先亡便云算盡輕者易降自稱其福若使重患難濟則汝無恩中容之疾非汝所[2]者無効焉可奉事乃令群民投[3]既無良醫善藥非散髮之能降經旬歷月曾無影報以此推之有何證驗又國[4]桓王及封[5]六國之懿節三台之輔光[6]皇家黎[7]慈悅[8]謬加體嬰微疾謂汝之祇能感靈德故宣德信命詣汝神殿獻薦三牲加贈珍異若汝聖道通[9]致妙者何不上啟九皇下諮后土參集百靈顯彰妙術使國良輔消疾獲安既無響應乃奄薨[10]此虛妄焉足奉哉

又昔太山石立社移神靈降象遐聲萬代則乾坤之所感顯為時瑞汝託稱其聖既不能興雲致雨以表神德圖妖邪以損真道使汝能因[11]動箸舉杯盡酒猶為鬼幻非為真正況無其徵有何神也又太山者則閻羅王之統其土幽昧與世異靈都錄使者降同神行定本命於皇記察都籍於天曹群惡無細不[12]纖善小而無遺總集魂靈非生人應府矣而何弊鬼詐稱斯旨橫恣人間欺[13]蓬林之樹烏鵲之野翕動遠近列于祠典聚會男女樹俗之心穢氣外釁梟聲遠布鍾王境為害滋甚夫雲霧蔽天群邪翳正汝妖異多所傷害吾雖末流備階三服每覽經傳而覩斯[14]推古驗今邪不處正吾將蕩穢光揚聖道告到嚴鉤魅黨還遊塚墓果飲泉足生之路[15]群民[16]傾財之困鳥獸無羅網之卒若復顧戀望餐不去者將宣集毘沙神王惒羅子等授以金剛屯真師勇武秋霜陵動三千威猛難當曜戈明劍擬則[17]降龍伏魔靡不稽顙汝是小鬼敢觸三光[18]毛入炭魚行鑊湯傾江滅火朝露見陽吾念仁慈愍汝所行占此危殆慮即傷速在吾前復汝本形長歸萬里滄浪海邊勿復稽留明順奉行

[A3]魔文

釋智靜頓首頓首明將軍輪下相與玄塗殊津人天一統宗師雖異三界大同每規良會申展曩積而標榜未冥所以致隔今法王御世十方思順靈網方申紘[19][20]大通有期高會在近不任翹想並書喻意耳

夫時塞有通否終則泰千聖相尋群師迭襲昔我皇祖本原天王體化應符龍飛初域[21]權形以附萬[22][23]柯以覆六合威蕩四邪掃清三[24]方當抗[25]宏綱於八區[26][27]於宇宙夷靜七荒寧一九土而冥宗不弔真容[28]凝靜重明寢暉[29]舟覆浪故令[30][31][32]見暴起[A4][33]真塗塵惑清眾虐鍾蒼生毒流萬劫懷道有情異心同忿我法王承運應期理亂上承高胄下託群心秉天旗以籠三千握聖圖以隆大業雲起四宮鸞翔天竺降神迦維為時城塹綏撫黎元善安卿獎導群情慰喻有疾嚴慧柯於胸中被神甲於身外愍十八之無辜哀三空之路絕匡大荒[34]必平多百域千邦高伏風化君不忌重迷自覆深攝愚懷故守偽見狼據欲天鵄鳴神闕[35]叛渙疆場抗距靈節謂大位可登弘規可改覽茲二三[36]為歎息昔大通統世群方影附有偽癡天魔不遵[37][38]聖聽陳擾神慮領卒[39]塞虛權形萬變甲照[40]霜戈拂域靈鼓競興響衝方外步陸梁自謂強盛王師一奮群邪殄喪眾迷革心望風影伏況君單將驍[41]介士無[42]眾不成旅而欲違背陵虐華邑篡奪靈權騰邈最勝以為[43]真可不謬乎今釋迦統道隆先劫妙化蕩蕩神羅遠御智士雍雍雲算蓋世武夫龍跳控弦萬隊協略應真奇謀超拔故命使持節前鋒大將[44]閻浮都督歸義侯薩[45]獨稟天奇蒙塵玄鏡神高須彌猛氣籠世善武經文忠著皇闕領眾[46]十萬億揚[47]首路使持節威遠大將軍四天都督忉利公導師武勝標群文超[48]謀妙思絕塵心栖夢表憂時忘身志必匡世領眾百萬億鸞飛天衢使持節征魔大將軍六天都督兜率王解脫月妙思虛玄高步塵表略並童真功侔九地悼愍三塗忿若縱害[49]援劍慷慨龍迴思奮領眾四百萬億雲迴天門使持節通微大將軍七天都督四禪王金剛藏朗質映暉金顏遐燭恩過九[1]力傾山海右眄則濛氾飛波左顧則扶桑落曜德無不照威無不伏領眾七百萬億虎眄須彌使持節鎮域大將軍九天都督八住[2]大維摩詰奇算不思法柯遠[3][4]神姿權[5]萬變呼吸則九服雲從[6]咤則十方風靡哀彼下民無辜[7]領眾九百萬億飲馬虛津使持節[8]後大將軍十三天都督小千諸軍事九住[*]大文殊承胄遐元形暉三[9]胤自紫宮神高體大應適千塗玄算萬計群動感於一身慮靜於一念深抱慈悲情兼四攝領眾若塵翱翔斯[10]使持節匡教大將軍錄魔諸軍事群邪校尉中千王觀世音智略淵深慧柯遠[11]明達四通朗鑒三固或託迹群邪曜奇鋒或權形二九息彼[12]揮手[13]鐵圍摧噓氣則浮雲頹崿能為萬方不請之[14]領眾不思[15]戈虎嘯使持節布化大將軍三界都督補處王大慈氏妙質[16]網天姿標[17][18]金剛心籠塵表猛氣衝雲慧柯遠無生轉於胸中權智應於事外志有所規無往不就威恩雙行真俗並設領眾八萬四千嚴[19]待命勇出之徒充[20]大千金剛之士彌塞八極咸思助[21]席卷六合乘諸度之寶軒守八正之修路跨六通之靈馬控虛宗之神轡彎四禪之勁弓放權見之利箭鳴驥桓桓輕步矯矯奉命聖庭曾無有闕[22]導師勝子五百幽鑒[23]命來投王化聖上開衿感氣歸順[24]名爵封賞列土功侔舊臣[25]萬域而君何心橫生異計偃蹇[26]荒邊規固常位毒害勃於蒼生[27]禍流於永劫可不哀哉可不謬哉君昔因時為物所惑迷君心投危外竄百行一愆賢達常失久君覺[28]返愚歸罪象[29]魏束身抽簪同遊群以道自[30]榮名終始如何攝愚守謬偷安邪位託癡山以自高恃見林以遊息耽六欲之穢塵翫邪迷以怡性建憍慢之高幢引無明之[31]闊步荒塗輕弄神器盜篡天宮抗衡日月恐不果哉舉手而映三光把土以填巨海雖擬心虛標事之難就將軍殖福玄津原承彌遠華貌暐然群情屬目[32]之基易由來之功可[33]君可[34]往修來翻然歸順謝過朱門以道齊好家國並存君臣同顯身名獲安[35]達觀眷屬晏然可不美哉今王師剋舉十[36]翹轡手提法羅齊舞群聖道柯曜於前驅靈鼓[*]於後隊神鍾一叩十方傾覆海浪飛[37]陸原涌沸于斯之時彌籠於一塵天地廻於一[38]無動安於左[39]妙樂曜於右手神力若斯豈可當也法王體道仁慈不忍便襲權停諸軍暫壹靈臨路遣書庶迴迷駕君可早定良圖面縛歸闕委命皇庭逍遙玄境隆名內暉遊形外上方即任非君[40][41][42]惠尚識機明貴免禍窮而知反君子所美斯乃轉禍之高取功之良節昔夏桀[43]無道殷王致伐紂首亂周武建師此即古今[44]蓍龜將軍之明誡相與雖乖於當年風流[45][46]於道人天崎嶇何足致隔想便[47][48]書致命所以竊痛其辭委曲往[49]不欲令蘭芳夏凋修柯摧[50][51]致思善自量算無使君身傾[52]三趣莫令六天鞠生稊稗造頴眄目助懷惕然臨路遣書諸情多[53]言不[54]

破魔露布文

賢劫大千微塵年五濁鼎沸朔現壽百齡日使持節都督恒沙世界諸軍事征魔大將軍淨州刺史十地王臣金剛藏使持節都督八萬波羅蜜諸軍事破結將軍領魔蠻校尉大司馬梵州刺史八地公臣解脫月等稽首和南上

聖朝尚書謹案夫六合同曜靈之鑒群流歸百谷之王萬化均于空玄眾奇宗於一智蓋理有宗極[56]物無殊趣之會是以如來越重昏而孤興蔚勤功於曠劫曜三塗之高拔洪癡於始造窮聖德之區奧究無生之虛致覽物化之樞機握宏德之[57]至若英姿挺特神光赫[A5]雖復千暉並照固已絕身殊萬狀而非眾體合至妙而不一應出五道而非生示入形[58]而非滅希夷[59]無名無像莫測其深靡知其廣應群感而不周萬動而常靜歷恒沙以倏忽撫八荒於[60]兩儀頹陷而不夷力負潛移而不易吸大火而不燋懷洪流而不溺乾坤不足以語其德文玄不足以明其道[1]六合可以稱其大妙入無間不可以名其小爾乃亭毒蒼生化兼始母無欲無為而無不為翔于應變之塗逍遙于有無之表挺達群聖之端[2]涅槃之域二乘韜思於重忘之十住息慮於動靜之機梵王咨嗟以歸德帝釋伏膺而厭位其為聖也亦已極矣於是應定光之遐記驗大通之圖錄出五道而龍超帝皇以命世道王三界德被十方甸恒沙都邑大千偃九定之閑室登七覺之雲觀濯八解之清池遊總持之廣苑爾乃[3]慈悲之殿處空同之坐袞龍眾好天[4]頂相左輔彌勒之流右弼文殊之匹前歌大方之雅頌後舞四攝之鑾拂衛以八住體虛[5]侍以四果卓落通仙三臺唯聖六府唯爾乃宣教姬孔宰守虞唐揚威湯武州牧三皇其為化也坦八正之平衢開三乘之通列無為之妙宅濟大苦於勞塵杜三惡之姦路啟歡樂於天人爵以果[6]之位祿以甘露之餐功巨者賞以淨土之封勳小者指以化城之安此乃超百王之洪業太平之至[7]五趣宦身之清朝四生[8]位之宗極而群迷[9]嶮背真彌曠欣濡沫之近足忘江湖於遠全故魔王波旬植愚根於曠始積迷[10]妄境[11]三染之洪波入邪見之稠林至乃竊弄神器假偽冐真夸王天宮分列嶽制命六天縱肆偏威內以三公諸毒卿相九結外以軍將六師戎卒四兵內行跋扈不忌皇憲[12]螢光爭暉天照故乃頃者抗行神威揚兵道樹震雷公[13]霹靂之聲列擔山吐火之眾又持世致惑於靜室波崙悲號於都肆斯皆癡狂縱[14]虧于聖節作亂中夏為日久聖皇悼昏俗之聾瞽悲弱喪以增懷總群邪以齊見會九流而同津於是命將大勢之徒簡卒金剛之類茹金嚼鐵之夫[15]蹈火之士勇卒塵沙[16]雄億萬星流風發龍騰魔境置軍萬全之策逼寇必死之野而魔賊不祗敢執蠻荊之蠢爾抗宗[17]之逋建麾於自憍之地結固[18]雲迷之嶮唐重複俠疊鱗次且其形勢[19]則癡山[20]固其前愛水浩汗[21]於後邪林蔚薈蒙其癡㵎淵玄帶其右塵勞之卒豺視於交境六師之將虎步於長逵望若雲起蔽天霧塞六合其為盛也開闢[22]臣等於是承聖朝之遐威出超圖之奇略蓋以高算之籠以玄策之圍精騎千重步卒萬匝遊師翳野屯塞要害使前將軍檀那望慳麾以直進軍毘耶蹴懈卒於其後禪那略游騎於其左尸羅防密姦於其右外軍漚和浪騎隊於平原之上[23]兵於詰屈之下陳虎旅而高設危機於幽伏中軍般若握玄樞之妙鑒把戰勝之奇術控億兆之雄將擁塵沙之勁於是眾軍響應萬塗競進感動六合聲震天地雄夫奮威浪奔白刃之光奪於曦曜鼓之音亂於雷震[24][25]䟃𧽼以騰擲迅象飛控以馳驅禪弓煙舉而雲興慧箭雨灑以流虛鞭以假名之策蹴入無有之原研以師子之吼刺以苦空之音揮干將而亂斬動戈矛而競[26]橫塵尸以被野[27]血於長川崩癡山之[28]竭愛水之洪流[A6]於諸見之窟挫高於七慢之樔於是魔賊進無抗鱗之用退無悕脫之隱慮盡路窮迴遑靡據王面縛於[29][30]送命於軍門諸天電卷以歸化迷徒風馳於初暉皇威掃蕩其猶[31]陽之[32]霜注洪流以[33]故使萬世之逋寇土崩於崇朝中華之昔難肅清於俄斯誠聖皇神會之奇功曠代著世之休[34]雖昔殷湯建雲功於夏郊周武掃清氛於商斯乃上古之雄奇豈以得齊於聖勳臣輒奉宣皇猷綏慰初附安以空同之宅充以八解之流防以戒善之禮習以六度之風耆年者悟其即真於新唱弱喪者始聞歸[35]之音夫應天順罰春秋之道興功定亂先王所美元惡以賓祇從聖憲六合同明廓清宇內風遐扇率土懷慶朝有康哉之歌野有樂[36]之詠功高道大非見所表聖慮幽深非言能粗條皇威奇算之方又列眾軍龍驤之勢電驛星馳謹露布以聞臣等誠惶以[37]

[38]以講業之暇聊復永日寓言假事庶明大道冀好[39]之流不遠而復經云涅槃無生而無不生至智無照而無不[40]其唯如來戰勝不以干戈之功略地不以兵強天下皇王非處一之尊霸臣非桓文之貴[41]教於斯遠矣聃周之言似而非當故知宗極存乎俗見之表至尊王於真鑒之裏中人躊躇於[42]無有之間下愚驚笑於常迷之境[43]庶覽者捨河伯秋水之自多遠遊于海若之淵門不束情於近教而駭神于[1]荒唐之說也

弘明[2]後序

余所集弘明為法禦侮通人雅論勝士妙說摧邪破惑之衝弘道護法之塹亦已備矣智者不迷迷者乖智若導以深法終於莫領故復撮舉世典指事取徵言非榮華理歸質庶迷塗之人不遠而復總釋眾疑故曰弘論云

夫二諦差別道俗斯分道法空寂包三界以等觀俗教封滯執一國以限心心限一國則耳目之外皆疑[4]觀等三界則神化之理常照執疑以迷照群生所以永淪者也詳檢俗教並憲章五經所尊唯天所法唯聖然莫測天形莫窺聖心雖敬而信之猶矇矇[5]乃佛尊於天法妙於聖化出域中理絕繫表肩吾猶驚怖於河漢俗士安得不疑駭於覺海哉既駭覺海則驚同河漢一疑經說迂誕大而無徵二疑人死神滅無有三世三疑莫見真佛無益國治四疑古無法教近出漢世五疑教在戎方化非華俗六疑漢魏法微[6]代始盛以此六疑信心不樹將溺宜拯故較而論之若疑經說迂誕大而無徵者蓋以積劫不極世界無邊也今世咸知百年之外必至萬歲而不信積萬之變至於曠劫是限心以量造化也咸知赤縣之表必有四極而不信積極之遠復有世界是執見以判太[7]昔湯問革曰上下八方有極乎革曰無極之外復[8]無盡之中復[*]無盡朕是以知其無極無盡也上古大賢據理[9]聖千載符契懸與經合井識之徒何[10]得異夫以方寸之心謀己身而致謬圓分之眸隔牆壁而[*]而欲侮尊經背聖說誣積劫罔世界可為愍傷者一也若疑人死神滅無有三世是自誣其性靈而蔑棄其祖禰也然則周孔制典昌言鬼神易曰游魂為變是以知鬼神之情狀既情且狀其無形乎詩云三后在天王配于京升靈上旻豈曰滅乎禮云夏尊命[11]敬神大禹所祇寧虛誕乎書稱周公代武云能事鬼神姬旦禱親可虛罔乎苟亡而有靈則三世如鏡變化輪迴孰知其極俗士執禮而背叛五經非直誣佛亦侮聖也若信鬼於五經而疑神於佛說斯固聾瞽之徒非議所可為哀矜者二也若疑莫見真佛無益國則禋祀望祑亦宜廢棄何者蒼蒼積空見上帝之貌茫茫累塊安識后[12]之形自躬稼社神何力人造[13]畷蜡鬼奚功然猶盛其犧牲之費繁其歲時之祀者[A7]不以幽靈宜尊[14]教民美報耶況佛智周空界神凝域表上帝成天緣其陶鑄之慈聖王為人其亭育之戒崇法則六天咸喜廢道則萬神斯怒今人莫見天形而稱郊祀有福不覩金容而謂敬事無報輕本重末可為震懼者三若疑古無佛教近出漢世者夫神化隱顯孰測始終哉尋羲[15]緬邈政績猶湮彼有法教亦安得聞之昔佛圖澄知臨淄伏石有舊像露盤揵陀勒見[16]鵄山中有古寺基墌眾人試掘並如其言此萬代之遺徵晉世之顯驗誰判上古必無佛乎列子稱周穆王時西極有化人來入水火貫金石反山川移城乘虛不墜觸實不礙千變萬化不可窮極既能變人之形又且易人之慮穆王敬之若神事之若君觀其靈跡乃開士之化大法萌兆已見周初感應之漸非起漢世而封執一[17]為歎息者四也若疑教在戎方化非華夏則是前[18]執地以定教非設教以移俗昔三皇無為五帝德化三王禮[19]七國[20][21]諸夏而世教九變今反以至道之源鏡以大智之訓感而遂通何往不被禹出西羗舜生東夷孰云地賤而棄其聖欲居夷聃適西戎道之所在寧選於地夫以俗聖設教猶不繫於華夷況佛統大千豈限化於西域哉案禮王制云四海之內方三千中夏所據亦已不曠伊洛本夏而鞠為戎吳楚本夷而翻成華邑道有運流而地無恒化矣且夫厚載無壃寰域異統北辰西北故知天竺居中今[22][23]中土稱華以距正雖欲距塞而神化常通可為悲涼者五若疑漢魏法微晉代始盛者道運崇替未可致詰也尋沙門之修釋教何異孔氏之述唐虞乎孔修五經垂範百王然春秋諸侯莫肯遵用[24]蔑之將墜于地爰至秦皇復加燔燼豈仲尼之不肖而詩書之淺鄙哉邇及漢武始顯儒教舉明經之相崇孔聖之術可以見輕七國而遂廢[25]後代乎案漢元之劉向序仙云七十四人出在佛經故知經流中夏其來已久逮明帝感夢而傅毅稱佛於是秦景東使而攝騰西至乃圖像於[26]之觀藏經於蘭臺之室不講深[1]莫識奧是以楚王修仁潔之祠孝桓建華蓋之祭法相未融唯神之而已至魏武英鑒書述妙孫權雄略[2]造立塔寺晉武之初機緣漸耆域耀神通之跡竺護集法寶之藏所以百辟[3]洗心以進德萬邦黎[4]刻意而遷善暨晉明叡悟秉一捿神手畫寶像表觀樂覽既而安上弘經於山東什公宣法於關精義既敷實相彌照英才碩智並驗理而伏膺矣故知法雲始於觸石慧水[5]基乎教必有漸神化之常[6]感應因時非緣如何故儒術非愚於秦而智於漢用與不用佛法非淺於漢而深於晉明與不明耳[7]知五經恒善而崇替隨運佛化常熾而通塞在緣一以此思可無深惑而執疑莫悟為痛悼者六也夫信順福基迷謗禍門而況[8]蒙蒙之徒多不量力以己所不知而誣先覺之遍知以其所不見而罔至人之明見鑒達三世反號邪僻專拘目前自謂明智於是迷疑塞胸謗讟盈口輕議以市重苦顯誹以賈幽罰言無錙銖之功慮無毫釐之益逝川若飛藏山如電一息不還奄然後世報隨影至悔其可追夫神化茫茫幽明代運五道變化于何不[9][10]顯驗趙簡秦穆之錫是也鬼道交報杜伯彭生之見是也修德福應[11]宋景之驗是也多殺禍及白起程普之證是也現世幽[12]備詳典籍來生冥應布[13]尊經但緣感理奧因果義微[14]難領故略而不陳前哲所辯關鍵已正[15]率鄙懷繼之于末雖文[16]珪璋而事足鞶鑑惟愷悌君子自求多福焉

弘明集卷第十四

𭒯 𭶅
〔竺道…序〕目錄-【明】
後序【大】,〔-〕【宋】【元】【宮】
竺道爽【大】,〔-〕【明】
文【大】,文釋竺道爽【明】
茷【大】,岱【宋】【元】【明】【宮】
澹【大】,落【宮】
闕【大】*,𨵗【宮】*
生【大】,芽【宋】【元】【明】【宮】
星【大】,皇【宋】【元】【明】【宮】
本【大】,元【宋】【元】【明】【宮】
梟【大】,鳥【宮】
三【大】,王【宮】
未【大】,末【宮】
戲【大】,虧【宋】【宮】
惑【大】,惑於【宋】【元】【明】【宮】
聽【大】,沮【宋】【元】【明】【宮】
祅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
爼【大】,殂【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
嬰【大】,癭【宋】【元】【明】【宮】
元【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
祖【大】,粗【宋】【元】【明】【宮】
其非【大】,非其【宋】【元】【明】【宮】
禍【大】,禍咎【宋】【元】【明】
記【大】,說【宮】
淫【大】,望【宮】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
心【大】,身【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
錫【大】,陽【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,贊【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,元【宋】【元】【明】【宮】
禍【大】,福【宋】【元】【明】【宮】
乾【大】,乾神【宋】【元】【明】【宮】
遐【大】,逝【明】
盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】
捨【大】,拾【宋】【元】【明】
殆【大】,紿【明】
孽【大】,㜸【宋】【元】【宮】,𭒯【明】
令【大】,今【宋】【元】【明】【宮】
絕【大】,無【宋】【元】【明】【宮】
摧【大】,推【宋】【元】【明】【宮】
鵠【大】,鶴【宋】【元】【明】【宮】
綱【大】,網【元】
紐【大】,絙【宋】【元】【明】【宮】
仗【大】,節【宋】【元】【明】,杖【宮】
邦【大】,邪【宮】
惠【大】,慧【明】
有【大】,六【宋】【元】【明】【宮】
宏綱【大】,橫縱【宋】【元】【明】【宮】
靈【大】,紘【宋】【元】【明】【宮】
網【大】,綱【宋】【明】【宮】
凝靜【大】,擬位【宋】【元】【明】【宮】
虛【大】,靈【宋】【元】【明】【宮】
蟻【大】,蟻聚【宋】【元】【明】
興【大】,興茲【宋】【元】【明】
梟【大】,鳧【宮】
染【大】,深【宋】【宮】
必平多【大】,靖安平【宋】【元】【明】【宮】
叛渙【大】,畔換【元】【明】
遂【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】
正【大】,改【宋】【元】【明】【宮】
忤【大】,迕【宋】【元】【明】【宮】
塞虛【大】,歸區【宋】【元】【明】【宮】
曦【大】,㬢【明】,儀【宮】
然【大】,然一【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,方尋【宋】【元】【明】【宮】
忝【大】,氣【宋】【元】【明】【宮】
軍【大】,軍鑒【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】,陀波崙【宋】【元】【明】
四【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鑣【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】【宮】,鏕【大】(cf. QC101n1103_p0111b11)
紘【大】,宏【宋】【元】【明】【宮】
援劍【大】,校却【宋】【元】【明】【宮】
錫【大】,陽【宋】【元】【明】【宮】
王【大】*,王士【宋】*【元】*【明】*
振【大】*,震【宋】【元】【明】【宮】*
含【大】,合【宋】【元】【明】【宮】
踰【CB】【麗-CB】【宋】【元】,喻【大】(cf. K33n1080_p0279b06)
叱【大】,咄【宋】【宮】
酸【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
覽【大】,鑒【宋】【元】【明】【宮】
界【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】
土【大】,在【宋】【元】【明】【宮】
振【大】,網【宮】
塗【大】,荼【宮】
則【大】,別【宮】
友【大】,益【宮】
仗【大】,杖【宋】【元】【明】【宮】
縱【大】,蹤【宋】【元】【明】,眾【宮】
傑【大】,桀【宋】【元】【明】【宮】
踰【大】,喻【元】【明】【宮】
警【大】,驚【宋】【元】【宮】
溢【大】,逸【宋】【元】【明】【宮】
征【大】,往【明】
郎【大】,邦【宋】【元】【明】
天【大】,大【宮】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,益【明】
荒邊【大】,邊荒【元】【明】
災【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】
魏束【大】,季來【宋】【元】【明】,魏來【宮】
懽【大】,權【宋】【元】,權(一作懽)【明】
兇【大】,匃【宋】【元】【明】【宮】
責【大】,胄【宋】【元】【明】【宮】
惜【大】,借【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,改【宋】【元】【明】
目【大】,自迷【宋】【宮】,迷【元】【明】
方【大】,万【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,流【宋】【元】【明】【宮】
車【大】,粟【宋】【元】【明】【宮】
衿【大】,袵【元】【明】
而【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
夫【大】,天【宮】
惠尚【大】,慧當【宋】【元】【明】【宮】
無道【大】,背主【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
宜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
於道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
霍【大】,權【宋】【元】【明】【宮】
隨【大】,通【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,反【明】
穎【大】,頹【宋】【元】【明】【宮】
致思【大】,思致【宋】【元】【明】【宮】
筐【大】,匡【宋】【元】【明】【宮】
憒【大】,憤【宋】【元】【明】【宮】
藉【大】,籍【宋】【宮】
作【大】,〔-〕【明】
之【大】,之地【宋】【元】【明】【宮】
統【大】,紘【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,亡【宋】【元】【明】【宮】
恍【大】,怳【宋】【元】【明】【宮】
頃【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,傾【大】(cf. K33n1080_p0280c02)
包【大】,苞【宋】【元】【明】【宮】
澹【大】,惔【宋】【元】【明】【宮】
居【大】,戴【宋】【元】【明】【宮】
官【大】,冠【宋】【元】【明】【宮】
匹【大】,之【宋】【元】【明】【宮】
任【大】,伯【宋】【元】【明】
始【大】,治【宋】【元】【明】【宮】
士【大】,土【宋】【元】【明】【宮】
遇【大】,愚【宋】【元】【明】【宮】
于【大】,於【宋】【元】【明】【宮】
泛【大】,沈【宋】,汎【元】【明】
自【大】,自火【宋】【元】【明】【宮】
霹靂【大】,礔礰【宮】
暴【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
氷【大】,水【明】
驍【大】,梟【宮】
糩【大】,繪【元】【明】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
嶆㠂【大】,嵯蛾【宋】【明】【宮】
張【大】,漲【明】
罕【大】,宰【宮】
短【大】,逗【宋】【元】【明】
勤【大】,䩛【宋】【元】【明】,勒【宮】
䟃𧽼【大】,參譚【宮】
捷【大】,偃【宋】【元】【明】【宮】
勞【大】,膋【明】【宮】
磋【大】,嵯【宋】【元】【明】【宮】
麾【大】,魔【宋】【元】【明】【宮】
將【大】,旅【宋】【元】【明】【宮】
太【大】,大【明】
撲【大】,𭶅【宋】,熯【元】【明】,映【宮】
滅【大】,滅爝【宋】【元】【明】【宮】
烈【大】,列【宋】【元】【宮】
與【大】,歟【元】【明】
郊【大】,哉【宋】【元】【明】【宮】
抃【大】,下【宋】【元】【明】【宮】
余【大】,爾【宮】
逕【大】,迷【宋】【元】【明】【宮】
照【大】,照無生無照一切皆成成無成而無不成【宋】【元】【明】【宮】
旦【大】,姬【宋】【元】【明】【宮】
無有【大】,有無【宋】【元】【明】【宮】
今【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
荒唐【大】,長廣【宋】【元】【明】【宮】
論【大】,集【明】
釋僧祐【大】,〔-〕【明】
觀等【大】,等觀【宋】【元】【明】
不【大】*,弗【宋】【元】【明】【宮】*
晉【大】,言【宋】
虛【大】,極【宋】【宮】
無【大】,無無【宋】【元】【明】【宮】
訓【大】,詶【宋】【元】【明】【宮】
知【大】,智【宋】【元】【明】
事【大】,是【明】
稷【大】,祇【元】【明】【宮】
墉【大】,庸【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
皇【大】,農【宋】【元】【明】【宮】
盤【大】,槃【宋】【元】【明】【宮】
時【大】,時可【明】
聖【大】,望【宋】【宮】
刑【大】,形【宋】【元】【明】【宮】
摧【大】,權【宋】【元】【明】【宮】
常【大】,當【宋】【元】【明】
以【大】,已【明】
區【大】,分【宋】【元】【明】【宮】
代【大】,伐【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
開【大】,關【宋】【元】【明】【宮】
文【大】,文故【宋】【元】【明】【宮】
造立【大】,崇造【宋】【元】【明】【宮】
搢【大】,縉【明】
獻【大】,憲【宋】【元】【明】【宮】
基乎【大】,流于【宋】【元】【明】【宮】
限【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,故【宋】【元】【明】【宮】
蒙蒙【大】,矇矇【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,之【元】【明】【宮】
宮【大】,官【宋】【元】【明】
戊【大】,代【宋】【元】【明】【宮】
微【大】,徵【宋】【元】【明】
在【大】,仁【宋】
微【大】,微奧【宋】【元】【明】【宮】
輕【大】,聊【宋】【元】【明】【宮】
匪【大】,非【宋】【元】【明】【宮】
檄【CB】,撽【大】(cf. T52n2103_p0335b20; T52n2102_p0092b14) 琁【CB】【麗-CB】,璇【大】(cf. K33n1080_p0277a10) 檄【大】,撽【麗-CB】 曀【CB】【麗-CB】,噎【大】(cf. K33n1080_p0278c10) 弈【CB】【麗-CB】,奕【大】(cf. K33n1080_p0280b19) 僭【CB】,僣【大】 豈【CB】【麗-CB】,莫【大】(cf. K33n1080_p0283a03)

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