- T2102 弘明集
- 卷/篇章 八
- 經典資訊
- 序
- 1 牟子理惑論(一)
- 2 正誣論(一)
- 3 明佛論(宗炳)(二)
- 4 孫綽喻道論(三)
- 5 宗居士炳答何承天書難白黑論何與宗書(二)
- 6 達性論(何承天)(四)
- 7 釋何衡陽達性論(顏延之)(四)
- 8 更生論(羅君章)(五)
- 9 神不滅論(鄭道子)(五)
- 10 沙門不敬王者論(遠法師)(五)
- 11 沙門袒服論(遠法師)(五)
- 12 遠法師明報應論答桓南郡(遠法師)(五)
- 13 三報論(遠法師)(五)
- 14 釋駁論(道恒)(六)
- 15 正二教(明僧紹)(六)
- 16 張融門律(周剡難)(六)
- 17 謝鎮之書與顧道士(謝鎮之)(六)
- 18 難顧道士夷夏論(朱昭之)(七)
- 19 疑夷夏論諮顧道士(朱廣之)(七)
- 20 駁顧道士夷夏論(慧通)(七)
- 21 戎華論折顧道士夷夏論(僧敏)(七)
- 22 （辯惑論）(玄光)(八)
- 23 滅惑論(劉勰)(八)
- 24 答道士假稱張融三破論(僧順)(八)
- 25 大梁皇帝立神明成佛義記(九)
- 難神滅論序
- 26 神滅論(蕭琛)(九)
- 27 難范中書神滅論(曹思文)(九)
- 28 大梁皇帝勅答臣下神滅論(一〇)
- 29 莊嚴寺法雲法師與公王朝貴書并公王朝貴答(法雲)(一〇)
- 30 何令尚之答宋文皇帝讚揚佛教事(一一)
- 31 高明二法師答李交州淼難佛不見形事(一一)
- 32 文宣王書與中丞孔稚珪釋疑惑(一一)
- 33 道恒道標二法師答偽秦主姚略勸罷道書(一一)
- 34 僧䂮僧遷鳩摩耆婆三法師答姚主書停恒標奏(一一)
- 35 廬山慧遠法師答桓玄勸罷道書(一一)
- 36 僧巖法師辭青州刺史劉善明舉其秀才書(一一)
- 僧佑序
- 37 與釋道安書(習鑿齒)(一二)
- 38 譙王書論孔釋(一二)
- 39 與禪師書論踞食(鄭道子)(一二)
- 40 與王司徒諸人書論道人踞食(范伯倫)(一二)
- 41 釋慧義答范伯倫書(一二)
- 42 范伯倫與生觀二法師書(一二)
- 43 論據食表(一二)
- 44 尚書令何充奏沙門不應盡敬(一二)
- 45 桓玄與八座書論道人敬事(一二)
- 46 桓玄與王令書論道人應敬王事(一二)
- 47 廬山慧遠法師答桓玄書沙門不應敬王者書并桓玄書(一二)
- 48 桓楚許道人不致禮詔(一二)
- 49 廬山慧遠法師與桓玄論料簡沙門書(一二)
- 50 支道林法師與桓玄論州符求沙門名籍書(一二)
- 51 天保寺釋道盛啟齊武皇帝論檢試僧事(一二)
- 52 奉法要(郗嘉賓)(一三)
- 53 庭誥二章(顏延之)(一三)
- 54 日燭(王該)(一三)
- 55 竺道爽撽太山文(一四)
- 56 檄魔文(釋智靜)(一四)
- 57 破魔露布文(釋寶林)(一四)
- 弘明論後序
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| 1 | 幸願未來勿尚迷言。使天堂無輟食之思。氷河靜災 |
弘明集卷第八
夫大千遐邈萬化無際。塵遊夢境染惑聲華。緣想增靄奚識明政。由淳風[5]漓薄。使眾魔紛競矣。若矯詐謀榮必行五逆。威強導[6]矇必施六極。蟲氣𮦦滿致患非一念。東吳遭水仙之厄。西夷載鬼卒之名。閩藪留種民之穢。漢葉感思子之歌。忠賢撫歎民治凌歇。攬地沙草寧數其罪。涓流末學莫知宗本。世教訛辭詭蔽三寶。老鬼民等詠嗟盈路。皆是炎山之煨燼。河[7]洛之渣糝。淪湑險難。余甚悼焉。聊詮往迹庶鏡未然。照迷童於[8]玄鄉。顯妙趣於塵外。休風冥被彼我情判。豈是言聲所能攄寫。
夫[10]玄籍雲舒貫空有之美。聖賢功績何莫由斯。實學者之淵海。生民之日月。所以波[11]崙菩薩慈悲等照。震[12]聲光於[13]冥塗。弭[14]塵賊於險澤。汎靈舟於信風。接浮生於苦[15]水。聞道諸經製雜凡意教迹邪險。是故不傳怪哉。道化空被禁錮。觀今學者不顧嚴科。但得金帛。便與其經。貧者造之至死不覩。貪利無慈逆莫過此。又其方術穢濁不清。乃扣齒為天鼓。咽唾為醴泉。馬屎為靈薪。老鼠為芝藥。[16]資此求道焉能得乎。昔秦皇漢武不獲輕身。使徐福公孫遠冥雲波祈候通仙。影響無陳。夫閑心[A1]祛欲則事與道[17]隣。豈假驟涉之勞。咽唾嗑齒者乎。
夫質懋纁霞者。言神丹之功。開明淨智者。必𦿆花之氣。雖保此為真。而未能無終。況復張陵妄稱天師。既侮慢人鬼。即身受報。漢興平末為蟒蛇所噏。子衡奔尋無處。畏負清議之報譏。乃假設權方。以表靈化之迹。生縻[18]鵠足置石[19]崖頂。謀事辦畢。剋期發之。到建安元年遣使告曰。正月七日天師昇玄都。米民山獠蟻集閾外。雲臺治民等稽首再拜言。伏聞聖駕玄都。臣等長辭蔭接尸塵。方[20]亨九幽方夜衡入。久之乃出詭稱曰。吾旋駕辰華。爾各還所治。淨心持行存師念道。衡便[21]密抽遊羂[22]鵠。直衝虛空。民獠愚[23]憃僉言登仙。販死利生欺罔天地。
夫滅情去欲則道心明真。群斯班姓妄造黃書。呪癩無端以伏輕誚(咒曰。天道畢三五成日月[25]明。出窈[26]窈入冥冥。氣入真氣通神氣布道氣行姦邪。鬼賊皆消亡。視我者盲聽我者聾。[27]感有謀圖我者反[28]受其殃。我吉而彼凶。至甲子詔[29]為醮錄男女[30]娉合尊卑[31]不別。吳陸修靜復[32]勤行此)。
乃開命門抱真人嬰兒。迴戲龍虎。作如此之勢。用消災散禍。其可然乎。其可然乎。漢時儀君行此為道。[33]魁魅亂俗被斥燉煌。後至孫恩[34]俠蕩[35]滋甚。士女溷漫不異禽獸。夫色塵易染愛結難消。[36]況交氣丹田延命仙穴。肆兵過玉門之禁。變態窮龍虎之勢。生無忠貞之節。死有青庭之苦。誠願明天撿鏡。斯輩物我端清莫負冥詔。
夫[37]真宗難曉聲華易惑。緣累重淵嶽德輕風露。如黃巾等鳶望漢室。反易天明罪悉伏誅。次有子魯復稱鬼道。神祇不佐為野麋所突。末後孫恩復稱紫道。不以民賤之輕。欲圖帝貴之重。作雲響於幽竇。發妄想於空玄。水仙惑物枉殺老稚。破國壞民。豈非兇逆。是以宋武皇帝惟之慨然。乃龍飛千里虎步三江。掩撲群妖不勞浹辰。含識懷歡草木春光。
夫至化。餘塵不可誣蔽。詮[A2]諡靈魄務依明德。道無真體妄逐妖空。輒言東行醉酒沒故。如此頑[39]贈寧非陋僻。又遷達七祖文意淺薄。乞免擔沙石長作道鬼。夫聖智窮微有念斯照。何煩祭酒橫費紙墨。若必須辭訴然後判者。始知道君無玄鑒之能。天曹無天[40]明之照。三官疲於謹案。伺吏勞於討捕。聞其奏章本擬急疾。而戊辰之日上必不達。不達太上則生民枉死。嗚呼哀哉。實為五逆。
夫真心履順者妖忤革其氣。是以至聖高賢無情於萬化。故能洞遊金石。臥宿煙霞。此純誠感通。豈佩帶使然哉。其經辭致𡝻慢鬼弊云。左佩[A3]太極章。右佩[1]崐吳鐵。指日則停暉。擬鬼千里血。若受黃書赤[2]章言。即是靈[3]仙硠屐入靖不朝太上。至於使六[4]甲神而跪拜[5]圊廁(如郭景純亦云仙[6]流登[7]清度厄竟不免災)愚癡顛倒豈識儀節。聞其著符。昔時軍標張角黃符子魯戴絳盧悚紫標孫恩孤虛。並矯惑王師終滅人鬼。
夫五[8]㪷米教出自天師。後生邪濁復立米民。世人厭畏。是以子明杜恭俱[9]因魔蟒。又塗炭齋者。事起張魯。[10]氐夷難化故制斯法乃驢[11]輾泥中。黃鹵泥面。擿頭懸[12]𭡧。埏埴使熟。此法指在邊陲不施華夏。至義熙初。有王公。其次貪寶憚苦。竊省打拍。吳陸修靜甚知源僻。猶埿揬額懸縻而已。癡僻之極。幸勿言道。
夫開闉大施與物通美。左道餘氣乃[＊]墓門解厨。矜身[14]奧食。懷[15]吮班之態。昔張子魯漢中解福。大集祭酒及諸鬼卒(鬼卒鬼民鬼吏鬼道。此是子魯輕於[16]氐夷作此名也。又天師係師嗣師及三女師。此是張[17]魯自稱美也。又[18]道男[19]官女官道父道母神君種民。此是合氣之後贈物名也。又米民米姓都功祭酒此是荒時撫化名也。又貧道三洞法師長安僧[A4]禕作此名也。又先生道民仙公王[20]𥘯陵縣民王靈期作也。又道士蟻賊制酒米賊此是世人之所目也。又法師都講侍經者是陸修靜傍佛依世制此名也。又[21]天公[22]地公及稱臣妾太平之道五[＊]㪷米道大道紫道鬼神師[23]君此作賊時假威名也。又膠東欒大拜五利將軍。雖有茅土而無臣節。漢武之末不復稱之[24]也)。
酣進過常遂致醟逸。醜聲遐布遠達岷方。劉璋教曰。夫靈[25]仙養命。猶節松霞而厚身。嗜味奚能尚道。子魯聞之憤恥。意深罰其掃路。世傳道士後會舉標。以防斯難。兼制厨[26]命酒限三升。漢末已來謂為制酒。至王靈期削除釁目。先[27]生道民並其賑錫。雖有五利之貴。更為妖物之名。
夫質危秋蔕命薄春氷。業風吹蕩蓬迴化境。所以景公任於緣命。孫子記為行尸。迷徒湫學不識大方。至有疾病衰禍妄甚。妖[28]祟之原淵鬼鸜以為災。渡危厄於遐川。[29]𤐐釣星於懸[30]瘤。雪丹章於華山。乃蹙[31]鬚眉貌謑詬。冥鬼云。三官使者已送[32]先歸逝者。故然空喪辭貨。斯實祭酒[33]頑巾糈之利。蠶食百姓公私並損。致使火宅驚於至聖。歸歌動於人思矣。
夫天屬化始。乃識照為原。棄捨身命草木非數。然大地丘山莫非我故塵。滄川㵿漫皆是我淚血。以此而觀誰非親友。或夢見先亡。輒云變怪。夫人鬼雖別生滅固同。恩愛之情時復影響。群邪無狀不識逆順。召食鬼吏兵奏章斷之。割截幽靈單心誰照。幸願未來勿尚迷言。使天堂無輟食之思。氷河靜災念之聲。
滅惑論
[38]或造三破論者。義證庸近辭體鄙[39]陋。雖至理定於深識。而流言惑於淺情。委巷陋說誠不足[40]辯。又恐野聽將謂信然。聊擇其可採。略標雅致。
三破論云。道家之教妙在精思得一。而無死入聖。佛家之化妙在三昧[41]禪通無生可冀。詺死為泥洹。未見學死而不得死者也。
滅惑論曰。二教真偽煥然易辯。夫佛法[42]練神道教[＊]練形。形器必終礙於一垣之裏。神識無窮再撫六合之外。明者資於無窮教以勝慧。闇者戀其必終誑以[43]飛仙。仙術極於餌藥。慧業始於觀禪。禪練真識故精妙而泥洹可[44]冀。藥駐偽器故精思而翻騰無期。若迺棄妙寶藏。遺智養身。據理尋之其偽可知。假使形翻[45]天際神闇鳶飛[46]戾天。寧免為鳥。夫泥洹妙果道惟常住。學死之談豈[＊]析理哉。
三破論云。若言太子是教主。主不落髮而使人[47]剃頭。主不棄妻使人斷種。實可笑哉。明知佛教是滅惡之術也。伏聞。君子之德身體髮膚受之父母。不敢毀傷。孝之始也。
滅惑論曰。太子棄妻落髮事顯於經。而反白為黑。不亦罔乎。夫佛家之孝所[48]包蓋遠。理由乎心無繫於髮。若愛髮棄心何取於孝。昔泰伯虞仲斷髮文身。夫子兩稱至德。中權以俗內之賢。宜修世禮。斷髮讓國聖哲美談。況般若之教業勝中權。菩提之果理妙克讓者哉。理妙克讓故捨髮取道。業勝中權故棄迹求心。准以兩賢無缺於孝。鑒以聖境夫何怪乎。
第一破曰。入國而破國者。誑言說[1]為興造無費。苦剋百姓使國空民窮。不助國生人減損。[2]見人不蠶而衣不田而食。國滅人絕由此為失。日用損費無纖毫之益。五災之害不復過此。滅惑論曰。大乘圓極窮理盡妙故。明二諦以遣有。辯三空以標無。四等弘其勝心。六度振其苦業。誑言之[3]訕豈傷日月。夫塔寺之興闡揚靈教。功立一時而道被千載。昔禹會諸侯玉帛萬國。至[4]于戰伐存者七君。[5]太始政阜民戶殷盛。赤眉兵亂千里無煙。國滅人絕。寧此之由。[6]亥嬰之時石穀十萬。景武之世積粟紅腐。非秦末多沙門而漢初無佛法也。驗古准今。何損於政。
第二破曰。入家而破家。使父子殊事兄弟異法。遺棄二親孝道頓絕。憂娛各異歌哭不同。骨血生讐服屬永棄。悖化犯順。無昊天之報。五逆不孝不復過此。
滅惑論曰。夫孝理至極道俗同貫。雖內外跡殊而神用一揆。若命綴俗因本修教。於儒禮運[7]棄道果。[8]同弘孝於梵業。是以諮親出家。法華明其義。聽而後學。維摩標其例。豈忘本哉。有由然也。彼皆照悟神[9]理鑒燭人世。過駟[10]駕於格言。逝川傷於上哲。故知[11]瞑息盡養[12]則無濟幽靈。學道拔親則冥苦永滅。審妙感之無差。辯勝果之可必。所以輕重相[13]權去彼取此。若乃服制所施事由追遠。[14]祀雖因心抑亦㳂世。昔三皇至治。堯舜所[15]慕。死則衣之以薪葬之中野。封樹[16]不修。苴斬無紀。豈可謂三皇教民棄於孝乎。爰及五帝服制煥然。未聞堯舜執禮追責三皇。三皇無責何獨疑佛。佛之無服理由拔苦。三皇廢喪事㳂淳樸。淳樸不疑而拔苦見[17]尤。所謂朝三暮四而喜怒交設者也。明知聖人之教觸感圓通。三皇以淳樸無服。五帝以㳂情制喪。釋迦拔苦故棄俗反真。檢迹異路而玄化同歸。
第三破曰。入身而破身人生之體。一有毀傷之疾。二有髠頭之苦。三有不孝之逆。四有絕種之罪。五有[18]生之體。從[19]識唯學不孝。何故言哉。誡令不跪父母。便競從之。兒先作沙彌。其母後作阿尼。則跪其兒。不禮之教中國絕之。何可得從。
滅惑論曰。夫棲形稟識理定前業。入道居俗事繫因果。是以釋迦出世化洽天人。御國統家並證道跡。未聞世界普同出家。良由緣感不[20]一故。名教有二。搢紳沙門所以殊也。但始拔塵域。理由戒定。妻者愛累。髮者形飾。愛累傷神形飾乖道。所以澄神滅愛修道棄飾。理出常均教必翻俗。若乃不跪父母道尊故也。父母禮之尊道故也。禮新冠見母其母拜之。[21]嘉其備德故。屈尊禮卑也。介[A5]冑之士見君不拜。重其秉武故尊不加也。緇弁輕冠本無神道。介冑凶器非有至德。然事應加恭則以母拜子。勢宜停敬則臣不跪君。禮典世教周孔所制。論其變通不由一軌。況佛道之尊標出三界。神教妙本群致玄宗。以此加人實尊冠冑。冠冑[22]反禮古今不疑。佛道加敬將欲何怪。
三破論云。佛舊經本云。浮屠羅什改為佛徒。知其源惡故也。所以詺為浮屠。胡人凶惡故。老子[23]云。化其始不欲傷其形。故髠其頭名為浮屠。況屠割也。至僧[A6]禕後改為佛圖。本舊經云。喪門喪門由死滅之門。云其法無生之教。名曰喪門。至羅什又改為桑門。僧[A7]禕又改為沙門。沙門由沙汰之法。不足可稱。
滅惑論曰。漢明之世佛經始過。[24]故漢譯言音字未正。浮音[25]似佛。桑音似沙。聲之誤也。以圖為屠字之誤也。羅什語通華戎。識兼音義。改正三豕固其宜矣。五經世典學不因譯而馬鄭注說音字互改。是以[26]於穆不[27]記謬師資。於周頌允塞[28]安安乖聖德。於堯典至教之深寧在兩字。得意忘言莊周所領。以文害志孟軻所譏。不原大理唯字是求。宋人申束豈復過此。
三破論曰。有此三破之法。不施中國。本[29]正西域。何言之哉。胡人無[30]二剛強無禮。不異禽獸。不信虛無。老子入關故作形像之教化之。又云。胡人麁[31]獷欲斷其惡種故。令男不娶妻女不嫁。夫一國伏法自然滅盡。
滅惑論曰。雙樹晦跡形像代興。固已理[32]積無始而道被無窮者[33]也。按李叟出[34]關。運當周季。世閉賢隱故。往而忘歸。接輿避世猶滅其[35]迹。況適外域孰見其蹤。於是姦猾祭酒造化胡之經。理拙辭鄙。廝隸所傳尋西胡怯弱北狄凶熾。若老子滅惡棄德用[36]形。何愛凶狄而反滅弱胡。遂令玁狁橫行毒流萬世。豺狼當路而狐狸是誅。淪湑為酷覆載無聞。商鞅之法未至此虐。伯陽之道豈其然哉。且未服則設像無施。信順則拏戮可息。既服教矣。方加極刑。一言失道眾偽可見。東野之語其如理何。
三破論云。蓋聞三皇五帝三王之徒。何以學道並感應。而未聞佛教。為是九皇忽之。為是佛教未出。若是佛教未出則為邪偽不復云云。
滅惑論曰。神化變通教體匪一。靈應感會隱現無際。若緣在妙化則菩薩弘其道。化在麁緣則聖帝演其德。夫聖帝菩薩隨感現應。殊教合契未始非佛。固知三皇[1]以來感滅而名隱漢明之教緣應而像現矣。若迺三皇德化五帝仁教。此之謂道。似非太上羲農敷治。未聞奏章。堯舜緝政寧肯[2]畫符。湯武[3]禁暴豈[4]當餌丹。五經典籍不齒天師。而求[5]援聖帝。豈不[6]非哉。
三破論云。道以氣為宗名為得一。尋中原人士莫不奉道。今中國有奉佛者。必是羌胡之種。若言非[7]耶。何以奉佛。
滅惑論曰。至道宗極理歸乎一。妙法真境本固無二。佛之至也。則空玄無形而萬象並應。寂滅無心而玄智彌照。幽數潛會莫見其極。冥功日用靡識其然。但言[8]象既生假名。遂立[9]胡言。菩提漢語曰道。其顯跡也。則金容以表聖。應俗[10]也則王宮以現生。拔愚以四禪為始。進慧以十地為階。總龍鬼而均誘。涵蠢動而等慈。權教無方不以道俗乖應。妙化無外豈以華戎阻情。是以一音演法殊譯。共解一乘敷教異經。同歸經典。由權故孔釋教殊而道契解同。由妙故[＊]胡漢語隔而化通。但感有精麁故。教分道俗。地有東西故國限內外。其彌綸神化陶鑄群生無異也。[11]用能[12]振拔六趣總攝大千。道惟至極法惟最尊。然至道雖一岐路生迷。九十六種俱號為道。聽名則邪正莫辯。驗法則真偽自分。案道家立法。厥品有三。上標老子。次述神仙。下襲張陵。太上為宗尋柱史嘉遯。實惟大賢。著書論道貴在無為。理歸靜一化本虛柔。然而三世[＊]不紀慧業靡聞。斯迺導俗之良書。非出世之妙經也。若乃神仙小道名為五通。福極生天體盡飛騰。神通而未免有漏。壽遠而不能無終。功非餌藥德沿業修。於是愚狡方士偽託遂滋。張陵米賊述[13]紀昇天。葛玄野竪著傳仙。公愚斯惑矣。智可罔[14]歟。今祖述李叟。則教失如彼憲章神仙則體劣如此。上中為妙猶不足算。況効陵魯醮事章符。設教五斗。欲拯三界。以蚊負山庸詎勝乎。標名大道而教甚於俗。舉號[15]太上而法窮下愚。何故知耶。貪壽忌夭含識所同。故肉芝石華譎以翻騰。好色觸情世所莫異。故黃書御女誑稱地仙。肌革盈虛群生共愛。故寶惜[16]涕唾以灌靈根。避災苦病民之恒患。故斬縛魑魅以快愚情。憑威恃武俗之舊風。故吏兵鉤騎以動淺心。至於消災[A8]婬術厭勝姦方。理穢辭辱非可筆傳。事合[17]泯庶故。比屋歸宗。是以張角李弘毒流漢季。盧悚孫恩亂盈晉末。餘波所被寔蕃有徒。爵非通侯而輕立民戶。瑞無虎竹而濫求租稅。糜費產業蠱惑士女。運[18]屯則[19]蝎國。世平則蠧民傷政萌亂。豈與佛同。且夫涅槃大品寧比玄[20]上大清。金容妙相何[A9]羨鬼室空屋。降伏天魔不慕幻邪之詐。淨修戒行豈同畢券之醜。積弘誓於方寸。孰與藏[21]官將於丹田。響洪鍾於梵音。豈若鳴天鼓於脣齒。校以形迹精麁已懸。覈以至理真偽豈隱。若以麁笑精以偽謗真。是瞽對[22]离朱曰我明也。
釋曰。夫生生之厚至於無生。則張毅單豹之徒是其匹矣。是以儒家云。人莫不愛其死而患其生。老氏云。及吾無身吾有何患。莊周亦自病痛其一身。此三者聖達之流。[27]叵以生為患。夫欲求無生莫若泥洹。泥洹者無為之妙稱。談其跡也則有王宮雙樹之文。語其實也則有常住常樂之說。子方輪迴五道。何由聞涅槃之要。或有三盲摸象。得象耳者。爭云象如[28]簸箕。得象鼻者。爭云。象如舂杵。雖獲象一方。終[29]不全象之實。子說泥洹是死。真摸象之一盲矣。
論云。太子不廢妻使人斷種。
釋曰。夫聖實湛然。跡有表應。太子納妃於儲貳者。蓋欲示人倫之道已足。遂能棄茲大寶。忽彼恩愛耳。至如諸天夕降白驥飛城。十號之理斯在。何妻子之可有哉。且世之孥孺為累最深。[A10]飢寒則生於盜賊。飽暖則發於驕奢。是以[1]癘婦夕產[2]急求火照。唯恐似己復更為癘。凡夫之種若癘產焉。經云。一切眾生皆有佛性。仰尋此旨則是佛種捨家從道棄癘。就佛為樂為利。寧復是加子迷。於俗韻[A11]滯於重惑。夢中之夢何當曉[3]矣。
論云。太子不剃頭使人落髮。
釋曰。在家則有二親之愛。出家則有嚴師之重。論其愛也。髮膚為上。稱其嚴也剪落為難。所以就剃除而[4]欽。若辭父母而長往者。蓋欲去此煩惱。即彼無為髮膚之戀。尚或可棄。外物之徒有何可惜哉。不輕髮膚。何以尊道。不辭天屬。何用嚴師。譬如喪服出紹大宗。則降其本生。隆其所後。將使此子執人宗廟之重。割其歸顧之情。還本政自一[5]朞。非恩之薄所後。頓[6]申三年實義之厚。禮記云。出[7]必降者有[8]受我而厚其例矣。經云。諸天奉刀持髮。上天不剃之談。是何言也。子但勇於穿鑿怯於尋旨。相為慨然。
論云。子先出家母後作尼。則敬其子失禮之甚。
釋曰。出家之人尊師重法棄俗從道。寧可一概而求。且太子就學父王致敬。漢祖善嘉[＊]命之言。以太皇為臣。魏之高貴敬齊王[9]於私[10]室。晉之儲后臣厥父於公庭。引此而判則非疑矣。
論云。剃頭為浮圖。
釋曰。經云。浮圖者。聖瑞靈圖浮海而至。故云浮圖也。吳中石佛[11]泛海儵來。即其事矣。今子毀圖像之圖。為刑屠之屠。則泰伯端委而治故無慚德。仲雍剪髮文身從[12]俗致化。遭子今日必[13]罹吠聲之尤事。有似而非非而似者。外書以仲尼為聖人。內經云。尼者。女也。或有謂仲尼為女子。子豈信之哉。猶如屠圖之相類。亦何以殊。
論云。喪門者。死滅之門也。
釋曰。門者本也。明理之所出入。出入從本而興焉。釋氏有不二法門。老子有眾妙之門。書云。禍福無門。皆是會通之林藪。機妙之淵宅。出家之人得其義矣。喪者滅也。滅塵之勞通神之解。即喪門也。桑當為乘字之誤耳。乘門者。即大乘門也。煩想既滅遇物斯乘故。先云滅門。末云乘門焉。且八萬四千皆稱法門。奚獨喪桑二門哉。
論云。胡人不信虛無。老子入關故作形像之化也。
釋曰。原夫形像始立非為教本[14]之意。當由滅度之後。係戀罔[A12]已栴檀香像。亦有明文。且仲尼既卒。三千之徒永言興慕。以有若之貌。最似夫子。坐之講堂之上。令其[15]講演門徒諮仰。與往日不殊。曾參勃然而言曰。子起。此非子之座。推此而談思仰可知也。羅什法師生自[16]外方。聰敏淵博。善談法相。繈負佛經流布關輔。詮以真俗二名。驗以境照雙寂。振無為之高風。激玄流於未悟。所謂遣之至於無遣也。子謂。胡人不信虛無。誠非篤論。君子[17]自強理有優劣。不係形像。子以形像而語。不亦攻乎異端。
論云。剃頭本不求佛為服凶胡。今中國[18]人不以正神自訓。而取頑胡之法。
釋曰。夫六戎五狄四夷八蠻。不識王化。不聞佛法者。譬如畜生事均八難。方今聖主隆三五之治。闡一乘之法。天人同慶四海訢訢。蚑行[19]喙息咸受其賴。喘蠕之蟲自云得所。子脫不自思厝言云云。宜急緘其舌。亦何勞提耳。
論云。沙門者。沙汰之謂也。
釋曰。息心達源號曰沙門。此則練神濯穢反流歸。潔即沙汰之謂也。子欲毀之。而義[20]愈美。真可仰之彌高。鑽之彌堅者也。
論云。入國破國。
釋曰。夫聖必緣感無往非應。結繩以後民澆俗薄。末代王教[21]誕揚堯孔。至如[22]妙法所沾。固助俗為化。不待[23]刑戮而自淳。無假楚撻而取正。石主師澄而興國。古王諮[24]勃以隆道。破國之文從何取說。
論云。入家破家。
釋曰。釋氏之訓父慈子孝。兄愛弟敬夫和妻柔。備有六睦之美。有何不善。而能破家。唯聞末學道士有赤章呪咀。發擿陰私行壇被髮。呼天[25]引地不問親疎。[26]規相[27]厭殺。此即破家之法矣。
論云。入身破身。
釋曰。夫身之為累甚於桎梏。老氏以形骸為糞土。釋迦以三界為火宅。出家之士。故宜去[28]菁華。棄名利。悟逆旅之難。常希寂滅之為樂。流俗之徒反此以求全。即所謂殺生者不死。生生者不生也。近代有好名道士。自云。神術過人[1]剋期輕舉。白日登天曾未數丈。橫墜於地迫而察之。正大鳥之雙翼耳。真所謂不能奮飛者也。驗滅亡於即事不旋踵而受誅。漢之張陵誣誷貢[2]高。呼曰米賊。亦被夷剪。入身破身。無乃角弓乎。
論曰。歌哭不同者。
釋曰。人哭亦哭。俗內之冥跡。臨喪能歌。方外之坦情。原壤喪親登木而歌。孔子過而不非者。此亦是名教之一方耳。
論云。不朝宗者。
釋曰。孔子云。儒有上不臣天子下不事公侯。儒者俗中之一物。尚能若此。況沙門者方外之士乎。昔伯成子高子州[3]支伯[4]且希玄慕道。[5]以不近屑人事。
論云。剃頭犯毀傷。
釋曰。髮膚之解具於前答。聊更略而陳之。凡言不敢毀傷者。正是防其非僻觸冒憲司。五刑所加致有殘缺耳。今沙門者服膺聖師。遠求十地。剃除鬚髮被服法衣。立身不乖揚名得道。還度天屬。有何不可而入毀傷之義。守文之徒未達文外之旨耳。輪扁尚不移術於其兒。予何言哉。
釋曰。噫唉。何子之難喻耶。左傳云。言者身之文。莊周云。言不廣不足以明道。余欲無言其可得乎。夫出家之士皆靈根宿固德宇淵深。湛乎斯照。確乎不拔者也。是以其神凝其心道。超然遐想宇宙不能點。其胸懷澹爾無寄塵垢。[7]何能[8]攪其方寸。割[9]慈親之重恩。棄房櫳之歡愛。虛室生白守玄行禪。或[10]投陀林野委身[11]餧獸。或靜節蔬餐精心無怠。將勤求十力超登無上解脫。天羅銷散地網。兆百福於未萌。濟蒼生於萬劫。斯實大丈夫之宏圖。非吾子所得[12]開關也。避役之談是何言歟。孔子[13]願喙三尺者。雖言出於口。終不以長舌犯人。則子之喙三[14]丈矣。何多口之為[15]異傷人之深哉。
釋曰。無緣即是緣無緣生。有緣即是緣有緣起。何以知其然耶。世有闔門入道。故曰緣有緣起。有生不識比丘者。故曰緣無緣生。十六王子同日出家。隨父入道。是則緣之所牽。闔門[17]損至。何其宜出二之有哉。無緣者。自就無緣中求反諸己而已矣。子方永墜無間。遑復論此。將不欲倒置干戈乎。若能反迷殊副所望。
論云。道家之教育德成國者。
釋曰。道有九十六種。佛為最尊。梵志之徒蓋是培塿[18]爾。假使山川之神能出雲雨者。亦是有國有家之所祀焉。其云育德成國不無多少。但廣濟無邊永拔[19]塗炭。我金剛一聖巍巍獨雄夫。太極剖判之初[＊]也已自有佛。但于時眾生因緣未動。故宜且昧名稱。何以言之。推三皇[20]以上何容。都無禮易則乾坤兩卦。履豫二爻便當與天地俱生。雖曰俱生。而名不俱出者。良由機感不發。施用未形。其理常[21]存其跡不著耳。中外二聖其揆一也。故[22]立法行云。先遣三賢漸誘俗教。後以佛經革邪從正。李老之門釋氏之偏裨矣。經云。處處自說名字不同。或為儒林之宗國師道士。或寂[23]寞無為而作佛事。金口所說合若符契。何為東西跳梁不避高下耶。嗟乎外道[24]籍我智慧。資我神力。遂欲撓亂我經文。虔劉我教。訓人之無良一至於此也。
論云。道者氣。
釋曰。夫道之名以理為用。得其理也則於道為備。是故沙門號曰道人。陽平呼曰道士。釋聖得道之宗。彭聃居道之[25]未。得道宗者不待言道。而道自顯。居道之末者常稱道而道不足。譬如仲尼博學不以一事成名。游夏之徒全以四科見目。莊周有云。生者氣也。聚而為生散而為死。就如子言道若是氣。便當有聚有散有生有死。則子之道是生滅法。非常住也。嘗聞子道又有合氣之事。願子勿言此真辱矣。莊子又云。道在屎溺。此屎[26]尿之道得非吾子合氣之道乎。
弘明集卷第八
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 52 冊 No. 2102 弘明集
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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