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10982c04觀。蜀人固自罕遊。而龍門又勝絕於山間。遊峨眉。者亦罕能到。非好奇喜事忘勞苦而不憚疾病者不能至焉。復尋大路出山。初夜始至縣中。梵僧指空禪師傳考(一)指空浮圖銘并序李穡好奇喜事忘勞苦而不憚疾病者不能至焉。復尋大路
卷/篇章[1]
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遊方記抄
No. 2089

遊方記抄

  • 一 往五天竺國傳(新羅慧超記)
  • 二 悟空入竺記
  • 三 繼業西域行程
  • 四 梵僧指空傳考
  • 五 西域僧鎖喃嚷結傳
  • 六 南天竺婆羅門僧正碑
  • 七 唐大和上東征傳
  • 八 唐王玄策中天竺行記逸文
  • 九 唐常愍歷遊天竺記逸文

[3]徃五天竺國傳

(上缺)寶赤足裸形外道不著(下缺)

[4]食即喫亦不齋也地皆平(下缺)

有奴婢將賣人罪與殺人罪不殊(下缺)

一月至[5]拘尸那國佛入涅槃處其城荒廢無人住也佛入涅槃處置塔有禪師在彼掃每年八月八日僧尼道俗就彼大設供養於其空中有幡現不知其數眾人同見當此日之發心非一此塔西有一河[6]伊羅鉢底南流二千里外方入[A1]彼塔四絕無人往極荒林木往彼禮拜者[7]犀牛大虫所損也此塔東南三十里有一寺名娑般檀寺有□餘□□□□□□常供養彼禪師衣食令在塔所供養(下缺)

[8]羅痆斯國此國亦廢無王即□(下缺)

彼五俱輪見索形像在於塔中(下缺)

上有師子彼幢極麗五人合抱文里細(下缺)

塔時并造此幢寺名[9]達磨斫葛羅(下缺)

外道不著衣服身上塗灰事於大[10](下缺)

此寺中有一金銅像五百□□□[11]摩揭陀國舊有一王名[12]尸羅栗底造此像也兼造一金銅□□輻團圓正寸三十餘步此城俯臨恒河北岸置也即此鹿野苑拘尸那舍城摩訶菩提等四大靈塔在摩揭陀國王界此國大小乘俱行□□得達摩訶菩提寺稱其本願非常歡喜略題述其愚志五言 不慮菩提焉將鹿苑遙只愁懸路險非意業風飄塔難誠見參著經劫燒何其人願滿目覩在今朝 又即從此彼羅痆斯國□□月至中天竺國王住城[13]葛那自此中天王境界極寬百姓繁閑王有九百頭象餘大首領各有三二百頭其王每自領兵馬鬪戰常與餘□天戰也天中王常勝彼國法自知象少兵即請和每年輸稅不交陣相殺也衣著言人風法用五天相似唯南天村草百姓[14]差別[15]之類中天不殊

五天國法無有枷棒牢獄有罪之者據輕重罰錢亦無刑戮上至國王下及黎庶不見遊獵放鷹走犬等事道路雖有足賊取物即放亦不[16]如若情物即有損也土地甚暖百卉恒青無有霜雪食唯粳糧餅蘇乳酪無醬有鹽總用土鍋煮飯而食無鐵釜等百姓無別庸稅但抽田子五石與王王自遣人運將田主□不為送也彼土百姓貧多富少王官屋裏及富有者著㲲一雙自□一貧者半片女人亦然

其王每坐衙處首領百姓總來遶王四面而各諍道理訴訟紛紜非常亂鬧王聽不緩緩報云汝是汝不是彼百姓等取王一口語為定更不再言其王首領等甚敬信三若對師僧前王及首領等在地而坐不肯坐床王及首領行坐來去處自將床子隨身到處即坐他床不坐寺及王宅竝皆三重作樓從下第一重作庫上二重人住諸大首領等亦然屋皆平頭塼木所造自外□竝皆草屋似於漠屋雨下作也又是一重

土地所出唯有㲲布象馬[17]當土不出金竝從外國來也亦不養駝騾驢猪等畜牛總白萬頭之內希有一頭赤黑之者羊馬全少唯王有三二百口六七十匹自外首領百姓總不養畜唯愛養牛取乳酪蘇也地人善不多愛殺□市店間不見有屠行賣肉之處

此中天大小乘俱行即此中天界內有四大恒河在北岸有三大塔[18]舍衛國[19]給孤薗見有寺有僧[1]毘耶離城[2]菴羅薗塔見在其寺荒廢無僧[3]迦毘耶羅國佛本生城無憂樹見在彼城已廢有塔無亦無百姓此城最居[4]林木荒多道路足賊往彼禮拜者甚難方[5]三道寶階在中天王住城西七日程在兩恒河間當從刀利天變成三道寶階下閻浮提地處左金右銀中吠瑠璃佛於中道梵王左路釋右階侍佛下來即於此處置塔見有寺僧[6] 即從中天國南行三箇餘月至南天竺國王所住王有八百頭象境土極寬至南海東至東海西至西海北至中天西天東天等國接界衣著飲食人風與中天相唯言音稍別土地熱於中天土地所出布象水牛黃牛亦少有羊無駝騾驢等有稻無黍粟等至於綿絹之屬五天總無王及領首百姓等極敬三寶足寺足僧大小乘俱於彼山中有一大寺[7]龍樹菩薩[8]便叉神造非人所作竝鑿山為柱三重作樓面方圓三百餘步龍樹在日寺有三千僧供養以十五石米每日供三千僧其米不竭取却還生元不減少然今此寺廢無僧也樹壽年七百方始亡也于時在南天路為言五言 月夜□□路浮雲颯颯歸減書參去便風急不聽迴我國天岸北他邦地角西日南無有雁誰為向林飛

又從南天北行兩月至西天國王住城此西天王亦五六百頭象土地所出㲲布及銀象馬羊牛多出大小二麥及諸荳等𮂐全少食多餅乳酪蘇油市買用銀錢㲲布之屬王及首領百姓等極敬信三寶足寺足僧小乘俱行土地甚寬西至西海國人多善唱餘四天國不如此國又無枷棒牢獄[9]等事見今被大𥦽來侵半國已損又五天法出外去者不將糧食到處即便乞得食也王首領等出自齎糧不食百姓□□

又從西天北行三箇餘月至北天國也[10]蘭達羅王有三百頭象依山作城而住茲已北漸漸有山為國狹小兵馬不多被中天及迦葉彌羅國屢屢所吞所以依山而住人風衣著言音與中天不殊土地稍冷於中天等也亦無霜雪但有風冷土地所[11]有出象㲲布稻麥驢騾少有其王有馬百匹首領三五匹百姓並無西是平川東近雪山國內足寺足僧大小乘俱行又一月程過雪東有一小國[12]蘇跋那具怛羅屬土蕃國所管衣著與北天相似言音即別土地極寒也又從此闍蘭達羅國西行經一月至一[13]社吒言音稍別大分相似衣著人風地所出節氣寒暖與北天相似亦足寺足僧大小乘俱行王及首領百姓等大敬信三寶 又從此吒國西行一月至新頭故羅國著風俗節氣寒暖與北天相似言音稍別國極足駱駝國人取乳酪喫也王及百姓等大敬三寶足寺足僧即造順正理論眾賢論是此國人也此國大小乘俱行見今大𥦽侵半國損也即從此國乃至五天不多飲酒遍歷五天不見有醉人相打之者縱有飲者得色得力而已不見有歌舞作劇飲宴之者 又從北天國有一寺[14]多摩三磨娜在之日來此說法廣度人天此寺東澗裏泉水邊有一塔而佛所剃頭及剪爪甲在此塔中此見有三百餘僧寺有大辟支佛牙及骨舍利等更有七八所寺各五六百人大好住持王及百姓等非常敬信

又山中有一寺[15]那揭羅駄娜有一漢僧於此寺身亡彼大德說從中天來明閑三藏聖教將欲還鄉忽然違和便即化矣于時聞莫不傷心便題四韻以悲冥路五言

故里燈無主他方寶樹摧神靈去何處玉貌已成灰憶想哀情切悲君願不隨孰知鄉國空見白雲歸

又從此北行十五日入山至[16]迦羅國[17]彌羅亦是北天數此國稍大王有三百頭象住在山中道路險惡不被外國所侵人民極貧多富少王及首領諸富有者衣著與中天不殊自外百姓[18]毛毯覆其形醜地出銅鐵㲲布毛毯牛羊有象少馬粳米蒲桃之類土地極寒不同已前諸國秋霜冬雪夏足霜雨百卉亘青葉彫冬草悉枯川谷狹南北五日程東西一日行土地即盡餘並蔭山屋並板木覆上不用草瓦王及首領百姓等甚敬三寶國內有一龍池彼龍王每日供養[19]不一羅漢僧雖無人見彼聖僧食亦過齋已即見餅飯從水下紛紛亂上以此得知迄今供養不絕王及大首領出外乘象小官乘馬百姓並皆途步國內足寺足僧大小乘俱行五天國法上至國王至國王王妃王子下至首領及妻隨其力能各自造寺也還別不共修營彼云各自功德何須共造既如然餘王子等亦爾

凡造寺供養即施村莊百姓供養三寶無有空造寺不施百姓者為外國法王及妃姤別村莊百姓王子首領各有百姓布施自由不王也造寺亦然須造即造亦不問王王亦不敢遮怕拈罪也若富有百姓雖無村莊布亦勵力造寺以自經紀得物供養三寶五天不賣人無有奴婢要須布施百姓村薗[1]迦葉彌羅國東北隔山十五日程是大㔜律國揚同國娑播慈國此三國並屬吐蕃所管衣著言音人風並別著皮裘㲲衫靴袴等也地狹小山川極險亦有寺有僧信三寶若是已東吐蕃總無寺舍不識佛法當土是胡所以信也

已東吐蕃國純住氷山雪山川谷之間以氈帳而居無有城郭屋舍處所與突厥相似逐水草其王雖在一處亦無城但依氈帳以為居業土地出羊馬猫牛毯褐之類衣著毛褐皮裘女人亦爾土地極寒不同餘國家常少有餅飯國王百姓等總不識佛法有寺舍國人悉皆穿地作坑而臥無有床席人民極黑白者全布言音與諸國不同多愛喫虱為著毛褐甚饒蟣虱捉得便拋口裏不棄也 又迦葉彌羅國西北隔山七日程至小㔜律國此屬漢國所管衣著人風飲食言音與大㔜律相似著㲲衫及靴剪其鬚髮頭上纏疊布一條女人在髮貧多富少山川狹小田種不多其山憔杌元無樹木及於諸其大㔜律元是小㔜律王所住之處為吐蕃來逼走入小㔜律國坐首領百姓在彼大㔜律不來

又從迦葉彌羅國西北隔山一月程至[2]建馱此王及兵馬總是突厥土人是胡兼有婆羅門此國舊是罽賓王王化為此突厥王阿耶領一部落兵馬投彼罽賓王於後突厥兵盛便殺彼罽賓王自為國主因茲國境突厥王此國已北並住中其山並燋無草及樹著人風言音節氣並別衣是皮𣬼㲲衫靴袴之類土地宜大麥小麥全無黍粟及稻人多及餅唯除迦葉彌羅大㔜小㔜揚同等即此建馱羅國乃至五天崑崙等國總無[3]□□□甘蔗此突厥王象有五頭羊馬無駝騾驢等甚□多地與胡□□□□□迴不過向南為道路險惡多足劫賊從茲已北西業者多市店之間極多屠殺此王雖是突甚敬信三寶王王妃王子首領等各各造供養三寶此王每年兩迴設無遮大齋是緣身所受用之物妻及象馬等並皆捨施唯妻及象令僧斷價王還自贖自餘駝馬金銀衣物家具聽僧貨賣自分利養此王不同餘已北突厥也兒女亦然各各造寺設齋捨此城俯臨辛頭大河北岸而置此城西三日程有一大寺即是[4]天親菩薩[5]無着菩薩所住之寺此寺名[6]葛諾歌有一大塔每常放此寺及塔舊時葛諾歌王造從王立寺名又此城東南□里即是佛過去為[7]尸毘救鴿處見有寺有僧又佛過去捨頭捨眼餧五夜叉等處並在此國中在此城東南山裏各有寺有僧見今供養此國大小乘俱行

又從此建馱羅國正北入山三日程[8]長國彼自云[9]欝地引那此王大敬三寶姓村莊多分施入寺家供養少分自留以供養衣食設齋供養每日是常足寺足僧僧稍多於俗人也專行大乘法也衣著飲食人風與建馱羅國相似言音不同土地足駝騾羊馬㲲布之類節氣甚冷 又從烏長國北入山十五日程至拘衛國彼自呼云奢摩褐羅闍國此王亦敬信三寶有寺有僧衣著言音與烏長國相似著㲲衫袴等亦有羊馬等也 又從此建馱羅國西行入山七日[10]覽波此國無王有大首領亦屬建馱羅國所管衣著言音與建馱羅國相似亦有寺有僧敬信三寶行大乘法 又從此覽波國而行入山經於八日程至罽賓國此國亦是建馱羅王所管此王夏在罽賓逐涼而坐冬往建馱羅趁暖而住彼即無雪暖而不寒其罽賓國冬天積雪為此冷也此國土人是王及兵馬突厥衣著言音食飲與吐火羅大同少異無問男之與女並皆著㲲布衫袴及靴男女衣服無有差別男人並剪鬚髮女人髮在土地出駝騾羊馬驢牛㲲布蒲桃大小二麥欝金香等國人大敬信三寶足寺足百姓家各絲造寺供養三寶大城中有一名沙糸寺寺中貝佛螺髻骨舍利見在王官百姓每日供養此國行小乘亦住山裏山頭無有草木恰似火燒山也 又從此罽賓國西行至七日[1]謝䫻彼自呼云社護羅薩他那土人是胡王及兵馬即是突厥其王即是罽賓王姪兒自把部落兵馬住[2]此於不屬餘國亦不屬阿叔此王及首領雖是突極敬三寶足寺足僧行大乘法有一大突厥首領名娑鐸幹每年一迴設金銀無數於彼王衣著人風土地所出與罽賓王相似言音各別 又從謝䫻國北行七日[3]此王是胡不屬餘國兵馬強多諸國不敢來侵衣著㲲布衫皮毬氈衫等類土地出羊馬㲲布之屬甚足蒲桃土地有雪極寒住多依山王及首領百姓等大敬三寶足寺足行大小乘法此國及謝䫻等亦並剪於鬚人風大分與罽賓相似別異處多當土言不同餘國 又從此犯引國北行二十至吐火羅國王住城名為縛底那見今大𥦽兵馬在彼鎮押其王被其王被逼走向東一月程在蒲持山住見屬大𥦽所管言音與諸國別共罽賓國少有相似多分不同衣著皮毬㲲布等上至國王下及黎庶皆以皮毬為上服土地足駝騾羊馬㲲布蒲桃食唯愛土地寒冷冬天霜雪也國王首領及百姓甚敬三寶足寺足僧行小乘法[4][5][6]不事外道男人並剪鬚髮女人在髮土地足山 又從吐火羅國西行一月波斯國此王先管[7]大𥦽大𥦽是波斯王[8]駝戶於後叛便殺彼王自立為主然今此却被大𥦽所吞衣舊著寬㲲布衫剪鬚髮食唯餅肉縱然有米亦磨作餅喫也土地出駝騾羊馬出高大驢㲲布寶物言音各別同餘國土地人性[9]受與常於西海汎舶入南海[10]師子國取諸寶物所以彼國云出寶物亦向崑崙國取金亦汎舶漢地直至廣州取綾絹絲綿之類土地出好細疊國人愛殺生事天不識佛法 又從波斯國行十日入山至大𥦽國彼王[11]住不本國見向小拂臨國住也為打得彼國彼國復居山島處所極窂為此就彼土地出駝騾羊馬疊布[毯-炎+(夗/木)]亦有寶物衣著細疊寬衫衫上又披一疊布以為上服王及百姓衣服一種無別人亦著寬衫男人剪髮在鬚女人在髮喫食無問貴賤與同一盆而食手把亦匙箸取見極惡云自手殺而食得福無量國人愛殺事不識佛法國法無有跪拜法也 又小拂臨國傍海西北即是大拂臨國此王兵馬強不屬餘國大𥦽數迴討擊不得突厥侵亦不得土地足寶物甚足駝騾羊馬疊布等物衣著與波斯大𥦽相似言音各別不同

又從大𥦽國已東並是胡國即是安國曹國史國石騾國米國康國等雖各有王並屬大𥦽所管為國狹小兵馬不多不能自護地出駝騾羊馬疊布之類衣著疊衫袴等及皮毬言音不同諸國 又此六國總事火[A2]不識佛法唯康國有一寺有一僧又不解敬也此等胡國並剪鬚髮愛著白㲲帽子惡風俗婚姻交雜納母及姊妹為妻波斯國亦納母為妻其吐火羅國乃至罽賓國引國謝䫻國等兄弟十人五人三人兩人娶一妻不許各娶一婦恐破家計

又從康國已東即跋賀那國有兩王[12]大河當中西流河南一王屬大𥦽河北一王屬突厥所管土地亦出駝騾羊馬疊布之類衣著皮裘疊布食多餅言音各別不同餘不識佛法無有寺舍僧尼

又跋賀那國東有一國名骨咄國此王元是突厥種族當土百姓半胡半突厥土地出駝騾羊馬牛驢蒲桃疊布毛毯之類衣著疊布皮裘言音半吐火羅半突厥半當土王及首領百姓等敬信三寶有寺有僧行小乘法國屬大𥦽所管外國雖云道國共漢地一箇大州相似此國男[13]剪鬚髮女人在髮

又從此胡國已北北至北海西至西海東至漢國已北總是突厥所住境界此等突厥不識佛法無寺無僧衣著皮毬氈衫以虫為食亦無城郭住處氈帳為屋行住隨身隨逐水男人並剪鬚髮女人在[14]言音與諸國不同國人愛殺不識善惡土地足駝騾羊馬之屬 又從吐火羅國東行七日至胡蜜王住城當來於吐火羅國逢漢使入蕃略題四韻取辭五言 君恨西蕃遠余嗟東路道荒宏雪嶺險澗賊途倡鳥飛驚峭嶷去偏樑雖平生不捫淚今日灑千行冬日在吐火羅逢雪述懷五言 冷雪牽氷合風擘地烈巨海凍墁壇江河凌崖囓龍門絕瀑布井口盤蛇結伴火上[15]𮌑焉能度播蜜 此胡蜜王兵馬少弱不能自護見屬大𥦽所管每年輸稅絹三千疋住居山谷所狹小百姓貧多衣著皮裘氈衫王著綾絹疊布食唯餅𩚙土地極寒甚於餘國言音與諸國不同所出羊牛極小不大亦有馬騾僧有寺行小乘法王及首領百姓等總事佛不歸外道所以此國無外道男並剪除鬚髮女人在[*]住居山裏其山無有樹[1]及於百草

又胡蜜國北山裏[2]箇識匿國九箇王各領兵馬而住有一箇王屬胡蜜王自外各並自住不屬餘國近有兩窟王來投於漢國使命安西往來[3]唯王首領衣著疊布皮裘自餘百姓唯是皮裘氈衫土地極寒為居雪不同餘國亦有羊馬牛驢言音各別不同諸國彼王常遣三二百人於大播蜜川劫彼[4]胡及於使命縱劫得絹積在庫中聽從壞爛亦不解作衣著也此識匿等國無有佛法也 又從胡蜜國東行十五日過播蜜川即至葱嶺鎮此即屬漢兵馬見今鎮押此即舊日王裴星國境為王背叛走投土蕃然今國界無有百姓外國人呼云渴飯檀國漢名葱嶺 又從葱嶺步入一月[5]疎勒外國自呼名[6]伽師祇離此亦漢軍馬守促有寺有行小乘法喫肉及葱韮等土人著疊布衣也 又從疎勒東行一月至龜茲國即是安西大都護府漢國兵馬大都集處此龜茲國足寺足僧行小乘法食肉及葱韮等也漢僧行大乘法 又安西南去于闐國二千里足漢軍馬領押足寺足僧行大乘法不食肉從此已東並是大唐境界諸人共知不言可悉 開元十五年十一月上旬至安西時節度大使趙君

且於安西有兩所漢僧住持行大乘法不食肉也大雲寺主秀行善能講說先是京中七寶臺寺僧 大雲寺□維那名義超善解律舊是京中莊嚴寺僧也 大雲寺上座明惲大有行業亦是京中僧此等僧大好住持甚有道心樂崇[7]□德 龍興寺主名法雖是漢兒生安西學識人風不殊華夏

于闐有一漢寺名龍興寺有一漢僧名□□是彼寺主大好住持彼僧是河北冀州人士疎勒亦有漢大雲寺有一漢僧住持即是崏州人士 又從安西東行□□至[8]烏耆國是漢軍兵□領押有王百姓是胡足寺足僧行小乘法

□□□□□此即安西四鎮名[9]

一安西 二于闐 三疎勒 四烏耆(下缺)

(上缺)依漢法裹頭著裙(下缺)

慧超往五天竺國傳

[10]悟空入竺記(大唐貞元新譯十地等經記圓照撰(十力經序))

新譯十地經及迴向輪經十力經等者即上都章敬寺沙門悟空本名法界因使罽賓中天竺國之所得也師本京兆雲陽人也號青龍里名[11]俗姓車氏字曰奉朝魏拓拔之胤裔也天假聰敏志尚典墳孝悌居家忠貞奉國遇玄宗至道大聖大明孝皇孝理天下萬國歡心八表稱臣四夷欽化時罽賓國願附聖唐使大首領薩波達幹與本國三藏舍利越魔天寶九載庚寅之歲詣闕庭獻欵求和請使巡按次於明年辛卯之祀玄宗皇帝勅中使內侍省內寺伯賜緋魚袋張韜光將國信物行[12]傔四十餘人蒙恩授奉朝左衛涇州四門府別將員外置同正員令隨使臣取安西路次疎勒國次度葱至楊[13]興嶺及播蜜川五赤匿國(亦云式匿)次護密國次拘緯國次葛藍國次藍婆國次孽和次烏仗那國(亦云烏長及烏[14])[15](平聲呼[16]伽反)勃國及高頭城次摩但國次信度城(近信度河也亦云信圖或云辛頭城)至十二載癸巳二月二十一日至乾陀羅國(梵音正曰健駄邏國)此即罽賓東都城也王者冬居此地夏處罽賓隨其暄涼以順其性時王極垂禮祇奉國恩使還對辭并得信物獻欵進奉旋歸大唐

奉朝當為重患纏綿不堪勝致留寄健馱邏中使歸朝後漸痊平誓心歸佛遂投舍利越魔三藏落髮披緇願早還鄉對見明主覲父母忠孝兩全時蒙三藏賜與法號梵云達摩馱都唐言以翻名為法界時年二十有七方得出家即當肅宗文明武德大聖大宣孝皇帝至德二載丁酉歲也洎二十九於迦濕彌羅國進受近圓請文殊矢涅地(平聲呼唐言翻為正智)為鄔波𬽓(唐言親教師安西云和上)鄔不羼提[17](唐言闕)羯磨阿遮利耶(唐言軌範師若至四鎮安西云阿闍梨訛略耳)馱里魏(巍屈反入聲呼)(平聲同上唐言[1])為教授阿遮利耶(同上)三師七證授以律儀於蒙鞮寺諷聲聞戒諷畢聽習根本律儀然於北天竺國皆薩婆多學也(唐言根本說一切有)然此蒙鞮寺者北天[2]王踐位後建茲寺矣梵云蒙鞮微賀羅微賀羅者唐言住處住處即寺也次有阿彌陀婆挽(免煩反平聲呼)次有阿難儀寺次有繼者岑寺次有惱也羅寺次有惹(而者反)次有將軍寺次有也里特[3]厥王子置也次有可敦寺突厥皇后置也國伽藍三百餘所靈塔瑞像其數頗多或阿育王及五百阿羅漢之所建立也

如是巡禮兼習梵語經遊四年夙夜虔心曾暫捨其國四周山為外郭總開三路以設關防東接吐蕃北通勃律西門一路通乾陀別有一途常時禁斷天軍行幸方得暫開法界至於第四年後出迦濕密國入乾陀羅於如羅灑王寺中安置其寺王所建立王為名王即上古罽膩吒王之胄胤也次有可忽[4]寺王子名也繽芝寺王女名也復有栴檀忽哩寺王弟名也此皆隨人建立從彼受名次有特勤灑寺突厥王子造也[5]突厥皇后造也復有阿瑟吒寺薩緊忽哩寺罽膩吒王聖塔寺罽膩吒王演提灑寺此寺[6]有釋迦如來頂骨舍利[7]罽膩吒王伐[8]沙彌寺

如是巡禮又經二年即當代宗[9]文孝武皇帝廣德二年甲辰歲也從此南遊中天竺國[10]八塔往迦毘羅伐窣覩城佛降生處次摩竭提國菩提道場成佛處塔於菩提夏坐安居次波羅[11]斯城仙人鹿野苑中轉法輪處塔次鷲峯山說法華等經處塔廣嚴城現不思議處塔次泥嚩襪多城從天降下三道寶階塔(亦云寶橋)次室羅伐城逝多林給孤獨園說摩訶般若波羅蜜多度諸外道處次拘尸那城娑羅雙林現入涅槃處塔是八塔右遶供養膽禮略周次於那爛陀寺中住經三載又至烏仗那國尋禮聖蹤住[12](平聲呼[13]迦反)勃寺復有蘇訶拔提寺(唐言日宮寺也)[*]拔提寺(唐言蓮華寺)

如是往來遍尋聖跡與大唐西域記說無少差殊思戀聖朝本生父母內外戚屬焚灼其心念鞠育恩深昊天罔極發願歸國瞻覲[14]稽首諮詢越魔三藏三藏初聞至意不許法界以理懇請于再三三藏已於天寶九年曾至唐國日常讚慕摩訶支那既見懇誠方遂所請乃手授梵本十地經及迴向輪經并十力經共同一夾并大聖釋迦牟尼佛一牙舍利皆頂戴慇懃悲淚而授將為信物奉獻聖皇伏願漢地傳揚廣利群品法界頂跪拜受悲淚禮辭當欲汎海而歸又慮滄波險阻乃却取北路還歸帝鄉

我聖神文武皇帝聖德遠被聲震五天道邁羲軒威加八表慕仰三寶信重一乘異域輸金重譯來貢法界所將舍利及梵本經彼中天來至漢界凡所經歷覩貨羅國五十七番中有一城號骨咄國城東不遠有一小其水極深當持牙經南岸而過時彼龍神知有舍利[15]搖動玄雲揜興霹靂震雷雹雨驟墮有一大樹不遠海邊時與眾商投於樹下枝葉摧落空心火燃時首領商普告眾曰誰將舍利異寶殊珍不爾龍神何斯[16]有即持出投入海中無令眾人受茲惶怖法界是時懇心祈願放達本國利濟邦家獲福因用資龍力從日出後洎于申時祈祝至誠雲收雨霽僅全草命漸次前至行拘[17]支國王名頓散灑次惹瑟知國王名黑未梅次至式匿國

如是行李經歷三年備涉艱難捐軀委命心報國願奉君親聖慈曲臨漸屆疎勒(一名沙勒)王裴[18]冷冷鎮守使[19]留住五月次至于(亦云于[20]或云豁丹)梵云瞿薩怛那(唐言地乳[21])王尉遲曜守使鄭據延住六月次威戎城亦名鉢浣國正曰[22]汗國鎮守使蘇岑次據瑟得城使賣次至安西四鎮節度使開府儀同三司撿校右散騎常侍安西副大都護兼御史大夫郭[23]

龜茲國王白環(亦云丘茲)正曰屈支城西門外有蓮花寺有三藏沙門名勿提提犀魚(唐云蓮花精)至誠祈請譯出十力經可三紙許以成一三藏語通四鎮梵漢兼明此十力經佛在舍衛國說安西境內有前踐山前踐寺復有耶婆瑟鷄山此山有水滴霤成音每歲一時採以為曲故有耶婆瑟鷄寺東西拓厥寺遮哩貳寺於此城住一年有餘次至[24]耆國王龍如林鎮守使揚日祐延留三月從此又發至北庭州本道節度使御史大夫楊襲[25]與龍興寺僧請于闐國三藏沙門尸羅達摩(唐言戒法)譯十地經三藏讀梵文并譯語沙門大震筆授沙門法超潤文沙門善信證義沙門法界證梵文并譯語迴向輪經翻譯准此翻經既畢繕寫欲終

時逢聖朝四鎮北庭宣慰使中使段明秀來至北庭洎貞元五年己巳之歲九月十三日本道奏事官節度押衙牛昕安西道奏事官程鍔等隨使入朝當為沙河不通取回鶻路又為單于不信佛法所齎梵夾不敢持來在北庭龍興寺藏所譯漢本隨使入都六年二月來到上京有勅令於躍龍門使院安置中使段明秀遂將釋迦真身一牙舍利及所譯經進奉入內天恩宣付左神策軍令寫此經本與佛牙舍利一時進來時左街功德使[1]准勅[2]寫進奉闕庭兼奏從安西來無名僧悟空年六十舊名法界俗姓車奉朝請住章敬寺其年二月二十五日奉勅[3]與正度餘依又本道節度奏事官以俗姓車奉朝名銜奏至五月十五日勅授壯武將軍守左金吾衛大將軍員外置同正員兼試太常卿[4]有制日勅伊西庭節度奏事官節度押衙同節度副使雲麾將軍守左金吾衛大將軍員外置同正員牛昕等竝越自流沙涉于陰國奉三軍向化之慕申萬里戀闕之誠雪載霏行邁無已方貢善達復命言旋舉范羗入計之勞慰斑超[5]出遠之思俾昇崇祑以勸使臣可依前件

是歲也天恩正名冠冕兼履昔名法界今字悟空[6]慚惶不任感懼乃歸章敬次及鄉訪問二親墳樹已拱兄弟子姪家無一人疎遠諸房少得聞見凡所來往經四十年卯西征于今庚午悲不奉養喜遇明時所進牙經願資聖壽其所進十地經依常途寫一百二十一紙成部勒為九卷此經佛初成正覺已經二七日住他化自在天宮摩尼寶藏殿說迴向輪經佛在金剛摩尼寶山峯中大菩薩說譯成三紙半以為一卷其十力經如前所說譯成三紙復為一卷三部都計一百二十九紙總十一卷同為一帙然為斯經未入目錄伏恐年月深遠人疑偽經今請編入大唐貞元續開元釋教錄伏以一辭聖唐于今四代凌霜雪經四十年尋禮聖蹤所經國邑或一瞻禮或漸旬時或經累旬或盈數月或住一歲二三四年或遇吉祥或遭劫安樂時少憂惱處多不能宣心一一[7]幸逢明聖略舉大[8]伏乞施行流轉永代

沙門圓照自惟疵賤素無藝能喜遇明時再登翻譯續修圖紀讚述真乘并修大唐貞元續開元釋教錄悟空大德具述行由託余記以附圖錄聊以驗其事也久積歲年詰問根源恭承口訣詞疎意拙編其次云大雅碩才願詳其志也

[9]繼業西域行程(宋范成大撰吳船錄卷上峨眉山牛心寺記)

秋七月戊戌朔離黑水復過白水寺前渡雙溪橋入牛心寺雨後斷路白雲峽水方漲流白石照人肺肝如層氷積雪籃輿下行峽淺處以入寺飛濤濺沫襟裾皆濡境過清毛髮盡竦寺對青蓮峯有白雲青蓮二閣最佳牛心本孫思邈隱居相傳時出諸山寺中數見之小說亦載招僧誦經施與金錢正此山故事有孫仙煉丹竈在峯頂及淘朱泉在白雲峽最深處去寺數里水深不可涉獨訪丹竈竈傍多奇石祠堂後一石尤佳可以箕踞宴坐名玩丹石寺有唐畫羅漢一板筆跡超妙眉目津津欲與人語成都古畫浮圖像最多皆出此下蜀畫胡僧惟盧楞迦之筆為第一今見此板乃知楞迦源流所自餘十五板亡之矣

此寺即繼業三藏所作業姓王氏耀州人東京天壽院乾德二年詔沙門三百人入天竺求舍利及貝多葉書業預遣中至開寶九年始歸寺所藏涅槃經一函四十二卷業於每卷後分記西域行程雖不甚詳然地里大略可考世所罕見錄於此以備國史之闕

業自階州出塞西行由靈武西涼甘肅瓜沙等州入伊吳高昌焉耆于闐疎勒大石諸國度雪嶺至布路州國又度大葱嶺雪山至伽濕彌羅國西登大山有薩埵太子投崖飼虎遂至健陀羅國謂之中印土

又西至庶流波國及[10]爛陀羅國國有二寺又西過四大國至大曲女城南臨陷牟河[11]河塔廟甚多而無僧尼又西二程有寶階故基又西至波羅奈國兩城相去五里[*]又西北十許里至鹿野苑塔廟佛蹟最夥業自云別有傳記今不傳矣

南行十里渡[*]河南有大浮圖自鹿野苑西至摩迦提國館於漢寺寺多租入八村隷僧徒往來如歸南與杖林山相直巍峯巋山北有優婆掬多石室及塔廟故基南百里有孤山名鷄足三峯云是迦葉入定處西北百里有菩提寶座城四門相望金剛座在其中東向又東至尼連禪河東岸有石柱記佛舊事自菩提座東南五里至佛苦行處又西三里至三迦葉村及牧牛女池金剛座之北門外有師子國伽藍又北五里至伽耶又北十里至伽耶山云是佛說寶雲經處又自金剛座東北十五里至正覺山又東北三十里至骨磨城業館於鰕羅寺謂之南印諸國僧多居之又東北四十里至王舍城東南五里有降醉象塔又東北登大山細路盤紆有舍利子塔又臨澗有下馬[1]迎風度絕壑登山頂有大塔廟云是七佛說法處山北平地又有舍利本生塔其北山半曰鷲云是佛說法華經處山下即王舍城城北山址有溫泉二十餘井又北有大寺及迦蘭陀竹園故跡又東有阿難半身舍利塔溫湯之西有平地直南登山腹有畢波羅窟業止其中誦經百日而去窟西復有阿難證果塔此去新王舍城八里日往乞食會新王舍城中有蘭若隸漢寺又有樹提迦故宅城其西有輪王塔

又北十五里有那爛陀寺寺之南北各有數十寺門皆西向其北有四佛座又東北十五里至[2]烏嶺頭東南五里有聖觀自在像東北十里至伽濕彌羅漢寺寺南距漢寺八里許自漢寺東行十二里至郤提希山又東七十里有鴿寺西北五十里有支那西寺漢寺也西北百里至花氏城育王故都也

自此渡河北至毘耶離城有維摩方丈故跡又至拘尸那城及多羅聚落踰大山數重至泥波羅國又至摩偷果過雪嶺[3]三耶

由故道自此入階州太祖已晏駕太宗即位業詣闕進所得梵夾舍利等詔擇名山修習登峨眉北望牛心眾峯環翊遂作菴居而為寺業年八十四而終

出牛心復過中峯之前入新峨眉觀自觀前開新路極峻斗下以遊龍門竭蹙數歘至一處澗溪自兩山石門中湧出是為龍門峽也以一葉舟棹入石門兩岸千丈壁色如碧玉刻削光潤入峽十餘丈有兩瀑各出一巖頂相對飛下嵌根有盤石承之激為飛雨[4]滿峽舟過其前衣皆沾灑透又數丈半巖有圓龕去水可二丈以木梯升之即龍洞也峽中紺碧無底石寒水清復人世舟行數十步石壁益峻水益湍丞回舟人云前去更奇以雨大作加飛瀑沾濡暑肌起粟骨驚神𢥠凜乎夫不可以久留也昔嘗聞峨眉雙溪不減盧山三峽前日過之真奇絕及至龍門則雙溪又在下風蓋天下峽泉之勝當以龍門為第一要之遊者自知未之遊者必以余言為過然其道險絕亂石當道將至峽必捨輿躡草履經營蹞步於槎牙兀臬中方至峽口蓋大峨峯頂天下絕觀蜀人固自罕遊而龍門又勝絕於山間遊峨者亦罕能到非好奇喜事忘勞苦而不憚者不能至焉復尋大路出山初夜始至縣中

[5]梵僧指空禪師傳考

  • (一)指空浮圖銘并序
  • 李穡撰
  • (二)檜巖寺重剏記
  • 金守溫撰

(一)西天提納薄陀尊者浮圖銘并序

前奉翊大夫知密直司事商議會議都監事右文館提學同知春秋館事上護軍臣韓脩奉教書並篆額

前朝列大夫征東行中書省左右同郎中忠保節同德贊化功臣三重大匡韓山君藝文春秋館事兼成均大司成臣李穡奉教

迦葉百八傳提納薄陀尊者[6]禪賢號指空定間見天子于難水之上論佛法稱旨命有司歲給衣糧師曰吾不為是也去而東遊高句麗禮金剛山法起道場有旨趣還燕天曆初詔與所幸諸僧講法內庭天子親臨聽焉諸僧恃恩頡頑作氣勢惡其軋己沮不得行未幾諸僧或誅或斥而師之名震暴中外正皇后皇太子迎入延華閣問法師曰佛法自有學者專心御天下幸甚又曰萬福福福萬中缺一不可為天下主所獻珠玉辭之不天曆以後不食不言者十餘年既言時時自稱我是天下主又斥后妃曰皆吾侍也者怪之不敢問所以久而聞于上上曰是法中王宜其自負如此何與我家事耶原兵將興師於廣坐語眾曰汝識吾兵馬之多乎某地屯幾萬某地屯幾萬師所居寺皆高麗僧一日忽語之曰汝何故叛耶欲鳴鼓攻之而止數日遼陽省馳奏高麗兵犯界師者眾之聚也每語其人曰速去之既而天子北狩中原兵入城立府曰北平師豈偶然者哉

師自言吾會祖諱[1]師子脇吾祖諱[2]斛飯[3]迦毘羅國吾父諱[4]滿[5]摩竭提國吾母[6]香至國公主吾二兄[7]悉利迦羅婆[8]悉利摩吾父母禱于東方大威德神而生吾吾幼性樂清淨不茄酒暉五齡就師受國書及外邦之學粗通大義棄去父病醫莫効筮者嫡子出家王病可痊父詢三子吾即應大喜呼吾小字曰[9]婁怛囉哆婆及能如是母以季故初甚難之割愛願舍父病立愈八歲備三衣[10]那蘭陀寺講師[11]律賢染五戒學大般若若有得問諸佛眾生虛空三境界師云非有非無是真般若可往南印[12]楞迦[13]吉祥山[14]普明研究奧旨時年十九奮發獨行禮吾師于頂音菴師曰從中竺抵此步可數否吾不能答退坐石洞六閱吾乃悟欲起兩脚相貼其王召醫圭藥告吾師曰兩脚是一步吾師以衣鉢付之摩頂記曰下山一步便是師子兒我座下得法出身二百四十三人於眾生皆少因緣其廣吾化其往懋哉號之曰[15]蘇那的沙野華言指空吾以偈謝師恩已語眾曰進則虛空廓落退則萬法俱沈大喝一聲

初吾之尋吾師也[16]囉囉許國有講法華者吾說解其疑[17]旦哆國男女雜居裸形吾示以大道[18]香至國聞吾至喜曰吾甥也懋留不肯華嚴師廣說二十種菩提心吾喻以一即多多即一[19]迦陵伽國海岸龜峯山梵志居其語曰萬丈懸崖投身而死當得人天王吾曰修行在心何與於身令修六度十地等法結夏[20]摩利支乃至[21]楞迦國焉

既辭吾師而下山也無縫塔主老僧半路相迓知吾有得也請吾演法吾頌塔而去于地國主信外道以吾有殺盜邪淫之戒召妓同浴吾帖然如亡人王嘆曰是必異人也其外道以木石作須彌山人於頭腦腿安立一山以酒膳祀山男女合於前[22]陰陽供養舉人天迷悟之理勘破邪宗佐理國主信佛吾以偈白之王答以偈吾復偈之王施以珍珠數枚會中有針眼中象王過之頌[23]師子國有如來鉢佛足跡一鉢飯能飫萬僧佛跡時放光明吾皆瞻禮麼哩耶囉國信梵志吾不[24]哆囉縛國正邪俱信吾據座下語有尼默契[25]迦羅那國亦信外道其王見吾喜甚吾示以大莊嚴功德寶王經[26]摩醯莎羅王因地品王曰法外更有正法外道欲害吾吾即出城日已黑有虎至侍者知鳥音昇木以避吾曰汝既知禽語吾所說法能知否侍者無痛行二十棒乃悟[27]神頭國流沙茫茫知所適有樹其實如桃飢甚摘食二枚未竟空神句到空居廣殿老人正座云賊何不作吾曰吾佛徒也何得禮汝老罵既稱佛何偷果為吾曰饑火所逼老云不與而盜也[A3]且放汝其善護戒使閉目須臾已到彼岸煎湯臥木之上乃大蟒也[28]的哩囉兒國女求合以飢欲求食若將應之而問其馬之良者以實告吾即騎之而走果如飛便至他境忽一人縛吾去使牧其羊會大雪入洞入定七日夜白光出洞其人除雪而入見吾趺坐大喜施以衣寶不受男女俱發心示吾正路行且久未見人忽遇諸途心甚悅其人捉吾至王所面跪曰天旱必此妖也殺之王曰且縱之三日不雨殺何遲吾燒香一祝大雨三日[29]嵯楞陀國有顛僧見人來以牛頭三列於地置蒲團其上默然而坐一見火之彼叫(叫字通本無)山河大地成一片矣[30]阿耨池僧道巖居其傍以草作小菴人來則焚之叫曰救火救火吾至才叫救火踢倒淨瓶道巖曰可惜來何遲[31]末羅娑事佛甚謹而邪正雜糅吾說破邪論外道歸正矣城東寶和尚墾其所居四面為田置菜種一器人至則治田而已無一言吾以菜種從而下之僧叫曰菜生矣菜生矣其城中有織紗者人至不言織不撤吾以刀斷之其人多年之織畢矣阿耨達國僧省一居窟中見人來以煤塗面出舞而復入吾以偈相喝[32]早娑國僧納達居道傍數年見來者曰見去者曰好去吾便與三[A4]彼迴一拳[1]的哩候的國婆羅門法盛行吾縮手而去[2]挺佉哩國真邪同行遇盜裸剝[3]禰伽羅國王迎入內請說法有寶峯者說經吾與之互相宣說東行數日有高山[4]鐵山無土石草木日照朝陽其勢如火又名[5]火焰行七八日可達山頂有國土凡十七八所橫接天其北不知其幾千萬里其東河水出焉兩峯高聳架橋以渡氷雪不消故號雪山孤身飢嗔野果以達西蕃之境焉

吾之行化于中國也遇北印度[6]摩訶班特達於西蕃偕至燕京居未久西遊安西王府王傅可提相見提請留學法吾志在周流何耶提言眾生無始以來惡業無算我以真言一句度彼超生受天之樂吾云汝言妄也殺人者亦殺之生死相讎是苦之本提曰道也吾云慈悲真佛子反是真外道王有獻却之西蕃[7]摩提耶城其人可化呪師疾吾以毒置茗飲適使臣至自都請吾同還欲師[8]班特達互為揚化不契又去[9]伽單呪師欲殺吾吾乃去蝦城主見吾大喜外道妬之折吾一齒及將去欲要於路必殺之其主護送至蜀禮普賢巨像坐禪三年大毒河遍盜又赤立而走[10]羅羅斯地界有僧施一禪被女施一小衣乃應檀家供同齋僧得放生鵝欲烹而食之吾擊其婦婦哭僧怒見逐土官塑吾像水旱疾疫禱必應金沙河關吏見吾婦人衣髮又長怪而問奚自吾言語不通書西天字又非所知也於是留之隈石隙而臥不覺少間至彼岸渡子異吾禮雲南城西有寺上門樓入定居僧請入城至祖變寺坐桐樹下是夜雨既明衣不濡其省祈晴立應坐夏龍泉寺書梵字般若經眾聚乏水吾命龍引泉濟眾大理國吾却眾但食胡桃九枚度日金齒烏撤烏蒙一部落也禮吾為師塑像廟之吾聞無賴子以吾像禪棒擲之地而不能舉悔謝取安如故寧州僧問昔三藏入唐伏地知音時吾會雲南語應曰古今不同聖凡異路請說戒經燃頂焚臂官民皆然中慶路諸山請演法五會太子禮吾為師羅羅人素不知佛僧至皆發心飛鳥亦念佛名貴州亢帥府官皆受戒猫蠻猺獞青紅花竹打牙獦狫諸洞蠻俱以異菜來請受戒鎮遠府有馬王神廟過者必肉祭不然舟損吾一喝放舟行常德路禮鏡剛白鹿二祖師觀音自塑之像洞庭湖靈異頗多能作風雨吾行適風作浪湧說三歸五戒唐梵互宣先時祭者夜獻絲屨明則屨皆破後皆却其獻從素祭湖廣省參政欲逐吾去吾曰貧道西天人也遠謁皇帝助揚正法汝不欲我祝皇常壽耶過盧山東林寺見前身塔巋然骨猶未朽淮西寬問般若意吾曰三心不可得楊州太子以舟送吾至都大順丞相之室常氏高麗人也請於崇仁寺施戒既而至灤京泰定之遇是已嗚呼師之遊歷如是哉信乎其異於人也

師自天曆褫僧衣大府大監察罕帖木兒之室金氏亦高麗人也從師出家買宅澄清里闢為佛宮迎師居之師題其額曰法源蓋天下之水自西而東故取以自比焉師辨髮白髯神氣黑瑩服食極其侈平居儼然人望而畏之

至正二十三年冬內侍至師曰為我奏爾主我生日前去耶章佩卿速哥帖木兒回旨留小住一冬師又曰天壽寺吾影堂也是歲十一月二十日示寂于貴化方丈師所建而師所名也有旨省院臺百司具儀衛送龕于天壽寺明年御史太夫圖堅帖木兒平章伯帖木兒函香謁師用香染泥布梅桂水團塑肉身戊申秋兵臨城[11]茶毘四分達玄清慧法明內正張祿吉各持而去其徒達玄航海徒達叡從清慧得之俱東歸壬子九月十六日以王命樹浮屠於檜巖寺將入塔灌骨[12]舍利若干粒師自西天携[13]文殊師利生戒經二卷而來參政危大朴序其端手書圓覺經歐陽承旨跋其尾師之偈頌甚多有錄皆行于世雲南悟無見能言七歲投師出家時已云師年甲子一周矣悟七十五而師乃寂吉文江釋仁杰云門人前林觀寺住持達蘊謀載道行愈久而愈廑司徒達叡間關數千里奉師骨如事存以致送死無憾焉懶翁弟子某曰吾師亦曾師師師吾祖也師之弟子淨業院住持妙藏比丘尼買燕石將樹之檜巖之崖揆諸天屬不曰孝子順孫事聞于內有旨臣穡銘臣修書臣仲和篆臣穡曰師之身已火而四分之矣未知其餘立塔於何地而求銘以謀其傳者誰歟未知指空師在此歟在彼歟無亦視為蟬脫不復顧籍而為其徒者[A5]報其恩強而為之臣於是不能無感焉祇慄承教系之以銘銘曰

維師之跡  
發軔西域  
滿王之子
普明之嫡  
灤京遇知  
允也其時
延華之訪  
云何其遲  
回視我轍
靡國不歷  
屋建之瓴  
水投之石
天曆幸僧  
拂我以憎  
服今之服
道譽愈騰  
狂言戲謔  
匡人攸測
談兵未釁  
如柝黑白  
先見之明
乃道之精  
或疑或謗  
師心則平
舍利既赫  
罔不竦息  
孰謂人性
不協于極  
胥斯檜巖  
樹石以劖
無敢或訛  
于永厥監

宣光八年戊午五月 日立

指空弟子見訪

異端超世教  
盛饌慰寒生
野果談餘嚼  
[A6]拜後傾
拙辭包不盡  
妙道固難名
逸事誰能傳  
須憑牧隱銘

(二)檜巖寺重剏記

東土山川之勝名於天下而佛廬之處于其間者又不知其幾百十至於極仁祠制度之而具法王行化之體則未有如檜巖者也昔天曆間西天薄伽納提尊者見此寺基為酷似西天阿蘭陀寺且曰迦葉佛時已為大道場於是執繩量地以定其位時得却前礎砌當時暫庇屋宇以識其最而已玄陵王普濟尊者受指空三山兩水之記遂來居乃欲大剏分授棟樑奔走募緣功未及半而王師亦逝矣其徒倫絕澗等念王師未究之志踵其遺矩以畢其績牧隱文靖公記之普光殿五間南面殿之後說法處五間後舍利殿二間又其後正殿三間廳之東西方丈二所各三楹東方丈之東羅漢殿三間西方丈之西大藏板三間由普光殿東西分左右諸殿南起眾寮差參鐘樓沙門厨庫之賓客之位秩乎有序棟宇連亘廊腰蔓回高低冥迷不知東西凡為屋二百六十二間自是之後幹善之士世不乏人然或始佛殿而未及於僧寮或構鐘樓而不建客室於東而西已傾更南而北又墮蓋寺大故功鉅鉅故人不能遍構而盡緝遂使一國大叢林幾如曠宇成化壬辰春大王大妃殿下傳懿旨于河城府院君臣鄭顯祖若曰予一婦人承祖父餘休佑我世祖大王誕毓聖子神孫是雖皇天眷佑東方亦未必非世祖夙植德本於佛乘也自古慈母欲保於其孫忠臣欲壽於其君莫不惟三寶是歸檜巖東方大伽藍也三和尚相繼開山三山兩水之記肇於指空實壽君福國之地也頗聞築基不固殿舍階砌積以雜石故創造未久而屋已老欲門閣制度罔改于舊庭除所履悉易熟石計其功課倍於初創卿亦必有種善之因尚公主卿其用力俾遂予弘願顯祖對曰皆言重創之績難於肇興財穀雖多苟不得罔有以成今正陽住持處安勤敏通達事之材鮮有及者懿旨允可遂以安移住檜財穀所費內需司專掌隨乏隨給以濟其府院君亦傾其私蓄以供其缺安奏募僧俗自願計功以償日役萬有餘指不督自始於其年月日閱幾十有三朔而告訖殿舍間閣無所更改欄牆廣狹無所增損而房櫳門闥益為之洞豁塗溉丹艧益為之絢煥百餘年頹敗之舊寺一朝變為重新之寶剎(下略)

朝鮮正祖宣皇帝(壬子)十六年(寬政四年)加贈指空法

號教旨云

迦葉百八傳 提納薄陀尊者

禪賢號指空加贈

開宗演教萬行圓融六度嚴淨西天三昧東土一祖大法師者

[1]西域僧鎖喃嚷結傳(古秀竹籟李日華著六研齋筆記卷二)

天啟甲子九月九日同曹愚公侍御登真如下禮長水師墓浴雪井水遇梵僧鎖喃嚷結者深眼微鬚能為漢音與坐良久因詰其西來緣起嚷結袖出一篇相示蓋其踐歷蹤由也今錄於此以備遐方參覽焉

西域東天竺國有國名主活近名高昌統二十聚落城高十二丈方圓百里四門三層角有十二[2]窣堵波文武二樓高二十五丈樓鳳閣千二百座名剎大院百所人物雄奇多有勝蹟城西百里有大乘寺立像高十五赤髮青面捧降魔杵大殿睡佛長十六丈赤袈裟白玉石佛像澡瓶綠琉璃高三尺圍三尺五寸左十里有小乘寺內供佛齒五寸輪王齒三寸有鐵鉢黑色盛七升乃燃燈佛遺蹟右二十里[1]荅辣法藏寺即鎖喃嚷結出家之所寺本周天元時[2]甘露梵王一寺三院樓閣七重中有諸天諸佛說法壇內遺舍利三顆紫金函供佛牙一長一寸廣八分黃色常明[3]林懺播樓供佛掃帚一把[4]迦舍草作長三尺圍七寸柄雜寶裝飾玉石匣盛後建法王殿說法臺高昌國王麴文哆嘇所施封一高僧無上法王號圓通至勝佛所度法子名嘛喝寶利正鎖喃嚷結之師俗居[5]恭御都宮是高昌王第七弟之遺宗[6]播利鎧厭王宮幻有之軀欣菩提無上之果遂投實利修習禪定指示要略

東行九萬里餘始至大明有先代和尚[7]斑的祖歿東土乃成化皇帝國師嚷結翹慕華兼欽先德發心結五眾同行初禮大雪山證道臺靈鷲山說法臺從王舍城過入[8]莫度達宮所上名領文掛號批登五僧名一鎖喃嚷結(1) 一鎖喃陸竹(2) 一鎖喃堅剉(3) 一展陽喃渴(4) 一朵而只懺發站(5) 東過[9]縛蒭此河阿耨達池之源也[10]茄赤建國換牒掛號一月方行[11]喝桿行一月至[12]恭御城人民烏黑多習波羅門種三千里過白水城多外道幻術不敬僧東行五千里過[13]呾羅斯城其人圓晴黑面髮長鬚多習小乘山出珍寶住三月東行至[14]羯霜那換牒掛號住十月民敬三寶物豐盛米麥長寸東行三千里至葱嶺山高險有開闢至今不解之氷凝沍汗漫與天雲相連仰之皚然無際睨其旁有氷峯摧落橫踞路側高可百丈廣□數尺以是蹊徑崎嘔登涉艱阻加以氷雪雜飛不禁寒顫欲眠食絕無燥處唯是懸釜而炊就氷而寢苦不盡言七日方出東南臨至特伽國聞說多暑十月時如別國八月之熱不可前進向東北行至馬蟻院乃佛在世時使阿難教化之所名因果處停住一年調養凍瘡全愈方行嚷結所傷兩足[A7]膝額尚有可驗

又東行過[15]殑伽河即恒河廣可百丈其水綠見底雜石所儭兩岸奇卉異香木茂而往一月至[16]跋祿迦國名小沙磧王名[17]碧多城高廣人物集盛唯有一寺[18]阿奢理兒寺寬廣僧多專學禪定多遊天竺又東三千[19]屈支王號[20]木文毱多宮殿整齊民男婦赤色敬重三寶多幻術所飡諸物華衣服精麗使用金銀錢停住一年又行東[21]阿耆尼國多有銀鑛山金鑛山高可百光氣騰曜不可名狀賊寇極廣其人凶慘殺無忌

又東行千里乃古高昌國先高昌王有妹主活國王取去亦名高昌國古高昌國亦名伊吾國人物清秀相傳玄奘法師化道之所時有漢僧駐錫東行三千里至流沙河即砂漠磧是也寬八百里上無飛鳥下絕走獸不出水土無莖草薰風炎灼魑魅縱衡十日方出至野馬泉安歇取水有一大寺名雷後一窟洞名碧播屈昔日如來降諸外道治火龍之所住一月東行千里至五烽從西烽所進有一山王乃五朧之後代名王崙卜山下一泉方圓丈餘清徹甚美[22]達官凡所水者通報王知王見五僧甚生歡留住數日與書一封寄東烽王使人引出指說路逕付水皮袋盛之其路一片沙漠無有行處望馬糞骨聚而進虎狼極多行五日至東烽遠見山上城牆止有一門對列器弓箭看守遠官瞭見五眾方要放箭急呼西烽王有書見書方許進見細說西來之事王亦甚喜留住一月付水甘糧指路從賀延行纔有水東行五日至磧乃西蕃境界小西天昔如來傳法於此號鳥思藏地面寬乃四家達王供奉之所多出高僧大殿內列法狀五百張有佛子法王蓮花上師所傳番經番呪出滲金佛人頂骨數珠氆氌容金云昔漢班定遠超住此鎮定西域本朝劉馬大監征西入界處地氣多寒參禮蓮花上留二載餘臨行與書封達五臺山羅喉寺侯法王哨來

東至玉門關有山無關[23]葫蘆河一道廣下狹洄波迅急深不可渡西岸多梧桐林自碩大者作筏而進從上稍至東北行東南七十里是玉門大路封王進貢悉由此行喜岷州秉靈寺雅州紅花寺山西一路而來上五臺山羅喉寺法王處住二年遇欽差御馬監太監劉潤止山引五僧至北京雙林寺

萬曆三十年五月十五日啟奉明肅皇太后住萬壽菴持呪三年有番經廠太監張貴引奏萬歲爺命住雙林寺設壇濟幽四十九晝夜賜紫衣寶冠命西經廠掌壇中貴賜織金禪衣金段十匹膳盒八副寄與大能仁寺蓋先代[1]班的答祖師於成化年間賜法王寶殿塔院也僧五人朵兒只懺滅於五臺山善薩頂展陽南渴滅於雙林其餘二僧在山海關一在墨雲嚷結募造滲金觀音一朝南海天台齋僧三千已滿得遇納川同行至嘉奐宰官居士見者往往詰問蹤由述大都如此

[2]南天竺婆羅門僧正碑

南天竺婆羅門僧正碑(竝序)

夫佛日西沈遺風東扇十地開士住菩提而播形八輩應真逼機緣而演化是以真如奧殊五天而共融實相圓音同八部而俱顯若乃深達法相洞了宗極研尋七覺空有兩遊戲六通真假雙照者僧也僧正諱菩提僊那姓婆羅遲婆羅門種也一十六國景慕其高義九十五種鑽仰其英徽但以區域敻史傳闕然本卿風範難可縷言僧正神情湛寂風宇明敏靈臺可仰而不可窺智海可而不可𢬘於是追支讖之英範逐世高之逸𨊠跨雪峯而進影泛雲海而飛儀險經遂到大唐唐國道俗仰其徽猷崇敬甚于時聖朝通好發使唐國使人丹治比真人廣成學問僧理鏡仰其芳譽要請東歸正感其懇志無所辭請以大唐開元十八年十二月十三日與同伴林邑僧佛徹唐國僧隨船泛海及于中路忽遭暴風波濤注陰曀迷天計命忽若贅旒去死猶其一分舉船惶遽不知所為乃端仰一心入禪觀佛少選之間風定波息眾咸嘆其奇異以天平八年五月十八日得到築紫大宰府昔騰蘭聿來澄什利往停跡振旦之邦𮜁日域之計遠論勞彼有愧德自非位超修成行積永劫其孰契於茲乎同年八月八日到於攝津國治下前僧正大德行基智煥心燈定凝意水扇英風於忍土演妙化於季運聞僧正來儀嘆未曾有軼燕王擁於郭隗侔伯喈倒屣於王粲主客相謁如舊相知白首如新傾蓋如舊於是見矣乃囑同法緇侶云法本不然今亦不滅救雖赴化之質翳跡於雙林而法身之體布影於沙界經云應以婆羅門身得度者即現婆羅門身而為說法是也原夫開闢以來雖時經百王世更萬載未有𦵇右梵英印度聖種梯山航海弘化聖朝今聖德作而異人至昌運起而大化隆非但諸佛悲願之感抑亦聖朝崇法之應也我等既逢斯運復覩此人蓋各盡至欵共致迎接於是道俗輻輳闐城溢郭連成幕之袂濯為雨之汗肩隨踵接送入京輦皇上大喜仍勅住大安寺供給隆厚公王英彥莫不宗敬基又率京畿緇素兩眾五十餘種前後合三僧正諷誦華嚴經以為心要尤善呪術子承習至今傳之僧正居敬行簡喜慍不形於色含章隱曜莫能測其淺深高秩厚禮不能迴其慮嚴威峻法未足懼其心光雖和而弗污其體塵雖同其心而不測其真天平勝寶二年有勅崇為僧正大法由斯紹群生以之回向雖道迹未彰而時英咸謂已階聖果但夜壑貿遷閻浮業謝以天平寶字四年歲次庚子二月二十五日夜半掌向西辭色不亂如入禪樂奄爾遷化即以同年三月二日闍維於登美山右僕射林秋五十七臨終告諸弟子云吾常觀清性嚴自性身而猶尊重彌陀景仰觀音汝曹宜抽吾帑藏衣物奉造阿彌陀淨土又云吾生在之日普為四恩奉造如意輪菩薩像而情願更造八大菩薩像列坐其像而無常行迫其事不諧汝曹不忘疇昔宜共相助畢功子等奉遵遺旨備飾八像而感梁木之既摧慟德音之永閟所以炳發神功崇敬茂範若在妙像於當今傳遺影於後葉乃造成形雖英智茂範共其人既往而美質風器與嚴像而如在爰命諛才為像贊其辭曰

至象無色大道無名湛然常住非滅非生機汲引應物兮形發揮正教如谷傳聲(其一)

道不自弘弘之在哲猗歟聖王海內有截武異人連肩英傑慈訓惟闡慧燈斯徹(其二)

爰有應真寔曰僧正愛道崇法忘軀委命德彌新玄化尤盛四輩[A8]一乘得徑(其三)

德必有類道非獨顯綽綽行基幽贊妙典予聖賓揄揚群善揭誠致敬超群惟腆(其四)

是生滅法諸行無常哲人薪盡火移光亡朝歸寂萬古增傷傳法道侶奄絕舟航(其五)

藏山易速閱水難息仰德酬恩昊天無極誠曷寄寫像追福遍及無邊廣覃有識(其六)

神護景雲四年四月二十一日

故婆羅門僧正入室弟子傳燈住位僧修榮

[1]唐大和上東征傳

大和尚諱鑑真揚州江陽縣人也俗姓淳于[2]辯士髠之後[3]其父先就揚州大雲寺智滿禪師受戒學禪門大和[4]年十四父入寺見佛像感動心因請父求出家父奇其志許焉是時大周則天長安元年有詔天下諸州度僧便就智滿禪師出家為沙彌配住大雲寺後改為龍興寺唐中宗孝和皇帝神龍元年從道岸律師受菩薩戒景龍元年杖錫東都因入長安其二年三月二十八於西京實際寺登壇受具足戒荊州南泉寺弘景律師為和上巡遊二京究學三藏歸淮南教授戒律江淮之間獨為化主於是興建佛事濟化群生其事繁多不可具載

日本天平五年歲次癸酉沙門榮叡普照等隨遣唐大使丹墀真人廣成至唐國留學年唐開元二十一年也唐國諸寺三藏大德皆以戒律為入道之正門若有不持戒者不齒於僧中於是方知本國無傳戒人仍請東都大福[5]寺沙門道律師附副使中臣朝臣名代之舶先向本國去擬為傳戒者

榮叡普照留學唐國已經十載雖不待使而欲早歸於是請西京安國寺僧道[6]澄觀都僧德清高麗僧如海又請得宰相李林甫之兄林宗之書與揚州倉曹李湊令造大舟備糧送遣又與日本國同學僧玄朗[7]人俱下至揚州是歲唐天寶元載冬十月(日本天平十四年歲次[8]壬午[9])時大和尚在揚州大明寺[10]榮叡普照至大明寺頂禮大和尚足下述本意曰佛法東流至日本國雖有其法無傳法人[11]本國昔有聖德太子曰二百年聖教興於日本今鍾此運[12]和上東遊興化大和上[13]昔聞南岳思禪師遷化之後託生倭國王子興隆佛法濟度眾生日本國長屋[14]崇敬佛法[15]千袈[16][17]施此國大德眾僧其袈裟[18]上繡著四句曰山川異域風月同天寄諸佛子共結來以此思量誠是佛法興隆有緣之國也我同法眾中誰有應此遠請向日本國傳法者乎時眾默然一無對者良久有僧祥彥彼國[19][20]命難存滄海淼漫百無一人身難得中國難生進修未備道果未[21]是故眾僧[22]默無對而已[23]和上曰為是法事也何惜身命諸人不去我即去耳祥彥曰[*]和上若去彥亦隨去爰有僧道道航[24]崇忍[25]靈粲明烈道默法藏[26]法載[27][28]幽巖[29]德清思託等二十一人願同心隨[30]上去要約已畢[31]始抵東河造[32]揚州倉曹李湊依[33]林宗書亦同檢挍造[*]備糧和上榮叡普照[34]同在既濟寺[A9]但云將供具往天台山國清寺供養[35]眾僧是歲天寶二載癸未[36]當時海賊[37]大動繁多台州溫州明州海邊并被其害海路塞公私斷行僧道[38]今向他國為傳戒法人皆高德行業肅清[39]如海等少學可停却矣如海大瞋裹頭人州上採訪廳告曰大使知有僧道[*][*]入海與海賊連都有若干人[A10]乾糧在既濟開元大明寺復有[40]百海賊入城來時淮南採訪使班景倩聞[41]大駭便令人將如海於獄推問又差官人於諸寺收捉賊徒遂於既濟寺搜得乾糧明寺捉得日本僧普照開元寺得玄朗玄法其榮叡[*]走入池水中仰臥不良[42]見水入水得榮叡[*]並送縣推問僧道[43]俗人家亦被捉得並禁獄中問曰徒有幾人與海賊連[*]答曰不與賊連[*]是宰相李林甫之兄林宗家僧[44]今令送功德往天台國清寺陸行過嶺辛苦[*]從海路去今有林宗書二通在倉曹所採訪使問倉[1]對曰實也仍索其書看乃云阿師無事今三海賊大動不須海過去其所造[*][2]其雜物還僧其誣告僧如海與反坐還俗決杖六十遞送本貫其日本僧四人揚州上[3]至京[4]撿案[5]本配寺[6]報曰其僧隨駕去更不見[7]鴻臚依寺報而奏便勅下揚州曰其僧榮叡等既是[8]入朝學問每年賜絹二十五匹四季給時服兼預隨駕非是偽濫今欲還國隨意放還[9][10]例送遣時榮叡普照等四月被禁[11]始得出其玄朗玄法從此還國別去

時榮叡普照同議曰我等本願為傳戒法諸高德將還本國今揚州奉勅唯送我四人不得請諸師而空[12]無益豈如不受官送舊請僧將還本國流傳戒法[13]者乎於是巡避官所俱至大和上所計量大和上曰不須愁宜求方便必遂本願仍出[14]正爐八十貫錢得嶺南道採訪使劉[15]隣之軍舟一隻雇得舟人[16]十八口[A11]海糧[17]紅綠米一百石甜豉三[18]牛蘇一百八十[19]麵五十石乾胡餅二車乾蒸餅一車乾薄餅一萬[20]頭一半車漆合[21]盤三十具兼將畫五頂像一鋪寶像一鋪金泥像一[22]六扇佛菩薩障子一具金字華嚴經一部金字大品經一部金字大集經一部金字大涅槃經一部雜經論章疏都一百部月令[23]子一具行天障子一具道場[24]一百二十口[*]十四條玉環[25][*]八口螺鈿經函五十口銅瓶二十口華氈二十四領袈裟一千領[26]衫一千對坐具一千[27]大銅蓋四口[28]行菜[29]四十口大銅盤二十面中銅盤二十面銅盤四十[30]一尺面銅疊八十面少銅疊二百面白藤簞十六領五色[31]簞六領麝香二十臍沈香甲香甘松香龍腦香膽唐香安息香棧香零陵香青木香薰陸香都有六百餘斤又有畢鉢呵梨勒胡椒阿魏石蜜[32]等五百餘斤蜂蜜十斛甘庶八十束青錢十千[33]正爐錢十千[*]紫邊錢五千[*]羅襆頭二千枚麻靴三十量[34][35]十箇擊僧祥彥道興德清榮叡普照思託等一十七人玉作人畫師[36]刻鏤鑄寫[37]師修文鐫碑等工[38][39]八十五人駕一隻舟天寶二載十二月舉帆東下[40]溝浦被惡風[41][42][43][44]波擊舟破人總上岸潮來水至人腰大和上在[45]烏蓲[46]餘人並在水中冬寒風[47]甚太辛苦

更修理舟下至大[48]山泊舟不得[49]至下嶼山住一月待好風發欲到[50]桑石[*][51][52]無著[53]無計可量纔離嶮岸落石上舟破人並舟上岸水米俱盡飢渴三風停浪靜[54]泉郎將水米來相救又經五有還海官來問消息申請明州大守處分安置鄮縣山阿育王寺寺有阿育王塔明州者舊是越州之一縣也開元二十[55]越州鄮縣令王叔達奏割越州一縣特置明州開三縣令成一州四縣[56]稱餘姚郡其育王塔者是佛滅度後一百年時有鐵輪王[57]育王役使鬼神建八萬四千塔之一也其塔非金非玉非石非土非銅非鐵紫烏色刻鏤非常一面薩埵王子變一面捨眼變一面出腦一面救鴿變上無露盤中有縣鐘埋沒地無能知者唯有方基高數仞草棘蒙[58][59]有尋窺[60]晉泰始元年并州西河離[61]人劉薩[62]死到閻羅王界閻羅王教令掘自晉宋齊梁至於唐代時時造塔造堂事甚多[63]鄮山東南嶺石上有佛右跡東北小巖上復有佛左跡並長一尺四寸前濶五寸八分後濶四寸半深三寸千輻輪相魚印文分明顯示世傳[64]迦葉佛之跡也[65]二里路側有聖井深三尺[66]清涼甘美雨不溢極旱不涸中有一[67]長一尺九世傳[68]護塔菩[69]有人以香華供養福者即見無福者經年求不見有人就井上造屋[70]以七寶作材瓦即從井中水漲流天寶三載歲次甲申越州龍興寺眾僧請[71]和上講律受戒事畢更有杭州湖州宣州並來請[*]和上講律[*]和上依次巡遊講受戒還至[1][2]育王寺時越州僧等[*]和上欲往日本國告州官曰日本國僧榮叡誘[*]和上欲往日本國時山陰縣尉遣人於王[3]搜得榮叡師著枷遞送京[4]至杭州榮叡師臥病[5]療治經多時云病死乃得放出

榮叡普照[6]等為求法故前後被災艱辛不可言盡然其堅固之志曾無退悔[*]和上悅其如是欲遂其願乃遣僧法進及二近事將輕[7]往福州買船[A12]糧用[*]和上率諸門徒祥彥榮叡普照思託等三十餘人辭禮育王塔巡禮佛跡供養聖[8]護塔魚菩尋山直出州大守盧同宰及僧徒父老迎送設供養差人備糧送至白社村寺修理壞勸諸鄉人造一佛殿至台州寧海縣白[9]寺宿明日齋後踰山嶺峻途遠日暮夜澗水沒[10]飛雪迷眼諸人泣淚同受寒明日度嶺[11]唐興[12]至國清寺篁蓊欝奇樹璀[13]寶塔玉殿玲瓏赫奕嚴華飾不可言盡孫綽天台山賦不能盡其萬一[*]和上巡禮聖[14]出始豐縣入臨海導於[15]尋江遂至黃巖縣便取永嘉郡路到禪林寺宿明朝早[16]發欲向溫州忽有採訪使牃來追其意者在揚州[*]和上弟子僧靈祐及諸寺三綱眾僧同議曰我大師和上發願向日本國[17]山涉海數年艱苦滄溟萬里死生[18]可共告官遮令留住仍共[19]牒告於州縣於是江東道採訪使下牒諸州先追所[20]諸寺三綱於獄留身推尋蹤至禪林寺捉得大和上差使押送防十重圍繞送至採訪使所[*]和上所至州縣官人參迎禮拜歡喜即放出所禁三綱採訪使處分依舊令住本寺約束三綱防[21]勿令更向他國諸州道俗聞[*]和上還至[A13]四事供養競來慶賀遞相把手慰[*]和上憂愁呵嘖靈祐不賜開顏靈祐日日懺謝乞歡喜每夜一更立至五[22]謝罪遂終六十日又諸寺三綱大德共來禮謝乞歡喜[*]和上乃開顏耳

天寶七載春榮叡普照師從同安郡至揚州崇福寺大和上住所[*]和上更與二師作方便造舟買香藥[A14][23]百物如天寶二載所同行人僧祥彥神倉光演頓悟道祖[24][25]榮叡普照思託等道俗一十四人及化得水手一十八人[26]餘樂相隨者合[27]三十五人六月二十七日發自崇福至揚州新河乘舟[28]至常州界狼山急浪高旋轉三山明日得風至越州界三塔停住一月得好風發至[29]風山停住一十月[30]六日[31][*]和上云昨夜夢見三官人一著緋二著綠於岸上拜別知是國神相別也疑是度必得渡海也少時風起指[32]岸山發東南見山至日中其山滅知是蜃氣也去岸漸遠風急汝峻水黑如墨沸浪一透如上高山怒濤[33]似入深谷人皆荒醉[34]觀音舟人告曰舟今欲沒有何所惜即牽棧香籠欲拋空中有聲言莫拋莫即止中夜時舟人[35]莫怖有四神王[36]甲把杖[37]在舟頭[*]在檣[38]眾人聞心裏稍安三日過蛇海其蛇長者一丈餘小者五尺餘[39]色皆斑斑滿泛海上三日過飛魚海白色飛魚翳滿空中長一尺許[40]日經飛鳥海鳥大如人飛集舟上舟重欲沒人以手推鳥即銜手其後二日無物唯有急風高浪眾僧[41]但普照師每日食時行生米少許與眾僧以充中食舟上無水嚼米喉咽不入吐不出[42]鹹水腹即脹一生辛何劇於此海中忽四隻金魚長各一[43]走繞舟四邊明旦風息見山人總渴水欲死榮叡師面色[44]然怡悅即說云夢見官人請我受戒懺悔叡曰貧道甚渴欲得水彼官[45]取水與叡水色如乳汁取飲甚美心既清涼叡語彼官[*]舟上三十餘人多日不飲[46][47][48]請檀越早取水來時彼官人喚雨令老人處分云汝等大了事急送水來夢相如是水今應至諸人急須把碗待眾人聞此總歡喜明日未時西南空中雲起覆舟上注雨人人把碗承飲第二日亦雨至人皆飽足明旦近岸有四白魚來引直至泊舟浦舟人把碗[49]上岸頭覓水過一小崗便遇池水清涼甘美眾人爭飲得飽滿後日更向池欲汲水昨日池處但有陸地而不見池眾共悲喜知是神靈化出池是時冬十一月華蘂開敷樹實竹筍不辨於夏凡在海中經十四日方得著岸遣人求乃有四經紀人便引道[1]四人口云[*]和尚大果報[2]於弟子不然合死此間人物喫人火急去來便引舟去入浦晚見一人被髮帶刀諸人大怖與食便去

夜發經三日乃到振州江口泊舟其經紀人往報郡其別駕憑崇債遣兵四百餘人來迎引至州城別駕來迎乃云弟子早知[*]和上[3]夢有僧姓豐田當是債舅[4]有姓豐田者否眾僧皆云無也債曰此間雖無姓豐田人而今[*]和上即將當弟子之舅即迎入宅內設齋[5]又於大守廳內[6][7]仍入州大雲寺安置其寺佛殿壞[8]眾僧各捨衣物造佛殿住一年造了別駕憑崇債自備甲兵八百餘人送經四十餘日至萬[9]州大首領憑若芳請住其家三日供養若芳每年常劫取波斯舶[10]三二取物為己貨掠人為奴婢其奴婢居處南北三日東西五日行村村相次總是若芳奴婢之住處也若芳[*]常用乳頭香為燈燭燒一百餘斤其宅後蘇芳木露積如山其餘財物亦稱此焉行到岸州界無賊別駕乃迴榮叡普照師從海路經四十餘日到岸州州遊弈大使張雲出迎拜謁引入令住開元官寮參省設齋施物盈滿一屋彼處珍異口味乃有益[11]檳榔子荔支子龍眼拘莚樓頭大如鉢盂甘甜於蜜花如七寶膽唐香樹[12]生成林風至香聞五里之又有波羅捺樹果大如冬[13]樹似[枳-口+宜]畢鉢[14]子同今見葉如水葱其根味似乾十月作田正月收粟養蠶八度收稻再男著木笠女著布[15]人皆彫蹄鑿齒面鼻飲是其異也大使已下至於典正作番供養眾僧大使自手行食將優曇鉢樹葉以[16]復將優曇鉢子供養眾僧乃云[17]和上知此是優曇鉢樹子此樹有子華弟子得遇[*]和上如優曇鉢華甚難值遇葉赤色圓一尺餘子色紫丹氣味甜美彼州遭火[18]被燒[*]和上受大使請造寺州別駕聞[*]和上造寺即遣諸奴各令進一[19]三日內一時將來即構佛殿講堂塼塔[20]餘又造釋迦[21]丈六佛像登壇[22]講律度人已畢即別大使去仍差澄邁縣令看送上船

三日三夜便達雷州羅州辨州象州白州傭州藤州梧州桂州等官人僧道父老送禮拜供養承事其事無量不可言記安都督上黨公憑古璞等步出城外五體投接足而禮引入開元寺初開佛殿香氣滿城中僧[23][24]燒香喝梵雲集寺中縣官人百姓填滿街衢禮拜讚歎日夜不絕[25]都督來自手行食供養眾僧[*]和上受菩薩戒[26]都督七十四州官人選舉試學人併集此州隨都督受菩薩戒人其[27]數無[*]和上留住一年時南海郡太都督五府經略採訪大使攝御史中丞廣州大守盧煥牒下諸州[*]和上向廣府時憑都督[28]親送大和上自扶上船口云古璞與[*]終至彌勒天宮相見而悲泣別去下桂江七日至梧州次至端州龍興寺榮叡師奄然遷化大和上哀慟悲切送喪而去端州太守迎引送至廣州盧都督率諸道俗出迎城外恭敬承事其事無量引入大雲寺四事供養登壇受戒此寺有呵梨勒樹二株子如大棗又開元寺有胡人造白檀華嚴經九會率工匠六十人三十年造畢用物[29]三十萬貫錢將往天竺採訪使劉臣隣奏狀勅留開元寺供養七寶莊嚴不可思議又有婆羅門寺三並梵僧居住池有青蓮華華葉根[30]芬馥奇異江中有[31]婆羅門波斯崑崙等舶不知其數竝載香藥珍寶積載如山舶深六七丈師子國大石國骨唐國白蠻赤蠻等往來居住種類極多州城三重都督執六纛一纛一軍威嚴不異天子紫緋滿城邑居逼大和上住此一春發向韶州傾城送遠江七百餘里至韶州禪居寺留住三日韶州官人[32][33]引入法泉寺乃是則天為慧能禪師造寺也禪師影像今現在後移開元寺普照師從此辭[*]和上向嶺北去明州阿育王寺是歲天寶九載也[*]和上執普照師悲泣而曰為傳戒律發願過海遂不至日本國本願不遂於是分手感念無喻[*]和上頻經炎熱眼光暗昧爰有胡人言能治[34]加療治眼遂失明後巡遊靈鷲寺廣果登壇受戒至貞昌縣過大庾嶺[35]開元寺僕射鍾紹京左隣在此請[*]和上至立壇受戒次至吉州僧祥彥於舟上端坐問思託師云大和上睡覺否思託答曰睡未彥云今欲死別思託諮[*]和上[*]和上燒香將曲几來使彥憑几向西方念阿彌陀彥即一聲唱佛端坐寂然無言[*]和尚乃喚彥彥悲慟無數

時諸州道俗聞[*]和上歸嶺[1]四方奔集日[2]三百以上人物駢[3]供具煒燁從此向江州至廬山東林寺是晉代慧遠法師之所居也[4]師於是立壇授戒天降甘露號甘露壇今尚存焉[5]天寶九載有志[6]律師於此壇上與授戒又感天雨甘露道俗見聞歎同晉遠大和上留連此地已經三日即向[7]陽龍泉寺昔遠法師於是立寺無水[8]願曰若於此地堪捿[9]當使抽泉錫杖扣地有二青龍尋錫杖上水即飛[10]今尚其水涌出地上三尺焉因名龍泉寺此陸行至江州城太守追集州內僧尼道士[11]州縣官人百姓香華音樂來迎請停三日供養太守親從[*]陽縣至九江驛[*]上乘舟與大守別去從此七日至潤州江寧入瓦官寺登寶閣閣高二十丈是梁武帝之所建也至今三百餘歲微有傾損昔一夜暴風急吹明旦人看閣下四隅有[12]神跡三尺入地三寸今造四神王像[13]閣四其神跡今尚存焉昔梁武帝崇信佛法建伽藍今有江寧寺彌勒寺長慶寺延祚[14]寺等其數甚多莊嚴彫刻已盡工巧[*]上之弟子僧[15]祐承[*]和上來[16]從栖霞寺迎來[*]和上五體投地進接[*]和上展轉悲泣而歎曰我大和上遠向海東謂一生不獲再覲今日[17]誠如盲龜開目見日戒燈重明昏衢再朗即引還栖霞寺三日却下攝山歸楊府過江至新河岸即入楊子亭既濟寺江都道俗奔填道路江中迎舟軸艫[18]遂入城住本龍興寺也[*]上從南振州來至楊府所經州縣立壇授戒無空過者今亦於龍興崇福大明[19]講律授戒暫無停斷昔光州道岸律師命世挺生天下四百餘州以為受戒之主岸律師遷化之後其弟子杭州義威律師響振四德流八紘諸州亦以為受戒師[20]師無當之後開元二十一年時大和上年滿四十六准南江左淨持戒者唯大和上獨秀無道俗歸心仰為受戒[21]大師凡前後講大律并疏四十遍講律抄七十遍講輕重儀十遍講羯磨疏十遍具修三學博達[22][23]威儀內求奧理講授之[24]造立寺舍供養十[25]方眾造佛菩薩像其數無量[26]袈裟千領布袈裟二千餘[27]送五臺山設無遮大會開悲田而救濟貧病[28]田而供[29]三寶寫一切經三部各一萬一千前後度人授戒略計過四萬有餘其弟子中超群拔萃為世師範者即有榻州崇福寺僧祥彥潤州天[30]寺僧道金西京安國寺僧潤州栖霞寺僧希瑜揚州白塔寺僧法進潤州栖霞寺僧乾印沛州相國寺僧神邕潤州三昧寺僧法藏江州大林寺僧志恩州福[31]寺僧靈祐揚州既濟寺僧明烈西京安國寺僧明債越州道樹寺僧揚州興雲寺僧惠琮天台山國清寺僧法雲等三十五人并為翹楚各在一方弘法於世[32]群生

天寶十二載次癸巳十月十五日壬午日本國使大使特進藤原朝臣[33]清河副使銀青光錄大夫光祿卿大伴宿彌胡[34]麻呂副使銀青光祿大夫祕書監吉備朝臣真備衛尉卿[35]倍朝臣朝衡等[36][37]延光寺[*]和上云弟子等早知大和上五[38]渡海向日本國欲傳教[39]今親奉顏色頂禮歡喜弟子等先[*]和上尊[40]并持律弟子五僧已奏聞主上向日本傳戒主上要令將道士去日本[41]王先不崇道士法便奏留春桃原等四人令住學道士法為此[*]和上各亦奏退[*]和上自作方便弟子等自[42]載國信物船四舶行裝具足去亦無難[*]和上許諾已時揚州道俗皆云大和上欲向日本國是龍興寺防護甚固無由進發時有仁幹禪[43]州來密知[*]和上欲出備具船舫於江頭相待大和上於天寶十二載十月二十九日戌時從龍興寺出至江頭乘[44]時有二十四沙彌悲泣走來白[*]和上言大和上今向海東重[45]無由我今者最後請預結緣乃於江邊為二十四沙彌授戒訖乘船下至蘇州黃[46][47]相隨弟子揚州自塔寺僧法泉州超功寺僧曇靜台州開元寺僧思託揚州興雲寺僧義靜衢州[1]耀寺僧法載[2]州開元寺僧法成等一十四人藤州通善寺尼智首等三人楊州優婆塞[3]仙童胡國人安如寶崑崙國人軍法力[4]波國人善聽都二十四人所將如來肉舍利三千粒功德繡普集變一鋪阿彌陀如來像一鋪彫白栴檀千手像一軀繡千手像一鋪[5]觀世音像一鋪藥師彌陀彌勒菩[6]瑞像各一軀同障子金字大方廣佛華嚴經八十卷大佛名經十六卷[7]金字大品經一部金字大集經一部南本涅槃經一部[8]四十四分律一部[9]十卷法勵師四分疏五本各十卷[10][11]四分疏百二十紙鏡中記二本[12]師菩薩戒疏五卷靈溪釋子菩薩戒疏二卷天台止觀法門[13]玄義文句各十卷[14]四教儀十二卷[15]次第禪門十一卷行法華懺法一卷小止觀一卷六妙門一卷明了論一卷定賓律師飾宗義記九卷補釋飾宗記一卷戒疏二本各一卷觀音寺[16]律師義記二本十卷山宣律師含注戒本一卷及疏[17]行事鈔五本羯磨疏等二本[18]律師戒本疏四卷[19]覺律師批記十四卷音訓二本比丘尼傳二本四卷玄弉法師西域記一本十[20]終南山宣律師關中創開戒壇圖[21][22][23]八部及玉環水精手幡四口[24]□□金珠□西國瑠璃瓶盛□菩提子三斗青蓮華廿莖玳瑁疊子八[25]天竺[26]履二[27]王右軍真[28]行書一帖[29]小王真蹟[30]行書三帖天竺[31][32][33]書五十帖□□□□□□□□□□□□[34]水精手幡已下皆進內裏又阿育王塔樣金銅塔一區二十三日庚寅大使處分大和上已下分乘副使已下[35]後大使已下共議曰方今廣陵郡[36]覺知[*]和上向日本國將欲搜舟若被搜得為使有[37]又風被漂還著唐界不免罪惡由是眾僧總下舟留十一月十日丁未夜大伴副使竊招[*]和上及眾僧納己舟總不令知十三日普照師從越餘姚郡來乘吉備副使舟十五日壬子四舟同發有一雉飛第一舟前仍下矴留十六日發二十一日戊午第[38]一第二兩舟同到阿兒奈波島在多禰島[39]西南[40]三舟昨夜已泊同處十二月六日南風起第一舟著石不動第二舟發向多禰[41]日至益救島十八[42]自益救發十九日風雨大發不知四方午時浪上見山頂二十日乙酉午時第二舟着薩[43]國阿多郡秋妻屋浦二十六日辛卯延慶師引[*]和上入太宰府

天平勝寶六年甲午正月十[44]日丁未副使從四位上大伴宿禰胡麻呂奏大和上到[45]志太宰府二月一日到難[46]唐僧崇道等迎慰供養三日至河內國大納言正[47]位藤原朝臣仲麻呂遣使迎慰復有道律師遣弟子僧善談等迎勞復有高行僧志忠賢璟曉貴等三十餘人迎來禮謁四日入京遣正四位下安宿王於羅城門外迎慰拜勞引入東大寺安置五日唐道律師婆羅門菩提僧正來慰問宰相右大臣大納言已下官人百餘人來禮拜問訊後勅使正四位下吉備朝臣真備來[48]詔曰大德和上遠涉滄波來投此國誠副朕意喜慰無喻朕造此東大寺經十餘年欲立戒壇傳受戒律自有此心日夜不忘今諸大德遠來傳戒[49]契朕自今以後受戒傳律一任[*]和尚又勅僧都良辨令錄諸監壇大德各進[50][51]日勅授傳燈大法師位其年四月於盧[52]那殿前立戒壇天皇初登壇受菩[53]次皇后皇太子亦登壇受戒[54][55]修等四百四十餘人[56]又舊大僧[57]賢璟志忠善頂道緣平德忍基行潛行忍等八十餘[58][59][60][*]和上所授之戒後於大佛殿西別作戒壇院即移天皇受戒壇土築作之大和上從天寶二載始為傳戒五度裝束渡海艱辛雖被漂廻本願不退至第六度過日本十六人總無常[61]退心道俗二百餘人有大和上學[62][63]普照天台僧思託始終六度經逾十二年遂果本願來傳聖戒方知濟物慈悲宿因深厚不惜身命所度極多

時有四方來學戒律者緣無供養多有退還此事漏聞于天聽仍以寶字元年丁酉十一月二十三日勅施備前國水田一百町大和上以此田欲立伽藍時有勅旨施大和上園地一區是故一品新田部親王之舊宅普照託請大和上以此地為伽藍長傳四分律藏法勵四分律疏[1]道場飾宗義記宣律[2]以持戒之力保護國家[*]和上言即寶字三年八月一日私立唐律招提名後請官額依此為定還以此日請善俊師件疏記等所立者今唐招提寺是也初大和上受中納言從三位氷上真人[3]之延[4]宅竊嘗其土知可立寺仍語弟子僧法智福地也可立伽藍今遂成寺可謂[5]明鑒先見也[*]和上誕生象季親為佛使經云如來處處度人汝等亦斆如來廣行度人[*]和上既承遺風度人逾於四萬如上略件及講遍數唐道律師請大和上門人思託曰[6]承學有基緒弟子閑漢語者令學勵疏并鎮國國記幸見開導僧思託便受於大安唐為忍基等四五年中研磨數遍寶字三年僧忍基於東大唐院講疏記僧善俊於唐寺講件疏記僧忠慧於近江講件疏記僧惠新於大安塔院講件疏記僧常巍於大安寺講件疏記僧真法於興福寺講件疏記從此[7]日本律儀漸漸嚴整[8]相傳遍於寰如佛所言我諸弟子展轉行之即為如來常在不滅亦如一燈燃百千燈暝者皆明明不絕

寶字七年[9]癸卯弟子僧忍基夢見講堂棟梁摧折寤而驚懼欲大和上遷化之相也率諸弟子模大和上之影是歲五月六日結跏趺座面西化春秋七十[10]化後三日頂上猶煖由是久不殯殮至於闍維香氣滿山[11]謂僧思託言我若終[12]願坐死汝可為我[13]戒壇院別立影堂舊住[14]與僧住千臂經云臨終端坐如入禪定當知此人已入初地以茲驗之聖凡難測[15]同八年甲日本國使遣唐揚州諸寺皆承大和上之凶聞總著喪服向東舉哀三日都會龍興寺設大齋會其龍興寺先是失火皆被燒和上昔住院[*][16]不燒損是亦戒德之餘慶也

唐大和上東征傳一卷

寶龜十年歲次己未二月八日己卯[17]

初謁 大和上二首并序

聞夫佛法東流摩騰入於甲洛真教南被僧會遊於吳都未喪斯文必有命世將弘茲道實待明賢我皇帝據此龍圖濟蒼生於八表受彼佛記導黔首於三乘則有負鼎擲[18]雖比肩於絳闕而乘盃聽鐸連影於玄門爰有鑒真大和上張戒網而曾臨法進闍梨照智炬而戾止像化多士於斯為盛玄風不墜寔賴茲焉弟子浪跡囂塵馳心真際奉三歸之有地欣一覺之非遙欲贊芳猷奮弱管云爾

摩騰遊漢闕  
僧會入吳宮
豈若真和上  
含章渡海東
禪林戒網密  
慧苑覺華豐
欲識玄津路  
緇門得妙工
我是無明客  
長迷有漏津
今朝蒙善誘  
懷抱絕埃塵
道種將萠夏  
空華更落春
自歸三寶德  
誰畏六魔瞋

五言傷 大和上傳燈逝

上德乘杯渡  
金人道已東
戒香餘散馥  
慧炬復流風
月隱歸靈鷲  
珠逃入梵宮
神飛生死表  
遺教法門中

[20]傷 大和上

上德從遷化  
餘燈欲斷風
招提禪草[21]  
戒院覺[22]
生死悲含恨  
真如歡豈窮
[23]常修者  
無處不遺蹤[24]

[*]傷 大和上

萬里傳燈照  
風雲遠[26]
禪光糴百億  
戒月皎千鄉
哀哉歸淨土  
[27]赴泉場
寄語騰蘭跡  
洪慈萬代光

[1]五言因使日本[2]謁鑑真大和上滅度不[3]尊顏嗟而述懷

上方傳佛教  
名僧號鑑真
懷藏通隣國  
真如轉付民
早嫌居五濁  
寂滅離囂塵
禪院從今古  
青松遶塔新
法留千載住  
名記萬年春

[4][*]傷 大和上

大師慈[6]契圓空  
遠邁傳燈照海東
度物[7]籌盈石室  
散流佛戒紹遺蹤
化畢分身歸淨國  
娑婆誰復為驗龍

唐王玄策中天竺行記并唐百官撰西域志逸文

(中天竺行記又名西國行傳西國行記其文載在法苑珠林諸經要集等今唯略示所在)

  • 一婆栗闍國王為漢人設五女戲事 法苑珠林卷第四(大正五三 P. 296a)
  • 二吐番國鑊湯事 法苑珠林卷第八(大正五三 P. 332a)
  • 三泥婆羅國火池事 法苑珠林卷第十六(大正五三 P. 405a) 諸經要集卷第一(大正五四)
  • 四佛頂骨從西國將來事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 498a)
  • 五過淨名宅以笏量基事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 501c)
  • 六摩訶菩提樹像事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 502c)
  • 七摩訶菩提寺立碑事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 503a)
  • 八耆闍崛山立碑事 法苑珠林卷第二十九(大正五三 P. 504a)
  • 九吐蕃國南界寶山事 法苑珠林卷第六十四(大正五三 P. 770b)
  • 一〇拘那羅王子事 法苑珠林卷第九十一(大正五三 P. 960a)
  • 一一摩伽陀國稱人之法事 法苑珠林卷第九十一(大正五三 P. 963a)
  • 一二菩提寺王達磨師問漢勅使事 法苑珠林卷第九十八(大正五三 P. 1012c)
  • 一三摩伽陀國菩提寺大德僧賒那去線陀算出佛般涅槃時事 法苑珠林卷第百(大正五三 P. 1028b)
  • 一四瞻波國修羅窟事 法苑珠林卷第五(大正五三 P. 310b)
  • 一五佛袈裟事(娑羅雙樹林釋迦佛素像事耆闍崛山佛袈裟石事) 法苑珠林卷第三十五(大正五三 P. 559b)
  • 一六西域所見之塔事(罽賓國漢寺事龍樹菩薩入大海化哉王事龍樹菩薩於波羅奈國造塔七百所事西域乾陀羅城東南雀離浮圖事) 法苑珠林卷第三十八(大正五三 P. 589a)
  • 一七烏萇國檀特山寺事 法苑珠林卷第三十九(大正五三 P. 597b)
  • 一八王玄策使至西域前後三度事五三 法苑珠林卷第五十五(大正五三 P. 703c)

唐常愍遊天竺記逸文

(遊天竺記又名遊歷記其文載在三寶感應要略錄今唯略示所在)

  • 一 第一優填王波斯匿王釋迦金木像感應 三寶感應要略錄卷上(大正五一 P. 827a)
  • 二 第十北印度僧伽補羅國沙門達磨流支  感釋迦像驚感應 三寶感應要略錄卷上(大正五一 P. 830b)
  • 三 第二十九造毘盧遮那佛像拂障難感應 三寶感應要略錄卷上(大正五一 P. 833b)
𮂐 [毯-炎+(夗/木)] 𮌑 𬽓 [跳-兆+盍] 𮜁 𦵇 𮕿 𮎬 [枳-口+宜]
【原】燉煌遺書第一卷
辶【大】,遇【考偽-大】
拘尸那國 Kuśinagara
伊羅鉢底 Airāvatī
□【大】,被【考偽-大】
彼【大】,波【考偽-大】,波羅痆斯 Vārāṇasī
達磨斫葛羅 Dharmacakra
大【大】,天【考偽-大】,大天 Mahādeva
摩揭拕 Magadha
尸羅栗底 Śīlāditya
葛那及 Kānyakubja
□【大】,有【考偽-大】
□【大】,宦【考偽-大】
殤【大】,傷【考偽-大】
萬【大】,等【考偽-大】
舍衛國 Śrāvastī
給孤薗 Anāthapiṇḍada
毘耶離城 Vaiśālī
菴羅薗 Āmrapāli
迦毘耶羅城 Kapilavastu
比【大】,北【考偽-大】
迷【大】,途【考偽-大】
有下原本空二字
龍樹 Nāgārjna
便【大】,使【考偽-大】
形【大】,刑【考偽-大】
闍蘭達羅 Jālandhara
有出【大】,出有【考偽-大】
蘇跋那具怛羅 Suvarṇagotra
社吒=吒社【考偽-大】 Tākī
多摩三磨娜 Tamasavana
那揭羅駄娜 Nagaradhana
迦羅迦彌羅 Kaśmīr?
迦羅迦彌羅 Kaśmīr?
枝【大】,被【考偽-大】
不一羅漢僧【大】,羅漢僧不一【考偽-大】
迦葉彌羅 Kaśmīr
建馱羅 Gandhāra
□□□【大】,桃唯有【考偽-大】
天親 Vasubandhu
無着 Asaṅga
葛諾歌 Kaniṣka
尸毘 Śivika
烏長欝地引那 Udyāna
烏長欝地引那 Udyāna
覽波 Lampaka
謝䫻 Sagestan
此於【大】,於此【考偽-大】
犯引 Bāmiyan
食【大】,不食【考偽-大】
內【大】,肉【考偽-大】
蕜【大】,韮【考偽-大】
大𥦽 Tazi
放【大】,牧【考偽-大】
受與【大】,愛交【考偽-大】
師子國 Siṃhala
住不【大】,不住【考偽-大】
又【大】,叉【考偽-大】
女【大】,人【考偽-大】
頭【大】,髮*【考偽-大】
𮌑【大】,垓【考偽-大】
水【大】,木【考偽-大】
九【大】,五【考偽-大】
絕【大】,不絕【考偽-大】
與【大】,商【考偽-大】
疎勒 Śrikrītatī
伽師祇離 Kashgiri
□德【大】,功德【考偽-大】
烏耆 Agni,Agi
□【大】,數【考偽-大】
【原】麗本,【甲】東寺觀智院金剛藏本
嚮【大】,鄉【甲】
奉【大】,奏【甲】
與【大】,興【甲】
纏【大】,繵【甲】
茫【大】,范【甲】
虐【大】,䖍【甲】
唐言闕【大】,〔-〕【甲】
闕【大】,〔-〕【甲】
竺【大】,王名【甲】
勒【大】,勤【甲】
哩【大】,嘿【甲】
敦【大】,郭【甲】
復【大】,〔-〕【甲】
有【大】,復有【甲】
官【大】,宮【甲】
眷【大】,睿【甲】
禮【大】,觀【甲】
泥【大】,痆【甲】
茫【大】*,范【甲】*
虐【大】,䖍【甲】
君【大】,尹【甲】
土【大】,水【甲】
拗【大】,拘【甲】
密【大】,蜜【甲】
冷冷【大】,泠泠【甲】
魯【大】,曾【甲】
遁【大】,看【甲】
國【大】,國也【甲】
怖【大】,㤄【甲】
昕【大】,時昕【甲】
烏【大】,焉【甲】
古【大】,右【甲】
文【大】,又【甲】
裝【大】,裴【甲】
宣【大】,宜【甲】
爰【大】,受【甲】
出遠【大】,遠護【甲】
戴【大】,載【甲】
屢【大】,縷【甲】
綱【大】,剛【甲】
【原】大日本佛教全書
太【大】,左【考偽-大】
恒【CB】*,洹【大】*,恆【考偽-大】*(cf. B17n0093_p0679b12)
迎風【大】,退凡【考偽-大】
烏嶺頭【大】,烏巔頭【校異-原】
三耶 Sam-yās
洙【大】,沫【考偽-大】
【原】大日本佛教全書
禪賢 Dbyāna-bhadra.
師子脇 Siṁha-pārśva
斛飯 Droṇodana
迦毘羅國 Kapila-vastu
滿 Pūrṇa
摩竭提國 Magadha
香至國 Kāñci-pura
悉利迦羅婆 Śri-karava
悉利摩尼 Śrī-maṇi
婁怛囉哆婆 Rutârthavat
那蘭陀 Nālanda
律賢 Vinaya-bhadra
楞迦 Laṅkā
吉祥山 Śrī-giri
普明 Samanta-Prabhāsa
蘇那的沙野 Śūnyâdiśya
囉囉許國 Rāḍhaka or Rāraka
旦哆國 Danta-pura(puri)
香至國 Kañci-pura
迦陵伽 Kaliṅga
摩利支 Marīcī
楞迦 Laṅkā
陰陽供養 Śakti-Pūjā
師子國 Siṁhala
哆囉縛 Dārva
迦羅那 Karaṇa(Mysore)
摩醯莎羅 Maheśvara
神頭 Sindhu
的哩囉兒 Tridara
嵯楞陀 Jalāndhara
阿耨 Anavatapta
末羅娑 Malasa
早娑國 Sausalya?
的哩候的國 Tirhut
挺佉哩國 Tikkari
禰伽羅國 Nigala or Nepala
鐵山 Kālâyas
火焰 Śikhim(Sikkim)?
摩訶班特達 Mahā-Paṇḍita
摩提耶城 Madiya
班特達 Paṇḍita
伽單 Gatan
羅羅斯 Lolos
茶毘 Jahāpita
舍利 Śarīra
文殊師利 Mañju-śrī
【原】大日本佛教全書
窣堵波 Stūpa
荅辣 Tāra
甘露梵王 Amṛta-Brahma
林懺播 Kṣapana
迦舍 Kāśa
恭御都宮 Kūyu-shahr
播利鎧 Parivarman
斑的答 Paṇḍita
莫度達宮 Baktra-Tarkhan(?)
縛蒭 Vakṣu(Oxus)
茄赤建國 Nujkend
喝桿 Kermineh
恭御城 Kūyu-shahr
呾羅斯城 Taras
羯霜那 Kasanna
殑伽 Gaṅgā
跋祿迦國 Bālukā(土語 Kimee)
碧多 Pittha
阿奢理兒 Āścaryin
屈支 Kucha
木文毱多 Mokṣa-gupta
阿耆尼 Agni(土語 Yanghi)
達官 Tarkhan
葫蘆 Hu-lu
班的答 Pandita
【原】大日本佛教全書
【原】大日本佛教全書,【甲】南北朝時代寫,和田維四郎藏本,【乙】高貴寺本,【丙】唐招提寺本,【丁】群書類從本,【戊】戒壇院本,【己】北川智海氏藏本
辯士【大】,大【甲】
也【大】,〔-〕【甲】
尚【大】下同,上【甲】下同
先【大】,光【甲】
航【大】*,軌【甲】*
法【大】,洪【校異-丁】
壬午【大】,辛丑【甲】
也【大】,〔-〕【丁】
眾【大】,眾僧【甲】
日【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
大【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
答【大】,〔-〕【甲】
王【大】,王子【乙】【丙】
造【大】,〔-〕【丁】
裟【大】,裟便【丁】
棄【大】,來【甲】【乙】【丙】
緣【大】,〔-〕【丁】
太【大】,大【甲】
性【大】,生【戊】【己】
剋【大】,到【丁】
咸【大】,感【甲】,緘【戊】【己】
大【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】*
頂【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
靈粲【大】,雲登【甲】
法載【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
曇【大】,老【甲】【乙】,義【丙】
翼【大】,巽【丁】
海【大】,空【甲】
大【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
始抵【大】,如於【甲】
船【大】*,舟【甲】*
李【大】,〔-〕【戊】【己】
師【大】*,〔-〕【戊】【己】*
眾僧【大】,〔-〕【甲】
當時【大】,〔-〕【甲】
(大動…路)十八字【大】,〔-〕【甲】
航【大】*,軌【甲】*,抗【校異-丙】
如【大】,此【甲】,〔-〕【乙】【丙】【丁】
五【大】,〔-〕【丁】
即【大】,〔-〕【戊】【乙】
久【大】,人【甲】
航【大】*,抗【甲】*
也【大】,〔-〕【甲】
曹【大】,曹倉曹【甲】
沒【大】,設【甲】
至京【大】,至意【甲】
臚【大】,臚寺【丁】
問【大】,向【戊】【己】
家【大】,眾【丁】
來鴻臚【大】,鴻臚來【丁】
蕃【大】,番【甲】【戊】【己】
依【大】,委【甲】
州【大】,州依【甲】
月【大】,月方【甲】
還【大】,返【甲】【乙】【丙】
者乎【大】,〔-〕【丙】,乎【甲】【戊】【己】,者【乙】
正爐【大】,〔-〕【甲】【戊】【己】,正曥【乙】【丙】
臣【大】,呂【丁】
等【大】,〔-〕【戊】【己】
苓【大】,落【乙】【丙】
十【大】,千【戊】【己】
斤【大】,〔-〕【甲】
拾【大】,捻【甲】
子【大】,〔-〕【甲】
軀【大】,體【甲】
障【大】*,幢【丁】*
幡【大】*,幢【戊】【己】*
手【大】,平【甲】
褊【大】,𮕿【甲】
床【大】,介【甲】【乙】【丙】
行菜【大】,竹葉【戊】【己】,行葉【甲】
蓋【大】,盆【丁】
四【大】,〔-〕【甲】
藤【大】,以諦【甲】
糖【大】,餹【丁】
貫【大】*,〔-〕【甲】*
廗【大】,席【乙】【丙】
胃【大】,㡌【丙】,冐【丁】
檀【大】,佛【丁】
師修【大】,印篠【甲】
手【大】,平【甲】
有【大】,百【戊】【己】
狼【大】,根【丁】
漂【大】,〔-〕【甲】
波【大】,〔-〕【甲】【丁】
船【大】,舟【甲】
波擊舟破【大】,〔-〕【甲】
烏蓲【大】,焉丘【甲】
草【大】,〔-〕【丙】
急【大】*,怱【甲】*
坂【大】,板【甲】
即【大】,却【乙】【丙】
桑石【大】,桑名【丁】,乘名【戊】【己】
高【大】,〔-〕【甲】
無著岸【大】,垂著石【乙】【丙】
岸【大】,石【甲】
泉郎【大】,白水郎【考偽-大】,泉海郎【丙】
一【大】,二【乙】
今【大】,令【甲】【乙】【丙】
名【大】,名曰【乙】【丁】
茸【大】,〔-〕【甲】
罕【大】,牢【甲】
晉泰始【大】,齊秦【甲】
石【大】,右【戊】【己】
訶【大】,何【甲】【丙】,阿【乙】
其【大】,異【丁】
曰【大】,云【甲】【乙】【丙】
方【大】,〔-〕【甲】【丙】【丁】
許【大】,計【戊】【己】
鱗【大】,鰻【丙】【丁】
云【大】,曰【甲】【乙】【丙】【丁】
薩【大】,薩也【甲】
至【大】,〔-〕【甲】【丙】,至心【乙】
大【大】*,〔-〕【甲】【乙】【丙】*
鄮【大】,鄮越州【甲】【乙】【丙】
阿【大】,〔-〕【戊】【己】
蒸【大】,亟【丁】,丞【丙】
遂【大】,送【甲】
暇【大】,假【甲】
師【大】,〔-〕【戊】【己】
貨【大】,賃【甲】
井【大】,皇【甲】【丙】,泉【乙】
泉【大】,水【甲】【丙】
膝【大】,昧【甲】
唐興【大】,唐始豊【乙】
暮【大】,酉【甲】【乙】
璨【大】,㻮【甲】
跡【大】,迹【甲】
白【大】,日【甲】【丙】
食【大】,食食【甲】【乙】,食蚤【丙】
登【大】,發【甲】
莫【大】,〔-〕【甲】,難【丙】
以【大】,下【甲】
經【大】,總【甲】
曰【大】,〔-〕【甲】
更【大】,更更【甲】,更已【丙】【丁】
百物一【大】,百一物【戊】【己】
清【大】,請【丙】
日【大】,月【乙】
又【大】,及【甲】【乙】【丙】【丁】
有【大】,百【校異-戊】【己】
下【大】,〔-〕【戊】【己】
署【大】,暑【丙】【丁】
十【大】,〔-〕【甲】
晨【大】,早【甲】【丙】
頂【大】,須【甲】【丙】,項【乙】
再【大】,舟【甲】【乙】【丙】
唱【大】,叫【甲】【乙】【丙】
言【大】,曰【甲】
著【大】,衣【甲】
二【大】*,一【甲】*
舳【大】,軸【乙】【丙】
色皆【大】,〔-〕【乙】
一【大】,五【甲】【乙】【丙】【戊】【己】
惱【大】,惣【甲】
鹹水【大】,水鹹【丙】
丈【大】,尺【丁】
忽【大】,〔-〕【甲】
人【大】*,〔-〕【甲】*
水【大】,〔-〕【甲】
甚【大】,〔-〕【丁】【戊】【己】
飢【大】,飲【甲】【戊】【己】
競【大】,竟【乙】【丙】
而【大】,〔-〕【甲】【丁】【戊】【己】
遇【大】,過【戊】【己】
夜【大】,〔-〕【丙】
間【大】,聞【甲】
供【大】,〔-〕【甲】
會【大】*,食【甲】*
授【大】,〔-〕【甲】【乙】,受【丙】
廢【大】,落【甲】
安【大】,女【甲】
三二【大】,二三【丁】
知【大】,智【丁】
叢【大】,聚【甲】
瓜【大】,𮎬【甲】
草【大】,菓【乙】
絮【大】,架【甲】
生【大】,〔-〕【甲】
大和上知【大】,大上知【甲】
共【大】,並【甲】
椽【大】,祿【甲】
木【大】,木有【甲】
文【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
受【大】,授【甲】
徒【大】,俗【甲】【丙】
幡【大】,幢【戊】【己】
憑【大】,焉【戊】【己】
所【大】,江【甲】【丙】
數無【大】,無數【甲】【乙】【丙】
來【大】,求【戊】【己】
三十【大】,四十【甲】
莖【大】,柢【丁】
婆羅門【大】,〔-〕【甲】
又【大】,〔-〕【甲】
迎【大】,送【戊】【己】
加療治【大】,遂加【甲】
虔【大】,處【乙】【戊】【己】
北【大】,北來【甲】
常【大】,當【甲】【乙】【戊】【己】
闐【大】,閴【乙】【丙】
法【大】,〔-〕【戊】【己】
近【大】,〔-〕【甲】
恩【大】,思【甲】,忠【校異-戊】【己】
潯【大】*,尋【甲】*
發【大】,爰發【丁】
止【大】,立【乙】【丙】
涌【大】,滿【丙】
女【大】,安【甲】
四【大】,八【甲】
持【大】,將【甲】
寺等【大】,等寺【甲】
靈【大】,露【甲】
遠【大】,〔-〕【丙】
親【大】,觀【甲】【乙】【丙】
連【大】,遞【甲】
延【大】,近【丁】
威【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
之【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
五【大】,三【丁】
秉【大】,康【甲】
間【大】,閑【甲】【乙】【丙】
方眾【大】,種【甲】,方【乙】【丙】【丁】
納【大】,衲【丁】
領【大】,領供【甲】
啟【大】,設【甲】
養【大】,承【甲】
響【大】,鄉【甲】【乙】
先【大】,光【甲】【乙】【丁】【戊】【己】
導【大】,道【甲】
清河【大】,河清【甲】
麻呂【大】,萬【甲】
安倍朝臣【大】,〔-〕【甲】
來【大】,〔-〕【丙】
至【大】,〔-〕【丁】
回【大】,迴【甲】【丙】,遍【乙】【丁】
故【大】,而【乙】,〔-〕【丙】
名【大】,號【戊】【己】
君【大】,名【甲】
在【大】,有【丁】
務【大】,婺【丙】
船【大】,舫【甲】
觀【大】,覲【甲】【乙】【丙】
洫【大】,泗【甲】
浦【大】,津【丁】
靈【大】,雲【丙】
竇【大】,台【校異-戊】【己】
潘【大】,番【甲】【丁】
謄【大】,膽【丁】
世【大】,苦【甲】
薩【大】,提【甲】
(金字…部)十四字【大】,〔-〕【甲】
四十【大】,三十八【乙】
六【大】,七【甲】
光【大】,〔-〕【甲】
師【大】,〔-〕【甲】
周【大】,首【戊】【己】
玄義文句各【大】,〔-〕【甲】
(四教…卷)二十五字【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
(次第…卷)七字【大】,〔-〕【戊】【己】
亮【大】,高【甲】【乙】【丙】【丁】
(行事…本)十一字【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
素【大】,道【甲】【乙】
(大覺…卷)二十一字【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
二【大】,一【甲】
經【大】,〔-〕【丁】
卷【大】,卷法銑律師尼戒本一卷及疏二卷【丁】
四十【大】,三十【甲】
甲本已下至三十六字皆空字
面【大】,口【甲】【乙】【丙】
革【大】,草【乙】【丙】,甲本革以下至蹟九字空字
緉【大】,量【乙】,足【丙】
蹟【大】,蹟之【乙】【丙】
小王【大】,王獻之【戊】【己】
行書【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
朱【大】,未【甲】【乙】【丙】
等【大】,〔-〕【甲】
體【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
水精【大】,〔-〕【甲】
舟【大】,舟已【甲】
又【大】,大【丁】
妨【大】,殊【甲】【乙】【丙】
甲本一以下至島十二字空字
西南【大】,南西【甲】
甲本第三以下至起十七字空字
去以下三字空字
日【大】,〔-〕【甲】
摩【大】,麻【甲】
一【大】,二【宋】【元】【明】,三【戊】【己】
築【大】,竺【甲】
波【大】,破【甲】
二【大】,三【甲】
口【大】,宣【丁】
冥【大】,宜【乙】【丙】
禁【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
於【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
遮【大】,舍【甲】【乙】【丙】【丁】
薩【大】,提【甲】
為【大】,〔-〕【甲】
證【大】,澄【丁】
授【大】,受【甲】【乙】【丙】
祐【大】,福【丙】
人【大】,〔-〕【甲】
舊【大】,於舊【丁】
戒【大】,戒重【甲】【乙】【丙】【丁】
去【大】,志【乙】,〔-〕【丙】【丁】
問【大】,〔-〕【丙】
僧【大】,〔-〕【乙】
國【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
師【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】
之延【大】,云久【甲】【乙】【丙】
就【大】,詣【甲】,就託【乙】【丙】
明鑒【大】,鑒真【乙】【丙】
承學【大】,遠取【甲】,遠所學【乙】【丙】,所學【丁】
以【大】,〔-〕【甲】
資【大】,師【甲】
癸卯【大】,〔-〕【甲】
六【大】,〔-〕【甲】
嘗【大】,常【乙】【丙】
已【大】,亡【甲】
於【大】,〔-〕【乙】【丙】
房【大】*,坊【戊】【己】*
同八年甲辰【大】,寶龜八年丁巳【甲】
獨【大】,〔-〕【甲】
撰【大】,撰之【乙】【丙】
鈞【大】,釣【乙】【丙】,鉤【丁】
國【大】,〔-〕【甲】【乙】【丙】【丁】
言【大】*,言同【乙】*,言同前【丙】*,言+(同)【丙】*
剗【大】,㓭【甲】【乙】【丙】
華【大】,支【甲】【乙】【丙】
視【大】,觀【甲】【乙】【丙】
此下和本有七言詩 cf. P. 995a [01]
刷【大】,剃【乙】【丙】,關【丁】
國【大】,圖【甲】【乙】【丙】
哉【大】,矣【甲】
五言【大】,〔-〕【戊】【己】
願【大】,頂【乙】【丙】
覲【大】,覩【戊】【己】
七言傷大和上之詩,和本在刷雄五言詩前,cf. P. 994c [24]
賢【大】,〔-〕【丙】
育【大】,旨【丙】
草【大】,寸【甲】,竹【乙】【丙】
恒【CB】,洹【大】 祆【CB】,祅【大】 今【CB】,令【大】(cf. T04n0212_p0695a18) 棒【CB】,捧【大】(cf. X82n1571_p0515b23) 思【CB】,恩【大】(cf. T50n2060_p0695c09; T40n1804_p0063c18) 壼【CB】,壺【大】 磕【CB】,[跳-兆+盍]【大】 祛【CB】,袪【大】 辦【CB】,辨【大】 辦【CB】,辨【大】 辦【CB】,辨【大】 辦【CB】,辨【大】 辦【CB】,辨【大】 辦【CB】,辨【大】

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