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10906a25。」乃告急菩薩鹿王。鹿王曰:「悲哉慈母之心,恩及未形之子!吾今代汝。」遂至王門。道路之人傳聲唱曰:「彼大鹿王今來入邑。」都人士庶莫不馳觀。王之聞也,以為不誠。門者白今代汝。」遂至王門。道路之人傳聲唱曰:「彼大
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大唐西域記

大唐西域記卷第七(五國)

  • 婆羅痆([15])斯國
  • 戰主國
  • 吠舍[16]
  • 弗栗恃國
  • [17]羅國

婆羅痆斯國周四千餘里國大都城西臨[18]伽河長十八九里廣五六里[19]閻櫛比居人殷盛家積巨萬室盈奇貨人性溫恭俗重[20]多信外道少敬佛法氣序和穀稼[21]果木扶疎[22][23]伽藍三十餘所僧徒三千餘人並學小乘正量部法祠百餘所外道萬餘人並多宗事大自在天[24]斷髮[25]露形無服塗身以灰勤苦[26]求出生死

大城中天祠二十所層臺祠宇雕石文木林相蔭清流交帶鍮石天像量減百尺威嚴肅然懍懍如在

大城東北婆羅痆河西有窣堵波無憂王之所建也高百餘尺前建[27]碧鮮若鏡潤凝流其中常現如來影像

婆羅痆河東北行十餘里至鹿野伽藍區界八分連垣周堵層軒重閣麗窮規矩僧徒一千五百人並學小乘正量部法大垣中有精舍高二百餘尺上以黃金隱起作菴沒羅果石為基[28]甎作層[29]翕匝四周級百數皆有隱起黃金佛像精舍之中有鍮石佛像量等如來身作轉法輪勢

精舍西南有石窣堵波無憂王建也基雖傾尚餘百尺前建石柱高七十餘尺石含玉潤[30]鑒照映徹慇懃祈請影見眾像善惡之相時有見者是如來成正覺已初轉法輪處也

其側不遠窣堵波是阿若憍陳如等見菩薩[31]苦行遂不侍衛來至[32]而自習[33]

其傍窣堵波是五百獨覺同入涅槃處又三窣堵波過去三佛坐及經行遺迹之所

三佛經行側有窣堵波是梅呾麗[34](唐言慈即姓也曰彌勒[35][36])菩薩受成佛記處昔者如來在王舍城鷲峯山告諸苾芻:「當來之世此贍部洲土地平正人壽八萬歲有婆羅門子慈氏身真金色光明照朗當捨家成正覺為眾生三會說法其濟度者皆我遺法植福眾生也其於三寶深敬一心在家出家持戒犯戒皆蒙化導證果解脫三會說法之中度我遺法之徒然後乃化同緣善友。」是時慈氏菩薩聞佛此說[37]白佛言:「願我作彼慈氏世尊。」如來告曰:「如汝所言當證此果如上所說皆汝教化之儀也。」

慈氏菩薩受記西有窣堵波是釋迦菩薩受記之處賢劫中人壽二萬歲迦葉波佛出現於世轉妙法輪開化含識[38]護明菩薩記曰:「是菩薩於當來世眾生壽命百歲之[39]得成[40]釋迦牟尼。」

釋迦菩薩受記南不遠有過去四佛經行遺長五十餘步高可七尺以青石積成上作如來經行之像像形傑異威嚴肅然髻之上[41][42]靈相無隱神鑒有徵於其垣內聖迹寔多諸精舍窣堵波數百餘略舉二三難用詳述

伽藍垣西有一清池周二百餘步如來嘗中盥浴次西大池周一百八十步如來嘗中滌次北有池周百五十步如來嘗中浣衣凡此三池並有龍止其水[43]其味又甘澄淨皎潔常無增減有人慢心濯此池者金毘羅獸多為之害若深恭敬汲用無懼衣池側大方石上有如來袈裟之迹其文明煥如彫鏤諸淨信者每來供養外道凶人輕蹈此石池中龍王便興風雨

池側不遠有窣堵波是如來修菩薩行時為六牙象王獵人[1]其牙[2]詐服袈裟彎弧伺捕象王為敬袈裟[3]牙而授

[4]牙側不遠有窣堵波是如來修菩薩行愍世無禮示為鳥身與彼獼猴白象此相問誰先見是尼[5]律樹各言事迹編長幼化漸遠近人知上下[6][7]歸依

其側不遠大林中有窣堵波如來昔與提婆達多俱為鹿王斷事之處昔於此處大林之中有兩群鹿各五百餘時此國王[8]遊原澤[9]菩薩鹿王前請王曰大王[10]獵中原[11][12]凡我徒屬盡茲[13]不日腐臭無所充膳願欲次差日輸一鹿王有割鮮之膳我延旦夕之命。」王善其言迴駕而返兩群之鹿更次輸命提婆群中有懷孕鹿次當就死白其[14]:「身雖應死子未次也。」鹿王怒曰:「誰不寶!」雌鹿歎曰:「吾王不仁死無日矣。」乃告急菩薩鹿王鹿王曰:「悲哉慈母之心恩及未[15]之子吾今代汝。」遂至王門之人傳聲唱曰:「彼大鹿王今來入邑。」都人士庶莫不馳觀[16]之聞以為不誠門者白[17]王乃信然:「鹿王何遽來耶?」鹿[18]:「有雌鹿當死胎子未產心不能忍敢以身代。」聞歎曰:「我人身鹿也爾鹿身人也。」於是悉放諸鹿不復輸命即以其林為諸鹿藪因而謂之施鹿林焉鹿野之號自此而興

伽藍西南二三里有窣堵波高三百餘尺趾廣峙瑩飾奇珍[19]無層龕便置覆鉢建表柱而無輪鐸其側有小窣堵波是阿若憍陳如等五人棄[20]迎佛處也薩婆曷剌他悉陀(唐言一切義成舊曰悉達多訛略也)太子踰城之後棲山隱谷忘身[21]淨飯王乃命家族三舅氏二人曰:「我子一切義成捨家修學遊山澤獨處林藪故命爾曹隨知所止內則叔父伯舅外則既君且臣凡厥動靜知進止。」五人銜命相望營衛因即勤求期出離每相謂曰:「夫修道者苦證耶證耶?」二人曰:「安樂為道。」三人曰:「勤苦為道。」二三交爭未有以明於是太子思惟至理為伏苦行外道[22]節麻米以支身彼二人者見而言曰:「太子所行非真實法夫道也者以證之今乃勤苦非吾徒也。」捨而遠遁惟果證太子六年苦行[23]證菩提欲驗苦行非真受乳糜而證果斯三人者聞而歎曰:「功垂成矣今其退矣六年苦行[24][25]捐功!」於是相從求訪二人既相見已坐高[26]更相議曰:「昔見太子一切義成出王宮就荒谷去珍服披鹿皮精勤勵貞節苦心求深妙法期無上果今乃受[27]女乳糜敗道虧志吾知之矣無能為。」彼二人曰:「君何見之晚歟[28]蹶人夫處乎深宮安乎尊勝不能靜志迹山林棄轉輪王位為鄙賤人行何可念言增忉[29]!」菩薩浴尼[30]坐菩提成等正覺號天人師寂然宴默惟察應:「彼欝頭藍子者證非想定堪受妙法。」[31]空中諸天尋聲報曰:「欝頭藍子命終已來經今七日。」如來[32]:「[33]何不遇垂聞妙遽從變化?」重更觀察營求世界有阿藍迦藍得無[34]有處定可授至理諸天[35]:「終已五日。」如來再歎愍其薄[36]又更諦觀誰應受教[37]施鹿林中有五人者先誘導如來爾時起菩提樹趣鹿野[38]儀寂靜神光晃曜[39]含玉[40]身真金色詳前進[41][42]彼五斯五人遙見如來互相謂曰:「一切義成彼來者是歲月遽淹聖果不心期已退故尋吾徒宜各默然勿起迎。」如來漸近威神動物五人忘制拜迎問侍從如儀如來漸誘示之妙理兩安居方獲果證

施鹿林東行二三里至窣堵波傍有涸池周八十餘步一名救命又謂烈士聞諸[43]數百年前有一隱士於此池側結廬屏迹博習[44]究極神理能使瓦礫為人畜易形但未能馭風雲陪仙駕圖考古更求仙術其方曰:「夫神[45]長生之術也將欲求學先定其志築建壇場一丈餘命一烈士信勇[46]執長刀壇隅屏息絕言自昏達旦[47]者中壇而坐手按長刀口誦神呪收視反聽遲明[*]所執銛刀變為寶劍[48]虛履空[1]諸仙侶執劍指麾所欲皆從無衰無不病不死。」是人既得仙方行訪烈士求曠歲未諧心願後於城中遇見一人號逐路隱士覩其相心甚慶悅即而慰問何至怨傷?」:「我以貧窶傭力自濟其主見特深信用期滿五歲當酬重賞於是忍勤苦[2]五年將周一旦違失既蒙笞又無所得以此為心悲悼誰恤?」隱士命[3]來至草廬以術力故[4]化具肴饌已而令入池浴服以新衣又以五百金錢遺之:「盡當來求幸無外也。」自時厥後加重賂潛行陰德感激[5]烈士[6]効命以報知己隱士曰:「我求烈士彌歷歲幸而會遇奇貌應圖非有他故願一夕不聲耳。」烈士曰:「死尚不辭豈徒屏息?」於是設壇場受仙法依方行事[A1][7]暮之後各司其務隱士誦神呪烈士按銛殆將曉矣[8]發聲叫是時空中火下焰雲蒸隱士疾引此人入池避難已而問:「誡子無聲何以驚叫?」烈士曰:「受命後夜分[9][A2]變異更起見昔事主躬來慰謝感荷厚恩忍不報語彼人震怒遂見殺害受中陰身顧屍歎惜猶願歷世不言以報厚德遂見託生南印度大婆羅門家至受胎出胎備經苦[10]荷恩荷德嘗不出聲洎乎受業喪親生子每念前忍而不語宗親[11]屬咸見怪異年過六十有五我妻謂曰:『汝可言矣若不語者殺汝子。』我時惟念已隔生世自顧衰老此稚子[12]其妻令無殺害遂發此聲。」隱士曰:「我之過也此魔嬈耳。」烈士感恩悲事不成憤恚而死免火災難故曰救命感恩而死又謂烈士[13]

[14]烈士池西有三獸窣堵波是如來修菩薩行時燒身之處劫初時於此林野有狐[15]異類相悅時天帝釋欲驗修菩薩行者降靈[16]化為一老夫謂三獸曰:「二三子善安隱乎無驚懼耶?」:「涉豐草遊茂林異類同歡既安且樂。」老夫曰:「聞二三子情厚意[17]忘其老弊[18]此遠尋今正飢乏何以饋食?」:「幸少留此我躬馳訪。」於是同心虛己路營求狐沿水[19]銜一鮮鯉猨於林樹[20]異華菓俱來至止同進老夫[*]免空還遊躍左右老夫謂曰:「以吾觀之爾曹未[21]猨狐同志各能役心[*][22]獨無相饋以此言之誠可知也。」[*]聞譏議猨曰:「多聚樵蘇方有所作。」猨競馳草曳木既已蘊崇猛焰將熾[*]:「仁者我身卑劣所求難[23]敢以微躬充此一[24]。」[25]畢入火尋即致死是時老夫復帝釋身[26]收骸傷歎良久謂狐猨曰:「何至此吾感其心不泯其迹寄之月輪傳乎後世。」故彼咸言月中之[*]自斯而有後人於此建窣堵波

從此順殑伽河流行三百餘里至戰主國(中印度境)

戰主國周二千餘里都城臨殑伽河周十餘居人豐樂邑里相隣土地膏腴稼穡時播氣序和暢風俗淳質人性獷烈[27]正兼信藍十餘所僧徒減千人並皆遵習小乘教天祠二十異道雜[28]

大城西北伽藍中窣堵波無憂王之所建也[29]印度:「此中有如來舍利一[30]。」昔者世尊嘗於此處七日之中為天人眾顯說妙其側則有過去三佛坐及經行遺迹之處隣此復有慈氏菩薩像形量雖[31]威神嶷靈鑒潛通奇迹間起

大城東行二百餘里至阿避陀羯剌拏僧伽(唐言不穿耳)周垣不廣彫飾甚工花池交影閣連甍僧徒肅穆眾儀庠序聞諸[32]先志昔大雪山北覩貨邏國有樂學沙門二三同志禮誦餘閑每相謂曰:「妙理幽玄非言談所聖迹[*]可足趾[33]宜詢莫逆觀聖迹。」於是二三交友杖錫[*]既至印寓諸伽藍輕其邊鄙莫之見舍外迫風[34]內累口腹顏色憔悴形容枯槁時此國王出遊近郊見諸客僧怪而問曰:「何方乞何所因來耳既不穿衣又垢弊。」沙門對曰[35]貨邏國人也
恭承遺教高蹈俗塵率其同好觀禮聖迹慨以薄福眾所同棄印度沙門莫顧[36]欲還本土巡禮未周雖迫勤苦心遂後。」王聞其說用增悲感即斯勝地建立伽白㲲題書為之制曰:「我惟尊居世上極人中斯皆三寶之靈祐也既為人王佛付囑凡厥染衣吾當惠濟建此伽藍[*]自今已來諸穿耳僧我此伽藍不得止舍。」因其事迹故以名焉

阿避陀羯剌拏伽藍東南行百餘里南渡殑伽河至摩訶[1]羅邑並婆羅門種不遵佛然見沙門先訪學業知其強識方深禮

殑伽河北有那[2]延天祠重閣層臺[3]麗飾諸天之像鑴石而成工極人謀靈應難

[*]延天祠東行三十餘里有窣堵波無憂王之所建也太半陷地前建石柱餘二丈上作師子之像刻記伏鬼之事於此處有[4]野鬼[5]大威力噉人血肉作害生靈肆極妖[6]如來愍諸眾生不得其[7]以神通力誘化諸鬼[8]以歸依之敬齊以不殺之戒諸鬼承教奉以周旋於是舉石請佛安坐願聞正法克念護持[9]厥後無信之徒競共推移鬼置石座動以[10]莫之能轉茂林清池周基左右至其側無不心懼

伏鬼側不遠有數伽藍雖多傾毀尚有僧並皆遵習大乘教法

從此東南行百餘至一窣堵波基已傾陷餘高數丈昔者如來寂滅之後八國大王分舍利也量舍利婆羅門蜜塗瓶內分授諸王而婆羅門持瓶以歸既得所粘舍利遂建窣堵波[A3]瓶置內因以名焉後無憂王開取舍利瓶建大窣堵波或至齋日[11]光明

從此東北[12]殑伽河行百四五十里至吠舍釐(舊曰毘舍離國訛也中印度境)

吠舍釐國周五千餘里土地沃壤花菓茂盛菴沒羅菓茂遮菓既多且貴[13]和暢風俗淳質好福重學邪正雜信伽藍數百多已[A4]存者三五僧徒稀少天祠數十異道雜露形之徒[14]繁其黨吠舍釐城已甚傾其故基趾周六七十里宮城周四五里有居人

宮城西北五六里至一伽藍僧徒寡習學小乘正量部法傍有窣堵波是昔如來說毘摩羅詰經》,長者子寶積等獻寶蓋其東有窣堵波舍利子等於此證無學之果

舍利子證果東南有窣堵波是吠舍釐王之所建也佛涅槃後此國先王分得舍利修崇建。《印度記:「此中舊有如來舍利一斛無憂王開取九斗唯留一斗。」後有國王復欲開取方事興[15]尋則地震遂不敢開

西北有窣堵波無憂王之所建也傍有石高五六十尺上作師子之像石柱南有是群獼猴為佛穿也在昔如來曾住於池西不遠有窣堵波[16]猴持如來鉢上樹取蜜之處池南不遠有窣堵波諸獼猴奉佛蜜處池西北隅猶有獼[17]

伽藍東北[18]里有窣堵波是毘摩羅詰(唐言無垢舊曰淨名然淨則無垢名則[19]義雖取同名乃有異舊曰維摩詰訛略也)故宅基[20]多有靈異去此不遠有一神舍其狀[21]傳云積石即無垢稱長者現疾說法之處去此不遠有窣堵波長者子寶積[22]故宅也去此不遠有窣堵波是菴沒羅女故宅佛姨母等諸苾芻尼於此證入涅

伽藍北三四里有窣堵波是如來將往拘尸那國入般涅槃人與非人隨從世尊至此佇立次西北不遠有窣堵波是佛於此最後觀吠舍釐城其南不遠有精舍前建窣堵波是菴沒羅女園持以施佛

菴沒羅園側有窣堵波是如來告涅槃處佛昔在此告阿難曰:「其得四神足者能住壽一劫如來今者當壽幾何?」如是再三難不對天魔迷惑故也阿難從坐而起林中宴默時魔來請佛曰:「如來在世教化已久蒙濟流轉數如塵沙寂滅之樂今其時矣。」世尊以少土置爪上而告魔曰:「地土多耶爪土多耶?」對曰:「地土多也。」

佛言:「所度者如爪上土未度者如大地土却後三月吾當涅[23]。」魔聞歡喜而退阿難林中忽感異夢[24]白佛言:「我在林間見大樹枝葉茂盛蔭影蒙密驚風忽起摧散無餘將非世尊欲入寂滅我心懷懼故來請問。」

佛告阿難:「吾先告汝汝為魔蔽不時請留魔王勸我早入涅槃已許之期斯夢是。」

告涅槃期側不遠有窣堵波千子見父母處也昔有仙人隱居巖谷仲春之月鼓濯清流[25]鹿隨飲感生女子姿貌過人唯脚似鹿仙人見已收而養焉其後命令求火[26]仙廬足所履地[27]有蓮華彼仙見[28]深以奇之令其繞廬[29]得火鹿女依命得火而還時梵豫王[*]遊見華尋迹以求悅其奇怪同載而返相師占言當生千子餘婦聞之莫不圖計日月既滿生一蓮花花有千葉葉坐一子餘婦誣罔[1]不祥投殑伽河隨波泛[2]烏耆延王下流遊觀見黃雲蓋乘波而來取以開視乃有千子乳養成立有大力焉[3]有千子境四方兵威乘勝將次此國時梵豫王聞[4]懷震懼兵力不敵計無所出[5][6]鹿[7]心知其子乃謂王曰:「今寇戎臨上下[8][9][10]愚忠能敗強敵。」王未之信也憂懼良深鹿女乃昇城樓以待寇千子將兵圍城已匝鹿女告曰:「莫為逆我是汝母汝是我子。」千子謂曰:「何言之?」鹿女手按兩乳流注千岐天性所感入其口於是解甲[11]歸宗釋兵返族兩國交歡百姓安[12]

千子歸宗側不遠有窣堵波是如來[13]行經[14]指告眾曰:「昔吾於此歸宗見親知千子即賢[15]千佛是也。」

述本生東有故基上建窣堵波光明時燭祈請或遂是如來說普門陀羅尼等經重閣講堂餘趾[16]

講堂側不遠有窣堵波中有阿難半身舍去此不遠有數百窣堵波欲定其數有克知是千獨覺入寂滅處[17]釐城內外周[18]聖迹繁多難以具舉形勝故墟鱗間峙歲月驟改炎涼亟移林既摧殘池亦枯涸朽株餘迹[19]詳驗焉

大城西北行五六十里至大窣堵波[20](昌葉反)婆子([21]離車子訛也)別如來處如來自吠舍釐城趣[22]尸那國[*]呫婆子聞佛將入寂滅相從[23]號送世尊既見哀慕非言[24]即以神力化作大河崖岸深絕波流迅急[*]呫婆悲慟以止如來留鉢為作追念

吠舍釐城西北減二百里有故城荒蕪歲久居人曠少中有窣堵波是佛在昔為諸菩薩天大眾引說本生修菩薩行曾於此城為轉輪王號曰摩訶提婆(唐言大天)有七寶應王四天下覩衰變之相體無常之理[25]懷高蹈忘情大位捨國出家[26]衣修學

城東南行十四五里至大窣堵波是七百賢聖重結集處佛涅槃後百一十年吠舍釐城有諸苾芻遠離佛法謬行戒律時長老耶舍陀住憍薩羅國長老三菩伽住[27]秣兔長老釐波多住韓若國長老沙羅住吠舍釐國長老富闍蘇彌羅住[28]羅梨弗國大羅漢心得自在持三藏得三明有大名眾所知識皆是尊者阿難弟子時耶舍陀遣使告諸賢聖[29]集吠舍釐城猶少一人未滿七百是時富闍蘇彌羅以天眼見諸大賢聖集議法事運神足至法會三菩伽於大眾中右袒長跪揚言曰:「眾無欽哉念哉昔大聖法王善權寂滅歲月雖言教尚在吠舍釐城懈怠苾芻謬於戒律有十事出違十力教今諸賢者深明持犯俱承大德阿難指誨念報佛恩重宣聖旨。」時諸大[A5]莫不悲感即召集諸苾芻依毘柰耶訶責制止削除謬法宣明聖教

七百賢聖結集南行八九十里至濕吠多補羅僧伽藍層臺輪[30]重閣翬飛僧眾清肅學大乘[31]傍則有過去四佛坐及經行遺迹之處其側窣堵波無憂王之所建也如來在昔南趣摩揭陀國北顧吠舍釐城中途止息遺迹之處

濕吠多補羅伽藍東南行三十餘里殑伽河南北岸各有一窣堵波是尊者阿難陀分身[32]二國處阿難陀者如來之從父弟也聞總持博物強識佛去世後繼大迦葉[33]持正法[34]導進學人在摩揭陀國於林中經行見一沙彌諷誦佛經章句錯謬文字紛亂阿難聞已感慕增懷徐詣其所提撕指授沙彌笑曰:「大德耄矣所言謬矣我師高明春秋鼎盛親承示誨[A6]無所誤。」阿難默然退而歎曰:「我年雖邁為諸眾生欲久住世[35]持正法然眾生垢重[36]以誨語久留無利可速滅度。」於是去摩揭陀國[*]釐城度殑伽河泛舟中[37]摩揭陀王聞阿難去情深戀德即嚴戎駕[38]追請數百千眾營軍南岸吠舍釐王聞阿難來悲喜盈心亦治軍旅奔馳迎候[39]百千眾屯集北岸兩軍相對旌旗翳日難恐鬪其兵更相殺害從舟中起上昇虛示現神變即入寂滅化火焚骸骸又中[40]一墮南岸一墮北岸於是二王各得一分舉軍號慟俱還本國起窣堵波而修供養

從此東北行五百餘里至弗栗[41](北人謂三[1]代恃北印度境)

[*]恃國周四千餘里東西長南北狹地膏腴花菓茂盛氣序微寒人性躁急多敬外道少信佛法伽藍十餘所僧徒減千人大小二乘兼功通學天祠數十外道寔眾大都城號占[2]戍挐多已頹毀故宮城中尚有三千餘家若村[3]邑也

大河東北有伽藍僧徒寡少學業清高

從此西行依河之[4]有窣堵波高餘三丈帶長流大悲世尊度漁人處也越在佛世五百漁人結[5]附黨漁捕水族於此河流得一大魚有十八頭頭各兩眼諸漁人方欲害之如來在吠舍釐國天眼見興悲心乘其時而化[6]因其機而啟悟告諸大[A7]:「[7]栗恃國有大魚我欲導之以悟諸漁爾宜知時。」於是大眾圍繞神足[*][8]河濱如常敷座遂告諸漁人:「爾勿殺魚。」以神通力開方便門威被大魚知宿命能作人語貫解人情爾時如來知而故問:「汝在前身曾作何罪流轉惡趣此弊身?」魚曰:「昔承福慶生自豪族大婆羅[9]比他者我身[10][11]其族[12][*]蔑人倫恃其博物鄙賤經法以輕慢心毀讟諸佛以醜惡語詈辱眾僧引類形比若駝諸醜形對由此惡業受此弊尚資宿善生遭佛世目覩聖化親承聖。」因而懺謝悔先作業如來隨機攝化應開導魚既聞法於是命終承茲福力上生天宮於是自觀其身何緣生此既知宿命念報佛恩與諸天眾肩隨戾止前禮既畢右繞退立以天寶香[13]用供養世尊指告漁人為說妙法[14]即感悟輸誠禮裂網焚舟歸真受法既服染衣又聞至教皆出塵垢俱證聖果

度漁人東北行百餘里故城西有窣堵波無憂王所建高百餘尺是佛在昔於此六月說法度諸天此北百四五十步有小窣堵[15]如來昔於此處為諸苾芻制戒次西不遠有如來髮爪窣堵波如來昔於此處近遠邑人相趨輻湊焚香散花燈炬不絕

從此西北千四五百里踰山入谷至尼波羅([16]印度境)

尼波羅國周四千餘里在雪山中國大都城周二十餘里山川連屬宜穀稼多花菓赤銅[17]命命鳥貨用[18]銅錢氣序寒[19]風俗險詖人性剛獷信義輕薄無學藝有工巧形貌醜弊邪正兼信伽藍天祠接堵連隅僧徒二千餘人大小二乘[20]外道異學其數不詳

剎帝利[*]呫婆種也志學清[21]純信佛法[22]有王鴦輸伐摩(唐言光胄)碩學聰叡自製聲明論》,重學敬德遐邇著聞

都城東南有小水池以人火投之水即焰起更投餘物亦變為火

此復還吠舍釐國南渡殑伽河至摩揭陀(舊曰摩伽陀又曰摩竭提皆訛也中印度境)

大唐西域記卷第七

[門@召]
黠【大】,點【甲】
釐+(力支反)音註【宋】【元】【明】
波【大】,婆【甲】
殑【大】下同,兢【明】下同
閭【大】,[門@召]【甲】
強【大】,族【甲】
盛【大】,滋盛【甲】
茂【大】,〔-〕【乙】
靃【大】,藿【宋】【元】【明】
或【大】,成【宋】【元】
椎【大】,堆【宋】,推【甲】
行【大】,身【甲】【乙】
石【大】,右【宋】【元】
階【大】,陛【宋】【元】【明】
龕【大】,翕【宋】【元】【明】
鑒照【大】,露鑒燭照【甲】,靈鑒照【乙】
捨【大】,捨身【甲】
於【大】下同,于【明】下同
定【大】,定所也【乙】
耶【大】下同,邪【明】下同
訛【大】下同,譌【明】下同
略【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
坐【大】,坐而【乙】
護明【大】,灌頂【甲】
得成【大】,成得【乙】
號【大】,號曰【甲】
特【大】,持【甲】
鬚【大】,髾【宋】【元】【明】,髻【甲】,鬢【乙】
既【大】,更【甲】
利【大】,剝【宋】【元】【明】,拔【甲】
也【大】,〔-〕【乙】
捩【大】,拔【甲】
捩【大】,授【甲】
拘【大】,𤘽【甲】
道【大】,導【甲】
歸依其【大】,〔-〕【甲】【乙】
畋【大】*,田【甲】【乙】*
菩薩【大】,〔-〕【甲】
校【大】,狡【宋】
燎【大】,撩【甲】,獠【乙】
矢【大】,失【乙】
晨【大】,辰【甲】
王【大】,主【宋】【元】【明】【甲】【乙】
之子【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
之聞【大】,聞之【甲】
王【大】,至【宋】【元】【明】,〔-〕【甲】
曰【大】,白【乙】
上【大】,既【宋】【元】【明】【甲】【乙】
制【大】,制佛【乙】
殉【大】,詢【甲】
節麻【大】,飡糜【甲】,節糜【乙】
未【大】,求【甲】
日【大】,旦【宋】【元】【明】【甲】【乙】
捐功【大】,損巧【甲】
論【大】,談【明】
牧【大】,授【甲】
猖【大】,倡【甲】
怛【大】,呾【甲】
連【大】,連禪【甲】【乙】
空中諸天【大】,諸天處空【甲】【乙】
歎【大】,歎曰【甲】【乙】
如【大】,斯【宋】【元】【明】【甲】【乙】
所【大】,〔-〕【乙】
又【大】,人【乙】
祐【大】,祜【乙】
唯【大】下同,惟【明】下同
園【大】,國【甲】
毫【大】,豪【甲】
彩【大】,采【甲】
導【大】,引導【甲】
彼五【大】,以彼【宋】,彼【甲】【乙】
先志【大】,土俗【甲】【乙】
伎【大】,技【元】【明】
仙【大】,仙術【甲】
昭【大】*,照【甲】*
仙【大】*,仙道【甲】*
凌【大】*,陵【宋】*【元】*【明】*
王【大】,即【甲】
艱【大】,難【乙】
同【大】*,周【甲】【乙】*
化具【大】,貨【甲】
其【大】,淇【甲】
屢【大】,廔【甲】
曛曛【大】,腫腫【甲】
忽【大】,怱【宋】
惛【大】,昏【宋】【元】【明】
厄【大】,阨【宋】【元】
戚【大】,慼【乙】
止【大】,心【甲】,上【乙】
池【大】,〔-〕【乙】
烈士池【大】,〔-〕【甲】
兔【大】*,莵【甲】*
應【大】,變【明】
密【大】,察【甲】
故【大】,特【明】
濱【大】*,瀕【明】*
採【大】,采【明】
和【大】,如【元】【明】
返【大】,還【宋】【元】【明】
遂【大】,逐【甲】
䬸【大】,飡【宋】【元】
辭【大】*,詞【明】*
燼【大】,盡【明】
邪【大】下同,衺【明】下同
居【大】,居矣【宋】【元】,居之【明】
印度【大】,先賢【甲】【乙】
斗【大】,升【宋】【元】【明】【甲】【乙】
小【大】,少【甲】
先志【大】,奢舊【甲】【乙】
所【大】,相【明】
露【大】,路【乙】
覩【大】,都【甲】
羈【大】*,羇【宋】*【元】*【明】*
娑【大】,婆【乙】
羅【大】*,邏【宋】【元】【明】【甲】*
甚【大】,其【宋】【元】,然【明】
曠【大】,瞻【甲】
恃【大】,侍【乙】
祟【大】,崇【甲】
死【大】,屍【甲】
導【大】,遵【乙】
時【大】,茲【宋】【元】【明】
千【大】,萬【宋】【元】【明】
燭【大】,放【明】
度【大】*,渡【宋】【元】【明】【甲】【乙】*
序【大】,〔-〕【宋】
寔【大】,實【明】
功【大】,工【宋】【元】【明】
獼【大】,彌【甲】
猴【大】,〔-〕【乙】
三【大】,三四【宋】【元】【明】【甲】【乙】
是【大】,是舊【乙】
趾【大】,〔-〕【甲】【乙】
壘【大】,疊【宋】【甲】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
槃【大】,〔-〕【甲】
來【大】,〔-〕【乙】
麀【大】,麞【甲】
餘【大】,他【明】
迹【大】,迹皆【宋】【元】【明】
深以【大】,心甚【明】
乃【大】,可【明】
咸【大】,减【甲】
濫【大】,濫焉隣國有王名【甲】
恃【大】,時【甲】
甚【大】,其【甲】
矣【大】,〔-〕【明】
鹿【大】,鹿足【明】
女【大】,子【甲】
離【大】,罹【宋】【元】
妾【大】,妻【甲】
愚忠【大】,愚衷【宋】【元】,思惟【明】
歸宗釋兵【大】,釋兵歸宗【明】
樂【大】,樂此處立塔【乙】
行經【大】,經行【宋】【元】【明】【甲】【乙】
舊【大】,遺【明】
劫【大】,劫中【宋】【元】【明】
也字明本闕
舍【大】*,金【甲】*
隍【大】,垣【甲】
其【大】,可【明】
栗【大】*,票【甲】*
云【大】,曰【宋】【元】【明】
拘【大】,𤘽【甲】
悲【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
喻【大】,諭【明】
冥【大】,寘【宋】
染【大】,〔-〕【乙】
秣兔【大】,秣莵【宋】【元】【明】【乙】,袜莵【甲】
娑【大】,沙【甲】
可【大】,〔-〕【乙】
煥【大】,奐【宋】【元】【明】【甲】【乙】
傍則【大】,側【甲】,側則【乙】
與【大】,于【明】
住【CB】【麗-CB】【甲】【乙】,任【大】(cf. K32n1065_p0427c06)
導進【大】,道集【甲】,道進【乙】
住【大】,任【宋】【元】【明】
難【大】,〔-〕【乙】
流【大】,流時【宋】【元】【明】【甲】【乙】
驅【大】,馳【宋】【元】【明】
數【大】,獲數【乙】
折【大】,析【宋】【元】【明】
恃【大】,特【甲】,持【乙】
代恃【大】,伐恃【宋】【元】【明】【乙】,伐持【甲】
戍挐【大】,戍拏【宋】【元】【明】【乙】,伐拏【甲】
若【大】,〔-〕【甲】
濱【大】,陽【甲】【乙】
疇【大】,儔【宋】【元】【明】
導【大】,道【乙】
栗恃【大】,票持【甲】
于【大】,於【宋】【元】
劫【大】,却【乙】
是【大】,〔-〕【乙】
恃【大】,〔-〕【乙】
姓凌【大】,凌姓【乙】
華【大】,華持【宋】【元】【明】【甲】【乙】
於【大】,俱【明】,是【甲】
如來昔於此處【大】,〔-〕【甲】【乙】
中【大】,〔-〕【乙】
犛【大】,釐【甲】
赤【大】,〔-〕【乙】
烈【大】,冽【宋】【元】【明】
功【大】,攻【宋】【元】【明】
高【大】,亮【乙】
代【大】,伐【甲】
待【CB】【麗-CB】,持【大】(cf. K32n1065_p0424a06; T43n1833_p0959b09) 若【CB】【麗-CB】,苦【大】(cf. K32n1065_p0424a11; T36n1736_p0087c24) 并【CB】【麗-CB】,拜【大】(cf. K32n1065_p0425b21) 圮【CB】,𡉏【大】 眾【CB】【麗-CB】,聖【大】(cf. K32n1065_p0427b15; T36n1736_p0602c05) 誠【CB】【麗-CB】,誡【大】(cf. K32n1065_p0427c11) 眾【CB】【麗-CB】,乘【大】(cf. K32n1065_p0428a19)

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