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10894b29三十年,兵戈不起,政教和平,務修節儉,營福樹善,忘寢與食。令五印度不得噉肉,若斷生命,有誅無赦。於殑伽河側建立數千窣堵波,各高百餘尺。於五印度城邑、鄉聚、達巷、交衢五印度不得噉肉,若斷生命,有誅無赦。於殑伽河
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大唐西域記

大唐西域記卷第五(六國)

  • 羯若鞠闍國
  • 阿踰陀國
  • 阿耶穆佉國
  • 鉢邏耶伽國
  • 憍賞彌國
  • 鞞索(山格反)迦國

羯若鞠闍國[34]千餘里國大都城西臨[35]伽河其長二十餘里廣四五里城隍堅臺閣相望花林池沼光鮮澄鏡異方奇貨多聚[36]居人豐樂家室富饒華菓具繁稼穡時播氣序和[37]風俗淳質容貌妍雅飾鮮綺篤學遊藝談論清遠[38]正二道者相半伽藍百餘所僧徒萬餘人大小二乘[39]習學天祠二百餘所異道數千餘人

羯若鞠闍國人長壽時其舊王城號[40]磨補羅(唐言花宮)王號梵授福智宿資文武允備[41]贍部聲震隣國具足千子智勇[42]復有百女儀貌妍雅時有仙人居殑伽河側棲神入定經數萬歲形如枯木禽棲集遺尼拘律果於仙人肩上暑往寒來垂蔭合拱多歷年所從定而起欲去其恐覆鳥巢時人美其德號大樹仙人人寓目河濱遊觀林[43]見王諸女相從嬉欲界愛起染著心生便詣華宮欲事禮王聞仙至躬迎慰曰:「大仙棲情物外能輕舉?」仙人曰:「我棲林藪彌積歲時出定遊覽見王諸女染愛心生自遠來[1]。」聞其[2]計無所出謂仙人曰:「今還所止請俟[3]。」仙人聞命遂還林藪王乃歷問諸女無肯應娉王懼仙威憂愁毀悴其幼[4]女候王事隙從容問曰:「父王千子具足萬國慕化何故憂愁如有所懼?」王曰:「大樹仙人幸顧求婚而汝曹輩莫肯從命仙有威力能作災祥儻不遂心必起瞋怒毀國滅祀辱及先王深惟此禍誠有所懼。」稚女謝曰:「遺此深憂我曹罪也願以微軀得延國祚。」王聞喜悅命駕送歸既至仙廬謝仙人曰:「大仙俯方外之情垂世間之顧敢奉稚女以供灑掃。」仙人見而不悅乃謂王曰輕吾老[5]配此不妍。」王曰:「歷問諸女肯從命[6]此幼稚願充給使。」仙人懷怒便惡呪曰:「九十九女一時腰[7]形既毀弊畢世無婚。」王使往驗果已背傴從是之後[8]便名曲女城焉

今王本吠奢種也字曷利沙伐彈那(唐言[9])臨有土二世三王父字波羅羯[10][11]彈那(唐言[12]光增)兄字曷邏闍伐彈那(唐言王增)王增以長嗣位以德治政時東印度羯羅拏蘇伐剌那(唐言金耳)國設賞迦王(唐言月)每謂臣曰:「隣有賢主之禍也。」於是誘請會而害之[13]人既失君亦荒亂時大臣婆尼(唐言[14])[15]望隆重謂僚庶曰:「國之大計定於今日先王之子亡君之弟仁慈天性孝敬因心親賢允屬欲以襲位於事何如各言爾志。」眾咸仰德嘗無異謀於是輔臣執事咸勸進曰:「王子垂聽先王積功累德光有國祚嗣及王增謂終壽考輔佐無良棄身讎手為國大恥下臣罪也物議時謠允歸明德光臨土宇克復親讎雪國之恥[16]父之業功孰大焉幸無辭矣!」[17]子曰:「國嗣之重今古為難君人之興立宜審我誠寡德[18]兄遐棄推襲大其能濟乎物議為宜敢忘虛[19]今者殑伽河岸有觀自在菩薩像既多靈鑒願往請。」即至菩薩像前斷食祈請菩薩感其誠現形問曰:「爾何所求若此勤懇?」王子曰我惟積禍慈父云亡重茲酷罰仁兄見害自顧寡德國人推尊令襲大位光父之業愚昧無知敢希聖旨!」菩薩告曰:「汝於先身在此林中為[20]若苾芻而精勤不懈茲福力為此王子金耳國王既毀佛法紹王位宜重興隆慈悲為志傷愍居懷久當王五印度境欲延國祚當從我誨加景福隣無強敵勿昇師子之座勿稱大王之號。」於是受教而退即襲王位自稱曰王子號尸羅阿迭多(唐言戒日)於是[21]臣曰兄讎未報隣國不賓終無右手進食之期凡爾庶僚同心勠力。」遂總率國兵講習戰象軍五千馬軍二萬步軍五萬自西徂征伐不臣象不解鞍人不釋甲於六年中[22]五印度既廣其地更增甲兵軍六萬馬軍十萬垂三十年兵戈不起教和平務修節儉營福樹善忘寢與食五印度不得[23]若斷有誅無赦於殑伽河側建立數千窣堵波各高百餘於五印度城邑鄉聚達巷交衢建立精儲飲食[24]施諸[25]周給不聖迹之所並建伽藍五歲一設無遮大傾竭府庫惠施群有[26]兵器不充檀捨歲一集[27]諸國沙門於三七日中四事供養莊嚴法座廣飾義筵令相[28]校其優劣褒貶淑慝[29]陟幽明若戒行貞固道德[30]推昇師子之座王親受法戒雖清淨學無稽古但加敬禮[31]有尊律儀無[32][33]已彰驅出國境不願聞見隣國小王輔佐大臣殖福無[34]求善忘勞即携手[35]謂之善友其異於此面不對辭事有聞議通使往復而巡方省不常其居隨所至止結廬而舍唯雨三多雨不行每於行宮日修珍饌飯諸異僧眾一千婆羅門五百每以一日分作三一時理務治政二時營福修善孜孜不[36]日不足矣

[*]摩羅王請[37]自摩揭陀國往迦摩縷波國時戒[38]王巡方在[A1][39]嗢祇[A2][*]摩羅王曰:「與那爛陀遠客沙門[40]來赴會。」[41]於是[*]摩羅王往會見焉戒日王勞苦已曰自何國來將何所欲?」對曰:「
大唐國來請求佛法。」王曰
大唐國在何方[42]途所亘去斯遠近?」:「當此東北數萬餘里印度所謂摩訶至那國是也。」王曰:「嘗聞摩訶至那國有
秦王[43]少而靈鑒長而神武昔先代喪率土分崩兵戈競起群生荼毒
秦王天子早懷遠略興大慈悲[1]濟含平定海內風教遐被德澤遠洽殊方異慕化稱臣[2][3]其亭育咸歌
秦王破陣樂》。聞其雅頌于茲久矣盛德之誠有之乎
大唐國者豈此是[4]?」對曰:「至那者前王之國號
大唐者
君之國稱昔未襲位謂之
秦王今已承統稱曰
天子前代運終群生無主兵戈亂起殘害生
秦王[5]縱含弘心發慈愍威風鼓扇群凶殄八方靜謐萬國朝貢愛育四生敬崇三薄賦斂省刑罰而國用有餘氓俗無[6]風猷大化難以備舉。」戒日王[7]:「[8]彼土群生福感聖主。」

時戒日王將還曲女城設法會也從數十萬眾在殑伽河南岸[*]摩羅王從數萬之眾居北岸分河中流水陸並進二王[9]四兵嚴衛或泛舟乘象擊鼓鳴螺[10]奏管經九十日曲女城在殑伽河西大花林中是時諸國二十餘王先奉告命[11]與其國髦俊沙門及婆羅門群官兵士來集大會王先於河西建大伽藍伽藍東起寶臺高百餘尺中有金佛像量等王身臺南起寶壇為浴佛像之處從此東北十四五里別築行宮是時春月也從初一日以珍味饌諸沙門婆羅至二十一日自行宮屬伽藍夾道為窮諸瑩飾樂人不移雅聲遞奏王於[12]宮出一金像[13]中隱起高餘三尺載以大張以寶[14]戒日王為帝釋之服執寶蓋以左侍[*]摩羅王作梵王之儀執白拂而右侍各五百象軍被鎧周衛佛像前後各百大象樂人以乘鼓奏音樂戒日王以真珠雜寶及金銀諸花隨步四散供養三寶先就寶壇香水浴像王躬負荷送上西臺以諸珍寶憍奢[*]耶衣數[15][16]為供養時唯有沙門二十餘人預從諸國王為侍衛饌食已訖集諸異學[17]微言抑揚至日將曛暮迴駕行宮如是日送金像從如初以至散日其大臺忽然火起伽藍門樓煙焰方熾王曰:「罄捨國珍奉為先王建此伽藍[18]勝業寡德無祐有斯災咎徵若此何用生為!」乃焚香禮請而自誓曰:「[19]以宿善王諸印度願我福力[20]火災若無所感從此喪命!」尋即奮身跳履門閫若有撲滅[21]盡煙諸王[22]覩異增祇懼已而顏色不動辭語如故問諸王:「忽此災變焚燼成功心之所懷意將何謂?」諸王俯伏悲泣對曰:「成功勝迹冀傳來葉[23]灰燼何可為懷況諸外道快心相賀!」王曰:「以此觀之如來所說誠也外道異學守執常見唯我大師無常是[24]然我檀捨[25]心願諧遂屬斯變滅重知如來誠諦之說斯為大善無可深悲。」

於是從諸王東上大窣堵波登臨觀[26]方下階陛忽有異人持刃逆王王時窘迫却行進級俯執此人以付群官是時群官惶遽不知進救諸王咸請誅戮此人戒日王殊無忿色令不殺王親問曰:「我何負汝為此暴惡?」:「大王德澤無私中外[*][27]然我狂愚謀大計受諸外道一言之[28]輒為刺客圖逆害。」王曰:「外道何故興此惡心?」對曰:「王集諸國傾府庫供養沙門鎔鑄佛像諸外道自遠召集不蒙省問心誠愧恥令狂愚敢行凶詐。」於是究問外道徒屬五百婆羅門並諸高才應命召集嫉諸沙門蒙王禮重乃射火箭焚燒寶臺冀因救眾人潰亂欲以此時殺害大王既無緣遂雇此人趨隘行刺是時諸王大臣請誅外道王乃罰其首惡餘黨不罪遷五百婆羅門出印度之境於是乃還都[29]

城西北窣堵波無憂王之所建也如來在昔於此七日說諸妙法其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所復有如來髮爪小窣堵波

說法窣堵波南臨殑伽河有三伽藍同垣異門佛像嚴麗僧徒肅穆役使淨人數千餘戶

舍寶函中有佛牙長餘寸半殊光異色朝變夕改遠近相趨士庶咸集式修瞻仰日百千監守者繁其諠雜權立重稅宣告遠近欲見佛牙輸大金錢然而瞻禮之徒寔繁其侶金錢之稅悅以心競每於齋日出置高座數百千眾燒香散華華雖盈積牙函不沒伽藍前左右各有精舍高百[30]基塼室其中佛像眾寶莊[31]或鑄金鎔鍮石二精舍前各有小伽藍

伽藍東南不遠有大精舍石基[*]塼室高二百餘尺中作如來立像高三十餘尺鑄以鍮石飾諸妙寶精舍四周石壁之上雕畫如來修菩薩行所經事迹備盡鐫鏤

石精舍南不遠有日天祠祠南不遠有大自在天祠並瑩青石俱窮雕刻[1]度量同佛精舍各有千戶充其灑掃鼓樂[2][3]晝夜無徙

大城東南六七里殑伽河南有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也在昔如來於此六月說身無常不淨其側[4]有過去四佛坐及經行遺迹之所又有如來髮爪小窣堵波人有染疾至誠旋繞必得痊[5]其福利

大城東南行百餘里至納縛提婆矩羅城據殑伽河東岸周二十餘里華林清池互相影照

納縛提婆矩羅城西北殑伽河東有一天祠重閣層臺奇工異製城東五里有三伽藍[6]垣異門僧徒五百餘人並學小乘說一切有部伽藍前二百餘步有窣堵波無憂王之所建也基雖傾陷尚高百餘尺是如來昔於此處七日說法中有舍利時放光明其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所

伽藍北三四里臨殑伽河岸有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也昔如來在此七日說法時有五百[7]鬼來至佛所聞法解悟捨鬼生天

說法窣堵波側有過去四佛坐及經行遺迹之所其側復有如來髮爪窣堵波

自此東南行六百餘里渡殑伽河南至阿踰陀國(中印度境)

阿踰陀國周五千餘里國大都城周二十餘里稼豐盛華菓繁茂氣序和暢風俗善好營福勤學藝伽藍百有餘所僧徒三千餘人大乘小乘[*]兼功習學天祠十所道寡少

大城中有故伽藍是伐蘇畔度菩(唐言世親舊曰婆藪盤豆譯曰天親[8][9])數十年中於此製作大小乘諸異論其側故基是世親菩薩為諸國王四方俊彥沙門婆羅門等講義說法堂也

城北四五里臨殑伽河岸大伽藍中有窣堵高二百餘尺無憂王之所建也是如來為天人眾於此三月說諸妙法其側窣堵過去四佛坐及經行遺迹之所伽藍西四五里有如來髮爪窣堵波

爪窣堵波北伽藍餘[10]昔經部室利邏多(唐言勝[11])論師於此製造經部毘婆沙論》。

城西南五六里大菴沒羅林中有故伽藍阿僧伽(唐言無著)菩薩請益導凡之處無著菩薩夜昇天宮於慈氏菩薩所受瑜伽師地論》、莊嚴大乘經論》、《中邊分別論[12]為大眾講宣妙理菴沒羅林西北百餘步有如來髮爪窣堵波其側故基是世親菩薩從[13]多天下見無著菩薩處

無著菩薩健馱[14]國人也佛去世後一千年中誕靈利見承風悟道從彌[15]塞部出家修學[16]之迴信大乘其弟世親菩薩於說一切有部出家受博聞強識達學研機無著弟子佛陀[17](唐言師子[18])密行莫測高才有聞二三賢哲每相謂曰:「凡修行業願覲慈氏若先捨壽得遂宿心當相報語以知所至。」其後師子[*]先捨壽命三年不報世親菩薩尋亦捨時經六月亦無報命時諸異學咸皆譏[19]以為世親菩薩及師子[*]流轉惡趣無靈鑒其後無著菩薩於[20]夜初方為門人教授定法燈光忽翳空中大明有一天仙乘[21]下降即進階庭敬禮無著無著:「爾來何暮今名何謂?」對曰:「從此捨壽命往覩史多天慈氏內眾蓮華中生蓮華纔開慈氏讚曰:『善來廣慧善來廣慧。』旋繞纔周來報命。」無著菩薩曰:「師子覺者今何所在?」我旋繞時見師子覺在外眾中耽著欲樂無暇相顧詎能來報?」無著菩薩曰:「斯事已慈氏何相演說何法?」:「慈氏相好言莫能宣演說妙法義不異此然菩薩妙音暢和雅聞者忘倦受者無厭。」

無著講堂故基西北四十餘[22]至故伽藍臨殑伽河中有塼窣堵波高百餘尺世親菩薩初發大乘心處世親菩薩自北印度至於此也時無著菩薩命其門人令往迎候至此伽藍遇而會見無著弟子止戶牖外夜分之後十地經》。世親聞已感悟追悔:「深妙法昔所未聞誹謗之愆源發於舌為罪本今宜除斷。」即執銛刀[23]自斷舌乃見無著住立告曰:「夫大乘教者至真之理諸佛所讚眾聖[24]吾欲誨[25]爾今自悟悟其時矣何善如之諸佛聖教斷舌非昔以舌毀大乘今以舌讚大乘補過自新猶為善矣杜口絕言其利安在?」作是語已忽不復見世親承命遂不斷舌旦詣無著諮受大乘於是研精[1]製大乘凡百餘部並盛宣行

從此東行三百餘里渡殑伽河北至阿耶穆佉國(中印度境)

[2]穆佉國周二千四五百里國大都城臨殑伽河周二十餘里其氣序土宜同阿踰陀國人淳俗質勤學好福伽藍五所[3]千餘人習學小乘正量部法天祠十餘所道雜居

城東南不遠臨殑伽河岸有窣堵波無憂王之所建也高二百餘尺是如來昔於此處三月說法其側則有過去四佛坐及經行遺迹之所復有如來髮爪青石窣堵波其側伽僧徒[4]百餘人佛像莊飾威嚴如在閣宏麗奇製欝起是昔佛陀馱[5](唐言[*]使)師於此製說一切有部大毘婆沙論》。從此東南行七百餘里渡殑伽河南閻牟那河北至鉢邏[6]伽國(中印度境)

鉢邏[*]伽國周五千餘里國大都城據兩河交周二十餘里稼穡滋盛菓木扶疎氣序和暢風俗善順好學藝信外道伽藍兩所僧徒寡少並皆習學小乘法教天祠數百道寔多

大城西南瞻博迦華林中有窣堵波無憂王之所建也基雖傾陷尚百餘尺在昔如來於此處降伏外道其側[7]則有爪窣堵波經行遺迹

爪窣堵波側有故伽藍是提婆(唐言天[8])菩薩廣百論挫小乘伏外道處提婆菩薩自南印度至此伽藍城中有外道婆羅門高論有聞辯才無礙循名責實反質窮辭雅知提婆博究玄奧欲挫其鋒乃循名問:「汝為何名?」提婆曰:「名天。」外道曰:「天是誰?」提婆曰:「。」外道曰:「我是誰?」提婆曰:「。」外道:「狗是誰?」提婆曰:「。」外道曰:「汝是誰?」提婆:「。」外道曰:「天是誰?」提婆曰:「。」外道曰:「是誰?」提婆曰:「。」外道曰:「[9]誰是狗?」提婆曰:「。」外道曰:「汝是誰?」提婆曰:「。」如是循環外道方悟自時厥後深敬風猷

城中有天祠飾輪煥靈異多端依其典籍此處是眾生[10]福之勝地也能於此祠捐捨一錢功踰[11]所惠施千金復能輕生祠中斷命受天福樂悠永無窮

天祠堂前有一大樹枝葉扶[12]陰影蒙密有食人鬼依而棲宅故其左右多有遺骸若人至此祠中無不輕捨身命[13]又為神誘自古迄今習謬無替近有[14]族姓子也闊達多智明敏高才至祠中謂眾人曰:「夫曲俗鄙志難以導誘吾方同事然後攝化。」亦既登臨俯謂友曰吾有死矣昔謂詭妄今驗真實天仙伎樂依空接引當從勝境[15]此鄙形。」尋欲[16]自取殞絕親友諫[17]其志不移遂布衣遍周樹下及其自投得全[A3]久而醒曰:「唯見空中諸天召命斯乃邪神所引非得天樂也。」

大城東兩河交廣十餘里土地爽塏細沙彌自古至今諸王豪族凡有捨施莫不至[18]周給不計號大施場今戒日王者聿修前緒篤述惠施五年積財一旦傾捨於其施場多聚珍貨初第一日置大佛像眾寶莊即持上妙奇珍而以奉施次常住僧[19]前眾次高才碩學博物多能次外道學[20]肥遁次鰥寡孤獨貧窮乞人備極珍玩窮諸上饌如是節級莫不周施庫既傾服玩都盡[21]中明珠身諸[22]瓔珞第施與初無[23]所悔既捨施已稱曰:「樂哉吾所有已入金剛堅固藏矣。」從此之後國君王各獻珍服嘗不踰旬府庫充[24]

大施場東合流口日數百人自溺而死彼俗以為[25]求生天當於此處絕粒自沈浴中流罪垢消滅是以異國遠方相趁萃[26]七日斷食然後絕命至於山猨野鹿群遊水濱或濯流而返或絕食而死當戒日王之大施也有一獼猴居河之濱獨在樹下屏迹絕食經數日後自餓而死故諸外道修苦行者於河中立高柱日將旦也便即昇之一手一足執柱端躡傍杙一手一足虛[27][28]臨空不屈延頸張目日右轉逮乎曛暮方乃下焉若此者其徒數十冀斯勤苦出離生死或數十年未嘗懈息

從此西南入大林中惡獸野象群暴行旅非多徒黨[A4]經涉行五百餘里憍賞彌國(舊曰[29]睒彌國訛也中印度[30])

憍賞彌國周六千餘里國大都城周三十餘土稱沃壤地利豐植粳稻多甘蔗茂序暑熱風俗剛猛好學典藝崇樹福善藍十餘所傾頓荒蕪僧徒三百餘人學小乘天祠五十餘所外道寔[1]

城內故宮中有大精舍高六十餘尺有刻檀佛像[*]石蓋鄔陀衍那王(唐言出愛舊云優填王訛也)之所作也靈相間起神光時[2]諸國君王恃力欲舉雖多人眾莫能轉移遂圖供養俱言得真語其源迹即此像也來成正覺已上昇天宮為母說法三月不其王思慕願圖形像乃請尊者沒特伽羅子以神通力接工人上天宮親觀妙相雕刻栴檀如來自天[3]還也刻檀之像起迎世尊世尊慰曰:「教化勞[4]開導末世此為[5]。」

精舍東百餘步有過去四佛坐及經行遺迹之所其側不遠有如來井及浴室井猶充[6]頹毀

城內東南隅有故宅餘[7]是具史羅(舊云瞿師羅訛也)長者故宅[8]中有佛精舍及[9]爪窣堵波復有故基如來浴室也

城東南不遠有故伽藍具史羅長者舊園也中有窣堵波無憂王之所建[10]高二百餘如來於此數年說法其側則有過去四佛座及經行遺迹之所復有如來[*]爪窣堵波伽藍東南重閣上有故[*]塼室世親菩薩嘗住此中作唯識論破斥小乘難諸外

伽藍東菴沒羅林中有故基是無著菩薩於此作顯揚聖教論》。

城西南八九里毒龍石窟昔者如來伏此毒於中留影雖則傳記今無所見其側有窣堵波無憂王之所建也高二百餘尺傍有如來經行遺迹及髮爪窣堵波病苦之求願多愈釋迦法盡此國最後故上自君下及眾庶入此國境自然感傷莫不飲泣悲歎而歸

龍窟東北大林中行七百餘里渡殑伽河至迦奢布羅城周十餘里居人富樂城傍有故伽藍唯餘基址是昔護法菩薩伏外道處此國先王[11]於邪說欲毀佛法敬外道外道眾中召一論師[12][13]明達幽微者[14]邪書千頌凡三萬二千言毀佛法扶正本宗於是召集僧眾令相[15]外道有勝當毀佛法眾僧無負舌以謝是時僧徒懼有退負集而議曰:「日已沈法橋將毀王黨外道其可敵乎勢若斯計將安出?」眾咸默然[16]議者法菩薩年在幼稚辯慧多聞風範弘遠在大眾中揚言[17]:「愚雖不敏請陳其略宜以我疾應王命高論得勝斯靈祐也[18]議墮負乃稚齒也然則進退有辭僧無[19]。」僉曰:「允諧。」如其籌策尋應王命即昇[20]外道乃提頓綱網抑揚辭義誦其所執待彼異論護法菩薩納其言而笑曰吾得勝矣將覆逆而誦耶為亂辭而誦耶?」外道憮然而謂曰:「子無自高也能領語盡則為勝順受其文後釋其義。」護法乃隨其聲調述其文義辭理不謬氣韻無差於是外道聞已欲自斷舌護法曰:「斷舌非謝[21]是悔。」即為說法心信意悟王捨邪道崇正法

護法伏外道[22]有窣堵波無憂王所建也基雖傾陷尚高二百餘尺是如來昔於此處六月說法傍有經行之迹及髮爪窣堵波此北行百七八十里至鞞索(山格反)迦國(中印度境)

鞞索[A5]周四千餘里國大都城周十六里穀稼殷盛華果具繁氣序和暢風俗淳質學不倦求福不[A6]伽藍二十餘所[23]千餘人並學小乘正量部法天祠五十餘所外道甚多

城南道左有大伽藍昔提婆設摩阿羅漢於此造識身論》,說無我人瞿波阿羅漢作教要實論》,說有我人因此法執遂深諍論又是護法菩薩於此七日中摧伏小乘一百論師伽藍側有窣堵波高二百餘尺無憂王所建也如來昔日六年於此說法導化說法側有奇樹高六七尺春秋遞代常無增減是如來昔嘗淨齒棄其遺枝因植根柢繁茂至今諸邪見人及外道眾競來殘伐尋生如故其側不遠有過去四佛坐及經行遺迹之所復有如來髮爪窣堵波靈基連隅[24][25]

從此東北行五百餘里至室羅伐悉底國(舊曰舍[26]訛也中印度境)

大唐西域記卷第五

四【大】,〔-〕【乙】
殑【大】下同,兢【明】下同
於【大】下同,于【明】下同
洽【大】,冷【宋】
邪【大】下同,衺【明】下同
功【大】*,攻【宋】*【元】*【明】*
拘【大】*,𤘽【甲】*
懾【大】,情【甲】
弘【大】,強【甲】
薄【大】,浦【乙】
請【大】,詣【甲】
辭【大】下同,詞【明】下同
嘉【大】,喜【甲】
稚【大】下同,穉【明】下同
叟【大】,襄【乙】
唯【大】下同,惟【明】下同
曲【大】,曲背傴【甲】
便【大】,更【宋】【元】【明】【甲】【乙】
喜【大】,嘉【乙】
羅【大】,邏【宋】【元】【明】【甲】【乙】
伐【大】,代【乙】
作【大】,〔-〕【乙】
人既失君【大】,既失其君【乙】
辯【大】,辨【甲】【乙】
職【大】,識【乙】
光【大】,先【甲】
王【大】,〔-〕【乙】
父【大】,文【甲】
薄【大】,〔-〕【乙】
練【大】,蘭【甲】【乙】
謂【大】,命諸【宋】【元】【明】【甲】,令諸【乙】
臣【大】,拒【宋】【元】【明】
噉【大】,啖【明】
醫【大】,翳【明】
羈【大】,羇【宋】【元】【明】
留【大】,〔-〕【乙】
會【大】,〔-〕【甲】【乙】
摧【大】,攉【宋】【甲】,推【元】【明】
黜【大】,默【甲】
淳【大】,純【宋】【元】【明】
示【大】,不【甲】
紀【大】,犯紀【甲】
德【大】,惡【甲】
殆【大】,怠【宋】【元】【明】
同【大】,間【乙】
竭【大】,渴【甲】
曰【大】,白【宋】,〔-〕【甲】【乙】
日【大】,〔-〕【乙】
朱【大】,末【宋】【元】,未【明】
速【大】,遠【乙】
於是【大】,比丘【甲】
經【大】,徑【甲】
天【大】,太【乙】
拯【大】,樣【乙】
民【大】,氓【宋】【元】【明】
荷【大】*,何【明】*
耶【大】下同,邪【明】下同
天【大】,天子【甲】
穴【大】,宄【宋】【元】【明】
曰【大】,〔-〕【乙】
盛【大】,盛矣【宋】【元】【明】【甲】【乙】
導【大】,道【乙】
弦【大】,絃【宋】【元】【明】
各【大】,若【乙】
行【大】,〔-〕【乙】
虛【大】,宮【甲】
幰【大】,幔【乙】
十【大】,千【甲】
千而【大】,〔-〕【甲】【乙】
確【大】,搉【宋】【元】【明】【甲】【乙】
昭【大】,照【甲】
幸【大】,華【甲】
禳【大】,攘【甲】【乙】
盡煙【大】,煙盡【乙】
覩異【大】,曰覩忽異【乙】
旦【大】,旦日【乙】
誨【大】,悔【甲】
周【大】,用【乙】
覽【大】,鑒【甲】
負【大】,福【宋】【元】【明】【甲】【乙】
感【大】,惑【宋】
也【大】,〔-〕【明】
餘【大】,〔-〕【乙】
飾【大】,嚴【甲】
摹【大】,模【宋】【元】【明】
絃【大】,弦【明】
晝夜無徙【大】,不捨晝夜【宋】【元】【明】,不比晝夜【甲】,不舍晝夜【乙】
則【大】,〔-〕【乙】
愈【大】,豫【甲】【乙】
同【大】,周【甲】
餓【大】,餘【宋】【元】【明】
訛【大】下同,譌【明】下同
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
趾【大】,跡【宋】
受【大】,定【甲】
晝【大】,盡【宋】【元】【明】
覩【大】,都【乙】
邏【大】,羅【乙】
沙【大】,〔-〕【乙】
頃【大】,項【甲】
僧【大】,〔-〕【乙】
覺【大】*,學【乙】*
誚【大】,消【甲】
夜初【大】,初夜【甲】【乙】
虛【大】,靈【甲】
里【大】,〔-〕【甲】
欲【大】,將【宋】【元】【明】
攸【大】,欣【甲】
爾【大】,汝【宋】【元】【明】
覃【大】,潭【甲】【乙】
耶【大】,邪【宋】【元】【明】
徒【大】,從【甲】
二【大】,三【乙】
婆【大】,娑【甲】
耶【大】*,那【宋】*【元】*【明】*
則有【大】,有則【乙】
受【大】,〔-〕【元】【明】【甲】【乙】
誰是狗【大】,狗是誰【甲】【乙】
殖【大】,植【宋】【元】【明】
他【大】,地【甲】
疎【大】,疏【明】
怵【大】,訹【元】【明】,林【甲】
羅【大】,邏【乙】
捐【大】,損【甲】
投【大】,捉【甲】
喻【大】,諭【明】
止【大】,此【甲】【乙】
見【大】,現【宋】【元】【明】
淪【大】,論【甲】
髻【大】,髮【乙】
瓔珞【大】,纓絡【宋】
所悔【大】,悔心【乙】
仞【大】,牣【宋】【元】【明】,滿【甲】【乙】
欲【大】,願【宋】【元】【明】
止【大】,心【甲】
懸【大】*,縣【明】*
申【大】,伸【宋】【元】【明】
拘【大】,𤘽【甲】【乙】
境【大】,境也【乙】
多【大】,繁【甲】
照【大】,照曜【甲】
宮【大】,〔-〕【乙】
耶【大】下同,邪【明】下同
冀【大】,異【宋】
以【大】,已【宋】【元】【明】【甲】【乙】
趾【大】,跡【乙】
也【大】,〔-〕【甲】【乙】
髮【大】*,髻【甲】*
立【大】,也【甲】
扶【大】,怵【甲】【乙】
聰【大】,聽【甲】
高【大】,高才【宋】【元】【明】
偽【大】,為【宋】【元】【明】【甲】【乙】
摧【大】,搉【宋】【元】
竪【大】,堅【甲】
贊【大】,讚【宋】【元】【明】
徵【大】,微【元】【明】【乙】
咎【大】,恥【甲】
座【大】,席【宋】【元】【明】【甲】【乙】
執【大】,軌【宋】【元】【明】【乙】
側【大】,側則【宋】【元】【明】【甲】
眾【大】,徒【宋】【元】【明】
沼【大】,治【甲】
映【大】,影【乙】
衛【大】,衛國【宋】【元】【明】【乙】
羯【CB】【麗-CB】,竭【大】(cf. K32n1065_p0406b03; T51n2087_p0926a07) 羅【CB】,邏【大】(cf. T51n2087_p0927a03; T51n2087_p0927c11) 軀【CB】【麗-CB】,驅【大】(cf. K32n1065_p0410a23; T51n2087_p0889a04) 以【CB】【麗-CB】,之【大】(cf. K32n1065_p0410c09) 迦【CB】【麗-CB】,伽【大】(cf. K32n1065_p0411c16; T51n2088_p0958c28) 回【CB】【麗-CB】,迴【大】(cf. K32n1065_p0411c18; T51n2087_p0917a18)

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