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10890a07窣堵波,無憂王之建也。在昔如來曾至此國。說法度人,遺迹斯記。從此北路千八九百里,道路危險,踰山越谷,至洛護羅國。此北二千餘里,經途艱阻,寒風飛雪,至秣邏娑國(亦謂三從此北路千八九百里,道路危險,踰山越谷,至洛
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大唐西域記

大唐西域記[13]第四(十五國)

[14]
  • 磔迦國
  • 至那僕底國
  • 闍爛達[15]
  • (居勿反)露多國
  • 設多圖盧國
  • 波理夜[16]羅國
  • 秣菟羅國
  • 薩他泥濕伐羅國
  • 窣祿勤那國
  • 秣底[17]羅國
  • [18][19]吸摩補羅國
  • 瞿毘霜那國
  • [20][21]羅國
  • 毘羅刪[22]
  • 劫比他國

磔迦國周萬餘里東據毘播奢河西臨信度河國大都城周二十餘里宜粳稻多宿出金鍮石[23]暑熱土多風飆風俗暴[24]言辭鄙褻衣服鮮白所謂憍奢[25]朝霞衣等少信佛法多事天神藍十所天祠數百此國已往多有福舍贍貧匱或施藥或施食口腹之資行旅無

大城西南十四五里至奢羯羅故城垣堵雖基趾尚固周二十餘里其中更築小城六七里居人[26]即此國之故都也

數百年前有王號摩[*]邏矩羅(唐言大族)都治此城王諸印度有才智[27]勇烈境諸國莫不臣伏機務餘閑欲習佛法[28]僧中推一俊德時諸僧徒莫敢應命少欲無為不求聞達博學高明有懼威嚴是時王家舊僮染衣已久[29]論清雅言談贍眾共推舉而以應命王曰:「我敬佛法訪名僧眾推此隸與我談論常謂僧中明肩比以今知之夫何敬哉?」於是宣令五印度國[30]是佛法並皆毀滅僧徒斥逐無復孑[31]

摩揭陀國[*]羅阿迭多王([32][33])崇敬佛法愛育黎元以大族王淫刑虐政自守疆[A1][34]職貢時大族王治兵將討幼日王知其聲[35]告諸臣[36]:「今聞寇至不忍鬪其兵也幸諸僚[37]赦而不罪賜此微軀潛行草澤。」言畢出宮依緣山野國中感恩慕從者數萬餘人棲竄海島大族王以兵付弟浮海往伐幼日王守其[38]輕騎誘金鼓一震奇兵四起生擒大族反接引大族王自愧失道以衣蒙面幼日王踞師子床群官周衛乃命侍臣告大族曰:「露其面吾欲有辭。」大族對曰:「[39]易位怨敵相視既非交好何用面談?」再三告示不從命於是宣[40]數其罪曰:「三寶福田四生攸賴苟任豺狼傾毀勝業福不祐汝見擒於我罪無可赦宜從刑辟。」時幼日王母博聞強識善達占相聞殺大族也疾告幼日王曰:「我甞聞大族奇[41]姿多智欲一見。」幼日王命引大族至母宮中幼日母曰嗚呼大族幸勿恥也世間無常榮辱更事吾猶汝母汝若吾子宜去蒙衣一言面對。」大族曰:「昔為敵國之君今為俘囚之虜廢王業亡滅宗祀上愧先靈下慚黎庶誠恥面目[1]仰天地[2]自喪故此蒙。」王母曰:「興廢隨時存亡有運以心齊物則得喪俱忘以物齊心則毀譽更起宜信業報與時推移[3]對語或存軀命。」族謝曰:「苟以不才嗣膺王業刑政失道[4]亡滅雖在縲紲之中尚貪旦夕之命承大造面謝厚恩。」於是去蒙衣出其面[5]母曰:「子其自愛當終爾壽。」已而告幼日王曰:「先典有訓宥過好生今大族王積惡[6]餘福未盡若殺此人十二年中菜色相視然有中興之氣終非大國之王當據北方[7]國土。」幼日王承慈母之命愍失國之君娉以稚女[8]以殊禮總其遺兵更加衛從[9]出海島

大族王弟還國自立大族失位藏竄山野北投迦濕彌羅國濕彌羅王深加禮命愍以失國封以土邑歲月既淹率其邑人矯殺迦濕彌羅王而自尊立乘其戰勝之威西討健馱邏國潛兵伏甲遂殺其王國族大臣[10]殄滅毀窣堵波廢僧伽藍凡一千六百所兵殺之外有九億人皆欲誅戮無遺[11]時諸輔佐咸進諫曰:「大王威懾強敵兵不交鋒誅其首惡黎庶何咎願以微躬代所應死。」:「汝信佛法崇重冥福擬成佛果廣說本生欲傳我惡於未來世乎汝宜復位勿有再[*]。」於是以三億上族臨信度河[12]殺之三億中族[13]沈信度河流殺之三億下族分賜兵士於是持其亡國之貨振旅而歸曾未改歲尋即[14][15]霧冥晦大地震動暴風奮發時證果人愍而歎曰:「枉殺無辜毀滅佛法墮無間獄流轉未已。」

奢羯羅故城中有一伽藍僧徒百餘人並學小乘法世親菩薩昔於此中製勝義諦論》。其側窣堵波高二百餘尺過去四佛於此說又有四佛經行遺迹之所伽藍西北五六有窣堵波[16]百餘尺無憂王之所建是過去四佛說法之處

[17]都城東北十餘里至石窣堵波高二百餘無憂王之所建也是如來往北方行化中路止處。《[18]印度:「窣堵波中有多舍利或有齋日時放光明。」從此東行五百餘里[19]那僕底國(北印度境)

至那僕[20]周二千餘里國大都城周十四五里稼穡滋茂菓木稀疎編戶安業國用豐氣序溫暑風俗怯弱學綜真俗信兼[21]伽藍十所天祠八所

昔迦膩色迦王[22]御宇[23][24]振隣國被殊俗[25]西蕃維畏威送[26]迦膩色迦王既得質子賞遇隆厚三時易館四兵警衛此國[27]冬所居也故曰至那僕底(唐言漢封)質子所居因為國號此境已往洎諸印土無梨質子所植因謂[28]曰至那(唐言漢持來)梨曰至那羅闍弗呾邏(唐言漢王子)故此國人深敬東土更相[29]:「是我先王本國人。」

大城東南行五百餘里至答秣蘇伐那僧伽(唐言[30][31])僧徒三百餘人學說一切有部儀肅穆德行清高小乘之學特為博究[32]千佛皆[33]此地集天人眾說深妙法釋迦如來涅槃之後第三百年中有迦多衍([34]迦旃延[35])論師者於此製發智論

[36]林伽藍中有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也其側則有過去四佛坐及經行遺迹之處小窣堵波諸大石室鱗次相望詳其數並是劫初已來諸[37]聖人於此寂[38]難備舉齒骨猶在繞山伽藍周二十佛舍利窣堵波數百千所連隅接影

從此東北行百四五十里至闍爛達[*](北印度境)

闍爛達[39]東西千餘里南北八百餘里國大都城周十二三里宜穀稼多粳稻樹扶疎華菓茂盛氣序溫暑風俗剛烈容貌鄙陋家室富饒伽藍五十餘所僧徒二千餘大小二乘專門習學天祠三所外道五百餘人並塗灰之侶也此國先王[40]敬外其後遇羅漢聞法[41]故中印度王體其淳信五印度國三寶之事一以總監彼此忘愛惡督察僧徒妙窮淑慝故道德著聞者竭誠敬仰戒行虧犯者深加責罰聖迹之所並皆旌建或窣堵波或僧伽藍度境內無不周遍

從此東北踰峻嶺越經危途涉險路行七百餘里至屈(居勿反)露多國(北印度境)

屈露多國周三千餘里山周四境國大都城周十四五里土地沃壤穀稼時播華果茂盛卉木滋榮既隣雪山遂多珍藥出金銅及火珠[1]雨石氣序[2]霜雪微降人貌麁弊既癭且尰性剛猛[3]伽藍二十餘所僧徒千餘人多學大乘少習諸部祠十[4]異道雜居依巖據嶺石室相[5]羅漢所居或仙人所止國中有窣堵波無憂[6]建也在昔如來曾至此國說法度人遺迹斯記

從此北路千八九百里危險踰山越谷至洛護羅國此北二千餘里[7]寒風飛雪至秣[*]娑國(亦謂[8]三波訶)

自屈露多國南行七百餘里越大山[9]至設多圖盧國(北印度境)

設多圖盧國周二千餘里西臨大河國大都城周十七八里穀稼殷盛[10]繁茂多金[11]珠珍服用鮮素裳衣綺靡氣序暑熱風俗淳和人性善順上下有序敦信佛法誠心質敬王城內外伽藍十所[12]宇荒涼徒尠少城東南三四里有窣堵波高二百餘無憂王之所建也傍有過去四佛坐及經行遺迹之所

復從此西南行八百餘里波理夜呾羅國(中印度境)

波理夜呾羅國周三千餘里國大都城周十四五里宜穀稼豐宿麥有異稻種六十日而收穫焉多牛羊少華菓氣序暑熱風俗剛猛不尚學藝信奉外道吠奢種也勇烈多武略伽藍八所傾毀已甚僧徒寡少習學小乘天祠十餘所異道千餘人

從此東行五百餘里至秣菟羅國(中印度境)

秣菟羅國周五千餘里國大都城周二十餘土地膏腴稼穡是務菴沒羅菓家植成林雖同一名而有兩種小者生青熟黃大者始終青色出細班㲲及黃金氣序暑熱風俗善順好修冥福崇德尚學伽藍二十餘所僧徒二千餘人大小二乘[13]習學天祠五異道雜居

有三窣堵波並無憂王所建過去四佛遺迹甚多釋迦如來諸聖弟子遺身窣堵波謂舍利子(舊曰舍[14]又曰舍利弗[15]略也)特伽羅子(舊曰目乾連[16])[A2]拏梅呾麗衍尼弗呾羅(唐言滿慈子舊曰彌多羅尼子訛略[*])[17]波釐阿難陀羅怙羅(舊曰羅[18]又曰羅[19]皆訛略也)曼殊室利(唐言妙吉祥舊曰濡首又曰文殊師利或言曼殊尸利譯曰妙德[20])諸菩薩窣堵波等每歲三長及月六齋僧徒相競率其同好齎持供具營奇玩隨其所宗而致像[21]阿毘達磨眾供養舍利子習定之徒供養沒特伽羅子誦持經者供養滿慈子學毘柰耶眾供養[*]波釐諸苾[A3]尼供養阿難未受具戒者供養羅怙羅其學大乘者供養諸菩薩日也諸窣堵波競修供養珠幡布[22]寶蓋駢羅香煙若雲華散如雨蔽虧日月震蕩谿谷國王大臣修善為務

城東行五六里至一山伽藍[23]崖為室因谷為門尊者[24]波毱多(唐言近護)之所建也其中則有如來指爪窣堵波

伽藍北巖間有石室高二十餘尺廣三十餘四寸細籌填積其內尊者近[25]說法化夫妻俱證羅漢果者乃下一籌異室別雖證不記

石室東南二十四五里至大涸池傍有窣堵在昔如來行經此處時有[26]持蜜奉佛佛令水和普遍大眾獼猴喜[27]坑而死[28]茲福力得生人[29]

池北不遠大林中有過去四佛經行遺[30]其側有舍利子沒特伽羅子等千二百五十大阿羅漢習定之處並建窣堵波以記遺如來在世屢遊此國說法之所並有[31]

從此東北行五百餘里至薩[32]泥濕伐羅國(中印度境)

薩他泥濕伐羅國周七[33]餘里國大都城周二十餘里土地沃壤稼穡滋盛氣序溫暑俗澆薄家室富饒競為奢侈深閑幻術尚異能多逐利少務農諸方奇貨多聚其伽藍三所僧徒七百餘人並皆習學小乘法教天祠百餘所異道甚[34]

大城四周二百里內彼土之人謂為福地[35]先志昔五印度國[36]王分治境壤相干戈不息兩主[37]欲決兵戰以定雌雄以寧[38]黎庶胥怨莫從君命王以為眾庶者[39]難與慮始也神可動物權可立功時有梵志素知高才密齎束帛入後庭造作法書藏諸巖穴歲月既久[*]王於朝坐告諸臣曰:「吾以不德忝居大位天帝垂照夢賜靈書今在某[40]藏於某嶺。」於是下令營求得書山林之下群官稱慶眾庶悅豫宣示遠近咸使聞知其大略曰:「夫生死無[41]流轉無極[42]莫由自濟我以奇謀令離諸苦今此王城周二百里古先帝世福利之地[1]銘記[2][3]不悟遂沈苦海溺而不救夫何謂歟汝諸含識臨敵兵死生人中多殺無辜受天福樂順孫孝子侍親老經遊此地獲福無窮功少福多何失利一喪人身三途冥漠是故含生務修業!」於是人[4]兵戰視死如歸王遂下招募勇烈兩國合戰積屍如莽[A4][A5]遍野時既古昔人骸偉大國俗相傳謂之福地

城西北四五里有窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也甎皆黃赤色甚光淨中有如來舍利一[5]光明時照神迹多端

城南行百餘里至俱昏(去聲)[6]僧伽藍重閣連層臺間峙僧徒清肅威儀閑雅

從此東北行四百餘里至窣祿勤那國(中印度境)

窣祿勤那國周六千餘里東臨[7]伽河背大山閻牟那河中境而流國大都城周二十餘里東臨閻牟那河荒蕪雖甚[*]趾尚土地所產風氣所宜同薩他泥濕伐羅人性淳質宗信外道貴藝學尚福慧藍五所僧徒千餘人多學小乘少習餘部商搉微言[8]論玄奧異方俊彥尋論[9]天祠百所異道甚多

大城東南閻牟那河西大伽藍東門外有窣堵波無憂王之所建如來在昔曾於此處說法度人其側又一窣堵波中有如來髮爪也舍利子沒特伽羅諸阿羅漢髮爪窣堵波周其左右數十餘如來寂滅之後此國為諸外道所詿誤信受邪法[10]正見今有五伽藍者乃異國論師與諸外道及婆羅門論[11]因此建焉

閻牟那河東行八百餘里[*]伽河[12]廣三四里東南流入海處廣十餘里水色滄浪[13]浩汗靈怪雖多為物害其味甘美細沙隨流彼俗書記之福水罪咎雖積沐浴便除輕命自沈天受福死而投骸不墮惡趣揚波[14]激流亡魂獲濟時執師子國提婆菩薩深達實得諸法性愍諸愚夫來此[15]當是時也士女咸會少長畢萃於河之濱揚波激提婆菩薩和光汲引俯首反激狀異眾有外道曰:「吾子何其異乎?」提婆菩薩曰吾父母親宗在執師子國恐苦飢渴冀斯遠。」諸外道曰:「吾子謬矣曾不再思妄行此家國[16]綿山川遼敻激揚此水[17]彼飢其猶却行以求前及非所聞也。」提婆菩薩曰:「幽途罪累尚蒙此水山川雖阻如何不濟?」[18]外道知難謝屈捨邪見受正改過自新願奉教誨

渡河東岸至秣底補羅國(中印度境)

秣底補羅國周六[19]餘里國大都城周二十餘里宜穀多華果氣序和暢風俗淳質崇尚學藝深閑呪[20]信邪正者其徒相[21]羅種也不信佛法敬事天神伽藍十餘所僧徒八百餘人多學小乘教說一切有部天祠五十餘所異道[22]

大城南四五里至小伽藍僧徒五十餘人瞿拏鉢[23](唐言德光)論師於此作辯真等論百餘部論師少而英傑長而弘敏博物強識碩學多聞本習大乘未窮玄奧因覽毘婆沙論》,退業而學小乘作數十部論破大乘綱紀成小乘執著又製俗書數十餘部斥先進所作典論[24]思佛經十數不決研精雖久疑情未除時有提婆犀那(唐言天軍)羅漢往來覩史多天德光願見慈氏決疑請益天軍以神通力接上天宮既見慈氏長揖不禮天軍謂曰:「慈氏菩薩次紹佛位何乃自高敢不致敬方欲受業如何不屈?」德光對曰:「尊者此言誠為[25]然我具戒苾芻出家弟子慈氏菩薩受天福樂非出家之侶而欲作禮恐非所宜。」菩薩知其我慢心固非聞法器往來三返不得[26][27]天軍重欲覲禮天軍惡其我慢蔑而不德光既不遂心便起恚恨即趣山林修發通定我慢未除[28]證道

德光伽藍北三四里有大伽藍僧徒二百餘人並學小乘法教是眾賢論師壽終之處論師迦濕彌羅國人也聰敏博達幼傳[29]特深研究[30]一切有部毘婆沙論》。時有世親菩薩[31]心玄道求解言外破毘婆沙師所執毘達磨俱舍論》,[32]辭義善巧理致[33]眾賢[34]遂有心焉於是沈研鑽[35]十有二歲俱舍雹論二萬五千頌凡八十萬言[36]所謂言深致遠窮幽洞微告門人曰:「以我逸才持我正論[37]斥世親挫其鋒銳令老叟獨擅先名。」[38]是學徒四三俊彥持所作論推訪世親[39]世親是時在磔迦國奢羯羅城遠傳聲[40]眾賢當至世親聞即治行裝門人懷疑前進諫曰:「大師德高先哲名擅當時[1]學徒莫不推謝聞眾賢一何惶遽必有所下我曹厚顏。」親曰:「吾今遠遊非避此子顧此國中無復[2]眾賢後進也詭辯若流我衰[A6]能持論欲以一言[3]其異執引至中印對諸髦彥察乎真偽[4]得失。」尋即命侶負笈遠遊眾賢論師[5]後一日至此伽藍忽覺氣衰於是裁書謝世親曰:「如來寂滅弟子部執傳其宗學各擅專門黨同[6]異部愚以寡昧猥承傳習覽所製阿毘達磨俱舍論》,破毘婆沙師大義輒不量沈究彌年作為此論扶正宗學智小謀[7]將至菩薩宣暢微言抑揚至理不毀所執得存遺文斯為幸矣死何悔哉?」於是歷選門人有[*]辯者而告之曰:「誠後學[8]先達命也如何當從斯沒持是書及所製論謝彼菩薩代我悔過。」[*]適畢奄爾云亡門人[9]書至世親所而致[*]:「我師眾賢已捨壽命遺言致書責躬謝咎不墜其名非所敢望。」世親菩薩覽書閱論沈吟久之謂門人曰:「眾賢論師聰敏[10]理雖不足[*]乃有餘我今欲破眾賢之論若指諸掌顧以垂終之重其知難之[*]苟緣大義存其宿志[11]乎此論發明我宗?」[12]為改題為[13]理論》。門人諫曰:「眾賢未沒大師遠迹得其論又為改題凡厥學徒何顏受愧?」親菩薩欲除眾疑而說頌曰:「如師子王避豕遠[14]二力勝負智者應知。」眾賢死已焚屍收骨於伽藍西北二百餘步菴沒羅林起窣堵波今猶現在

菴沒羅林側有窣堵波毘末羅蜜多羅(唐言無垢友)論師之遺身論師迦濕彌[15]國人也於說一切有部而出家焉博綜眾經研究異論遊五印度國學三藏玄文名立業成將歸本國途次眾賢論師窣堵波[16]拊而歎曰惟論師雅量清[17]抑揚大義方欲挫異部立本宗[18]如何[19]年不永我無垢[20]猥承末學異時慕義曠代懷德世親雖沒宗學尚傳我盡所知[21]諸論令贍部洲諸學人等絕大乘稱滅世親名斯為不朽用盡宿心。」[22]是語已心發狂亂五舌重出熱血流涌知命必終裁書悔曰:「夫大乘教佛法之中究竟說也名味泯絕理致幽玄輕以愚昧駁斥先進業報皎然滅身宜矣敢告學人厥鑒斯在各慎爾志無得懷疑。」大地為震命遂終焉當其死處地陷為坑[23]焚屍收骸旌建時有羅漢見而歎曰惜哉苦哉今此論師任情執見毀惡大乘墮無間獄。」

國西北境[*]伽河東岸有摩裕羅城周二十餘里居人殷盛清流交帶出鍮石水精寶器去城不遠臨殑伽河有大天祠甚多靈異[24]有池編石為岸[*]伽水為[25]五印度人謂之[*]伽河門生福滅罪之所常有遠方數百千人集此澡濯樂善諸王建立福舍備珍羞儲醫藥惠施鰥寡周給孤獨

從此北行三百餘里[*]羅吸摩補羅國(北印度境)

婆羅吸摩補羅國周四千餘里山周四境大都城周二十餘里居人殷盛家室富饒地沃壤稼穡時播出鍮石水精氣序微寒俗剛猛少學藝多逐利人性獷烈邪正[26]伽藍五所僧徒寡少天祠十餘所異道雜

此國境北大雪山中有蘇伐[A7]拏瞿呾[27](唐言金氏)出上黃金故以名焉東西長南北狹即東女國也世以[28][29]夫亦為王知政事丈夫[30]征伐田種而已土宜[31]宿多畜羊氣候寒烈人性躁暴東接[32]蕃國北接于闐國西接三波訶國

[33]底補[34]東南行四百餘里至瞿毘霜那國(中印度境)

瞿毘霜那國周二千餘里國大都城周十四五里崇峻險固居人殷盛華林池沼往往相氣序土宜同[*]底補羅國風俗淳質學好福多信外道求現在樂伽藍二所眾百餘人並皆習學小乘法教天祠三十餘異道雜居

大城側故伽藍中有窣堵波憂王之所建也高二百餘尺如來在昔於此一月說諸法要傍有過去四佛座及經行遺[35][36]有如來髮爪二窣堵波各高一丈餘

自此東南行四百餘里[37]醯掣呾邏國(中印度境)

[A8]醯掣呾邏國周三千餘[38]大都城周十七八里依據險固宜穀多林泉氣序和暢風俗淳質翫道篤學多才博識伽藍十餘所僧徒千餘人習學小乘正量部法[1]祠九異道三百餘人事自在天塗灰之侶也

[2]龍池側有窣堵波無憂王之所建也是如來在昔為龍王七日於此說法其側有四小窣堵波是過去四佛坐及經行遺迹之所自此[3]行二百六七十里[*][4]南至毘羅[5]拏國(中印度境)

毘羅[*]拏國周二千餘里國大都城周十餘氣序土宜同堊醯掣呾邏國風俗猛暴知學藝崇信外道少敬佛法伽藍二所徒三百人並皆習學大乘法[6]天祠五所異道雜居

大城中故伽藍內有窣[7]波基雖傾[A9]尚百餘尺無憂王之所建也如來在昔於此七日說蘊界處經之所其側則有過去四佛座及[8]行遺迹斯在從此東南行二百餘里至劫比他國([9]僧迦舍國中印度境)

劫比他國周二千餘里國大都城周二十餘氣序土宜同毘羅[*]拏國風俗淳和多學藝伽藍四[10]僧徒千餘人並學小乘正量部法[11]十所異道雜居同共[12]大自在天

[13]西二十餘里有大伽藍經製[14]輪奐工窮剞劂[15]形尊務極莊嚴僧徒數百人學正量部法數萬淨人宅居其側伽藍大垣內有三寶階南北列東面下是如來自三十三天降[16]昔如來起自勝林上昇天宮居善法堂為母說法過三月已將欲下降天帝釋乃縱神力建立寶階階黃金左水精右白銀如來起善法堂諸天眾履中階而下大梵王執白拂履銀階而右侍天帝釋持寶蓋蹈水精階而左天眾凌虛散華讚德數百年前猶有階逮至今時陷沒已盡諸國君王悲慨不[17][18]飾以珍寶於其故基昔寶階其高七十餘尺上起[19]中有石佛像而左右之階有釋梵之像形擬厥初猶為下勢傍有石柱高七十餘尺無憂王[20]色紺光[21]質堅密理上作師子踞向階雕鏤奇形周其方面隨人罪福[22]現柱中

寶階側不遠有窣堵波是過去四佛坐及經行遺迹之所其側窣堵波如來在昔於此澡其側精舍是如來入定之處

精舍側有大石基長五十步高七尺是如來經行之處足所履迹皆有蓮華之文基左右各有小窣堵波帝釋梵王之所建也

梵窣堵波前是蓮華色苾芻尼欲先見佛化作轉輪王處如來[23]天宮還贍部[24]時蘇部底(唐言善現舊曰須扶提或曰須菩提譯曰善[25]皆訛[*])宴坐石室竊自思曰:「今佛還降天導從如我今者何所宜行甞聞佛說知諸法空體諸法性是則以慧眼觀法身也。」時蓮華色苾芻尼欲初見佛化為轉輪王七寶導從[26]至世尊所復苾芻尼如來告曰汝非初見夫善現者觀諸法空是見法身。」

聖迹垣內靈異相繼其大[27]堵波東南有一池龍[28]聖迹既有冥衛[29]以輕犯久自壞人莫能毀

從此[30]東南減二百里至羯若鞠闍國([31][32]女城國中印度[33])

大唐西域記卷第四

𭟦
卷【大】,〔-〕【乙】
(三藏…撰)十八字【大】,〔-〕【甲】
羅【大】*,那【甲】【乙】*
呾【大】,哩【甲】
補【大】,神【甲】
婆【大】*,媻【明】,波【乙】*
囉【大】,羅【宋】【元】【明】【甲】
醯【大】*,醘【乙】*
呾【大】,旦【乙】
那【大】,拏【宋】【元】【明】
候【大】,唯【甲】
惡【大】,急【宋】【元】【明】,忍【甲】【乙】
耶【大】,邪【?】,那【甲】
富【大】,當【甲】
性【大】,〔-〕【乙】
於【大】下同,于【明】下同
辭【大】*,詞【明】*
繼【大】,絓【甲】【乙】
遺【大】,遺(斥當用黜後同)【明】
曰【大】,言【宋】【元】【明】【甲】【乙】
幼【大】下同,幻【宋】下同【元】下同【明】下同
恭【大】,供【宋】【元】【明】
問【大】,聞【甲】
曰【大】,〔-〕【乙】
庶【大】,〔-〕【甲】
阨【大】,厄【明】
主【大】,王【甲】
令【大】,命【甲】
姿【大】,盜【甲】
俯【大】,府【甲】
勝【大】,能【宋】【元】【明】【甲】【乙】
蒙【大】,蒙衣【甲】
祚【大】,社【甲】
王【大】,玉【甲】
久【大】,多【甲】
小【大】,少【乙】
待【大】,侍【乙】
未【大】,來【宋】【元】【明】
鋤【大】,戮【乙】
噍【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】,𭟦【大】,准【甲】,種【乙】(cf. Q30_p0325c13; T49n2035_p0194b10)
流【大】,岸【宋】【元】【明】【甲】【乙】
下【大】,〔-〕【乙】
徂【大】,殂【宋】【元】【明】,祖【甲】
于【大】,殂落之【宋】【元】【明】,落之于【甲】
二【大】,三【乙】
新【大】,雜【甲】
印度【大】,先賢【甲】【乙】
至【大】,至至【明】【乙】,明註曰至闕一字今補
底【CB】【宋】【元】【明】,氐【大】(cf. T51n2087_p0889b14; T51n2087_p0889b22)
邪【大】下同,衺【明】下同
之【大】,〔-〕【甲】
也【大】,彼也【甲】
聲【大】,聲名【甲】
河【大】,何【甲】
質【大】,質子【甲】
則【大】,則質子【宋】【元】【明】
桃【大】,棑【甲】
指【大】,指告【宋】【元】【明】
闍【大】,暗【宋】,闇【元】【明】【甲】
林【大】,秣【甲】
劫【大】,劫中【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
曰【大】,云【乙】
也【大】*,〔-〕【乙】*
闍【大】,闇【甲】【乙】
果【大】,證果【乙】
羌【CB】【思溪-CB】,差【大】,羗【宋】(cf. 《思溪藏》《大唐西域記》卷四(日本國會圖書館藏本第12圖第8行); 韓小荊,〈古籍中的羌、差之亂〉《語言研究》41.1(2021)第111頁。; T51n2087_p0929c09)
邏【大】*,羅【宋】*【元】*【明】*,那【甲】
崇【大】,宗【甲】
信【大】,〔-〕【甲】
明註曰雨疑鍮誤
逾【大】,漸【宋】【甲】【乙】
氣【大】,義【明】
五【大】,五所【甲】【乙】
距【大】,歫【宋】【元】【明】,岠【乙】
之【大】,之所【宋】【元】【明】【甲】
艱【大】,難【甲】
三波訶【大】,訶三波【甲】
大【大】,〔-〕【甲】
實【大】,〔-〕【乙】
明註曰珠珍裳衣並疑倒
庭【大】,序【甲】
功【大】,攻【宋】【元】【明】
利【大】,梨【宋】【元】【明】【乙】
訛【大】,就訛【乙】
訛【大】,訛略【宋】【元】【明】【乙】
鄔【大】*,優【宋】【元】【明】【乙】*
睺【大】,睺羅【宋】【元】【明】【甲】【乙】
云【大】,雲【宋】【元】【明】【甲】【乙】
訛【大】,皆訛【甲】【乙】
設【大】,所設【甲】
列【大】,烈【宋】
疎【大】,疏【宋】【元】【明】【甲】【乙】
鄔【大】,烏【甲】【乙】
護【大】,諸【甲】
彌【大】,獼【宋】【元】【明】
躍【大】,踊【乙】
乘【大】,垂【甲】
中【大】,中成阿羅漢【甲】
迹【大】,蹟【明】
封【大】,〔-〕【甲】
他【大】,陀【乙】
千【大】,十【乙】
多【大】,多也【乙】
先志【大】,耆舊【甲】【乙】
二【大】,之【甲】
合【大】*,令【甲】*
氓【大】,亡【乙】
難與慮【大】,雖與盧【甲】
山【大】,山嶺【甲】
崖【大】,涯【宋】【元】【明】
淪【大】,論【甲】
極【大】,亟【乙】
堙【大】,煙【宋】,湮【元】【明】
靈【大】,雲【甲】
皆【大】,習【甲】【乙】
斗【大】,升【宋】【元】【明】【甲】【乙】
荼【大】,茶【宋】【元】【明】
殑【大】*,兢【明】*
清【大】,請【乙】
稽【大】,〔-〕【甲】
廢【大】,度【甲】
議【大】,義【元】【明】
河【大】,〔-〕【甲】
流【大】,濤【宋】【元】【明】
激流【大】,〔-〕【甲】
導【大】,道【乙】
綿【大】,縣【甲】,懸【乙】
給【大】,終【甲】
諸【大】,〔-〕【乙】
千【大】,十【甲】
術【大】,〔-〕【甲】
達【大】,陀【宋】【元】【明】【甲】【乙】
雜【大】,親【甲】
剌【CB】【麗-CB】,刺【大】,賴【宋】(cf. K32n1065_p0401b19; T50n2053_p0232c14)
覃【大】,潭【甲】【乙】
指【大】,捐【甲】
決【大】,請【甲】【乙】
請【大】,謂【甲】【乙】
證道【大】,時證【宋】【元】【明】【甲】【乙】,明註曰時當作得
雅【大】,邪【甲】
說【大】,論【乙】
一【大】,業【甲】【乙】
辭義【大】,詞義【明】,論辭【甲】【乙】
清【大】,精【明】
循【大】,修【甲】【乙】
極【大】,燧【甲】
矣【大】,允【甲】【乙】
逐【大】,遂【甲】
於【大】,提【甲】
世親【大】,〔-〕【乙】
問【大】,聞【甲】【乙】
近【大】,邇【宋】【元】【明】
監【大】,鑒【宋】【元】【明】【甲】【乙】
頹【大】,穨【明】
乎【大】,〔-〕【甲】
當【大】,常【宋】【元】【明】
疾【大】,嫉【乙】
其【大】,期【明】,明註曰死期期藏作其今正
凌【大】,陵【宋】【元】【明】
奉【大】,捧【甲】
後【大】,俊【甲】
況【大】,恐【甲】
遂【大】,逐【甲】
正【大】,道【甲】【乙】
逝【大】,遊【乙】
羅【大】,邏【甲】
明註曰也當作地
高【大】,亮【乙】
業【大】,義【乙】
降【大】,隆【甲】【乙】
明註曰友字疑誤
製【大】,制【宋】【元】【明】【乙】
說【大】,論【甲】
旅【大】,侶【宋】【元】【明】
中【大】,〔-〕【乙】
補【大】,浦【宋】【元】【明】【甲】【乙】
雜【大】,親【甲】
羅【大】,邏【明】
女【大】,女為王因以女【宋】【元】【明】【甲】【乙】
稱【大】,為【宋】【元】【明】
唯【大】,惟【明】,唯從【甲】
明註曰宿字疑粟誤
吐【大】,土【宋】【元】【明】
末【大】*,秣【甲】*,【乙】
羅【大】,羅國【宋】【元】【明】【甲】
迹【大】,迹之【宋】【元】【明】【甲】【乙】
側【大】,側則【宋】【元】【明】【甲】【乙】
堊【CB】【宋】下同【元】下同【明】下同下同,惡【大】下同
里【大】,里國【宋】【元】【明】【甲】【乙】
天【大】,大【宋】
外【大】,外部【甲】
東【大】,南【宋】【元】【明】【甲】【乙】
河【大】,河西【宋】【元】【明】【乙】
那【大】*,刪【宋】【元】【明】【乙】*
教【大】,〔-〕【乙】
堵【大】,陼【明】
經【大】,行【甲】
謂【大】,曰【乙】
所【大】,〔-〕【甲】
祠【大】,〔-〕【甲】
遵【大】,尊【乙】
西【大】,東【宋】【元】【明】【甲】【乙】
輪奐【大】,論煙【甲】
形尊【大】,尊形【甲】
還【大】,還所【乙】,明註曰還也疑還地
疊【大】,壘【宋】【元】【明】
塼【大】*,軌【甲】*
精【大】,精舍精【宋】【元】【明】【甲】
建【大】,建也【宋】【元】【明】【乙】
潤【大】,洇【甲】
影【大】,形【明】
自【大】,自在【宋】【元】【明】
洲【大】,州【明】,明註曰州也疑州地
吉【大】,吉也【宋】【元】【明】
警【大】,驚【甲】
窣【大】,〔-〕【甲】
護【大】,設【甲】
難【大】,對【甲】
東南【大】,西北【宋】【元】【明】【甲】【乙】
言【大】,〔-〕【乙】
曲【大】,典【甲】
境【大】,境也【宋】【元】【明】【甲】
埸【CB】【麗-CB】,場【大】(cf. K32n1065_p0397b15) 剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1065_p0399c16; X53n0844_p0573c09) 芻【CB】,蒭【大】(cf. T51n2087_p0893b17; T51n2087_p0908b28) 于【CB】【麗-CB】,干【大】(cf. K32n1065_p0400c09) 骸【CB】【麗-CB】,駭【大】(cf. K32n1065_p0400c09) 耄【CB】【麗-CB】,髦【大】(cf. K32n1065_p0402a14; X53n0838_p0121c24) 剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1065_p0403a12; T51n2088_p0957b04) 堊【CB】,惡【大】 圮【CB】,𡉏【大】

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