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10885c23尺,無憂王之所建也。雕刻奇製,時燭神光。小窣堵波及諸石龕動以百數,周此塋域,其有疾病,旋繞多愈。石窣堵波東有伽藍,僧徒百餘人,並學大乘教。從此東行五十餘里,至孤山,百數,周此塋域,其有疾病,旋繞多愈。石窣堵波
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大唐西域記

大唐西域記卷第三(八國)

  • 烏仗那國
  • 鉢露羅國
  • [19]始羅國
  • 僧訶[20]羅國
  • [A1]尸國
  • 迦濕彌羅國
  • 半笯(奴故反)[21]
  • [22]羅闍補羅國

烏仗那國周五千餘里[23]谷相屬川澤連[24]穀稼雖播地利不滋多蒲[25]少甘蔗土產金宜欝金香林樹蓊欝花果茂盛暑和暢風雨順序人性怯懦俗情[26]學而不[27]禁呪為藝業多衣白㲲少有餘服語言雖異大同印度文字禮儀頗相[28]崇重佛法敬信大乘[29]蘇婆[30][31]舊有一千四百伽藍多已荒蕪昔僧徒一萬八千今漸減少並學大乘寂定為[32]誦其文未究深義戒行清潔[33]禁呪律儀傳訓有五部焉一法密部二化地部三飲光部四說一切有部五大眾部祠十有餘所異道雜居[34]城四五其王多治瞢揭釐城城周十六七里居人殷盛

瞢揭釐城東四五里[35][36]堵波極多靈瑞是佛在昔作忍辱仙[37]此為羯利王(唐言鬪諍[38]云哥利[39][40])割截支[41]

瞢揭釐城東北行二百五六十里入大山至阿波邏羅龍泉即蘇婆[*][*]河之源[42]流西南春夏[43][44]夕飛雪霏五彩光流四照此龍者迦葉波佛時生在人趣名曰[45]深閑呪術[46]惡龍不令暴雨國人賴之[47]餘糧[48]居人庶感恩懷德家稅[49]穀以饋遺焉既積歲時或有逋課殑祇含怒願為毒龍暴行風雨損傷苗稼命終之後為此[50][51]流白水損傷地利釋迦如來大悲御世此國人獨遭斯難降神至此欲化暴龍金剛神杵擊山崖龍王震懼乃出歸依聞佛說法心淨信悟如來遂制勿損農稼龍曰凡有所食賴收人田今蒙聖教恐難濟願十二歲一收糧儲。」如來含覆愍而許焉故今十二年一遭白水之災

阿波邏羅龍泉西南三十餘里[52]北岸大磐石上有如來足所履迹隨人福力量有短是如來伏此龍已留迹而去後人於上積石為室遐邇相趨花香供養順流而下三十餘里至如來濯衣石袈裟之文[53]如鏤

瞢揭釐城南四百餘里至醯羅山谷水西[54]逆流東上雜華異果被㵎緣崖峯巖危險谿谷盤[55]或聞諠語之聲或聞音樂之響石如[56]宛若工成連延相屬接布[57]如來在昔為聞半頌(舊曰[58][59]文略或曰偈[60]梵音訛也今從正音宜云[*][1][*]唐言頌頌三十二言[2])之法於此捨身命焉

揭釐城南二百餘里大山側[3]摩訶伐那(唐言大林)伽藍是如來昔修菩薩行號薩縛達[4](唐言一切施)避敵棄國潛行至此遇貧婆羅門方來乞匃既失國位無以為施遂令羈縛擒往敵王冀以賞財迴為惠施

摩訶[5]那伽藍西北下山三四十里至摩[6]([7]言豆)伽藍有窣堵波高百餘尺其側大方石上有如來足蹈之[8]是佛昔蹈此石放拘胝光明照摩訶伐那伽藍為諸人說本生事其窣堵波基下有石色帶黃白常有津膩是如來在昔修菩薩行為聞正於此[9]骨書寫經典

摩愉伽藍西六七十里[10]窣堵波無憂王之所建也是如來昔修菩薩行[11]迦王(唐言與舊曰尸毘王[12])為求佛果於此割身從鷹代鴿

代鴿西北二百餘里入珊尼羅闍川至薩裒殺地(唐言[13])僧伽藍有窣堵波高八十餘尺如來昔為帝釋時遭饑歲疾疫流行醫療無功道[14]相屬帝釋悲愍思所救濟乃變其形為大蟒身僵屍川谷空中遍告聞者[15]相率奔赴隨割隨生療飢療疾其側不遠有蘇摩大窣堵波是如來昔為帝釋時世疾疫愍諸含識自變其身為蘇摩蛇凡有噉食莫不康豫

珊尼羅闍川北石崖邊有窣堵波[16]者至求多蒙除[17]如來在昔為孔雀王與其群而至此熱渴所逼求水不獲孔雀王以𭪿[18]涌泉流注[19]為池飲沐愈疾石上猶有孔雀[20]

瞢揭釐城西南行六七十里大河東有窣堵高六十餘尺上軍王之所建也昔如來之將寂滅告諸大眾:「我涅槃後烏仗那國上軍王宜與舍利之分。」及諸王將欲均量軍王後來遂有輕鄙之議是時天人大眾重[21]如來顧命之言乃預同分持歸本國遵崇建窣堵波側大河濱有大石狀如象昔上軍王以大白象負舍利歸至於此地象忽[22]因而自斃遂變為石即於其側起窣堵波

瞢揭釐城西五十餘里渡大河至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波高五十餘尺無憂王之所建也[23]如來修菩薩行為大國號曰慈力於此刺身血以[24]𩚅五藥[25](舊曰夜[*][26])

瞢揭釐城東北三十餘里至遏部多(唐言奇特)窣堵波高四十餘尺在昔如來為諸人天說法開導如來去後從地踊出黎庶崇敬香華不替

石窣堵波西渡大河三四十里至一精舍有阿[27]盧枳低濕伐羅菩薩像(唐言觀自在合字連聲梵語如分文散音即阿[*]盧枳多譯曰觀伊濕伐羅譯曰自在舊譯為光世音[28]觀世音或觀世自在皆訛謬也)威靈潛被神迹[29][30]相趨供養無

觀自在菩薩像西北[31]五十里至藍勃盧山山嶺有龍池周三十餘里淥波浩汗清流皎鏡

昔毘盧[32]釋迦王前伐諸釋四人拒軍者宗親擯逐[33]分飛其一釋種出國都跋涉疲弊中路而止時有一雁[34]其前既以馴狎因即乘焉其雁飛翔此池側釋種虛遊遠適異國迷不知路寐樹陰池龍少女遊覽水濱忽見釋種不得當也變為人形即而摩拊釋種驚寤因即謝曰:「[35]旅羸人何見親[36]?」遂欵殷勤[37]逼野合女曰:「父母有訓祗奉無違蒙惠顧未承高命。」釋種曰:「山谷杳冥爾家[38]?」:「我此池之龍女也敬聞聖族流離逃難幸因遊覽敢慰勞弊命有[39]聞來旨況乎積禍受此龍身人畜殊途所聞也。」釋種曰:「一言見允宿心斯畢。」龍女:「敬聞命矣[40]所去就。」釋種乃誓心曰凡我所有福德之力令此龍女舉體成人。」福力所感龍遂改形既得人身深自慶悅乃謝釋種曰:「我積殃運流轉惡趣幸蒙垂福力所加曠劫弊身一旦改變欲報此[41]軀未謝心願陪遊[42]物議願白父母然後備禮。」龍女還池白父母曰:「今者遊覽忽逢釋種福力所感變我為人情存好合敢陳事實。」龍王心欣人趣情重聖族遂從女請乃出池而謝釋種曰:「不遺非類降尊就卑願臨我室敢供灑掃。」釋種受龍王之請遂即其居於是龍宮之中[43][44]爾樂會肆極歡娛釋種覩龍之形常畏惡乃欲辭出龍王止曰:「幸無遠舍隣此宅居[45]據疆土稱大號總有臣祚延長世。」[46]種謝曰:「此言非冀。」龍王以寶劍置篋中妙好白㲲而覆其上釋種曰:「幸持此㲲以獻國王王必親受[1]人之貢可於此時害其王也因據其不亦善乎?」釋種受龍[2]便往行獻烏仗那王躬舉其㲲釋種執其袂而刺之侍臣衛兵諠亂階陛釋種麾劍告曰:「我所[3]神龍見授以誅後[4]以斬不臣。」懼神武推尊大位於是沿弊立政表賢恤已而動大眾備法駕即龍宮而報命龍女以還都龍女宿業未盡餘報猶在[*]首出九龍之頭釋種畏惡莫知圖伺其寐也利刃斷之龍女驚[5]:「斯非後嗣之利非徒我[6]有少損傷而汝子孫[7]苦頭痛。」故此國族常有斯患雖不連綿時一發動釋種既沒其子嗣位[8]嗢呾羅犀那王(唐言上軍)

上軍王嗣位之後其母喪明如來伏阿波邏羅龍還也從空下其宮中上軍王適從遊獵如來因為其母略說法要遇聖聞法遂得復明如來問曰:「汝子我之族也今何所在?」母曰:「旦出[9]今將返[10]。」如來與諸大眾尋欲發引王母曰:「我惟福遇生育聖族如來悲愍又親降臨我子方還願少留。」世尊曰:「斯人者[11]族也可聞教而信非親誨以發心我其行矣語之曰:『來從此往拘尸城娑羅樹[12]入涅槃宜取舍利自為供養。』」如來與諸大眾[*]虛而去上軍王方遊獵遠見宮中光明赫奕疑有火罷獵而返乃見其母復明慶而問曰:「去幾何有斯祥感[13]令慈母復明如昔?」:「汝出之後如來至此聞佛說法遂得復如來從此至[*]尸城娑羅樹間[14]涅槃召汝速來分取舍利。」時王聞已悲號頓久而醒悟命駕馳赴至雙樹間佛已涅時諸國王輕其邊鄙寶重舍利不欲分是時天人大眾重宣佛意諸王聞已遂先[15]

瞢揭釐城東北踰山越谷逆上信度途路危險山谷杳冥[A2][16]或牽鐵棧道虛臨飛梁危構[17a][17b]杙躡蹬行千餘至達麗羅川即烏仗那國舊都也多出黃金及欝金香[18]川中大伽藍側有刻木慈氏菩薩[19]金色晃[20]靈鑒潛通高百餘末田底迦(舊曰[21]田地[22][23])阿羅漢之所造也羅漢以神通力携引匠人升[24]史多天(舊曰兜率[25][*]又曰兜術[*]訛也)[26]親觀妙相三返之後功乃畢焉自有此像法流東派從此東行踰嶺越谷逆上信度河飛梁棧道履危涉險經五百餘里至鉢露羅國(北印度境)

鉢露羅國周四千餘里在大雪山間東西長南北狹多麥出金資金之利國用富時唯寒烈人性獷暴薄於仁義[27]形貌麁弊衣服毛褐文字大同印度言語異於諸國伽藍數百所僧徒數千人學無專習戒行多[28]

從此復還烏鐸迦漢[29]南渡信度河河廣三四里[30]澄清皎[A3][31]漂流毒龍惡獸窟穴其中若持貴奇花果種及佛舍利渡者船多飄沒渡河至呾叉始羅國(北印度境)

呾叉始羅國周二千餘里國大都城周十餘酋豪力競王族絕嗣往者役屬迦畢試國近又附庸迦濕彌羅國[32]沃壤稼穡殷泉流多[33]氣序和暢風俗輕勇敬三寶伽藍雖多荒蕪已甚僧徒寡少並學大乘

大城西北七十餘里有[34]羅鉢呾[35]龍王池周百餘步其水澄清雜色蓮華同榮異彩此龍者即昔迦葉波佛時壞醫羅[36][*][37]苾芻[38]故今彼土請雨祈晴與沙門共至池所[39]指慰問隨願必果

池東南行三十餘里入兩山間有窣堵波憂王之所建也高百餘尺是釋迦如來懸記當來慈氏世尊出興之時自然有四大寶藏即斯勝地當其一所[40]諸先志或時地諸山皆動周藏百步無所傾搖諸有愚妄加發掘地為震動人皆[*][41]傍有伽藍[A4]損已甚久絕僧徒

城北十二三里有窣堵波無憂王[42]之建或至齋日時放光神花天樂頗有見聞聞諸[43]先志近有婦人身嬰惡癩竊至窣堵波責躬禮懺其庭宇有諸糞穢掬除灑掃塗香散華[44]青蓮重布其地惡疾除愈形貌增[45]身出名香青蓮同馥斯勝地也是如來在昔修菩薩行為大國王號戰達羅鉢[46](唐言月光)求菩提斷頭惠施若此之捨凡歷千生

捨頭窣堵波側有僧伽藍庭宇荒涼僧徒減昔經部拘摩[1]羅邏(唐言童受)論師於此製述諸論

城外東南南山之陰有窣堵波高百餘尺是無憂王太子[2]浪拏為繼母所誣[3]目之處無憂王所建也盲人祈請多有復明

此太子正后生也儀貌妍雅慈仁夙著正后終沒繼室憍婬縱其[4]私逼太子[5]太子瀝泣引責退身謝罪繼母見違彌增忿怒候王[6]從容言曰:「夫呾叉始羅之要領非親子弟其可寄乎今者太子仁孝著聞親賢之故物議斯在。」[7]聞說雅悅姦謀即命太子而誡之曰:「吾承餘緒垂統繼業唯恐失墜忝負先王呾叉始羅國之襟帶吾今命爾作鎮彼國國事殷重人情詭雜無妄去就有虧基緒凡有召命驗吾齒印印在吾口其有謬乎?」於是太子銜命來鎮歲月雖淹繼室彌怒詐發制書[8]封記候王[9]眠睡竊齒為印馳使而往以責書輔臣跪讀[10]失圖太子問曰:「所悲乎?」:「大王有命書責太子[*]去兩目逐棄山谷任其夫妻隨時生死雖有此尚未可依今宜重請面縛待罪。」太子曰父而賜死[11]辭乎齒印為封誠無謬矣。」命旃荼羅[*]去其眼眼既失明[12]流離展轉至父都城其妻告曰:「此是王嗟乎飢寒良苦昔為王子今作乞人得聞知[13]先責。」於是謀計入王內廐於夜後分泣對清風長嘯悲吟箜篌鼓和王在高樓聞其雅唱辭甚怨悲怪而問曰箜篌歌聲似是吾子今以何故而來此乎?」即問內廐:「誰為歌嘯?」遂將盲人[14]王見太子銜悲問曰:「誰害汝身遭此禍釁愛子喪明[15]自不[16]凡百黎元如何究察天乎天乎何德之衰!」[17]子悲泣謝而對曰:「誠以不孝負責於天[18][19]日月奉慈旨無由致辭不敢逃責。」其王心知繼室為不軌也無所究察便加刑辟時菩提樹伽藍有[20]瞿沙(唐言[21])大阿羅漢者四辯無礙三明具足王將盲子陳告其事唯願慈悲令得復明[22]羅漢受王請已於是日宣令國人:「吾於後日欲說妙理人持一器來此聽法[23]泣淚也。」於是遠近相趨士女雲集是時阿羅漢說十二因凡厥聞法莫不悲[24]以所持器[*][25]說法既已總收眾淚置之金盤而自誓曰:「凡吾所說諸佛至理理若不真說有紕斯則已矣如其不爾願以眾淚[26]盲眼眼得復明明視如昔。」發是語訖持淚[*]眼遂[27]王乃[28]彼輔臣詰諸僚或黜或放或遷或死諸豪世[29]移居雪山東北沙磧之中

從此東南越諸山谷行七百餘里至僧訶補羅國(北印度境)

[30]補羅國周三千五六百里西臨信度國大都城周十四五里依山據嶺堅峻險農務少功地利多獲氣序寒人性[31]尚驍勇又多[32]譎詐國無君長主位役屬迦濕彌羅國

城南不遠有窣堵波無憂王之所建也莊飾有虧靈異相繼傍有伽藍無僧侶城東南四五十里[33]石窣堵波憂王建也高二百餘尺池沼十數映帶左右雕石為岸殊形異類激水清流[A5][*]漂注龍魚水族窟穴潛[34]四色蓮華彌漫清潭百果具繁同榮異色林沼交映誠可遊玩有伽藍久絕僧侶

窣堵波側不遠有白衣外道本師悟所求理初說法處今有封記傍建天祠其徒苦行[35]夜精勤不遑寧本師所說之法多竊佛經之義隨類設擬則軌儀大者[36]苾芻小者稱沙彌威儀律行頗同僧法唯留少髮加之露形或有所服白色為異據斯流別稍用區分其天師像竊類如來衣服為差相好無異

從此復還呾叉始羅國北界渡信度河[37]行二百餘里度大石門昔摩訶薩埵王於此投身飤餓烏[38](音徒)其南[39]四五十步有石窣堵波摩訶薩埵愍餓獸之無力行至此地乾竹自刺[40][41]於是乎獸乃[*]噉焉其中地土洎諸草木微帶絳猶血染也人履其地[42]負芒無云疑信莫不悲愴

捨身北有石窣堵波高二百餘尺無憂王之所建也[43]奇製時燭神光小窣堵波及諸石龕動以百數[44][45]塋域其有[46]旋繞多愈

石窣堵波東有伽藍僧徒百餘人並學大乘[47]從此東行五十餘里至孤山中有伽僧徒二百餘人並學大乘法教華菓繁泉池澄鏡傍有窣堵波[48]百餘尺是如來在昔於此化惡藥叉令不食肉此東[49]行五百餘里至烏剌尸國(北印度境)

烏剌尸國周二千餘里山阜連接田疇隘狹國大都城周七八里無大君長役屬迦[1][2]宜稼穡少華果氣序[3]微有霜雪俗無禮義人性剛猛多行詭詐不信佛法大城西南四五里有窣堵波高二百餘無憂王所建也傍有伽藍僧徒寡少[4]學大乘法教從此東南登山履險度鐵行千餘里至迦濕彌羅國(舊曰罽賓訛也北印度境)

迦濕彌羅國周七千餘里四境負山山極[5]雖有門[6]而復隘狹自古隣敵無能攻伐國大都城西臨大河南北十二三里東西四五里宜稼穡多花果出龍種馬及欝金香火珠藥草氣序寒勁多雪少風毛褐衣白㲲土俗輕僄[7]怯懦國為龍遂雄隣境容貌妍美情性詭詐好學多聞邪正兼信伽藍百餘所僧徒五千餘人有四窣堵波並無憂王建也各有如來舍利[8]

[9]國志[10]本龍池也[11]佛世尊自烏仗那國降惡神已欲還中國乘空當此國告阿難曰:「我涅槃之後有末田底迦阿羅當於此地建國安人弘揚佛法。」如來寂滅之後第五十年阿難弟子末田底迦羅漢得六神通具八解脫聞佛懸記心自慶便來至此於大山嶺宴坐林中現大神龍見深信請資所欲阿羅漢曰:「願於池惠以容[12]。」龍王於是縮水奉施羅漢神通廣身龍王縱力縮水池空水盡龍飜[13]羅漢於此西北為留一池周百餘自餘[14]別居小池龍王曰:「池地總施願恒受供。」末田底迦曰:「我今不久無餘涅雖欲受請其可得乎?」龍王重請:「五百[15]漢常受我供乃至法盡法盡之後還取此國以為居池。」末田底迦從其所請時阿羅漢既得其地運大神通力立五百伽藍於諸異國買鬻賤人以充役使以供僧眾末田底迦入寂滅後彼諸[16]人自立君長隣境諸國鄙其[*]莫與交親謂之訖利多(唐言買得)今時泉水已多流[17]

摩揭陀國無憂王以如來涅槃之後第一百命世君臨威被殊俗深信三寶愛育四時有五百羅漢僧五百凡夫僧王所敬供養無差有凡夫僧摩訶提[18](唐言大天)達多智幽求名實[19]思作論[20]違聖教凡有聞知群從異議無憂王不[21][22]情所好[23]援所親召集僧徒赴[*]伽河欲沈深流總從誅戮時諸羅漢既逼命難咸運神通[*]虛履空來至此國棲谷隱時無憂王聞[24]躬來謝過請還本國彼諸羅漢確不從命無憂王為羅漢[25]五百僧伽藍總以此國持施眾僧

健馱邏國迦膩色迦王以如來涅槃之後第四百應期撫運王風遠被殊俗內附機務餘每習佛[26]日請一僧入宮說法而諸異議部執不同王用深疑無以去惑時脇尊者曰:「如來去世歲月[27]弟子部執師資異論各據聞見共為矛[28]。」時王聞已甚用感傷悲歎良久謂尊者曰:「猥以餘福[29]遵前緒去聖雖遠猶為有幸敢忘庸鄙紹隆法教隨其部執具釋三藏。」脇尊者曰大王宿殖善本多資福祐留情佛法是所願也。」王乃宣令遠近召集聖哲於是四方輻萬里星馳英賢畢[30]叡聖咸集七日之中四事供養既欲法議恐其諠雜王乃具懷白諸僧曰:「證聖果者住具結縛者還。」[31]尚眾又重宣令:「無學人住有學人還。」復繁多又更下令:「具三明備六通者住餘各還。」然尚繁多又更下令:「其有內窮三外達五明者住自餘各還。」於是得四百九十[32]王欲於本國苦其暑濕又欲就王舍城大迦葉波結集石室脇尊者等議:「不可彼多外道異論[33]酬對不暇功作論眾會之心屬意此國此國四周山藥叉守衛土地膏腴物產豐盛賢聖之所[34]靈僊之所遊止。」眾議斯在僉曰:「允諧。」其王是時與諸羅漢自彼而至建立伽藍結集三藏欲作毘婆沙論》。是時尊者世友外納衣諸阿羅漢謂世友曰:「結使未除[35]議乖謬[36]宜遠迹勿居此也。」世友曰:「賢於法無疑代佛施化方集大義欲製正論我雖不敏粗達微言三藏玄文五明至理頗亦沈研得其趣矣。」諸羅漢曰:「言不可以若是汝宜屏居疾證無學已而會此時未晚也。」世友曰:「我顧無學其猶[37]涕唾志求佛果不趨小徑擲此縷丸未墜于必當證得無學聖果。」時諸羅漢重訶之曰增上慢人斯之謂也無學果者諸佛所讚可速證以決眾疑。」於是世友即擲縷丸中諸天接縷丸而請曰:「方證佛果次補慈三界特尊四生[1]如何於此欲證小?」時諸羅漢見是事已謝咎推德請為上凡有疑議咸取決焉是五百賢聖先造十萬頌鄔波第鑠論(舊曰優波提舍論》,[2])素呾纜藏(舊曰修多羅藏》,[*])次造十萬頌毘柰耶毘婆沙論》,毘奈耶藏(舊曰毘那耶藏》,[*])後造十萬頌阿毘達磨毘婆沙論》,阿毘達磨藏(或曰阿毘曇藏》,略也)凡三十萬頌[3]百六十萬言備釋三藏懸諸千古莫不窮其枝葉究其淺深大義重明微言再顯廣宣流布後進賴焉迦膩色迦王遂以赤銅為鍱鏤寫論文石函緘封建窣堵藏於其中命藥叉神周衛其國不令異學持此論出欲求習學就中受業是功既成畢還軍[4]出此國西門之外[5]面而跪復以此國總施[6]僧徒

迦膩色迦王既死之後訖利多種復自稱王斥逐僧毀壞佛法覩貨邏國呬摩呾羅王(唐言雪山下)其先釋種也以如來涅槃之後第六百年[7]有疆土嗣膺王業樹心佛地流情法聞訖利多毀滅佛法招集國中敢勇之得三千人詐為商旅多齎寶貨[8]軍器來入此國此國之君特加賓禮商旅之中又更選募得五百人猛烈多謀[9]利刃俱持重寶躬齎所奉持以獻上時雪山下王去其[10]即其座訖利多王驚懾無遂斬其首令群下曰:「我是[11]邏國雪山下王也怒此賤種公行虐政故於今者誅其有罪凡百眾[12]非爾之[13]。」[14]國輔宰臣遷於異域既平此國召集僧徒式建伽藍安堵如故復於此國西門之外東面而跪持施眾僧其訖利多種屢以僧徒覆宗滅祀[15]積其怨[16]惡佛法歲月既復自稱王故今此國不甚崇信外道天特留意焉

新城東南十餘里故城北大山有僧伽藍僧徒三百餘人其窣堵波中有佛牙長可寸半其色黃白或至齋日時放光明昔訖利多種之滅佛法也僧徒解散[17]有一沙門遊諸印度觀禮聖迹[*]其至誠後聞本國平定即事歸途遇諸群象橫行草澤奔馳震吼沙門見已昇樹以是時群象相趨奔赴競吸池水浸漬樹互共排掘樹遂[*]既得沙門負載而至大林中有病象瘡痛而臥引此僧手至所苦處乃枯竹所刺也沙門於是拔竹傅藥裂其裳[18]其足別有大象持金函[19]病象象既得已轉授沙門沙門開函乃佛牙也諸象圍繞僧出無由明日齋時持異果以為中饌食已載僧[20]數百里外方乃下之各跪拜而去沙門至國西渡一駛河濟乎中流船將覆沒同舟之人互相謂曰:「今此船覆禍是沙[21]必有如來舍利諸龍利之。」船主檢驗果得佛牙沙門舉佛牙[22]謂龍曰:「吾今寄汝不久來。」遂不渡河迴船而去顧河歎曰:「吾無禁龍畜所欺!」重往印度學禁龍法三歲之復還本國至河之濱方設壇場其龍於是捧佛牙函以授沙門沙門持歸於此伽而修供養

伽藍南十四五里有小伽藍中有觀自在菩薩立像[23]斷食誓死為期願見菩薩即從像中出妙色身

小伽藍東南三十餘里至大山有故伽藍製宏壯蕪漫良甚今唯一隅起小重閣僧徒三十餘人[24]大乘法教昔僧伽跋陀羅(唐言眾賢)論師於此製[25]理論》。伽藍左右諸窣堵波大阿羅漢舍利[26]野獸山猨[27]華供養歲時無替[28]指命然此山中多諸靈迹或石壁橫分峯留馬迹凡厥此其狀[29]皆是羅漢沙彌群從遊戲手指[30]乘馬往來遺迹若斯難以詳述

佛牙伽藍東十餘里北山[31]有小伽藍[32]索建地羅大論師於此作眾事分毘婆沙論》。

小伽藍中有石窣堵波高五十餘尺是阿羅漢遺身舍利也先有羅漢形量偉大凡所飲食與象同等時人譏曰:「徒知飽食安識是非?」羅漢將入寂滅也告諸人曰:「[33]不久當取無餘欲說自身所證妙法。」眾人聞之[34]相更譏笑咸來集會共觀得失時阿羅漢告諸人曰:「吾今為汝說本因緣此身之前報受象身在東印度居王內廐是時此國有一沙門遠遊印度尋訪聖教諸經典論時王持我施與沙門載負佛經而至於此是後不久尋即命終乘其載經福力所致遂得為人[35]餘慶[36]服染衣求出離不遑寧居得六神通斷三界欲然其所食餘習尚然每自節身三分食一。」雖有此說人猶未信即昇虛空入火光身出煙焰而入寂滅餘骸墜下起窣堵

王城西北行二百餘里至商林伽藍[A6](唐言圓[1]滿)論師於此作釋毘婆沙論》。

城西行百四五十里大河北接山南至大眾部伽藍僧徒百餘人昔佛地[2]論師於此作大眾集真論》。

從此西南踰山涉險行七百餘至半笯(奴故反)[3](北印度境)

半笯[*][4]千餘里山川多[5]穀稼時播花菓繁茂多甘蔗無蒲[6]菴沒羅菓[7][8]茂遮等菓家植成林珍其味也氣序[9]風俗勇烈裳服所製多衣㲲布人性質直淳信三寶伽藍五所並多荒[A7]無大君長役屬迦濕彌羅國城北伽藍少有僧徒伽藍北有石窣堵波寔多靈異

從此東南行四百餘里至曷邏闍補[10](北印度境)

曷邏闍補羅國周四千餘里國大都城周[11]餘里極險固多山阜川原隘狹地利不豐土宜氣序同半笯[*]風俗猛烈人性驍國無君長役屬迦濕彌羅國伽藍十所僧徒寡少天祠一所外道甚多自濫波國至於此土形貌麁弊情性[12]語言庸鄙禮義輕薄非印度之正境乃邊裔之曲俗

此東南下山渡水行七百餘里至磔迦國(北印度境)

大唐西域記卷第三

𭪿 [王*(燕-北+比)] 𮭵 𮆒 𭎯
叉【大】,又【宋】【元】【明】
捕【大】,補【宋】【元】【明】【甲】【乙】
嗟【大】,蹉【宋】【元】【明】【甲】【乙】
遏【大】,曷【宋】【元】【明】
谷相屬【大】,原邐迆【乙】
原【大】,延【乙】
萄【大】,陶【甲】
譎【大】,謫【甲】
功【大】,切【明】
預【大】,類【甲】【乙】
夾【大】,來【元】【明】
伐【大】*,〔-〕【甲】【乙】*
堵【大】*,堵波【甲】*
善【大】,喜【明】
特【大】,時【乙】
堅【大】,賢【甲】
有【大】,大【宋】【元】【明】,有大【甲】【乙】
窣【大】,寧【甲】
於【大】下同,于【明】下同
舊【大】,〔-〕【明】
訛【大】下同,譌【明】下同
也【大】,〔-〕【明】
體【大】,體(闕)【明】
派【大】,孤【甲】
含【大】,冷【甲】,合【乙】
昏【大】,晨【明】
殑【大】*,兢【明】*
禦【大】,御【甲】
稸【大】,蓄【宋】【元】【明】,福【甲】,畜【乙】
居人【大】,君人【甲】,人君【乙】
斗【大】,升【乙】
池【大】,地【明】
泉流白水【大】,白水泉流【乙】
水【大】,白水【乙】
煥【大】,𤏙【宋】【元】,宛【明】
派【大】,流【甲】【乙】
紆【大】,奸【乙】
塔【大】,榻【宋】【元】【明】【甲】【乙】
崖【大】,岸【甲】
伽【大】,偈【宋】【元】【明】【甲】【乙】
文略【大】,天毘【甲】
他【大】*,陀【宋】*【元】*【明】*
伽他【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
也【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【甲】【乙】*
至【大】,有至【乙】
之【大】,多【甲】
伐【大】,代【乙】
愉【大】,博【甲】
摩【大】,唐【宋】【元】【明】
迹【大】,趾迹【甲】
析【大】,折【甲】【乙】
至【大】,有【明】【甲】
毘【大】,尸毘【宋】【元】【明】【甲】
訛【大】,略也【宋】【元】【明】【甲】【乙】
蛇【CB】【宋】【元】【明】【乙】,地【大】(cf. T54n2131_p1108b05; T51n2088_p0955b19)
死【大】,殣【宋】【元】【明】【甲】【乙】
感【大】,咸【甲】
病【大】,痾【乙】
差【大】,瘥【宋】【元】【明】
崖【大】,岸【甲】
遂【大】,逐【乙】
蹤【大】,趾【宋】【元】【明】【甲】【乙】
宣【大】,寅【甲】
蹎【大】*,顛【明】*
昔【大】,是【乙】
𩚅【大】*,飼【宋】*【元】*【明】*
叉【大】*,又【明】*
也【大】,〔-〕【乙】
縛【大】*,嚩【宋】*【元】*【明】*
云【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【乙】
昭【大】,照【甲】
俗【大】,侶【宋】【元】【明】
百【大】,百四【宋】【元】【明】【甲】【乙】
釋迦【大】,擇【甲】
事【大】,自【明】
趣【大】,超【乙】
羈【大】,羇【宋】【元】【明】
拊【大】,附【宋】【元】【明】
凌【大】*,陵【宋】*【元】*【明】*
安【大】,何【明】,女【甲】
讌【大】*,燕【宋】*【元】*【明】*
唯【大】下同,惟【明】下同
糜【大】,靡【乙】
拘【大】*,𤘽【甲】*
迎【大】,近【甲】
燕【大】,[王*(燕-北+比)]【甲】
令【大】,合【甲】
釋【大】,糧【甲】
遠【大】,遠令【甲】
指【大】,詣【甲】
杖【大】,仗【宋】【元】【明】,持【甲】
伏【大】,仗【甲】
寐【大】,寤【宋】【元】【明】【甲】【乙】
命【大】,今【甲】【乙】
當【大】,有當【乙】
是【大】,是為【宋】【元】【明】【乙】
畋【大】,田【甲】【乙】
駕【大】,迦駕【甲】
之【大】,〔-〕【甲】
間【大】,間當【宋】【元】【明】【甲】【乙】
能【大】,非能【甲】
取【大】,入【宋】【元】【明】
均【大】,拘【甲】
縆【大】,絙【宋】【元】【明】
椓【CB】【磧乙-CB】【宋】【元】【明】,椽【大】(cf. QC097n1089_p0614a04)
杙躡蹬【大】,棧躡隥【宋】【元】【明】
麗【大】,麗羅【宋】【元】【明】【甲】,〔-〕【乙】
像【大】,眾【甲】
昱【大】,煜【甲】【乙】
末【大】,未【明】
略也【大】,〔-〕【明】
也【大】,〔-〕【乙】
覩【大】,都【甲】
他【大】*,陀【宋】【元】【明】【甲】*,【乙】
親觀【大】,觀親【甲】
聞【大】,間【甲】
濫【大】,監【甲】
荼【大】,茶【宋】【元】【明】
南【大】,西南【宋】【元】【明】【乙】
淴【大】*,㴔【宋】【元】【明】【乙】*
稱【大】,利【考偽-乙】
草【大】,菓【宋】【乙】,果【元】【明】
醫【大】,翳【乙】
羅【大】*,邏【宋】*【元】*【明】*,【甲】
鉢羅樹【大】,樹葉一【甲】,鉢呾羅樹【宋】【元】【明】【乙】
樹【大】,樹葉【乙】
者【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
彈【大】,𣄈【甲】
諸先志【大】,土俗【甲】,之土俗【乙】
仆【大】,化【乙】
之建【大】,建【宋】【元】【明】【乙】,之所建【甲】
先志【大】,土俗【甲】【乙】
採【大】,更採【宋】【元】【甲】【乙】,更采【明】
妍【大】,妡【甲】
剌【大】,賴【甲】
羅邏【大】,邏羅【甲】
拘【大】,𤘽【甲】
抉【大】*,扶【甲】*
惛【大】,昏【宋】【元】【明】
太子【大】,〔-〕【甲】
閑【大】,間【明】
或【大】,惑【宋】【元】【明】
泥【大】,埿【甲】
眠睡【大】,睡眠【甲】
顧【大】,願【宋】【元】
可【大】,敢【宋】【元】【明】
貸【大】,匃【宋】【元】【明】,貣【甲】【乙】
申【大】*,伸【宋】*【元】*【明】*
來【大】,未【甲】
自不覺【大】,不覺知【宋】【元】【明】【乙】,不覺【甲】
覺【大】,覺知【甲】
太【大】,大【元】
某【大】,其【甲】
日月【大】,月日【明】
瞿沙【大】,窶【甲】,窶沙【乙】
妙【大】,〔-〕【甲】【乙】
彼【大】,波【甲】
盛【大】*,承【宋】【元】【明】【甲】【乙】*
耿【大】,哽【宋】【元】【明】,噉【甲】
泣【大】,淚【明】
洗【大】*,洒【明】*
復【大】,〔-〕【甲】
責【大】,貴【甲】
俗【大】,祿【乙】
訶【大】,何【乙】
猛【大】,謫猛【甲】
譎詐【大】,詐譎【甲】
至【大】,有【甲】【乙】
泳【大】,流【宋】【元】【明】
晝【大】,畫【宋】
謂【大】,為【明】
南東【大】,東南【宋】【元】【明】【甲】【乙】
擇【大】,𮭵【宋】,莵【元】【明】
百【大】,有【甲】
以【大】,〔-〕【乙】
啗【大】*,噉【宋】【元】,啖【明】*
負芒【大】,宜荒【甲】,負荒【乙】
刻【大】,刺【甲】
周【大】,同【甲】
塋域【CB】【麗-CB】,瑩域【大】,𮆒城【甲】(cf. K32n1065_p0393b15; T54n2128_p0839b11)
疾【大】,疾縈【乙】
教【大】,教法【甲】,法教【乙】
二【大】,三【元】【明】
南【大】,南山【宋】【元】【明】【乙】
隰【大】,濕【宋】【元】【明】【甲】【乙】
羅【大】,邏【甲】
溫【大】,濕【甲】
皆【大】,皆習【宋】【元】【明】【乙】
陗【大】,誚【宋】【元】【明】,峭【乙】
徑【大】,住【甲】
多【大】,性【宋】【元】【明】【甲】
升【大】,斗【乙】
國志曰【大】,昔此【甲】【乙】
地【大】,〔-〕【甲】【乙】
佛世尊【大】,如來【甲】【乙】
膝【大】,勝【甲】
地阿【大】,阿地【甲】,池阿【乙】
枝【大】,技【甲】
羅【大】,羅餘【乙】
賤【大】*,賊【甲】*
濫【大】,濫(盧散反失也)【甲】
婆【大】,娑【乙】
潭【大】,覃【宋】【元】【明】
理【大】,現【甲】
識【大】,議【乙】
同【大】,因【宋】【元】【明】【甲】【乙】
黨【大】,當【乙】
而【大】,而悔【宋】【元】【明】【甲】【乙】
建【大】,建立【甲】
經【大】,法【乙】
逾【大】,途【甲】
楯【大】,盾【宋】【元】【明】
聿【大】,幸【乙】
萃【大】,華【甲】
此【大】,是【明】
九【大】,〔-〕【甲】
糺【大】,紏【宋】【元】【明】
往【大】,住【明】
淨【大】,諍【宋】【元】【明】【甲】【乙】
爾【大】,〔-〕【乙】
涕唾【CB】【麗-CB】,洟唾【大】,夷垂【甲】(cf. K32n1065_p0395a04; X53n0841_p0381a15)
攸【大】,所【乙】
也【大】*,〔-〕【乙】*
九【大】,六【宋】【元】【明】【甲】【乙】
本【大】,本都【乙】
東【大】,東西【宋】【元】【明】
僧徒【大】,眾僧【乙】
光【大】,先【明】
挾【大】,狹【甲】
袖【大】,抽【宋】【元】【明】,神【甲】
帽【大】,𭎯【乙】
覩【大】,覩貨【宋】【元】【明】【甲】【乙】
庶【大】,庶虐【乙】
辜【大】,事【甲】
其【大】,典【宋】【元】【明】
世【大】,世世【甲】
嫉【大】,疾【宋】【元】【明】【甲】
利【大】,別【乙】
裹【大】,裏【宋】【元】
與【大】,〔-〕【甲】【乙】
出【大】,去【宋】【元】【明】【甲】【乙】
門【大】,門沙門【宋】【元】【明】【甲】【乙】
俯【大】,府【乙】
有【大】,〔-〕【乙】
學【大】,字【甲】
正【大】,道【甲】【乙】
並【大】,茲【甲】【乙】
採【大】,采【明】
承【大】,來【甲】
譎【大】,謫【甲】
麾【大】,摩【明】
崖【大】,岸【甲】
昔【大】,〔-〕【乙】
吾【大】,我【甲】
相更【大】,更相【宋】【元】【明】【甲】【乙】
鍾【大】,終【明】
早【大】,卑【乙】
滿【大】,滿也【乙】
羅【大】,羅(唐言覺取)【宋】【元】【明】【甲】,羅(唐言學取)【乙】
嗟【大】*,蹉【宋】【元】【明】【甲】*
二【大】,一【明】
壠【大】,隴【乙】
萄【大】,陶【甲】
淡【大】,談【宋】【元】【明】
跋【大】,𧿡【甲】
溫【大】,濕【甲】
羅【大】*,邏【甲】*
十【大】,千【甲】
猥【大】,獷【宋】【元】【明】【乙】,猪【甲】
剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1065_p0388c05; T51n2087_p0886a01) 履【CB】【麗-CB】,覆【大】(cf. K32n1065_p0391b08; X88n1643_p0053c05) 汩【CB】,汨【大】 圮【CB】,𡉏【大】 汩【CB】,汨【大】 剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1065_p0396b19; T41n1822_p0672b08) 圮【CB】,𡉏【大】

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