- T2083 釋門自鏡錄
- 卷/篇章 一
余九歲出家。于今過六十矣。至於逍遙廣廈。顧步芳陰。體安輕軟。身居閑逸。星光未旦十利之精饌已陳。日彩方中三德之珍羞總萃。不知耕獲之頓弊。不識鼎飪之劬勞。長六尺之軀。全百年之命者。是誰所致乎。則我本師之願力也。余且約計五十之年。朝中飲食。蓋費三百餘碩矣。寒暑衣藥。蓋費二十餘萬矣。爾其高門邃宇。碧砌丹楹。軒乘僕竪之流。机案床褥之類。所費又無涯矣。或復無明暗起。邪見橫生。非法棄用。非時飲噉。所費又難量矣。此皆出自他力。資成我用。與夫汲汲之位。豈得同年而較其苦樂哉。是知大慈之教至矣。大悲之力深矣。況十號調御以我為子而覆之。八部天龍以我為師而奉之。皇王雖貴。不敢以臣禮畜之。則其貴可知也。尊親雖重。不敢以子義瞻之。則其尊可知也。若乃悠悠四俗。茫茫九土。誰家非我之倉儲。何人非余之子弟。所以提盂入室。緘封之饍遽開。振錫登衢。弛慢之容肅敬。古人以一飡之惠猶能効節。以一言之顧尚或亡軀。況從頂至踵。皆如來之養乎。從生至死皆如來之蔭乎。向使不遇佛法。不遇出家。方將曉夕犯霜露。晨昏勤隴畝。馳驟萬端。逼迫千計。弊襜塵絮。或不足以蓋形。藿茹䬸食。或不能以充口。何暇盱衡廣殿。策杖閑庭。曳履清談。披襟閑謔。避寒暑。擇甘辛。呵斥童稚。徵求捧汲。縱意馬之害群。任情猿之矯樹也。但三障雲聳。十纏縈結。擬愛亂心。狂愚患惱。自悔自責。經瞬息而已遷。悲之恨之。歷旬朔而俄變。或復昇堂致禮。恥尊儀而雨泣。對格披文。慚聖教而垂淚。或鶉衣木食。困辱以治之。損財去友。孤窮而苦之。竟不能屈慢山。清欲火。捨麁弊之聲色。免鑊湯之深誅。豈不痛哉。豈不痛哉。所以常慘常啼酸辛而不極。空藏地藏救接而無方。余又反覆求己。周旋自撫。形容耳目不減於常流。識悟神情參差於名輩。何福而生中國。何善而預出家。何罪而戒撿多違。何釁而剛強難化。所以縈紆日𣅳。佇歎中宵。莫識救之之方。未辯革之之術。然幼蒙庭訓。早霑釋教。頗聞長者之遺言。屢謁名僧之高論。三思之士假韋絃以是資。[4]九折之賓待箴銘而作訓。故乃詳求列代。披閱群篇。採同病之下流。訪迷津之野客。其有蔑聖言。輕業累。縱逸無恥。頑疎不撿。可為懲勸者。並集而錄之。仍簡十科。分為三軸。朝夕觀覽庶裨萬一。若乃坐成龍報。立驗蛇身。牛泣登坂。駝鳴遶寺。或杖楚交至。遍體火然。或戈戟去來應時流血。或舌銷眉落。或失性發狂。或取把菜而作奴。或侵束柴而然足。寄神園木割肉酬施主之恩。托迹圜扉變骨受謗人之罰。昔不見而今見。先不知而始知。號天扣地莫以追。破膽摧肝非所及。當此時也。父母百身而無贖。親賓四馳而不救。貨賂委積而空陳。左右撫膺而奚補。向之歡娛美樂為何在乎。向之朋流眷屬為何恃乎。嗚呼朝為盛德唱息於長廊。夕為殤子哀慟於幽房。匪斯人之獨有。念余身兮或當。儻百年兮一遇。將恥悔兮何央。可不愴乎。可不懼乎。故編其終始。備之左右。佇勗書紳之誡。將祈戰勝之功。其有名賢雅誥。哲人殊迹。道化之洿隆。時事之臧否。亦附而錄之。以寄通識。古人云。百年影徂。千載心在。實望千載之後。知余心之所在焉。
- 害物傷慈錄八
- 飲噉非法錄九
- 慳損僧物錄十
卷下
業繫長遠錄一
西域聖者達磨蜜多五百世作狗身事
佛滅度後罽賓山中。有聖比丘。名達磨蜜多。才慧超絕坐禪第一。蜜多住處有三重窟。時有二僧。遠聞勝名故往禮拜。見尊者獘衣醜露。於下窟竈前為欲調伏身心為僧然火。是時二僧問言。長老達磨蜜多為在何處。答曰。在彼重窟最上房中。彼便往尋。尊者以神足力欻還本房。二人既見咸生疑怪。曰大德聖人威名滿閻浮提。何故自屈為僧然火。蜜多曰。子今當知。我念生死受苦長遠。若使頭手可得然者。吾當為僧而並然之。況餘身分及以然火。何足為難。吾念往昔。五百世中常為狗身飢餓窮困。雖經多身唯兩得飽滿。一者有人飲酒大醉道側反吐。我行遇見獲一飽。又曾為貧家作狗。夫妻煮粥以器盛之。有事暫行。我以飢故內頭器中食之。得飽拔頭不出。人來見之。大起嗔心。便以利刀斬斷吾頭。自念狗身五百度受。雖逢二飽而失身命。是故思惟。生死長久周旋五道。隨所生處。無不受苦。故吾今者不憚劬勞。何辭為僧而然火也。
西域聖者闍夜多遇見鬼及烏歎生死久遠事(出付法藏傳)
昔傳法聖者闍夜多。將諸弟子入城。至門慘然不悅。小復前行路見一烏。忽然微笑。弟子怪問。因而答曰。初於門下見餓鬼子。飢急困弱自言。母生我已。入城求食。自別已來。經五百年。飢虛窮乏命不久遠。及見其母。具述兒意。母曰。我辭入城經久求食不得。設得少唾強鬼所奪。始於今日值一人吐。邊無餘鬼。將欲與子。然又門下多有鬼神畏所奪。故不敢持出。願尊者慈蔭將我出城。所齎涕唾與子共食。吾又問言。生來幾時。答曰。我見此城七返成壞。吾聞彼言深悼生死無有邊際。是以嚬蹙慘然不樂。又於過去九十一劫。我於爾時為長者子。至願出家厭離塵欲。我若出家必斷眾結成阿羅漢。但為父母不見從志。強為娉妻冀求繼嗣。既不獲免。娶妻生子。又求出家。兒年六歲。父母教兒。汝父辭我欲出家者。汝可抱足語父。曰若捨我去誰當活我。先當見殺然後可去。我見兒抱遂生愛戀。便語子言。我今為汝不復出家。由是兒故。不得道證。九十一劫流轉五道。以生死身。未曾相遇。今以道眼。見生烏中。愍其孾愚。由是故笑耳。
西域聖者離越辟支佛曾謗人偷牛得報事
昔月氏國城西有大山。是離越辟支住處。猛上去此。不遠有人失牛。尋到此山。值此辟支然火染衣。宿業力故。當於爾時鉢變為牛頭。法衣變為牛皮。染汁變為血。染滓變為肉。柴變為骨。其迹既爾。遂為牛主執入獄中。弟子推覓莫知所在。從是荏苒年經十二。後遇因緣知在獄中。便向王說。我師在獄願王放赦。王問獄典有僧否。獄典曰無僧。弟子白王願喚獄中沙門者出。我師自出。獄典尋喚辟支佛即出。此辟支佛在獄既久。髮長衣壞沙門形滅。諸弟子等禮而問曰。師何在此。師於爾時答以上事。弟子復問。宿世造何因。今令致此。師答曰。吾於昔時謗他人偷牛。致使如此耳。
晉沙門慧達死入地獄并宿世犯戒事(出冥祥記等)
釋慧達俗姓劉名薩荷河西離石人也。在家時長於軍旅。不聞佛法。尚武器好畋獵。年三十一暴病而死。體且溫柔。家未敢殮。至七日而蘇。說云。將盡之時。見兩人執縛將去。向西北行。行路轉高。稍得平衢。兩邊列樹。見一人執弓帶劍當衢而立。指語兩人將荷向西。見屋舍甚多。俄見兩沙門。謂荷曰。汝識我否。荷答。不識。沙門曰。今宜歸命釋迦文佛。荷如言發念。因隨沙門俱行。遙見一城。類長安城而色甚黑。蓋鐵城也。見人身甚長。大膚黑如漆。頭髮曳地。沙門曰。此獄中鬼也。其處甚寒。有氷如石飛散。著人頭頭斷。著脚脚斷。著臂臂斷。二沙門云。此寒氷地獄也。荷乃內自剋責便識宿命。知兩沙門往維衛佛時並其師也。于時得作沙門時。以犯俗罪不得受戒。雖世有佛竟不得見。從此已來再得人身。一生羗中。今生晉地。次見刀山地獄。次第經歷觀見甚多。獄獄異域不相雜廁。人數甚多。不可稱計。楚毒科法略與經說相符。俄有金色暉明皎然。一人長二丈許。相好嚴華。舉體金色。左右曰。觀世音大士也。皆起迎禮。有二沙門形質相類。併行東西。薩荷作禮畢。菩薩具為說法。出千餘言。又云。汝應歷劫備受罪報。以甞聞經法生歡喜心。今當見受輕報一過便免。汝得濟活可作沙門。薩荷又遇見。有人謂曰。在襄陽時何故殺鹿。荷跪答曰。他人殺鹿。我加槍耳。又不噉肉。何緣受報。時即見襄陽射鹿之地。草樹山藪宛然在目前。所乘黑馬並皆能言。悉證荷殺鹿年月時日。薩荷懼然無對。須臾有人。以叉叉之。投鑊湯中。自視四體潰然爛碎。有風吹身聚水岸邊。忽然不覺還復全形。人復謂曰。汝又射雉亦甞殺雁。言已叉投鑊湯。准前糜爛。受此罪已乃遣薩荷去。去入一大城。有人居焉。謂荷曰。汝受輕報。又得還生。是福力所扶而今已後不復作罪。乃遣人送薩荷。薩荷遙見故身。意不欲還。送人推引。久乃附形。而得蘇活。奉法精勤。遂即出家。其後禪悟妙化。別有傳記。
唐沙門道光多生求度不得官名事(出新錄)
釋道光。并州人也。俗姓張氏。家風靜退。恥居名官。光童年邁俗。夙知齋戒。十歲辭親。周求問道。因自剃落飄寓關中。後事道宣律師。行解尤著。輪誠歷思。曉夕諮承。至於孝養溫清。邈絕儔伍。宣以其情禮兼到。彌加誨誘。精學數紀遂成洪器。然永徽嗣[A1]曆留意釋門。頻有度人。光每緣差不預。中心愧恨恒懷怏怏。至麟德年中。宣以戒德。忽感天神往來。累朔共談名理。從過去數佛。已來行坐時處莫不縷悉。宣因問經律開遮聖跡由緒。乃著通記一部十卷。又從容之暇。問天神曰。宣有弟子道光。孝愛淳至不知。何業遂能如此。神曰。光與律師為父子門徒。已歷三百餘生也。恩狎綿久故致其然。殘報餘緣今猶未盡。又問。光頻求度戒。竟不遂心。復何業所致。神曰。光昔毘婆尸佛時。曾為寺主時。有一僧。戒行多闕。寺主忿之。送令還俗。緣此業故。生生入道不得官名。此業餘殃今由未盡。宣亡之後。光擇木東西。因止河北。至上元二年。天皇為孝敬皇。重修白馬寺。寺主崇義備盡搜尋。光以聲聞夙昭。應茲嘉選。奏名入內。光因染疾。勅下魏州。身已殂逝。驗天言信矣。有抱諒禪師。與光周旋數載。屢承光說默記在心。及聞名就身亡。方知其業命如此。向余具說。
勃逆闡提錄二
宋北多寶寺道志偷相珠受苦事(尼智通附)
道志未詳何許人。少出家。住宋北多寶寺。甞典知殿塔。幽竊帳蓋等物。後遂偷像眉間相珠。既而開穿垣壁。若外盜者。故僧眾不能覺也。積旬餘日而得病。便見異人以戈矛刺之。時來時去來輒驚叫。應聲流血。初猶日中兩度如此。其後彌甚刺者漸。數傷痍遍體。呻呼不絕。其寺僧頗疑其有罪。欲為懺謝。始問猶諱而不言。將盡二三日乃具自陳列。泣涕請救。曰吾愚勃昧道。謂無塗炭。失意作罪。招此殃酷。生受楚栲。死嬰刀鑊。已麋之身唯垂哀愍。別無餘物。唯衣被氈履或充足一會。并須請故舊為吾懺悔。昔偷像相珠二枚。一枚已屬嫗人。不可復得。一枚以質錢。在陳照家。今可以贖取。言終而卒。既贖相殊。并設齋懺。初工人安珠。展轉迴旋終不諧合。眾僧復為禮拜燒香乃得著焉。年餘而同學等。於昏夜聞空中有語。詳聽即道志聲也。云自死已來。備嬰痛毒。方累年劫未有出期。賴蒙眾僧哀怜救護贖相珠故。於苦酷之中。時有間息。感恩罔[A2]已。故暫來稱謝。言此而已聞其語。時腥腐臭氣不可言。言終稍歇。即泰始末年也。
尼智通。少出家。住京師簡靜寺。信道不篤。元嘉九年師死。罷道嫁為魏郡梁犀甫。為妻生男。六七歲家甚貧窮。無以為衣。通為尼時有數卷素無量壽法華等經。悉練擣之以衣其兒。居一年而得病。恍惚驚悸竟體剝爛狀若火瘡。有細白蟲。日出升餘。慘痛煩毒晝夜號叫。聞空中語云。壞經為衣。得此劇報。旬餘而死。
北齊晏通盜錢恥像現身著癩地陷事(出關中風俗傳記)
晏通不知何許人也。雖廁道門。志多愚鄙。倚託功德。以祈潤沃。甞鑄一大銅像。光趺侍衛並悉闕之。所得施財輒以自入。而號像為出課奴焉。後時經久片無所得。通便執杖謂像曰。奴何不出課。將欲笞之。未舉手間。忽見一人。長二丈被戈甲怒目直前曰。無賴竪子何忍於佛像如斯乎。便提頸離地數尺。鐵杖鞭之。從首至足遍身流血。通叫呼求哀。聲聞里外。道俗觀者莫不寒心。十日以外杖瘡之下。更生癩瘡。大如桃杏。膿泄流溢。遍體紅赤。狀若火然。去之數步。熱氣傍及。通但曉夜號叫宛轉膿血。經百餘日。其房乃地陷數尺。於是而終。
唐思禮折像盜絹被神壓打事
思禮未詳其氏。雍州藍田人也。立性庸淺志規苟利。雖復緇衣未洽真化。以咸亨年中。於藍谷悟真寺夏日安居。于時眾徒數十率多精鍊。禮偷形濫吹每懷不軌。乃於殿內竊像裏絹。數日諸僧覺之。莫知誰盜。遞相推鞠人懷疑惑。愧悔者多各欲馳散。時上座法藏對眾言曰。傳聞此寺靈跡極多。今既有人毀折像。護伽藍神豈當默爾。三日之內願示其事。令僧眾得安。言訖各歸。禮於鐘樓下所住房晝寢。遂見白衣大神。陷禮於床壁之間。垂首向下以石壓之。至明旦諸僧既不見禮。就房訪覓。其房堅閉甚牢開竟不得。經一宿怪之逾甚。遂鑿穴戶扉。正見禮在床間。像裏之絹疊在身上。遂共提舉致於門外。見其面色如漆氣息不通。僧等為之懺悔。久乃稍穌。自陳罪惡。至夜而遁。莫知所終。
輕毀教法錄三
西域無垢友論師謗大乘五舌重出事(西域傳于闐沙門附)
昔西域論師。名毘末羅蜜多。唐言無垢友。迦濕彌羅國人。於一切有部而出家焉。博綜小乘聲馳五印。將歸本國途。次眾賢論師之塔也。拊而歎曰。惟論師雅量清高抑揚大義。方欲挫異部立本宗業也。如何降年不永。我無垢友猥承末學。異時慕義曠代懷德。世親雖沒宗學尚傳。我盡所知當制諸論。令[A3]贍部洲諸學人等絕大乘稱滅世親名。說是語已。心發狂亂。五舌重出熱血流涌。知命必終裁書。悔曰。大乘教者佛法之中究竟說也。名味泯絕理教幽玄。輕以愚昧駮斥先進。報應皎然滅身宜矣。敢告學人厥鑒斯在。各慎爾志無得懷疑。即大地為震命遂終焉。當其死處地陷為坑。時有羅漢。一見死處而歎曰。惜哉苦哉。今此論師任情執見。毀惡大乘墮無間獄矣。
于闐沙門跋折斯羅那。此名金剛軍。受持小乘俱舍論學。不信大乘。每鬪諍誹謗。兩目因之失明。經十餘年。盲無所見。後聞師子友誨。乃未能全信。且誡誦觀音心呪。便即兩目明徹。因大迴向歸信大乘。捨於小學。
宋京師東安寺釋慧嚴神誡事(僧嵩僧淵附)
釋慧嚴。姓范豫州人。理識清博學者所宗。時大涅槃經初至宋土。文言致善而品數疎簡。初學難以措懷。乃共慧觀謝靈運等。依泥洹本加之品目。文或過質頗亦治之。刪四十卷者為三十六卷。始有數本流行。因寢寐之間忽見一人。身長二丈儀形甚偉。謂之曰。涅槃尊經何以輕加斟酌。嚴覺已惕然不悅。猶有意以立。未有改心。至明夕復見昨人。狀有怒色。曰若執本圖尋令君知之。嚴驚失聲。乃更集僧收前本。隨得而禁之。識者諫曰。此蓋欲誡勵後人耳。若必不應何容今始夢耶。嚴雖以為然終懷懼矣。
又太始之中。中興寺僧嵩明數論。末年僻執謂佛不應常住。臨終之日舌根先爛。
又梁代彭城僧淵誹謗涅槃。即舌根斯須消爛。
齊鄴下大覺寺僧範布薩見神責竪義事
釋僧範。姓季氏平鄉人。二十九出家。學行兼富。為時所尚。甞講法華經。輒有一僧。毀云。竭斗何所解。當即有神。特加打楚。死而復穌。又經宿他寺。正逢布薩。有僧昇座將欲竪義。乃曰。竪論法相深會聖言。何勞說戒。僧常聞耳。忽見一神。形長丈餘貌甚雄峻。來到座前問竪義者。今是何日。答是布薩日。神即以手搭之。拽于座下委頓垂死。次問上座搭拽同前。範自是至終竟無說欲。乃至疾重輿而就僧。所以重茲戒日樂見法身也。
齊鄴下寶明寺僧雲廢布薩被神害事
釋僧雲。不知何許人。聰辨辭令備閑大小乘。住寶明寺襟帶僧倫。以四月十五日。臨說戒時。僧並集堂。雲居上首。乃白眾曰。戒本防非人人誦得。何勞煩眾數數聞之。可一竪義令後生開悟。氣格當時無敢抗者。咸從之訖於夏末常廢說戒。至七月十五日。將昇草座。失雲所在。大眾以新歲未受。交廢自恣。一時崩騰四出追覓。乃於寺側三里許古塚內得之。遍體流血。如刀割處。借問其故云。有一丈夫。執三尺大刀。厲色瞋雲改變布薩妄令竪義。刀膾身形。痛楚難忍。因扶接還寺。雲竭情懺悔。乃經十載說戒。布薩讀誦眾經。以為常業。臨終之日。異香迎之。神色無亂。欣然而卒。
唐襄州神足寺慧眺謗三論拔舌三尺事(孝慈神肪信行附)
釋慧眺。姓莊氏。少出家。以小乘為業。馳譽江漢。承象王哲公講三論。心生不忍曰。三論明空講者著空。言訖舌出三尺。鼻眼兩耳並皆流血。七日不語。有汰律師聞之。曰汝大癡也。一言毀經罪過五逆。可信大乘方得免耳。乃令懺悔舌還收入。便輿往哲所誓聽大乘。後每講法華華嚴。用陳懺謝。甞在松林坐禪。見有三人形服都雅。請受菩薩戒。受訖白。曰禪師大利根。若不改心信大乘者。千佛出世猶在地獄。聞此語重屬。涕泗交流大哭還寺。在哲房前宛轉嗚咽。不能得語。又勸化俗士造華嚴大品法華維摩思益各百部。終時感林樹變白。可謂過而能改焉。
慈門寺僧孝慈。年可五十。幼少已來依信行禪師。說三階法。以修苦行。常乞食為業。六時禮懺著糞掃衣。隨所住處。說三階佛法。勸誘朦俗。並說三階佛法時常言。不合讀誦大乘經。讀誦者入十方阿鼻地獄。急須懺悔。後於一時在岐州。說三階佛法。于時有一優婆夷。持法華經。又勸有緣。同持法華經。其禪師勸彼持法華經優婆夷等言。汝等持法華經。不當根機。合入地獄。勸令捨誦。遂有數箇優婆夷。捨持法華經。於禪師處眾中。懺悔持法華經罪。其元首勸持法華經。優婆夷情中不忍。遂於大齋日。禪師為眾說三階佛法。當此之時座下萬人已來。其優婆夷於大眾中燒香發願言。若某乙持法華經不稱佛意。願某乙見身著惡病。令大眾共知持法華經得此罪報。又願生身陷入地獄。願眾同見。若某乙持法華經稱順佛意。願禪師亦爾。當此優婆夷發願之時。其禪師被神打。失音不語。西高座上唱集錄者。亦失音不語。更有五箇老禪師。亦失音不語。其先捨誦法華經數人。因此便發心誦法華經。更生殷重。
慈悲寺僧神昉。少小已來聽學十輪經。精勤苦行特異常人。著糞掃衣。六時禮懺。乞食為業。每講十輪經。常說眾生不合讀誦大乘經。讀誦者墮地獄。畢至命終時。生身被地獄火燒。傍身有黑烟氣。于時濟法寺僧思簡。親見此事信知。斷學般若必有惡徵見身立驗。
神都福先寺僧某乙。於一時中忽然命終。遂於業道中。見信行禪師作大蛇身。遍身總是口。又見學三階人死者。皆入此蛇身口中莫知去處。其僧即活。因此故來向京。報僧靜禪師。僧靜不信。遂即却歸向都。
妬賢嫉化錄四
齊相州道秀變作蛇身事
道秀少出家。專精學問。咸稱神俊。學徒雲萃。宗匠當時。有同學慧懿。年卑數歲而超悟過之。戒素自居高談出眾。於是名振鄴都道俗傾仰。遂來與秀對寺開講。秀心懷妬嫉。專思折辱。而懿聲聞轉高無由一啟。秀以暴連禍將有異圖。營衛既繁卒無得醒。後與弟子出城。止一樹下秀睡臥。忽旋風勃起來。濛秀身雙足俄變合成蛇尾。如此稍上至胸。悲號謂弟子曰。我以惡心轉熾欲害懿師。毒害內蒸變成蛇身。業報如此。悔之無益。可取房中衣物為我作福。并謝懿師布施歡喜。言訖忽變為蛇。長二三丈許。須曳草中數百小蛇競來迎接。於是而去。遠近聞之。莫不為其傷歎也。
道契姓陳氏。頴川人也。容貌最陋。言情鄙僻。雖造淨居志嬰羈紲。然薄閑醫診。不好明法。為淺識所知由斯。矜誕輕陵宿少。寺有沙門德隣。器業通瞻。妙解毘尼。兼修定慧。勞謙退靜風被遐邇。與契年臘肩隨而譽望隆重。契惡其光價。恒加謗黷。隣每虛受遜辭承候顏色。潤之以正法。誘之以慈仁。契乃含毒內烝日月彌盛。懷姦詐鬪偽。遂相誣告。時縣宰劉義。與契周旋信其讒說。備加非理。詭結占辭。斷隣還俗。隣不勝悲恨。頂戴袈裟。對眾垂泣。將心自誓。於是舉眾哀痛咸增憤結。指契而私祝者蓋難量矣。經數日契居房晝寢。忽見四神長百尺。各將部眾從。直至其前。中有一神。怒目言曰。我毘沙門故來取汝。汝能賊害善人使如此邪。命鬼卒撲之倒提出。契驚號徹叫聲聞閭巷外。諸僧犇競往觀見。契去地數尺。頭手下垂耳目口鼻並皆流血。冉冉空行似有持者。至門外都街。忽然墮地氣絕復穌。纔辯數言而卒。于時道俗渾合怪喜相趨。排賢嫉德者莫不革誠遷慮矣。劉公目覩妖徵。披肝悔過。請隣歸寺。敷弘寶訓。隣廣化導有緣。寫法華百部般若千卷。設萬人會。為契陳懺願消怨障。
唐并州石壁寺僧吐蛇改悔事
并州石壁寺有僧。失其姓名。妬忌善人多行詭道。寺僧明寂者。戒行貞肅誠在住持每。欲與眾共修禪慧。此僧動為勵惡壓絕正法。視寂如怨萬途毀謗。不勝恚毒。操刃擬之。僧有尊師。業理高素對眾訶責罰令恭立。雖從師命忿意彌堅。少長開諫確然不拔。立經二日寂及諸僧反從悔謝。但瞋目忿氣姿容轉惡。暨三日房中僵臥而死。寂乃其師僧眾等慨怪哀痛。恨不識物情。就其屍邊悔過自責。復為鑄像轉經代其懺洗。至暮目閉氣續乃吐一蛇長尺餘。走出戶外俄便穌活。於是追悔前愆。奉行慈忍。敬寂如師。遂成勝士。
唐衡州衡岳寺慧期患目苦死事
慧期晉州人也。流寓出家。住衡州衡岳寺。而道志殊寡。妬賢尤劇。外持威儀。內多腐敗。有寺主義本。高行名僧。携誘四方敷弘萬善。以載初元年四月八日。於衡岳寺般若臺。為僧受戒。期年卑德淺。不預十師之數。勃然懷忿。將起異圖。七日暮間來到山寺云。有人告此處反逆。掩兵尋至。何得紛紜浪為聚集。時寺主義本語期云。汝欲作惡緣破他法眼。若不急悔使汝兩目失明。或當著癲。期氣憤色變。逡巡返路。未經月餘往襄州市易。因患兩目疼痛。數日而終。
忿恚貪鄙錄五
西域沙彌貪味懷恨現身變作龍事
昔西域健馱羅國有阿羅漢。常受大雪山頂池中龍王請入宮供養。每至中食以神通力。并坐繩床。凌虛而往。有侍者沙彌。密於繩床之下。攀援潛至龍宮。龍王因請留食。以天甘露飯。供養羅漢。以人間味。而饌沙彌。羅漢飯已沙彌滌器。器有餘粒。駭其香味。即恨師忿龍。便起惡願。願所有福力。於今悉現斷此龍命。我自為王。沙彌發是願時龍王已覺頭痛矣。龍雖悔謝沙彌不受。既還至伽藍。更至誠發願。惡業所致。是夜命終為大龍王。威猛奮發遂來入池。殺龍王居龍宮。有其部屬。以宿願故興暴風雨。摧拔樹木。欲壞伽藍。時迦膩色迦王怪而發問。其阿羅漢具以白王。王即為龍。於雪山下立伽藍。并起塔高百餘尺。龍每壞之。王恒修復。凡成壞七返。王恥之將填龍池。龍懼而謝曰。我以惡業受身為龍。龍性猛暴不能自持。今若更立伽藍。不敢摧毀。可每遣一人候望山頂。黑雲若起急即鳴鐘。我聞其聲。惡心當息。至今不絕焉。
漢洛陽安世高同學法行受蟒蛇身事
釋法行。本安息國人。與神僧安世高為同學。性多瞋恚。分衛道次施主不稱每輒懟恨。高驟止之。罔有悛心。如此二十餘年。高將別行辭訣。我當往廣州畢宿世之對。卿明經精勤不在吾後。而性多恚怒。命過當受惡形。我若得道必當相度。行既亡便為䢼(居顒切又作宮)亭湖神。高既得道。便往其廟。廟舊有威靈。商旅舟人。特懷敬憚。高與三十餘船奉牲請福。神乃降祝曰。船中有沙門。可更呼上。客還驚愕請高入廟。神告曰。吾昔外國與子俱出家學道。好行布施。而性多瞋恚。今為廟神。周迴千里。並吾所治以布施故珍玩甚豐。以瞋恚故墮此神報。今見同學悲忻可言。壽盡旦夕。而醜形長大若於此捨命穢污江湖。當度山西澤中。此身滅後恐墮地獄。吾有絹千匹。并雜寶物。可為立寺營塔使生善處。高曰。故來相度。何不出形。神曰。形甚醜異眾人必懼。高曰。但出眾不怪也。神從床下出頭。乃是大蟒蛇悲淚如雨。須臾還隱。高即取絹物。辭別而去。舟侶颺帆。蟒出身登山而望。眾人舉手然後乃滅。高達豫章以物造寺。俄而神即命過。報云。得生善處。後人於山西澤中見死蟒。頭尾數丈餘。今潯陽縣有大蛇村是也。
宋西鎮寺曇遂死作廟神事
竺曇遂。不知何許人。少遊放蕩。不修戒行。而矜傲自持長於姦宄。或一言致犯便積年懷恚。同寺長少莫不被其瞋憾也。甞一夕夢。婦人來語。君應作青溪廟神。後遇疾將終。謂同學曰。我平生多忤少於質直。更以福德淺薄。當受鬼神之身為青溪廟主。諸君有緣可垂訪也。及死果聞廟所有新神。諸道人往至廟中與相酬對。音響言笑猶若平生。乃請僧轉經。有慧覲沙門。舊恒讀誦。因為作數契。每訖吟沈。亦輒唱菩薩面。悲不自勝。皆為之流涕。因言。今受惡身非常醜穢。艱辛劇苦何可復言。弟子舊房戶限下有錢五千。可為追福。庶離斯苦。於是而別。僧為懺悔設齊。廟遂寂無神迹也。
齊青州道携慳財頻得重病事
道携。俗姓王。不修戒行。廣營田業。積布絹綾綺。動盈萬計。而貪惜鄙悋不拔一毛。後忽得重病。隱處合便利不通。命將欲終。此寺有一法師。來為說法。心少開悟。遂捨所有三分之一。遍施纔訖其病立即輕愈。病尋差已數日間。撿挍閣上見空無物。追憶財帛遂爾成狂。專唱賊云。諸寺眾僧來劫我物。同侶開諫初無醒窹。法師乃遍告諸寺令還財物。携見已叫聲方止。一兩日間舊病還發。困苦更劇。復請法師。重求改悔。法師訶責勸喻。令捨慳貪還施前物。病又再愈。既差之後。追憶錢物常懷恚恨。數日而卒。卒時目大如盞。遍體紅赤。
齊宋州曇亮慳惜變作蛇身事
曇亮。俗姓傅氏。幼出家微聽習。籍以先福利養。豐委積聚綿絹數出萬餘。而慳愚自蔽身不衣食。有北州嚴禪師。戒行素立僧。每年常請名德轉藏經。一遍聞其富有。從行告乞。亮乃反發致嗔罵云。爾自有衣何故相惱。或有貧人從乞。亦復罵言。汝墮不勤致貧困。自少迄老不捨毫釐後遇患。困篤寺僧往問。懸見即瞋云。終無好心。祇須我物。三五日後寂無人省候。又於合瞑便即閉門。臥於櫃上數日。諸僧試覘之。乃見變或一蛇長二丈蟠在櫃上。便遣人送之。送已還返。後置深坑。遂絕不見。
齊齊州道慧錢夜移走事(曇慧附出)
釋道慧。俗姓張。戒行多闕。專求帛貨。數十年成二千五百貫。純用麻繩手自穿繫文文相向。背背相壓。期滿三千貫方將費用。後夢見一僧。來語曰。汝慳惜錢財不肯作福。襄州有李德勝。大營功德。今將汝錢送乞其人。令修福業。夢覺撿錢如言不見。遂懊惱吐血。明旦不出。比房往問。慧具陳其事。眾嗟怪之。慧遂往襄州尋李德勝。勝曰。誠有之。弟子夜聞聲如兩石鬪。至曉尋覓。於草𧂐下得一千五百貫文。竹叢下得一千貫。雖然師錢以何為記。慧以實告之。德勝將自撿驗果然不異。勝曰。財屬吾家。先用者得。師既不用。天神奪之見。送弟子令修福業。勝乃對慧分散一千五百貫。以營功德。一千貫與慧勸布施。告曰。若更慳惜不久還來。慧得錢亦即檀捨不敢留也。
渤海沙門曇慧。有錢百貫文。面各兩兩相合。櫃內盛之。慧在別舍夢失其錢云。是并州檀坊人姓名將去。寤而開櫃視之則無錢矣。依夢往造其門乞食。主人云。貧無飯。曇慧曰。新得百貫文何為也。主人驚曰。實始得錢。此將與君。慧辭云。天以此錢與君。貧道不得取也。
隋相州大慈寺僧綱不好供養神被責事
北齊釋僧綱。少以習禪為業。與沙門洪獻同房。獻戒行精著。每感一神。自稱般若。來從受戒。數數談話。綱性多慳。般若取其衣物。輒以施獻。獻告綱終不信。神遂發徹綱房。衣物被案狼藉滿庭。竹扇稱尺並皆摧折數段。神於空中語曰。僧綱不好設齋會供養三寶。我會禍汝未央。綱無奈之何。但恐迫不已。便私費財物營諸齋福。般若曰。既能行福今相放矣。
唐濟州靈光寺僧惜鉢暴亡變作蛇身事
濟州靈光寺。有一老僧失名。淨修戒行。常持一鉢。數十餘年未甞遣人執捉。後因遽務令沙彌洗之。手誤墜破此鉢。老僧聞之驚呼失聲。恨惜之甚遂偃臥而死。弟子送葬於野。經數日化作大蛇。纏繞沙彌從足至頂。屈頭向下將欲吞之。僧徒驚呪願曰。緣一鉢之故。慳瞋毒惡死作蛇身。不悔往愆。又欲吞殺弟子。甚大罪業何故如斯。廣說善惡。為之懺悔發願。良久蛇乃解身而去。沙彌迷悶癡騃旬日漸醒。
唐京師勝光寺僧智保死作塔神事
釋智保。河東人。少出家。以戒行馳譽。英猷茂實僧傳具之。而立性剛毅寡於慈順。及將終告友人慧滿曰。余欲死矣。而來報精神不得超勝。似作守寺之神而止于西院佛殿。余頻以法遣之。卒不能離。言訖便絕。自爾西院佛殿。人罕獨登。時輒須開。無不慄然毛竪。及後百餘日甞有老姥。內懷酒食將遺一僧。行至寺門忽遭神害。身死委地器物流離。寺眾憚之知其有徵也。
唐新羅國興輪寺僧變作蛇身事(一尼附錄)
新羅國大興輪寺第一老僧。厥名道安。自小出家即住茲寺。又薄解經論。為少長所宗。然於飯食偏好揀擇。一味乖心杖楚交至。朝夕汲汲略無寧舍。眾雖患之莫能救止。後因抱疾更劇由來。罵詈瞋打揮擲器物。內外親隣不敢覘視。經數日遂變作蛇身。長百餘尺。號吼出房徑赴林野。道俗見聞。莫不傷心而誡矣。
彼又有一尼。性亦多瞋。死後數日現形。告師云。生惡處作毒蛇身居在城南。泣涕辭去。後果於城南數里有一蛇。頭大如斗。身長三丈。行則宛轉逢人必逐。遇之多死。希有免者。人畜往來深以為誡矣。
俗學無裨錄六
西域波爾尼仙造聲論後身無業事(西域傳)
昔如來去世垂五百年。有阿羅漢。自迦濕彌羅國。至健駄羅國婆羅邑。見一梵志捶訓童稚。問何苦此兒。梵志曰。令學聲明業不時進。羅漢[這-言+(占@口)]爾而笑。梵志曰。沙門者慈悲為情愍傷物類。仁今所笑願聞其說。羅漢曰。汝頗甞聞波爾尼製聲明論垂訓於世乎。曰具聞之。羅漢曰。汝子即是彼仙。猶以強學翫習世典。唯談異論不究真理。神智唐捐流轉未息。昔南海之濱有一枯樹。五百蝙蝠於中穴居。時有商侶止於樹下。既屬風寒。人皆飢凍。聚𧂐樵薪蘊火其下。煙焰漸熾枯樹自然。時商侶中有一賈客。夜分已後誦阿毘達磨藏。彼請蝙蝠雖為火困。愛好法音忍而不去。於是命終隨業受生俱得人身。捨家修學乘聞法音聰明利智並證聖果。迦尼色迦王與脇尊者。招集五百賢聖。於迦濕彌羅國作毘婆沙論。斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余雖不肖是其一數。斯則優劣良異飛伏懸殊。仁今愛子可放出家。功德之大不能詳述。時阿羅漢說此語已。示神通事因忽不見。梵志深生驚異。遂放子出家也。
宋彭城寺慧琳毀法被流目盲事(慧休附)
慧琳姓劉氏。秦郡人。善諸經及莊老。誹諧好語笑長於製作。故集有十卷。而為性傲誕頗自矜伐。其師道淵學行僧也。宋文帝甚器之。淵甞詣傅亮。琳先在坐。及淵至不為致禮。淵怒之彰色。亮遂罰杖二十。琳後著白黑論詆訶釋教。顏延之及[A5]宗炳難駮琳論。各萬餘言。琳既自毀其法被斥交州。因患目盲。數歲憤結而卒。其論備在梁沙門僧祐弘明集具之。
慧休字茂遠。俗姓湯。住長干寺。流宕倜儻嗜酒好色。輕釋侶慕俗意秉筆造牘。文辭斐然。非直黑衣吞音。亦是世上杜口。於是名譽頓上才鋒挺出。清艶之美有逾古歌。流轉入東。皆良詠紙貴賞歎絕倫。自以微賤不欲罷道。當時有清賢勝流。皆共賞愛之。至宋世祖孝武始勅令還俗。補楊州文學從事。意氣既高。甚有慚愧。會出補勾容令。不得意而卒。出沈約宋書。
梁偽沙門智稜罷道毀法失音舌卷事(道學傳王斌附)
智稜俗姓賈。幼出家事沙門道乘。為師聰悟過人。長於諧謔。善涅槃淨名。尤攻數論。莊老二書彌所留意。後值寇還俗。生計屢空。而為道士孟悉達往來提誘給以資費晨夕曉喻使作黃巾。稜愧其為惠因從之。既夙有聲聞。便為道宗。解西昇妙真及諸大義皆稜之始也。而道家諸經略無宗指。稜遂參佛教為之潤色。武帝未捨道時頻引稜。於五明殿竪義。稜暮年於妙門館。為諸道士講西昇經。在席者數百人。而盛引佛經剖析符會。抗辭正氣欣然自得。俄而失音。舌卷下脣齒相去數寸。但流淚而已。遂死於講座焉。識者聞之以為破法之驗也。
又有王斌者。亦少為沙門。言辭清辯兼好文義。然性用躁誕多違戒行。體奇性異為事不倫。常著草屨來處上座。或著屧逍遙衢路既頻忤僧眾。遂反緇向道。以藻思清新乃處黃巾之望。邵陵王雅相賞接。號為三教學士。所著道家靈寶大旨總稱四玄八景三洞九玄等數百卷多引佛經。故有因緣法輪五道三界天堂地獄餓鬼宿世十號十戒十方三十三天等。又改六通為六洞。如欝單之國云棄賢世界。亦有大梵觀音三寶六情四等六度三業三災九十六種三會六齋等語。又撰五格八並為論難之法。
唐京師普光寺明解罷道身死託夢求福事
明解字昭義。姓姚吳興武康人也。童幼出家住西京普光寺。為性聰敏。少有文藻。琴書丹青時無與競。頗種三絕。然矜名淺識。滯酒荒情。蓋為文俠者所知。貞淳者所棄。每見無學問僧多號之驢子。顯慶五年天皇大帝造西明寺。搜集龍象以居之。其取一人令弘福寺靈閏法師詳擇可否。時有僚宰數人。俱來閏所。共薦明解。閏曰。公等國器名臣出言不易。宜求戒定慧學增長福田。何乃舉酒客畫師以當洪寄。官等失色流汗逡巡俯退。明解因其致憾。尤輕法化。俄而上徵四科。不間道俗。解應詔自舉射策昇第。喜謂友人曰。解今得捨驢子皮而復人身矣。因致酒歡會。述志為詩曰。一乘本非有。三空何所歸。幸得金門詔。行背玉毫暉。未能齊物我。猶懷識是非。賴爾同心契。知余志不違。幕齊雲葉。卷酒度榴花。飛寄語繩床執。辭君匡坐威。因題壁曰。老母在堂。袈裟去體。前途暗漆。浪穪明解。解惡之。未幾染疾自見。數十人形容詭異各執猛矩迎解。解大怖流汗。言未終而卒於東都擇善里。即龍朔元年八月也。後託夢於相知洛州淨土寺僧慧整曰。明解為不遵內教今大受罪。非常飢乏願有故念賜惠一餐。慧整夢中諾覺已設食。其夜纔睡。即見明解來愧謝之。至二年秋間。又託夢於畫工。我以不信佛法耽好外書。今大受苦。努力為我寫三二卷經。執手慇懃賦詩言別。教畫工讀十八遍令記。覺乃憶之。其為詩曰。握手不能別。撫膺還自傷。痛矣時陰短。悲哉泉路長。松林驚野吹。荒隧落寒霜。離言何以贈。留心內典章。畫工先不識字。忽覺乃倩人錄之。將示明解本生故舊。皆曰是明解文體也。莫不惻然。
懈慢不勤錄七
晉沙門支法衡見鐵輪受苦事(冥祥記)
釋法衡。未詳氏族。雖懷慕道不甚精勤。後得病旬餘亡。經三日而穌活說。死時有人將去。見如官曹舍者數處。不肯受之。俄見有鐵輪輪有鐵爪從西轉來。無持引者而轉駛如風。有一吏呼罪人。當輪立。輪轉來轢之。翻還如此。數人碎爛。吏呼衡。道人來當輪立。衡恐怖自責悔。不精進今日當此輪乎。乃至心念佛。吏曰。道人可去。又以衡付船船官使衡持柁。復遇群狗爭欲嚙衡。衡大懼渴欲飲水。乃墮水中因便得穌。於是晝夜精思。為至行沙門。
宋沙門僧規見稱量罪福事(冥祥記)
釋僧規未詳何許人。少出家頗以化物為務。而輕犯小戒。多游俗家。時京兆張瑜常請僧規在家供養。永初元年十二月五日。無病忽暴亡。二日而穌自說云。五日夜二更中。聞門巷間[A6]嘵嘵有聲。須臾見有五人秉炬火執信幡逕來入屋。叱咀僧規規因頓臥怳然。五人便以走繩縛將去。行至一山都無草木。土色堅黑有類石鐵。山側左右白骨積填。過山數十里。至三岐路。有一人甚長壯。被鎧執仗問五人曰。有幾人來。答曰。正一人耳。五人又將規入一城。城外有屋數十。悉築壤為之。屋前有立木長十餘丈。上有鐵梁。形如桔槹。左右有土籄。大小數品。有一人衣幘竝赤。語規曰。汝生時有何罪福。依實說之勿妄語也。規惶怖未答。赤衣人語一人如局吏者云。可開簿撿其罪福也。有頃吏至長木下。提一籄土懸鐵梁上稱之。如覺低昂。吏謂規曰。此稱量罪福之稱也。汝福少罪多。應先受罪。俄有一人衣冠長者。謂規曰。汝沙門也。何不念佛。我聞悔過可度八難。規於是一心稱佛。衣冠人謂吏曰。可更為此人稱之。既是佛弟子幸可度脫。吏復為上籄稱之。穪乃正平。既而將規至監官前辨之。監官執筆觀簿遲疑未決久。之又有一人。朱衣玄冠佩印綬執玉版來曰。算簿上未有此人名也。監官愕然命左右收錄云云。須臾見反縛向者五人來。監官曰。殺鬼何以濫將人來乃鞭之。須臾有使者。稱天帝命喚道人來。既至帝宮。經歷所見略皆金寶精光晃煜。帝左右朱衣寶冠。帝曰。汝是沙門何不勤業而為小鬼橫收捕也。規稽首祈恩。帝曰。汝命未終今當還生。宜勤精進勿屢游白衣家也。使者送規至瑜家而去也。
宋龍華寺法宗不勤修造得病事(出冥祥記)
釋僧妙。居于江陵上明村。妙至大明年初。游乞零陵。因居郡治龍華精舍販貨。蓄聚米至數千斛大明八年卒。龍華寺災焚蕩盡。妙臨終以財物付弟子法宗。令造講堂僧房。法宗立堂畢頗弛懈未時建房。至泰始三年正月。被疾甚篤。時有道猛比丘。隨泉陵令高陽許靜慧在縣。縣即郡治之邑也。猛往看宗疾。入寺數步見一沙門著桃花布裙衣單黃小被。行且罵云。小子法宗違我處分。不立僧房。費散財物云云。既而迴見道猛。如驚羞狀以被蒙頭。入法宗房。猛常往來此寺。未甞見此沙門。不欲干突之。先告法超道人。說所聞見。超疑詐妄。撿問形狀音氣猛具言之。超曰。即法宗之師也。亡來數載。共歎悵之。其夕即靈語使急召法宗。宗既至數罵甚嚴。猶以僧房為言。音聲氣調不異平生。法宗稽謝畢問。和尚今生何處善惡云何。妙曰。生處復粗可耳。但應受小讁。二年方可得免。兼有小枉橫。欲訴所司。為無袈裟不能得行。可急為製也。法宗曰。袈裟可辨未審和尚云何得之。妙曰。請僧設供以袈裟為䞋我即得也。法宗如言飯僧䞋衣。道猛時在會。又見僧妙倚于堂戶之外拱手聽經。飯䞋既畢。猛即見袈裟已在妙身。仍進堂中。欲依僧次就坐。問猛年臘。猛曰。吾忘其年。是索虜臨江歲之二月也。妙云。與吾同臘見大一月耳。乃坐猛下。猛即狹膝空一坐位。妙端默聽經。至坐散乃不復見。時一堂道俗百餘人。零陵太守羊闡亦預法集。自猛與妙講論往反。眾但聞猛獨言。所以咸知驗實者。猛與妙不相識。說其形色舉動年臘宿少。莫不符同。法宗始疾危。困始命至靈語日。沈疾即愈。靈語所著蓋是弱僮而聲氣音詞。聽者莫辨其殊。故並信異之。初闡不甚奉法。因是大興敬悟連建福集。即其年設講於此寺持齋布施。
釋智達。未詳何許人也。雖預道門行頗留俗。以永徽三年六月病死身暖不殮。遂延二日氣息稍還。至三日而能言。自說始困。時見兩人皆著黃布袴褶。一人立于戶外。一人逕造床前。曰上人應去可下地也。達曰貧道體羸不堪涉道。此人曰。可乘輿也。尋而輿至。達既昇之。意識恍然不復見家人屋舍[＊]及所乘輿。四望極目但覩荒野途逕艱危。二人驅之不得休息。至于朱門牆闥甚華。達入至堂下。堂上有一貴人。朱衣冠幘據傲床座。姿貌嚴遠甚有威容。左右兵衛百許。人皆朱衣柱刀列直森然。貴人見達乃[A7]斂顏正色曰。出家之人何宜多過。達曰。有識以來不憶作罪。問曰。誦戒廢不。達曰。初受具戒之時實常誦集。比逐齋講恒事轉經。故於是有虧廢。復曰。沙門時不誦戒此極非法。貴人勅向錄達人曰。可送置惡處。勿令大苦。二人引達將去行數十里。稍聞轟磕其聲沸天。而前路轉闇。次至一門高數十丈。色甚堅黑蓋鐵門也。牆亦如此。達心自念。經說地獄此其是矣。乃大恐怖悔在世時不修業行。及入門裏撓聲轉壯。久久靜聽方知是人叫呼之響。時有火光乍滅乍揚。見數人反縛趨進。後有數人執扠刺之。流血如泉。入門二百步許。見有一物。形如米囤。可高丈餘。二人執達擲置囤上。囤裏有火焰燒達身。半體皆爛。痛不可忍。自囤墜地。悶絕良久。二人復將達去。見有鐵鑊十餘。皆煮罪人。人在鑊中隨沸出沒。側有人以扠刺之。或有攀鑊出者。兩目潰突舌出尺餘。肉盡折爛而猶不死。諸鑊皆滿。唯一尚空。二人曰上人即時應入此鑊。達聞其言肝膽塗地。乃請之曰。君聽貧道暫時禮佛。便至心稽首願免此苦。伏地食頃祈悔特至。既而四望無所復見。唯覩平原茂樹風景清明。而二人猶導達行至一樓下。樓形高小上有人。謂曰。沙門受輕報殊可欣也。達於樓下忽然不覺還就身[2]時。
後魏崇真寺僧慧嶷王前見判五僧事(洛陽伽藍記)
崇真寺僧慧嶷。死經七日時。與五比丘閻羅王所閱過。嶷以錯召放令還活。具說王前事。意如生官莫異。其五比丘者亦是京邑諸寺道人。與嶷同簿而過。一比丘云。是寶明寺僧智聰自云。生時坐禪苦行為業得昇天堂。復有比丘云。是般若寺僧道品自云。誦涅槃經四十卷亦昇天堂。復一比丘云。是融覺寺僧曇謨最稱。注講涅槃華嚴經二部恒領眾千人解釋義理。閻羅王曰。講經眾僧我慢貢高心懷彼我驕己凌人。比丘之中第一麁行。曇謨最言貧道立身已來實不驕慢。唯好講經敷演義理。王言。付司即有青衣十人。送最向於西北。入門屋舍皆黑侶非好處。復有一比丘云。是禪林寺僧道弘自言。教化四輩檀越造一切經人中金像十軀閻王曰。沙門之體必須攝心道場。志念禪誦不預世事。勤心念戒不作有為。教化求財貪心即起。既懷貪心則三毒不滅。付司依式還有青衣送。與曇謨最同入一處。又一比丘云。是靈覺寺寶真自云。未出家之前。曾作隴西太守。自知苦空。歸依三寶。割捨家資。造靈覺寺。寺既得成。捨官入道。雖不禪誦。禮拜不闕。閻羅王曰。卿作大守之日。曲情枉法劫奪民財。以充己物。假作此寺非卿之力。何勞說此。亦付司準式。青衣送入黑門。似非好處。慧嶷以錯召不問。放令還活。具說王前過事。時人聞之奏胡太后。太后聞之以為異事。遣黃門侍郎依慧嶷所陳。訪問智聰等五寺。並云有此死來七日。生時行業如嶷所論也。
唐玄法寺僧玄真破齋受罪事
行真俗姓邵。藍田人也。幼奉名師。早懷識悟。尤攻轉讀。有聲里邑。甞為患熱過中至極。頻犯破齋。未遑改肅。至永徽三[A8]秊。於勝光寺聽閏法師講涅槃經。到五月十七日。忽於晝寢之間。冥若殞逝。遍身稍冷。氣息漸微。傍人候之不敢驚觸。經一宿乃穌。流汗戰慄自說云。見冥責破齋罪。令應受餓鬼之身。真悲恨無計。答云。苦患熱病非是故心。若蒙恩澤。當為設施百僧會。從今已往不敢破齋。因爾得還罄捨衣資。如言設會。後經歲月雅志不全。以顯慶五年八月。閏法師又於玄法寺講涅槃經。真被攝如先冥官瞋責問。汝敢再來邪。令二人將向北。乃有坑㵎數重荊棘繁密。二人驅之使從中過。血肉流離略無完處。既度坑棘見千餓鬼。形容憔瘦針咽刺毛爭食膿血。旋覩己身其狀如彼。真驚悔投地不覺稱佛。起未卒間了無前相。二人還引向王前王曰。所見如何。真叩頭自責。誓永修改。於是放歸更無退轉。
新羅國禪師割肉酬施主事(新錄)
隋末新羅國有一禪師。失其名。景行精著多在一檀越家。偏受供養。往來不絕。可向十年。檀越信力堅深家途豐渥。朝夕四事身心俱盡。禪師年老致終依法埋殯。不盈數日其家園中枯木忽生軟菌。家人採以為臛。味同於肉。大小歡慶日日取之。遍木隨生給用無盡。歲月稍久親隣咸悉。後西隣一人踰垣夜竊以刀割取。忽聞木作人聲云。誰割我肉。我不負君。其人驚問。汝是誰耶。答曰。我是往某禪師。緣我道行輕微受主人重心供養業不能消。來此償債。君能為我乞物。還主人吾即得解脫。隣人先憶識之。故怪歎嗚呼。即告主人。主人聞此崩號殞絕對木懺悔。謝愆誓相免放。隣人為乞一百碩米。來與主人。於是園中不復生也。有新羅僧達義。年將八十。貞誠懇到託迹此山。余敬其德時給衣藥。義對余悲泣具述此由云。餘來亦割肉還師也。
唐相州辯珪弘亮求福事(出新錄)
相州李思一。永徽三年五月內死。經一宿而穌。說云。以年命未合即死蒙王放歸。於王前見相州滏陽縣法觀寺僧辯珪。又見會福寺僧弘亮及慧寶。三人並在王前答辨。冥官云。慧寶死時未至。宜放歸修功德。辯珪弘亮今歲必死。後果如言。寺僧令一巫者就弘亮等房召二僧問之。辯珪來曰。我為破齋今[1]受大苦。語弟子等。為我作齋救拔苦難。弟子等即為設齋。巫即報云。已得免罪。弘亮來云。我為破齋兼說人好惡長短。今被拔舌痛苦。不能多言。
唐西京勝業寺僧慧約見諸僧受苦事(出新錄)
釋慧約樹果二人。俱少小出家。住京勝業寺。以垂拱三年。俱為內庫直歲。忽於五月中被冥官捉將見王。王問。汝等生時作何業行。約答曰。誦法華經三四卷。王合掌敬之云。且放還。遣人將觀受苦之處。行向西南到一大門。北院見一行長舍。以板為牆。東西相當。作孔如枷孔無異。孔孔之中皆有僧頭當。見同寺僧大諒。身猶見在頭出孔中。即見約果。啼哭驚喚不可具言。其大諒甞撿挍修葺殿中三大像。私用像物故被追攝。每孔邊皆有獄率。形狀可畏。執刀刎之。血污狼籍。獄率安頭唱活還即頭出孔中。如是不久乃經一二十度。次西行。又見殺生食肉受罪之處。無數眾僧被割截。聲呼難堪被害。所食眾生咸來索命。分噉食血。又見同寺寺主僧智感都維那阿六。被縛極急。勘當食肉用僧物罪。約果忽然被推著深黑坑中。俄而穌活。遍體流汗心魂無主。後不盈月日。諒即身死。感亦暴亡。極受辛苦。阿六發心懺悔不出戶。讀一切經晝夜懃懇。數見冥司使二黃衣人騎白馬來取。到阿六門內一人云。大大發心日夜不捨讀一切經故當可放。凡三四度來。於是阿六並親見懃懺不已。遂得無他。
南齊竟陵文宣王淨住子略(新錄)
南齊蕭子良。撰淨住子二十卷。中有檢挍三業門。今略云爾。次復撿挍彌增悚恧。何謂撿挍。我此身從旦至中。從中至暮。從暮至夜。從夜至曉。乃至一時一刻一念一頃。有幾心幾善幾惡。幾心欲摧滅煩惱。幾心欲降伏魔怨。幾心念三寶四諦。幾心念報父母恩育。幾心願代眾生受苦。幾心發念菩薩道意。幾心欲布施持戒。幾心欲忍辱精進。幾心欲禪寂念定。幾心欲顯無相智。幾心欲慈悲救攝。幾心欲廣度五道。幾心欲獎策勸勵行所難行。幾心欲超求勝果辨所難辨。幾心欲捍勞忍苦建立佛法。幾心欲捨身命護持三寶。幾心欲紹繼佛種使不斷絕。幾心欲化諸外道使入正法。幾心念諸聲聞所作已[A9]辦。幾心念諸菩薩行地功德。幾心專念求如來智。幾心自念我當作佛。幾心運想緣諸淨剎。幾心發意觀地獄苦。次復撿口。從旦已來次第時刻。已得演說幾句深義。已得披讀幾卷經典。已得理誦幾許文字。已得幾迴歎佛功德。已得幾迴稱菩薩善。已得幾迴稱讚隨喜。次復撿身。如是時刻從旦已來。屈躬俯仰禮佛。幾拜乃至法僧其數多少。已得幾迴掃塔塗地。已得幾迴然燈散華。已得幾迴入佛堂殿。已得圍遶幾十匝。已得幾迴拂除塵垢。已得幾迴整列供具。已得頂戴幾許幢幡。已得焚燒幾許妙香。試作如是撿察故知。會理甚少。違道極多。白淨之業裁不足言。煩惱重障森然滿目。闇蔽轉積解脫何由。若迴世俗語言戲朋聚遊適作此撿挍。惡何由起唯得自救無暇。豈復議及於人。若復不作此撿挍。亦復言我功德不少有許[1]斥善。便自謂人不能作而我能作人。不能行而我能行。若作如是撿挍者。便可立知善惡淺深輕重多少。如來大悲愍念眾生。欲令遠苦得安隱樂故。闡無量法門。開人天正路。而觸念違經歷心背律。書禮箴誡棄捨不從。順惡逆善念念增盛。而欲以纖毫微福望免大苦。豈得免乎。今撿挍已畢。實知惡重丘山善輕毛髮。便應各各責心口相訓。心語於口。汝常言法。莫說非法。口還語心。汝常思法。莫思非法。心復語身。汝勤行法。莫行非法。如是我心自制我口。我口自制我心。我心自制我形。我形隨順我口。更相制勤。豈不為美。何復勞他心口。制我心口。若勞他心口。制我心口者。我寧不自愧我心口乎。
釋門自鏡錄卷上
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 51 冊 No. 2083 釋門自鏡錄
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-02-25
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