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法華傳記

法華經傳[4]卷第八

書寫救苦第十之二

  • 僧玄緒一
  • 釋惠道二
  • 釋曇韻三
  • 令孤元軌四
  • 蔣嚴恭五
  • 李遺龍六
  • 梓姚待七
  • 李丘令八
  • 陳行尼九
  • 楊嚴恭十
  • 不信男十一
  • 隋客僧十二
  • 孤山僧十三
  • 齊仕人十四
  • 釋修德十五
  • 齊王臣十六
  • 并信女十七
  • 釋慧眺十八

隋相州僧玄緒一

僧玄緒偏重法華有同房師友釋道明姓元同緣人也少而高尚多奇苦節禪誦之譽聞遐邇以大業元年三月於本寺而卒其年七月玄緒因行至郊野日暮忽遇伽監便往投宿至門[5]乃見道明從寺方出儀容言語不異平生遂引緒至房緒私心怪之而不敢至後夜明遂起謂緒此非常處上人慎勿上堂至曉鐘時復來語緒不許上堂而形體[1]顏色殊改明去後[2]秘緒遂往食堂後窓邊觀覘其[3]禮佛行香皆如僧法貢高逝者多列座而在維那唱施粥已即見有人[4]粥將來將來粥皆[5]血色行食遍並見諸僧舉身火然宛[6]悶絕躄地如一食之間維那打靜請僧一時無復苦相緒駭懼還所止房少時明至轉更憔悴緒問之此是地獄苦不可言緒復問[7]何辜至明曰為往時取僧一束柴煮染衣忘不陪當此一年然足受罪明乃以手褰衣臍膝已下並皆焦黑因泣涕而言曰上人慈悲願見救度緒驚歎謂明曰公精練之人猶尚如此況吾輩當復何如不審何方可得相明曰買柴百束倍增為僧溫室并寫法華經一部緒曰吾當自竭所有一日之內[A1]願公早離此苦因遂分別緒即還依言為酬并寫經重更往尋寂無所見其夜夢明威儀庠序來謂緒依公大恩離苦生淨土矣

宋瓦官寺釋惠道二

釋惠道豫州人惠果同母之弟也不修行業善於興販當眾倉厨私自食用知僧帛方便割盜後遇疾而死胸上暖三日蘇云吾冥官被驅向幽遠闇路路遇一沙門謂道曰汝不信兄言恣用僧物王若推問罪福如何答之道更不知所答沙門曰汝應作是言我昔有造法華經八部願故授此言已忽然不見既至閻魔王所王問汝修何功德答吾有造法華經八部願然料理僧務未果所願王微笑曰汝昔雖不發此願今既云有願即當發盜用僧物其罪深重造法華經八部者脫八獄依此一言放還人間須歸人間如實而修乃以一人官示歸路得蘇活盡所有捨衣鉢造八部法華經其經見在矣[8](新錄)

定州曇韻三

釋曇韻定州人後住隰州行年七十隋末喪亂隱于離石比干山[9]法華經[10]欲寫其無人同志如此積年忽有書生無何而至所欲潔淨[11]寫經並能行之於即清旦訖入浴著淨衣受八戒入淨室口含檀香香懸旛寂然抄寫至暮方出明又如先曾不[12]及經寫了如法嚫奉相送出門[13]不見乃至裝潢一如正法韻受持讀誦之重裹結一重一度香水洗手初無暫廢夢普賢現前告韻云善哉如法書寫法華即身能離二十五苦後遭胡賊乃箱盛其經置高巖經年賊靜方尋不見周慞窮覓乃於巖下獲之箱巾糜爛發朽見經如舊鮮好見者謂異矣[14](法苑云京師西明寺道宣律師以貞觀十一年曾至彼州目覩說之也)

隆州令孤元軌四

貞觀五年有隆州巴西縣令孤元軌者信敬佛法欲書寫法華金剛般若涅槃等無由自憑彼上抗禪師撿挍抗乃為在寺如法潔淨寫了下袟還岐州莊所經留在莊并老子五千文同在一處忽為外火延燒堂是草覆一時灰[15]軌于時任馮翊縣令家人相命撥取金銅經軸既撥外灰其內諸經宛然如潢色不改唯箱帙成炭又覓老子便從火乃收取諸經鄉村嗟異其金剛般若一卷題字燋黑訪問所由乃初題經時有州官能書其人雜食行急不護潔淨直爾立題便由是被焚其人現在瑞經亦存京師西明寺主神察自驗說之[16](右緣出三寶感通記)

蔣州嚴恭五

隋開皇中嚴恭者蔣州人也於郭下造精舍寫法華經清淨供養若紙若筆必以淨心不行欺詐信心而與不行乞覓隨得便營如法給書生歡喜常有十人道俗送直恭親撿挍勞不[17]甞有人從貸經錢一萬不獲已與之貸者得錢船載中覆錢失人是日恭入錢庫見一萬錢濕如水怪之後所貸錢人方知其沒溺又有商人至官亭湖祭神上物夜夢神云請君以物送與嚴恭法華令經用也及覺所上之物在前又恭曾至市買紙少錢忽有人持二千錢授恭曰君買紙言已不見又有漁人夜見江中火焰浮來以船迎之乃是經函及明尋視乃見嚴家經函其後發願略云無一字而不經無一字而不用心及大業末子孫猶傳經郡盜相約不入其里里人賴之至今故業猶爾云[18](內典錄第十)

并州李遺龍六

李遺龍者并州人其家書業相繼究微龍父名曰烏龍偏重此[19]道經不信佛經性耽嗜酒肉謗佛經云胡聖制酒肉豈有慈悲一生中不書佛經設復有人贈投金玉利不見經況自書寫遂發狂亂語遺龍曰汝吾子不可信佛經信而犯者災橫不少吐血而卒後并州司馬發心[1]偏重法如法欲寫其經無能書同志有人謂司馬烏龍之子遺龍繼業能書其家邪見不寫佛經君威能伏邪心堪任書寫司馬以方便調伏更不隨自稱家傳固辭更雇餘書生造一部畢若紙若筆必以淨心自出珍寶法營欲清淨供養復思惟我既州主龍豈不肯受言逼以刑言贖以金玉龍遂立題目責父遺囑入夜不覺一日一夜次夜夢百千天人圍遶大威德天龍前庭中住立問誰人答我是汝父烏龍先生愚氣不信佛經大地獄炎火纏身一日一夜萬死萬生求死不得求生不得五百利犁搆我舌肉不可具昨日地獄上忽有光明於中現一化佛偈言

假使遍法界  
斷善諸眾生
一聞法華經  
決定成菩提

如此六十四佛次第而現說偈亦爾爾時地獄火滅變為涼池我及眾生捨身生第四天上法爾初三事即知汝造題目六十四一一之字現化佛身說偈救苦我與汝一肉血分依我一人善緣地獄罪人聞偈離苦同生一處今圍繞者是也汝捨先邪惡書寫佛經以為家業復此因緣隱而不見夢覺流淚悔過具白司馬聞者歡喜皆謂不意而造題尚爾況乎若自書若教人書是人所得功德無有限量龍家書業相傳至于今州內或每字禮供而每日書[2]行別讚而每日寫者蓋多(云云[3]新錄)

[4]梓州姚待七

梓州郪縣人姚[5]以長安四年[6]甲辰夏發為亡親自寫四大部經法華維摩各一部藥師經十卷金剛般若經一百卷寫諸經了寫般若經得十四卷日午時有一鹿突門而立經床前舉頭舐案訖便伏床下家有狗五六箇見鹿搖尾不敢輒吠姚待下床抱得亦不驚懼為授三歸跳躑屈脚放而不去先天年中諸經並畢皆以帙裹將欲入函屠兒李迴[7]不知何故忽然而來立於案前指經而笑合掌而立欲取經其屠兒口啞耳聾兩眼俱赤耽酒兇惡小有此[8]所寫之經皆以瓔珞裝軸唯般若經飾以檀素箇取素軸明此人於般若有緣待遂裹以白盛以漆函屠兒手所持刀橫經函上笑而馳去一去之後不復再見莫知所之隣家夢鹿是待母屠兒待父命終之後各依業受生其子發願為二親自寫大乘經報已定故不能害且來受化而去至開元四年有玄宗觀道士朱法印極明莊老往眉州講說歲久乃還時鄉中學士二十餘人相就禮問友人王超曹府令竪子殺羊一腔以袋盛肉煮熟之後心知其殺但忍饞不得斷隨例喫計食不過四五臠經于一日至日映時欻然壯熱頭痛支節有若割切至黃昏際困篤彌甚聞門外有喚姚待之聲心雖不欲出看不覺[9]以出外問有何事使人黃衣狀若執刀刺史喚言訖便行待門外有溪當去之時不見溪閻但見平坦大道兩邊行樹行可三四里見一大城[10]是梓州城其城複道重白壁朱柱亦甚秀麗更問使者此不是梓州城使人莫語城有五重門其門兩邊各有門室門門相對門上各各題額欲似篆書識其字門數雖多並無守者街巷並亦無人使者入五重門內有一大廳廊宇高峻廳事及門並無人守至屏牖後窺見廳上有一人著紫身稍肥大容色端麗如此已下使者入追姚待到走入遙拜怒目厲聲何因勾率爾許入殺人於淨處喫思量莫知其事見其嗔怒眼中及口皆有火光忙怕驚惶知攸指即分疏曰比來但持經不曾殺人不喫人肉使問持何經答持法華維摩藥師金剛般若經著紫之人聞姚待此說凞怡微聞稱大善聲傍忽有人著黃衣不見其脚手把一物長二尺許八稜成就似打鼓槌聲唱曰何於朱道士房喫肉更不敢諱便承實喫喫幾許報喫五六臠著紫人[11]著黃衣人其人報云喫四兩八[12]即把筆書槌耳中遙聞事非本心且放令去待曹府到曰推問著紫人又云大雲寺佛殿早修遣成應走出可五六步廳西頭有一人著枷杻道釘䥡請問姚待廳上人喚姚功曹迴不稱待名看所著枷者乃是屠兒李迴[13]著紫人問云此人讀經寫經虛實報云是實答了迴看但見空枷在地不見屠兒待初入時前及門不見有人守掌及其得出廳兩邊各有數千人朱紫黃綠位次各立亦多女人枷負鎖或有反縛者亦有籠頭者乃於眾見待親家翁張楷亦在其中雖著小枷無釘䥡叩頭令遺家中造經不得多語更欲前進被人約而不許其中有一人[1]顯語待忽去此非語處迴見其[2]乃是待莊邊村人張賢者抱病連年水漿不能入口卿人見者皆為必死之[3]妻子親情皆備凶具姚待覺後報其兒為寫法華等經不踰半旬病便得差得放出屏牆之外門門皆有投刀杖弓[4]儼然備列投門人不放出所生又從廳東走來叫云我兒無事得放何以鹿欄不放令待展臂示之即宣衣袖臂示之即便得出及至覺寤已經一日矣

揚州高郵縣李丘令八

李丘令者揚州高郵縣丞李丘一同父異母弟也家屬相繼放鷹犬殺聚會親族為歡娛不知慚愧家兄丘一再治語冥事不信受長安二年正月十九日頓得重病便心上小援丘令前依妻病發造法華經一部願未果其志其妻亦為救夫重病立此造經誓丘令死後七日方活具說冥事云吾初死之時有六人羅剎[A2]來云我是炎魔大王使以汝惡積故追不可許暫住即著枷鎖行而去十餘里有一人乘馬朱衣手執弓箭見丘令嗔怒高聲唱言丘令是大惡者何不輿火車所言未畢忽然身在火車時有一沙以水灑車身涼苦息莫知誰救更行五百餘里見大城峻峙中有廳殿王安處寶座前後左右各有數千人朱紫黃綠位次各坐其外庭中有無量罪人杻械枷鎖撿繫反縛面縛等種種雜居皆向王而踞王見我入嗔目問曰汝無道殺非法食噉無功德分豈非入寶山空手歸哉爾時默恥無酬答遣使取一卷書五十餘枚許即披之曰汝聞在生造罪一一記錄即出所造罪一一呵更無所逃卷將畢時王微笑曰汝有大功為妻欲造法華經未遂心願汝後室亦為汝起誓赦汝已前眾罪將還人間[5]朱衣黃綠白王言惡人難赦如何放還王言此人有寫經願若在獄中憶念昔事立願言地獄空荒罪人生天是故放還時中無量[6]聞此論說捨身生天吾親蒙王放恩由寫經願而活即盡所有造經一百自手書願文并留因緣出矣

[7]河東練行尼九

河東有練行尼常誦法華經訪工書者一人數倍酬直特為淨室令寫此經一起一浴香薰衣仍於寫經之室鑿壁通外加一竹筒令寫經人每欲出息輒含竹筒吐氣壁外七卷八年[8]供養[9]重盡其恭敬龍門僧法端常集大眾講法華經以此尼經本定遣人請之尼固辭不與法端責讓之尼不得已乃自送付法端等開讀唯見黃紙了無文字更開餘卷皆悉如此法端等慚懼即送還尼尼悲泣受以香水洗函沐浴頂戴遶佛行道於七日不暫休息既而開視文字如故後尋尼字有人尼字練妙後復改名感妙[10](法苑第二十七云出冥報記尼法信)

揚州嚴恭十

揚州嚴恭者本泉州人家富於財而無兄弟父母愛恭言無所違陳大建初恭年弱冠於父母欲得錢五萬往揚州市父母從之乘船載錢而下去揚州數十里許逢江中一船載龜將詣市賣之恭問知其故念龜當死因請贖之龜主曰我龜大頭別千錢乃可問幾頭答有五十恭曰我正有錢五萬願以贖之龜主喜取錢付龜而去恭盡以龜放江而空船詣揚州其龜主別恭行十餘里沒而死是恭父母在家昏時有烏衣客五十詣門寄宿并送錢五萬付恭父曰君兒在揚州附此錢歸願依數受之恭父怪愕疑恭死因審之客曰兒無恙但不須錢用故附歸恭父受之記是本錢而皆水濕留客為設客止明旦辭去後月餘日恭還家父母大既而問附錢所由恭答無之父母說客形狀及附錢月日贖龜之日於是知五十客皆所贖龜也父子驚歎[11]揚州起精舍專寫法華經遂從家揚州家轉富大起房廊寫經之室莊嚴清淨供給豐厚書生常數十揚州道俗共相崇敬號曰嚴法華里甞有知親從貸經錢一萬恭不獲已與之貸者受以船戴歸中路傾船一萬濕錢如新出恭甚怪之後見前貸錢入乃知濕錢是所貸者又有商人至宮亭湖於神所祭須肉食并上物其夜夢神送物還之謂曰債君為我持此奉法華以給經用故也且而所上神物皆在其前於是商人歎異送達恭處而倍加厚施其後恭至市買經紙適遇小錢忽見一人持錢三千授恭曰助君買紙言畢不見而錢在其前於是怪異如此非一隋開皇末恭死隣人夢恭死生淨天夢問淨天何兜率內院無雜穢故恭死子孤傳其業隋季盜賊至江都者皆相與約勿入嚴法華里人賴之獲全其處至今寫經不已州邑共見京師人云亦多知之附馬宗公蕭最所祥審(記者曰蔣州嚴恭與揚嚴恭其事大同彼緣出感通錄等此緣出冥報記等依有廣略不同前後出之具尋始末悉之)

滿州虞縣不信男十一

滿州虞縣有一男失姓名偏事神道不信佛若見佛像及僧洗目若聞說法及誦經音洗耳因善知識化誘更不肯受或時依私往詣仁壽寺僧道如所在門外謂如有私將貸錢三千文如曰錢在寺庫不可惜但吾依檀主請造法華經至方便品初行尚未書一字硯水既乾公為吾[A3]水畢欲起男思惟我本不見三寶今依無他來投此處若取硯水豈非不祥若不取之必違要良久取水與之而去如寫行已尋男子不見所在男馳走投河流不覺僻地悶絕良久而起流泣悔過投寺謂如曰吾悶絕入死門兩人來驅向炎魔王宮王初見吾恚曰汝以邪見自莊嚴身報在阿鼻于時空中忽在異光照吾頂王撿始末知是法華方便品初行終一字取水令寫故文字現佛身來問此誰光答我是方便品文字法華文字一一皆是佛也此男歸我故來救時王歡喜皆善哉法華文字變身放大光尚救不信何況信心人即示歸路得還活即出家捨寫經一十六部巡禮名山不知所[1]

隋大業中客僧十二

隋大業中有客僧行至太山廟求寄宿廟令此無別舍唯神廟廡下可宿然而比來寄宿者輒必死僧曰無苦也[2]不得已從之為設床於廡下僧至夜端坐誦經可一更屋中環珮聲須臾神出為僧禮拜僧曰聞此宿者多死豈檀越害之耶願見護之神曰其死者將至聞弟子聲因自懼死非殺之也願師無慮僧因近坐說談如食項良久僧問世間人傳說太山活鬼寧有之也神曰弟子薄福有之豈欲見先亡乎僧曰有兩同學僧先死願見之神問曰姓名何僧具答姓神曰一人已生人間一人重罪在獄不可與師就見耳也僧甚悅因共起出門不遠而至一所多見廟獄火燒光焰甚盛神將僧入一院遙見一人在火中號呼不能言變不可復識而血肉燋臭令人傷心曰此是師不復欲歷觀[3]僧愁愍求出俄而至又與神同坐因問欲救同學有得理耶曰可得耳能為寫法華經者便免既而將曙神辭僧入堂旦而廟令視僧不死怪異之僧因為說仍即為寫法華經一部經既成莊嚴又將經就廟而宿其夜神出如初歡喜禮慰問來意僧以事告之神曰弟子知之師為寫經始書題目彼已脫免今又出生不[4]人問然此處不淨潔不可安經願師[5]將送經向寺言訖久之將曉辭訣而去入僧送經於寺[6](又出法苑第十八)

絳州孤山西河道場僧十三

絳州有孤山西河造立堂舍多樹林木頗得山居形勝處也永徽年中有二人僧同房而一人名僧行行三階佛法一人名僧法法華三昧二人要契若先亡者必告生處昔無著世親後僧行先亡雖思慕之三年無示告生處堂有觀音像斷食祈誓必有感僧法斷食五日在堂不出戶外至五日夜夢有一沙門謂法曰汝執取我裳角將見僧行生處即執裳角須臾至地獄猛火熾燃可親近鐵網七重而覆其上鐵扉四面閉甚百千沙門犯淨戒不調身心者在中受沙門謂防守羅剎曰此中有沙門僧行不答有又曰欲見答不可見沙門語羅剎昔同行思慕而來我等佛子汝如何固惜答若欲見隨意即見時羅剎以鋒貫黑炭示之曰是僧行也僧法見黑炭流泣沙門釋子如何受重苦願欲見昔形時羅剎唱活宛如平生但身體燒爛謂法曰吾昔貢高恣犯汝將救吾苦法曰如何救之答為造法華經法曰如何造答一日之中以可畢其功法曰貧道豈可一日中畢答吾苦不可忍剎那難過一日猛利行焉得苦息爾時羅剎嗔呵以鋒貫之投地獄中法隨前沙門而出夢覺即日捨衣鉢資雇書生四十人一日寫之供養禮其夜又夢前沙門來告僧行早離地獄苦近生第二天盛自手注之而所見也

北齊仕人十四

北齊時有仕人姓梁甚豪富將死謂其妻子吾平生愛奴及馬皆使乘日久[1]人意吾死可以為殉不然無所使乘也及其死家人以囊盛土厭奴殺之馬則未殺奴死四日蘇說云當不覺去忽至官府門門人因留止在門所𨒬一夜明旦見其亡主被鎖嚴兵守將入官所見奴謂且我謂死得使奴婢言喚汝今各自受全不相關今當白官放汝言畢而入奴從屏外窺之見官問守衛人昨日押取脂多少乎對曰得八升官曰更將去押取一斛六升主即被牽出竟不得明旦又來有喜色謂奴曰今為汝白也乃入官問脂乎對曰不得官問所以主司曰此人死三日家人為請僧設齋每聞經唄聲鐵梁輒折故不得也官曰且將去主司因白官請放奴官即喚放俱出門主遣傳語其妻子曰賴汝等追福得免大苦然猶未脫能更寫法華經造像以相救濟冀因得免自今無設祭既而益吾罪言畢而別奴遂生而具言[2]家中畢以其日設會於是領追福合門練行[3]

定州釋修德十五

唐定州中山禪師釋修德者不知氏族苦節成性守道山林依華嚴及起信安心結業念修禪於永徽四年歸誠方廣因發大心精抄寫故別於淨院植諸樹凡歷三年兼之華藥灌以香水潔淨造紙後別築淨臺上起屋召善書人偽州王恭別院齋戒沐浴淨衣焚香布華懸諸幡蓋禮經懺悔方昇座下筆合香舉筆吐氣每日恒然精勤無怠禪師躬自入[4]運想燒香筆翰之間並專心自因修若是迄乎終始每寫一卷施縑十迄成一部總施六百餘段恭因發心並皆不受勞誠竭慮筋力都盡寫經纔畢俄從永化德以經成設齋慶集大眾同清希心禮見禪師便於眾前燒香散華發弘誓願纔開經藏放大光明周七十餘里照定州城城中士女並皆同見中山齋眾[5]希奇得未曾有投身宛轉悲嘷懺悔禪師又勒石寫涅槃法華經各一部初移入龕之際石涅槃法並放光明滿十餘里舉眾咸覩感悟無既有感應利益何疑矣

齊太祖高帝十六

齊太祖高帝道成[6]偏崇重佛故造陟屺止觀二寺四月八日常鑄金像七月十五日普寺造盆供僧三百自以香汁和墨手寫法華經八部金字法華二部皆五香厨四寶[7]靜夜良辰清齋行道每放金色光照耀殿諸侯皆共[8]倍更發心相議我等結二十八人各各造一品莊嚴奇麗七月十五就止觀寺須供養禮拜即如僉[9]當於供日天雨細華如雲母而下琉璃軸放光一里餘眾皆歡喜中有特進士七十有八頓悶絕良久起居歡喜流淚吾如夢見自身右有羽翼飛到天上即兜率宮前入內院勒告曰高帝并諸侯皆來我所法華力耳還人間宜告此事即特飛下見羽翼是法華一品諸君莫懈怠王臣彌發信心焉

并州清信女十七

并州有一清信女姓楚修念西方行業凡此州男女七歲皆解念佛三昧此女深生厭離發願書寫法華一部迴向西方夢西方聖眾來告女汝行念佛三昧造法華經是故來從是已後二十五年方來迎語已而去女彌發信心自寫法華念阿彌陀七十六方微細音樂聞空中異香滿室奇瑞蓋多

唐襄州神足寺慧眺十八

釋慧眺姓莊氏少出家以小乘為業馳譽江承象王哲公講開三論心生不忍曰三論明空講者著空言訖舌出三尺鼻眼兩耳皆流血七日不語有汰律師聞之曰汝大癡一言毀經罪過五逆可信大乘方得免耳乃令懺悔舌還收入便輿往哲所誓惟聽大後每講法華華嚴用陳懺悔甞在松林坐見有三人形服都[10]請受菩薩戒受訖白曰禪師利根若不改心信大乘者千佛出猶在地獄聞此[11]重屬涕淚交流大哭還寺在哲房前宛轉嗚咽不能得語更勸化俗士造華嚴大品法華維摩思益各百部時感林樹變白可謂過而能改焉

法華經傳[12]卷第八

記【大】,〔-〕【甲】
首【大】,道【甲】
銷【大】,消【甲】
秘緒遂【大】,緒遂秘【甲】
事【大】,身【甲】
舁【大】,舉【甲】
作【大】,似【甲】
轉【大】,塼【甲】
曰【大】,曰公【甲】
新錄【大】,〔-〕【甲】
誦【大】,欲【甲】
欲寫其經【大】,〔-〕【甲】
寫經【大】,〔-〕【甲】
告【大】,苦【甲】
須【大】,項【甲】
(法苑…也)二十七字【大】,〔-〕【甲】
蕩【大】,薄【甲】
右緣出三寶感通記【大】,〔-〕【甲】
告【大】,〔-〕【甲】
內典錄第十【大】,〔-〕【甲】
土【大】,云【甲】
貞【大】,其【甲】
或【大】,或傳或【甲】
新錄【大】,〔-〕【甲】
唐【大】,〔-〕【甲】
待【大】,待誦金剛般若經【甲】
甲辰【大】,〔-〕【甲】
好【大】,奴【甲】
德【大】,徒【甲】
身【大】,身分【甲】
城【大】,云【甲】
問【大】,逈【甲】
銖【大】,錄【甲】
好【大】,奴【甲】
要【大】,腰覆【甲】
中【大】,人【甲】
證【大】,談【甲】
槊【大】,梁【甲】
下【大】,事【甲】
罪【大】,〔-〕【甲】
唐【大】,〔-〕【甲】
及【大】,乃【甲】
殷【大】,嚴【甲】
(法苑…信)十四字【大】,〔-〕【甲】
因【大】,因往【甲】
終【大】,終矣【甲】
令【大】,今【甲】
耶【大】,也【甲】
人問【大】,〔-〕【甲】
將送【大】,送將【甲】
又出法苑第十八【大】,〔-〕【甲】
稱【大】,秤【甲】
之【大】,之入【甲】
焉【大】,〔-〕【甲】
淨【大】,淨室【甲】
覩【大】,覩了【甲】
蕭【大】,蕃【甲】
遂【大】,凾【甲】
視【大】,觀【甲】
議【大】,議尚【甲】
雅【大】,邪【甲】
語【大】,〔-〕【甲】
記【大】,〔-〕【甲】
辦【CB】,辨【大】 娑【CB】,婆【大】(cf. 《佛光大辭典》:梵語 rāksasa。惡鬼之名。又作羅剎娑(羅剎婆為誤寫)。) 辦【CB】,辨【大】

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