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付法藏因緣傳

付法藏因緣[*]傳卷第五

商那和修臨涅槃時以法付囑[8]憂波毱多作是言昔婆伽婆以無上法囑累尊者摩訶迦葉欲令眾生執大明炬永離諸苦[A1]涅槃迦葉次付吾師阿難阿難轉復囑累於我我欲滅度委付於汝汝若於後欲涅槃者突羅國有善男子當出于世名提多迦久修願行辯才無盡汝當於後度令出家可以法眼悉囑累之憂波[9]唯然受教逮至尊憂波毱多化緣將訖意欲涅槃觀提多迦出世未也思惟便知猶未出世爾時尊者憂波毱多將比丘眾往詣其舍漸漸轉少乃至單己其父長者問言大聖豈無眷屬何以獨憂波毱多答曰長者我出家人無有給侍若有人者當見垂惠長者復言我樂居家不能為道若後生子必相奉給憂波[*]哉斯意當守此心勿令變悔而此長者數生諸子年皆童稚輒便命終最後生子名提多顏貌[10][11]聰明黠慧善能受學諸[12]論經過去修行深種善本憂波毱多往從索之長者歡喜手自付與將至僧坊度令出家滿二十為受具戒[13]之時斷見諦結得須陀洹第一羯磨薄婬怒癡獲斯陀含第二羯磨欲界結盡得阿那含第三羯磨尋時斷除三界煩惱建立梵行成阿羅漢三明遠照六通具足遊步隱顯自在無[14]憂波毱多而告之曰慧日世尊慈悲普覆欲濟眾生生死大以無量劫所集之法囑累尊者摩訶迦葉作大明燈照諸癡闇普令一切皆得修學絕愛網出欲淤泥迦葉次付阿難比丘阿難[15]囑累吾師商那和修商那和修以付於如是相續常轉法輪灑甘露味療煩惱渴然我今者所作已辦涅槃時至滅度不遠此法寶持用付汝汝可於後受持頂戴勤加守護無令漏失演法光明照愚癡闇又提多如來涅槃賢聖隱沒所有一切深經寶藏漸當衰損墜沒於地世間昏冥流轉生死以者何在昔吾師商那和修既滅度後七萬七千本生諸經滿足一萬阿毘曇藏凡有八萬清淨[16]如斯等法皆悉隨[17]一人涅槃眾法衰減況多賢聖俱皆滅度淨妙勝法永無遺餘是故我今慇懃付汝汝當至心敬順我意於諸眾生起大悲想受持流布無令斷絕提多迦言敬受尊教我當擁護如斯正為未來世作不請友於是次宣無上法味其所化度甚大弘廣緣訖涅槃人天悲感收舍利起七寶塔燒香散華種種供養[18]多迦臨滅度時以法付囑最大弟子名彌遮多聞博達有大辯才而告之曰佛以正法付大迦葉如是展轉乃至於我我將涅槃用付於汝汝當於後流布世眼彌遮迦言善哉受教於是宣流正法寶藏令諸眾生開涅槃道化緣已竟臨當滅[1]復以正法次付尊者佛陀難提令其流布勝甘露味難提於後廣宣分別轉大法輪摧伏魔怨[2]然後付囑佛陀蜜多其人德力甚深無量善巧方便化諸眾令離惡見趣最勝道以大智慧而自莊嚴演清淨味摧滅異學如是功德不可窮盡今隨順說其少分有大國王總領天下高才勇猛多聞博達宗事異學信受邪見於佛法僧恒懷輕毀佛陀蜜多作是念言吾師難提以法付我我當云何敷演勝眼令諸眾生普得饒益復作是念今此國王甚大邪見[3]先往而調伏之譬如伐樹若傾其本葉花莖豈得久立作是念已於十二年躬持赤幡在王前行經歷多時王都不問過是已後忽便問之斯是何人在[4]前行尋便[A2]召命而問其意答言大王我是智人善能談論於王前求一試驗爾時大王即便宣令國內所有諸婆羅門長者居士聰明博達善於言悉可集吾正勝殿上與一沙門共對議論於是一切邪見外道辯才深遠智慧博達文地理靡不綜練含忿毒心競來雲集時彼大王於正殿上嚴辦供具羅布茵[5]燒香散花莊麗明淨佛陀蜜多即昇法座共諸外道建無方論淺智之者一言即屈其多聰辯再便辭盡王見諸人理皆窮匱躬與蜜多自共議論始起言端亦尋摧屈佛陀蜜多即作是我與王論不應顯勝而語之言此義深淺王自解了爾時彼王即知其屈迴改邪心敬信正法受三自歸為佛弟子於自國土弘宣道化時此國中有一尼乾邪見熾盛毀謗正辯慧聰達善能數算佛陀蜜多欲化彼故往為弟子就受斯術不久習學皆悉通了尼乾子出大惡聲罵辱於佛佛陀蜜多語尼乾子莫出斯言令汝獲罪此報必當墮大地尼乾子言汝豈能知如此之事蜜多答曰若不見信汝可算之既算已後自當證知彼尼乾便自推算尋見其身必墮地獄即大恐怖深生憂悔向於蜜多五體投地白言仁我當云何得免斯咎佛陀蜜多告曰尼乾如因地倒還扶而起汝若歸佛此罪可滅時尼乾起大信心以五百偈讚歎如來改悔先罪甚自呵責佛陀蜜多即告之曰汝以此心善業緣故命終必得生于天上尼乾復言汝云何知我得生天蜜多告曰若不見信自算求實時尼乾子即便下算自見己身罪滅生天便大歡喜求哀出家蜜多[A3]今日宜可告汝眷屬然後乃當相度出家尼乾弟子凡五百人即往其所而告之曰我見勝理情甚愛樂欲於佛法出家為道汝等今可隨意所欲更稟明師諮受勝法時諸弟子咸白師本相宗仰如大雲蓋師入勝道意樂相隨時彼尼乾與五百人至尊者所俱共出家是尊者佛陀蜜多美聲流布遍閻浮提其所教化無量眾生緣盡捨命弟子悲感[A4]利起塔供養[6]在昔尊者佛陀蜜多化緣既訖將欲捨壽告一弟子名脇比丘汝當於後廣敷聖教化諸眾生令得解脫白言大師敬承尊教我當至心守護正法彼脇比丘由昔業在母胎中六十餘年既生之後[7]髮皓白厭惡五欲不樂居家往就尊者佛陀蜜多首禮足求在道次即度出家為說法要譬如鮮淨白㲲易受染色便於座上得羅漢道三明照徹六通無礙勤修苦行精進勇猛未曾以脇至地而臥時人即號為脇比丘善說法要化諸眾生所作已訖便入涅槃收集舍利起塔供[8]彼脇比丘垂當滅度告一比丘名富那奢長老當知佛法微妙有大功德是故諸聖頂戴奉持我受付囑守護斯法今欲涅槃用累於汝汝宜至心擁護受持時富那奢答唯然於是演暢微妙勝法其所化度無量眾生後於一時在閑林下[9]趺坐寂然思有一大士名曰馬鳴智慧淵鑒[10]識絕倫有所難問靡不摧伏譬如猛風吹拔朽木大憍慢草芥群生計實有我甚自貢高聞有尊者名富那奢智慧深邃多聞博達言諸法空無我無人懷輕慢心往詣其所而作是言一切世間所有言論我能毀壞如雹摧草言若虛而不誠實要當斬舌以謝其屈富那奢言佛法之中凡有二諦若就世諦假名為第一義諦皆悉空寂如是推求我何可得爾時馬鳴心未調伏自恃機慧猶謂己勝那語曰汝諦思惟無出虛語我今與汝定為誰勝於是馬鳴即作是念世諦假名定為非第一義諦性復空寂如斯二諦皆不可得既無所有云何可壞我於今者定不及彼便欲斬舌以謝其屈富那語言我法仁慈不斬汝舌宜當剃髮為吾弟子爾時尊者度令出心猶愧[1]欲捨身命時富那奢得羅漢道入定觀察知其心念尊者有經先在闇室令馬鳴往彼取之白言大師此室闇冥云何可往告曰但去當令汝見爾時尊者即以神遙申右手徹入[A5]五指放光其明照曜室中所有皆悉顯現爾時馬鳴心疑是幻幻之法知之則滅而此光明轉更熾盛盡其技術欲滅此光為之既疲了無異相知師所為即便摧伏勤修苦行更不退轉如是尊者以善方便度諸眾生所應作已入於涅槃眾感戀起塔供養昔富那奢臨涅槃時以法付囑弟子馬鳴而告之曰譬如闇室燃大明[A6]所有諸物皆悉照了法之明燈亦復如是流布世間能滅癡闇是故如來演斯正法令一切皆悉修行諸賢聖人常加守護共相委囑乃至於我我以勝眼持用付汝汝當於後至心受持令未來世普得饒益馬鳴敬諾當受尊教於是頒宣深奧法藏建大法幢摧滅邪見於華氏城遊行教化欲度彼城諸眾生故作妙伎樂名[2]吒啝羅其音清雅哀婉調暢宣說苦空無我之法所謂有為如幻如化三界獄縛無一可樂王位高顯勢力自在無常既至誰得存者如空中雲須臾散滅身虛偽猶如芭蕉為怨為賊不可親近如毒蛇篋誰當愛樂是故諸佛常呵此身如是廣說空無我義令作樂者演暢斯音時諸伎人不能解了曲調音節皆悉乖錯爾時馬鳴白㲲衣入眾伎中自擊鍾鼓調和琴瑟音節哀雅曲調成就演宣諸法苦空無我時此城中五百王子同時開悟厭惡五欲出家為道時華氏王恐其[A7]人民聞此樂音捨離家法國土空曠王業廢壞即便宣令其土人民自今勿復更作此樂彼華氏[3]凡九億人月支國[A8]威德熾盛名曰栴檀罽昵吒王志氣雄猛勇健超世所可討[4]無不摧靡即嚴四兵向此國土共相攻戰然後歸伏即便從索九億金時彼國王即以馬鳴及與佛鉢一慈心雞各當三億持用罽昵吒王馬鳴菩薩智慧殊勝佛鉢功德如來所持雞有慈心不飲[5]悉能消滅一切怨敵以斯緣故當九億王大歡喜為納受之即迴兵眾還歸本國彼罽昵吒[6]有大功德被弘誓鎧志願堅固曾以[7]團置於塔上因立誓曰若吾來世千佛數中得成正覺令此泥團變為佛像是願已應時尋成儀相奇特狀若圖畫心大歡喜踊躍無量王於後時在路遊行見外道塔七寶莊嚴便大歡喜謂如來塔前禮稽首至心恭敬燒香散花[A9]偈讚曰

具足一切智  
斷除欲惱障
眾仙最勝尊  
名稱遍三界
解脫離諸有  
哀愍群萌類
[8]所說[9]真諦  
能傾邪論幢
是故我今者  
頂禮應供[10]

說是偈已應時寶塔分散崩落王見驚怖而作是言我於今者福將欲盡失王位乎何故我適禮此寶塔而便頹毀有人語言王所禮者是外道塔以其威德微末尠少不堪受王福德人禮是故爾耳即發塔下得尼乾屍眾人歎曰奇哉大王德力深厚禮此邪塔令其毀壞王之功德比於梵天又罽昵吒曾於一命剃鬚師教剃己鬚時剃鬚師在王前立而作是言我子端[11]智慧希有唯願大王垂哀矜愍以女妻之王大瞋恚而語之曰汝是賤人種姓卑劣云何我女妻汝子乎即便驅逐令至餘處而自默然不[12]復敢後更召來言還如前如是至三王思惟曰今此地下必有伏藏故令斯人敢為此語即便使人當下發掘尋便大獲種種寶藏王之智慧其事如又罽昵吒在於一時訪問群臣諸國土中頗有智人可諮敬不當於爾時有一比丘名達摩蜜多智慧深遠功德具足善能通達三昧定相南天竺國有二比丘心意柔和深樂善法素聞尊者坐禪第一即共相將往詣其於其住處有三重窟爾時二人至下窟中見一比丘著弊壞衣形貌醜陋端坐竈前為僧然火時二比丘問言長老達摩蜜多為在何處答言今在最上窟中汝等宜可急往見爾時二人進至上窟見向比丘已於中坐時一比丘語其伴曰此老比丘云何乃似向所見者時伴比丘聰慧機悟即語之曰今此尊者尚能如是流布名聞豈不能至此處而即前為禮稽首問曰大德威名世間希有何故自屈為僧燃火達摩蜜多告比丘曰今當聽我念生死受苦長遠若使頭手可得燃者吾當為僧而盡燃之況餘身分及以燃何足為難吾念往昔五百世中常受狗身飢窮羸乏唯曾再飽乃於昔時值有一人[1]醉嘔吐委地我於[A10]時食而得足又昔曾有夫妻二人以器煮糜熟已出外我見無人至其家內[A11]入頭器中食糜得足後欲出頭了不能得於是夫妻從外還入見食其糜深生瞋[A12]即以利刀用剪吾首於五百世受斯狗身雖二飽滿而失身命以是思惟生死長久周遍五道受苦無量故吾今者不憚勤勞躬為眾僧而自燃火時二比丘聞是語已觀生死無量過患應時逮得須陀洹道如是尊者達摩蜜多[2]見高遠名稱流布王諸群臣素聞其名咸共白言大王當知罽賓山中有一比丘名達摩蜜多才慧超倫福德深厚王宜往彼問訊供養時罽昵吒即便嚴駕後圍遶往罽賓山離彼住處五百餘里王自念言若彼比丘福德淵廣乃能受吾恭敬禮設薄福人終不堪也達摩蜜多性好純素著弊壞衣顏容憔悴尊者弟子咸作是言[3]吒王威名高遠屈駕來此禮覲大師宜自莊嚴著新淨服無令為彼之所輕賤達摩蜜多告弟子曰如來昔日無有教勅若見豪貴[A13]便自莊嚴且出家人麁弊是常既得其宜何所改易爾時彼王即便前進稽首恭敬問訊起居達摩蜜多知其心念即便咳唾使王承爾時[*]吒長跪合掌受唾而棄問言今堪王供不王即摧伏倍生敬信尊者告[A14]王昔曾於勝道而來今可還從本路而去聞是語受教歸國爾時群臣咸生嫌忿云何大王本訪勝人既得見之都不諮啟王告臣汝豈能知若斯事耶我於往昔積修福行今得為王才慧超世尊者令我還修[4]受訓誨更何問乎王於後時至[*]吒塔前路見有五百乞人同聲求哀稱施如我王聞是已大施乞人金銀琉璃象馬田宅迴還造作種種施會[5]恤貧乏存慰孤老正法治世仁育天下時有一臣名曰天法便作是念云何大王見斯乞人建立如是功德勝業即問王今王何緣見此乞人廣為斯福爾時大王告天法曰乞人於我有深利益以其身形及與語言欲見曉悟我昔為王不修福因是故今者飢寒窮困身體憔悴受諸苦惱王若不能乞匃貧乏未來之生必當如我飢寒羸劣彼乞人者其事若此吾悟斯事是以為福法白言王今不但位勝天下智慧亦能總御萬國時安息王性甚頑暴將統四兵伐罽昵罽昵吒王亦即嚴誡兩陣交戰刀劍繼起罽昵吒王尋便獲勝殺安息人凡有九億群臣曰今我此罪可得滅不諸臣答言大王殺戮凡九億人罪既深重云何可滅時罽昵吒尋置大鑊於七日中煮湯令沸洄湧騰波熾熱焰盛以一金環置斯湯內顧問群臣巧方便能得此環時有一臣來應王命便投冷水隨而取之手無傷爛尋獲金環王告臣曰我所為罪如彼沸湯悔必可滅猶冷水處所殺人雖有九億其罪重者唯二人半我當殺時有兩賢信臨被形戮稱南無佛而我殺之斯罪深重其一人者口言南無未知是佛為富蘭那我復殺之故名半人爾時有一羅漢比丘見罽昵吒造斯惡業欲令彼王恐怖悔過即以神力示其地獄所謂斫刺劍輪解悲叫哀號苦痛難忍王見是已極大惶怖心自念曰我甚愚癡造此罪業未來必受若斯之苦若吾先知如是惡報正使我身[6]分解終不起心加害怨賊況於善人生一念爾時馬鳴即語王言王能至心聽我說法隨順吾教頂戴受持令王此罪不入地獄昵吒言善哉受教於是馬鳴廣為彼王說清淨法令其重罪漸得微薄復有一醫名曰遮善解方藥聰敏多聞利智辯才慈和仁愛罽昵吒王素聞其名每常推覓會遇遮勒[7]詣王宮王聞醫至即作是言我今善能調和身體右脇而臥節[A15]飲食若斯之者何用醫遮勒語言王能如此宜應出家夫為王者縱情極欲任放身口今王尚能斂攝防護貪斯位久居世間王聞是已自知理屈即召令入共相慰問醫即語言大王若能信受吾教隨順不逆當令王身色力充足飲食消化終無病患王曰善哉敬承來教其後不久愛夫人自覺有娠滿足十月生一男兒先已命終從胎倒出其母苦痛性命危惙從後展轉生輒如是爾時遮勒入手胎中解其兒衣然後乃出於是母人安隱全濟醫言大王今勿復幸此婦人若近之者必當如本罽昵吒王婬欲火盛不自裁量更幸斯婦後續生子如前苦毒時遮勒醫始覺五欲過患根本便作是念罽昵吒王我躬教誨不受吾言致斯眾苦當知愛欲甚不可樂敗德喪身莫不由之壞好名聞污辱梵行凡夫迷惑不能捨智者了之觀如怨賊我今宜應捨斯惡法隱居林藪坐閑念定於是辭[1]出家學道才邈世淵明博達[2]記論遊化世間復有一臣名摩啅羅智慧超倫才藝希世白罽昵大王若能隨順臣教必當令王威伏四海一切宗仰八表歸德[A16]臣言無令彰露曰甚善當如卿言爾時大臣廣集勇將嚴四種兵所向皆伏如雹摧草三海人民咸來臣罽昵吒王所乘之馬於路遊行足自摧屈王語之言我征三海悉已歸化唯有北海未來降伏若得之者不復相乘吾事未辦如何便爾爾時群臣聞王此語咸共議曰罽昵吒王貪虐無道數出征伐勞役人民不知厭足欲王四海戍備邊遠親戚分離若斯之苦何時寧息宜可同心共屏除之然後我等乃當快樂因王病瘧以被鎮之人坐其上須臾氣由聽馬鳴說法緣故生大海中作千頭魚劍輪迴注斬截其首續復尋生次第更斬是展轉乃至無量須臾之間頭滿大海時有羅漢為僧維那王即白言今此劍輪聞犍椎音即便停止於其中間苦痛小息唯願大德垂哀矜愍若鳴犍椎延令長久羅漢愍念為長打之過七日已受苦便畢而此寺上因彼王故次第相傳長打犍椎至於今日猶故如如是馬鳴以[3]行願演甘露味為罽昵吒王興大饒益其所度脫無量億人所應作已便捨命行集其舍利起塔供養馬鳴菩薩臨欲捨命告一比丘名曰比羅長老當知佛法純淨能除煩[4]汝宜於後流布供養比羅答言善哉受教從是已後廣宣正法微妙功德而自莊嚴巧說言辭智慧淵遠外道邪論無不摧伏於南天竺興大饒益造無我論足一百偈此論至處莫不摧靡譬如金剛所擬[5]臨當滅時便以法藏付一大士名曰龍然後捨命龍樹於後廣為眾生流布勝眼以妙功德用自莊嚴天聰奇悟事不再問立法幢降伏異道如是功德不可稱說今當隨順顯其因緣託生初在南天竺國出梵志種大豪貴家始生之時在於樹下由龍成道因號龍樹少小聰哲才學超世本童子時處在襁抱聞諸梵志誦四韋陀其典淵博有四萬偈偈各滿足三十二字皆即照了達其句弱冠馳名擅步諸國天文地理星緯圖讖及餘道術無不綜練有友三人天姿奇秀與議曰天下理義開悟神明開發幽旨增長智慧若斯之事吾等悉達更以何方而自娛復作是言世間唯有追求好色縱情極欲最是一生上妙快樂然梵志道勢非自在為奇[6]斯樂難辦宜可共求隱身之藥事若得果此願必就咸曰善哉斯言為快即至術家求隱身法術師念曰此四梵志才智高遠生大憍慢草芥群生今以術故屈辱就我此人輩研窮博達所不知者唯此賤法若授其方則永見棄且與彼藥使不知之藥盡必來師諮可久即便各授青藥一丸而告之汝持此藥以水磨之用塗眼[7]形當自尋受師教各磨此藥龍樹聞香即便識之分數多少錙銖無失還向其師具陳斯事藥滿足有七十種名字兩數皆如其方師聞驚愕問其所由龍樹答言大師當知一切諸藥自有氣分因此知之何足為[8]師聞其言歎未曾有即作是念若此人者聞之猶難我親遇而惜斯術即以其法具授四人四人依方和合此藥自[9]其身遊行自在即共相將入王後宮宮中美人皆被侵掠百餘日後懷妊者眾尋往白王庶免罪咎王聞是已心甚不悅此何不祥為[*]乃爾召諸智臣共謀斯事時有一臣即白王言凡此之事應有二一是鬼魅二是方術可以細土置諸門中令人守衛斷往來者若是方術其跡自現是鬼魅入必無跡人可兵除鬼當呪滅王用其計[10]法為之見四人跡從門而入時防衛者驟以聞王王將勇士凡數百人揮刀空中斬三人首近王七尺刀所不至龍樹斂身依王而立於是始悟欲為苦本敗德危身污辱梵行即自誓曰我若得脫免斯厄難當詣沙門受出家法既出[11]山至一佛塔捨離欲愛出家為道於九十日誦閻浮提所有經論皆悉通達更求異典都無得處遂向雪山見一比丘以摩訶衍而授與之讀誦愛樂恭敬供雖達實義未獲道證辯才無盡善能言論外道異學沙門義士咸皆摧伏請為師範便自謂一切智人心生憍慢甚大貢高便欲往從瞿曇門入爾時門神告龍樹曰今汝智慧猶如蚊虻比於如來非言能辯無異螢火齊輝日月以須彌山等葶藶子我觀仁者非一切智云何欲從此門而入聞是語已赧然有愧時有弟子白龍樹言師恒自謂一切智人今來屈辱為佛弟子弟子之法諮承於師諮承不足非一切智於時龍樹辭窮情屈自念言世界法中津[1]無量佛經雖妙句義未盡我今宜可更敷演之開悟後學饒益眾作是念已便欲為之立師教[2]更造衣服令附佛法而少不同欲除眾情示不受學擇良日便欲成[3]獨處靜室水精房中大龍菩薩愍其若此即以神力接入大海至其宮殿開七寶函以諸方等深奧經典無量妙法授與龍樹九十日中通解甚多其心深入體得實利龍知心念而問之[A17]汝今看經為遍未耶龍樹答言汝經無量不可得盡我所讀者足滿十倍過閻浮提龍王語言忉利天上釋提桓因所有經典倍過此宮百千萬倍處此比不可稱數爾時龍樹既得諸經豁然通達善解一相深入無生[4]忍具足龍知悟道還送出宮時南天竺王甚邪見承事外道毀謗正法龍樹菩薩為化彼故躬持赤幡在王前行經歷七年王始怪問汝是何人在吾前行答曰我是一切智人王聞是已甚大驚愕而問之言一切智人甚為希有汝自言是何以取驗龍樹答曰王欲知者宜當見問說之後乃可證知王聞是語便作是念我為智主大論議師問之能屈未足為奇[5]不如彼所損甚多默然無言亦復非理如是思惟良久不決事既窮迫俛仰問之諸天今者為何所作答言大王天今正與阿修羅戰王既聞已譬如人噎既不得吐又不得[6]設非其言無以為證欲納彼說事又難明龍樹復言此非虛論王且待之須臾當驗語訖空中刀劍飛下長戟短兵相繼而落王復語言干戈矛矟雖為戰器何必是天阿修羅也龍樹答雖若虛言當驗以實作是語已修羅耳鼻從空而下王始驚悟稽首為禮恭敬尊重受其道化爾時殿上萬婆羅門見其神德歎未曾有剃除鬚髮而就出家時諸外道聞是事已悉來雲集含怒懷嫉求競言辯於是龍樹以大智慧方便言[7]與諸外道廣共論[A18]愚短者一言便屈小有聰慧極至二日[*]俱盡皆悉[8]剃除鬚髮就其出家如是所度無量邪[9]王家常送十車衣鉢終竟一[A19]皆悉都盡如是展轉乃至無數廣開分別摩訶衍義造優波提舍十有萬偈莊嚴佛道慈方便如是等論各五千偈令摩訶衍光宣於世造無畏論滿十萬偈中論出於無畏部凡五百偈其所敷演義味深[10]摧伏一切外道勝幢時天竺國有婆羅門邪見熾盛善知呪術欲以己能競名龍樹白彼王言願大王垂哀聽我與此沙門[11]捔道力若彼勝我我當屬之我若勝彼當見屬我王言大汝甚愚癡此菩薩者明同日月智齊眾聖汝今庸劣豈可為比欲以藕絲懸須彌山跡之水等量大海我今觀仁亦復如是幸自思惟無虧高德婆羅門言王為智人一切瞻猶如日月莫不觀察吾言虛實宜以理驗大王云何逆見[12]爾時彼王見其至意駕往請龍樹菩薩清旦俱集正德殿上時婆羅門即以呪力化作大池廣長清淨池中出生千葉蓮華自坐其上語龍樹曰汝處於地類同畜生我居花上智慧清淨寧敢與吾抗言議論爾時龍樹復以呪力化為白象象有六牙金銀[13][14]徐行詣池趣其花座以鼻絞拔高舉擲地時婆羅門傷背委困即便摧伏歸命龍樹我甚頑嚚犯逆大師唯願愍哀聽吾悔過龍樹慈矜度令出家是時有一小乘法師見其高明常懷忿嫉龍樹菩薩所作已辦將去此土問法師言汝今樂我久住世答曰仁者實不願也即入閑室經日不現弟子咸[*]破戶看之遂見其師蟬蛻而去竺諸國並為立廟種種供養敬事如佛

付法藏因緣[*]傳卷第五

西域三藏吉【大】*,沙門吉叉【宋】*【元】*【明】*,世沙門吉叉【宮】*
憂波【大】下同,優波【明】下同
毱【大】*,毱多【宋】*【元】*【明】*
璝【大】,傀【宮】
瑋【大】,偉【元】【明】
論經【大】,經論【宋】【元】【明】【宮】
白【大】,白僧【元】【明】,日【宮】
閡【大】,礙【宋】【元】【明】【宮】
後【大】,度【宋】【元】【明】【宮】
比【大】,毘【宋】【元】【明】【宮】
減【大】,滅【宋】【元】【明】【宮】
昔【大】,爾時【元】【明】
度【大】,度爾時彌遮加【元】【明】
然後【大】,爾時佛陀難提【元】【明】
宜【大】,宣【宮】
吾【CB】【麗-CB】【宮】,我【大】(cf. K30n0990_p0114c14)
褥【大】,蓐【宮】
在昔【大】,爾時【元】【明】
鬚【大】,鬢【宋】【元】【明】【宮】
養【大】,養時【元】【明】
跏【大】,加【宋】【元】【明】【宮】
超【大】,起【宮】
恨【大】,根【宮】
賴【大】,𡃤【宋】【元】【明】【宮】
城【大】,城中【宋】【元】【明】【宮】
伐【大】,罰【麗-CB】【宮】
蟲【大】,虫【宋】【元】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
埿【大】,泥【宋】【元】【明】【宮】
所說【大】,成誠【宮】
誠【大】,成【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】,養【宮】
政【大】,正【宮】
復敢【大】,敢復【宋】【元】【明】【宮】
既【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,會【大】(cf. K30n0990_p0117b22)
知【大】,智【宋】【元】【明】【宮】
膩【大】*,呢【宋】【元】【明】【宮】*
本【CB】【麗-CB】【宮】,大【大】(cf. K30n0990_p0118a12)
拯【大】,賑【宋】【元】【明】【宮】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,白【宋】
王【大】,三【宮】
宣【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,本【元】【明】
惱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】,壞比羅【宋】【元】【明】
策【大】,榮【宋】【宮】
瞼【大】,驗【宮】
怪【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】*,快【大】*(cf. K30n0990_p0120a18)
翳【大】,醫【宮】
備【大】,修【宮】
入【大】,入深【宮】
塗【大】,途【宋】【元】【明】【宮】
誡【大】,戒【宋】【元】【明】【宮】
建【大】,達【宋】【宮】,之【元】【明】
二【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
脫【大】,既【宋】【元】【明】【宮】
出【大】,咽【宋】【元】【明】【宮】
辭【大】*,詞【宋】【元】【宮】*
摧【大】,降【宋】【元】【明】【宮】
道【大】,見【元】【明】
邃【大】,遠【宋】【元】【明】【宮】
諍【大】,爭【明】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】
校【大】,交【宋】【元】【明】【宮】
絡【大】,珞【宋】
得【CB】【麗-CB】,受【大】(cf. K30n0990_p0113c06) 召命【大】,命召【麗-CB】 答【大】,羅【麗-CB】 取【CB】【麗-CB】,聚【大】(cf. K30n0990_p0115b15) 室【CB】【麗-CB】,屋【大】(cf. K30n0990_p0116a15) 燈【CB】【麗-CB】,炬【大】(cf. K30n0990_p0116b01) 人民【CB】【麗-CB】,民人【大】(cf. K30n0990_p0116c01) 王【大】,主【麗-CB】 說【大】,右繞讚歎說【麗-CB】 爾【CB】【麗-CB】,是【大】(cf. K30n0990_p0117b22) 入頭【CB】【麗-CB】,頭入【大】【磧乙-CB】(cf. K30n0990_p0117c02) 恚【CB】【麗-CB】,忿【大】(cf. K30n0990_p0117c04) 便自【CB】【麗-CB】,則便【大】【磧乙-CB】(cf. K30n0990_p0117c23) 曰【大】,王【麗-CB】 量【CB】【麗-CB】,重【大】(cf. K30n0990_p0118c15) 密【CB】【麗-CB】,察【大】(cf. K30n0990_p0119a19) 曰【CB】【麗-CB】,言【大】(cf. K30n0990_p0120c18) 議【CB】【麗-CB】,義【大】(cf. K30n0990_p0121b05) 月【大】,日【麗-CB】

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