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大唐大慈恩寺三藏法師傳

[＊]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

[＊]沙門[＊]慧立本　釋彥悰箋

起顯慶元年三月謝慈恩寺碑成終[45]三年正月隨車駕還西京

顯慶元年春三月癸亥，　御製大慈恩寺碑文訖。時禮部尚書許敬宗遣使送碑文與法師，鴻臚寺又有符下寺。

甲子，法師率寺眾詣闕陳謝曰：「沙門玄奘言。被鴻臚寺符，伏奉　勅旨，親紆　聖筆。為大慈恩寺所製碑文已成，[1]叡澤傍臨，　宸詞曲照。玄門益峻，梵侶增榮，跼厚地而懷慚，負層穹而[2]寡力。玄奘聞。造化之功既播物而成教，聖人之道亦因辭以見情。然則畫卦垂文，空談於形器；設爻分象，[3]未踰於寰[4]域。羲皇之德尚見稱於前古，姬后之風亦獨高於後代。豈若開物成務，闡八[5]正以摛章；詮道立言，證三明而導俗。理窮天地之表，情該日月之外，較其優劣，斯為盛矣。伏惟　皇帝陛下金輪在運，玉曆乘時，化溢四洲，仁覃九有。道包將聖，功茂迺神，縱多能於生知，資率由於天至。始悲奩鏡，即創招提，俄樹勝幢，更敷文律。若乃
天華穎發，叡藻波騰，吞筆海而孕龍宮，掩詞林而包鶴樹。內該八藏，外覈六經，奧而能典，宏而且密。固使給園遺迹，託
寶思而彌高，奈苑餘[6]芬，假瓊章而不昧。豈直抑揚夢境，[7]照晣迷塗，諒以鎔範四天，牢籠三界者矣。玄奘言行無取，猥預緇徒，亟叨恩顧，每謂多幸。重忝曲[8]城之造，欣逢像法之盛，且慚且躍，實用交懷。無任竦[9]戴之誠，謹詣朝堂。奉表陳謝。」

乙丑，法師又惟　主上文明天縱，聖而多能，非直文麗魏君，亦乃書[10]邁漢主。法師以見碑是聖文，其書亦望神筆，[11]因詣闕請　皇帝自書。表曰：「沙門玄奘等言。竊以應物垂象，神用溥該；隨時設教，　聖功畢盡。是知日月雙朗，始極經天之運，卉木俱秀，方窮麗地之德。伏惟　皇帝陛下，智周萬物，仁霑三界，既隆景化，復闡玄風。鄙姬穆之好道，空賞瑤池之詠，蔑漢[12]明之崇法，徒開白馬之[13]祠。遂乃俯降天文，遠揚幽旨，用彫豐琬，長垂茂則。同六英之發音，若五緯之摛曜，敷至懷而感俗，弘大誓以匡時。豈獨幽贊真如，顯揚玄[14]賾者也。雖玉藻斯暢，翠版將刊，而銀鉤未書，丹字猶韞。然則夔樂已簨，匪里曲之堪預，龍鄉既晝，何爝火之能明。非夫牙、曠撫律，羲和總馭，焉得揚法鼓之大音，裨慧日之沖彩。敢緣斯義，冐用干祈，伏乞成茲具美，勒以　神筆，庶淩雲之妙，邁跡前王，垂露之奇，騰芬後聖。金聲玉[15]振，即悟群迷；鳳翥龍[16]蟠，將開眾瞽。豈止克隆像教，懷生霑莫大之恩；實亦聿贊
明時，宗社享無[17]彊之福。玄奘稟識愚淺，謬齒緇林，本慚窺涉，多虧律行，猥[18]辱宸詞，過[19]蒙[20]褒美。雖驚惕之甚，措顏無地，而慊懇之勤，翹誠有日。重敢塵黷，更懷氷火。」表奏不納。

景寅，法師又請曰：「昨一日蒙齎天藻，喜[＊]戴不勝，未允神翰，翹[21]丹尚擁。竊以攀榮奇樹，必含笑而芬芳，跪寶玉岑，亦舒渥而貽彩。伏惟
陛下提衡執粹，垂拱[22]大寧，叡思綺毫，俯凝多藝。鴻範光於[23]涌洛，草聖茂於臨池。玄奘肅荷前恩，奉若華於金鏡；冐希後澤，佇桂影於銀鉤。豈直[24]合璧相循，聯[25]輝是仰，亦恐非
天翰。無以懸日月之文，唯　麗則可以攄希微之軌。馳魂[26]俛首，非所敢望，不勝積慊，昧死陳請。」表奏，　帝方運神筆。

法師既蒙　帝許，不勝[27]喜慶。表謝曰：「沙門玄奘言。伏奉
勅旨，許降　宸筆。自勒　御製大慈恩寺碑文。[A1]璽誥爰臻，綸慈猥集，祇荷慚惕，罔知攸措。玄奘聞強弩在彀，鼯鼠不足動其機；鴻鍾匿音，纖[28]莛無以發其響。不謂日臨月照，遂迴景於空門；雨潤雲[29]䒱，乃[＊]照感於玄寺。是所願也，豈所圖焉。伏惟
陛下履[30]翼乘樞，握[31]符纘運，追軒邁頊，孕夏吞殷，演眾妙以陶時，總多能而景俗。九域之內既沐仁風，四天之表亦霑玄化。然則津梁之法非至聖無足闡其源，幽贊之工非至人何以敷其迹。雖追遠所極，自動天情，而冥祐可祈，即迴　宸睠，英詞曲被，[32]已超希代之珍，祕迹行開，將踰絕價之寶。凡在群品，靡弗欣戴。然彼梵徒倍增慶躍，夢鈞天之廣樂，匹此非奇，得輪王之髻珠，儔茲豈貴。庶當刊以貞石，用樹福庭，[A2]蠢彼迷生，方開耳目。盛乎法炬，傳諸未來，使夫瞻寶字而[33]仰銀鉤，發菩提於此日；諷[34]遒文而探[35]至[＊]賾，悟般若於斯地。劫[＊]城窮芥，昭昭之美恒存；遷海[36]還桑，藹藹之風無朽。玄奘出自凡品，夙慚行業，既蒙落飾，思闡玄猷。往涉迦維，本憑
皇化，[37]迨茲翻譯，復承　朝[38]獎。而貞觀之際，濫沐洪慈，永徽[39]以來，更叨殊遇。二主神筆，猥賜[40]褒揚，兩朝
聖藻，[41]極垂榮飾。顧循愚劣，實懷兢懼。輸報之誠，不忘昏曉。但以恩深巨壑，豈滴水之能酬；施厚[1]崧丘，匪纖塵之可謝。唯當憑諸慧力，運以無方，資景祚於園寢，助隆基於七百。不任竦戴之至。謹附內給事臣王君德奉表陳謝以聞。輕犯威嚴，伏深戰慄。」

夏四月八日，　[2]大帝書碑并匠鐫訖，將欲[3]送寺，法師慚荷　聖慈，不敢空然待送，乃率慈恩徒眾及京城僧尼，各營幢蓋、寶帳、幡花，共至芳林門迎。
勅又遣[＊]大常九部樂，長安、萬年二縣音聲共送。幢最卑者上出雲霓，幡極短者猶摩霄漢，凡三百餘事，音聲車[4]百餘乘。至七日[5]冥集城西安福門街。其夜雨。八日，路不堪行，　勅遣且停，仍迎法師入內。至十日，天景晴麗，　勅遣依前陳設。十四日旦，方乃引發，幢幡等次第陳列，從芳林門至慈恩寺，三十里間爛然盈滿。

帝登安福門樓望之甚悅，京都士女觀者百餘萬人。至十五日，度僧七人，設二千僧齋，陳九部樂等於佛殿前，日晚方散。

至十六日，法師又與徒眾詣朝堂陳謝碑至寺。表曰：「沙門玄奘等言。今月十四日，伏奉
勅旨，送御書大慈恩寺碑，并設九部樂供養。堯日分照，先增慧炬之輝，舜海通波，更足法流之廣。豐碣巖[6]𥩳，天文景燭，狀[7]綵[8]霞之映靈山，疑縟宿之臨仙嶠。凡在緇素，電激雲奔，瞻奉驚躍，得未曾有。竊以八卦垂文，六爻發繫，觀鳥[9]制法，泣麟敷典，　聖人能事，畢見於茲，將以軌物垂範，隨時立訓，陶鑄生靈，抑揚風[10]烈。然則秦皇刻石，獨昭美於封禪；魏后刊碑，徒紀功於大饗。猶稱題目，高視百王，豈若親紆叡藻，俯開仙翰。金奏發[A3]韻，銀鉤絢迹，探龍宮而架三玄，軼鳳篆而窮八體，揚春波而騁思，[11]滴秋露以標奇。弘一乘之妙理，[12]贊六度之幽[＊]賾，化總三千之[＊]域，聲騰百億之外。奈苑微言，假　天詞而更顯；竹林開士，託神筆而彌尊。[13]因使梵志歸心，截疑網而祗訓，波旬革慮，偃邪山而徇道。豈止塵門之士始悟迷方，滯夢之賓行超苦際。像教東漸，年垂六百，弘闡之盛，未若於茲。至如漢明通感，尚[14]咨謀於傅毅，吳主歸[15]宗，猶考疑於闞澤。自斯已降，無足稱者，隨緣化物，獨推
昭運，為善必應，克峻昌基，若金輪之王神功不測，同寶冠之帝休祚方永。玄奘等謬忝
朝恩，幸登玄肆，屬慈雲重布，法鼓再揚，三明之化既隆，八正之門長闢，而顧非貞懇，虛蒙獎導，仰層旻而荷澤，俯浚谷以懷慚。無任竦[16]戴之誠，謹詣
闕陳謝以聞。」

碑至，有司於佛殿前東[17]北角別造碑屋安之。其舍複拱重[18]櫨，雲楣綺棟，金花下照，寶鐸上暉，仙掌露盤，一同靈塔。

[19]大帝善楷、[20]隷、草、行，尤精飛白。其碑作行書，又用飛白勢作「顯慶元年」四字，並窮神妙。觀者日數千人。文武三品[21]已上表乞模打，許之。自結繩息用，文字代興，二篆形殊，楷、草勢異，[22]懸針垂露，雲氣偃波，銘石章程，八分行[23]隷，古人互有短長，不能兼美。至如漢元稱善史書，魏武工於草、行，鍾繇閑於三體，[24]王仲妙於八分，劉[25]邵、張弘發譽於飛白，伯英、子玉流名於草聖。唯中郎、右軍稍兼眾美，亦不能盡也。故[26]韋文休見二王書曰：「二王自可稱能，未是知書也。」若其天鋒秀拔，頵欝[27]遒健，該古賢之眾體，盡先哲之多能，為[28]毫翰之陽春、文字之寡和者，信歸之於我皇矣。

法師少因聽習，及往西方，[29]涉[30]凌山、雪嶺，遂得冷病，發即封心，屢經困苦。數年已來，憑藥防禦得定。今夏五月，因熱追涼，遂動舊疾，幾將不濟。道俗憂懼，中書聞奏，
勅遣供奉上醫尚藥奉御蔣孝璋、針醫上官琮專看，所須藥皆令內送。北門使者日有數般，遣伺氣候，遞報消息。乃至眠寢處所，皆遣內局上手安置。其珍惜如是，雖慈父之於一子，所不過也。孝[31]璋等給侍醫藥，晝夜不離，經五日方損，內外情安。

法師既荷聖恩，翌日進表謝曰：「沙門玄奘言。玄奘拙自營衛，冷[32]疹增動，幾至綿篤，殆辭昭運。天恩矜[33]憫，降以良醫，針藥纔加，即蒙瘳愈。駐頹齡於欲盡，反營魄於將消，重覩昌時，復遵明導，豈止膏[34]肓永絕，腠理恒調而已。顧[35]循庸菲，屢荷殊澤，施厚命輕，罔知輸報。唯憑慧力，庶詶冥祉。玄奘猶自虛惙，未堪詣[＊]闕陳謝，無任[36]悚戴之至。謹遣弟子大乘[37]光奉表以聞。」

帝覽表，遣給事王君德慰問法師曰：「既[1]新服藥後，氣力固當虛劣，請法師善自攝衛，未宜即用心力。」

法師又蒙聖問，不勝喜懼之至，又表謝曰：「沙門玄奘言。玄奘業累所嬰，致招疾苦，呼吸之頃，幾隔明時。忽蒙
皇帝、皇后降慈悲之念，垂性命之憂，天使頻[2]臨，有逾十慰，神藥俯救，若遇一丸。飲沐聖慈，已[A4]祛沈[3]痛，[4]蒙荷醫療，遂得痊除。豈期已逝之魂見招於上帝，將夭之壽重稟於洪鑪。退省庸微，何以當此，撫膺愧越，言不足宣。荷殊澤而詎勝，粉微軀而靡謝。方冀勗茲禮誦，罄此身心，以答不[5]次之恩，少塞無窮之責。無任[6]感戴之極，謹附表謝聞。喜懼兼并，罔知攸措，塵黷聽覽，伏增惶悚。」

[7]往貞觀十一年[8]中，有　勅曰：「老子是朕祖宗，名位稱號宜在佛先。」時普光寺大德法常、總持寺大德普應等數百人於朝堂陳諍，未蒙改正。法師還國來已頻內奏，許有商量，未果而
文帝昇遐。永徽六[9]年，有
勅：「道士、僧等犯罪，情難知者，可同俗法推勘。」邊遠官人不閑
勅意，事無大小動行枷杖，虧辱為甚。法師每憂之，因疾委頓，慮更不見　天顏，乃附人陳前二事於國非便：「玄奘命垂[10]旦夕，恐不獲後言，謹附啟聞，伏[11]枕惶懼。」
勅遣報云：「所陳之事聞之。但佛道名位，
先朝處分，事須平章。其同俗　勅，即遣停廢。師宜安意，強進湯藥。」至二十三日，降　勅曰：「道教清虛，釋典微妙，庶物藉其津梁，三界之所遵仰。比為法末人澆，多違制[12]律，權依俗法，以申懲誡，冀在止惡[13]勸善，非是以人輕法。但出家人等具有制條，更別推科，恐為勞擾。前令道士、女道[14]士、僧、尼有犯依俗法者，宜停。必有違犯，宜依條制。」

法師既荷茲聖澤，奉表[A5]詣闕陳謝曰：「沙門玄奘言。伏見　勅旨，僧、尼等有過，停依俗法之條，還依舊格。非分之澤忽委緇徒，不訾之恩復霑玄肆，晞[15]陽沐道，實用光華，跼地[＊]循躬，唯增震惕。竊以法王既沒，像化空傳，[A6]崇紹之規，寄諸明后。伏惟
皇帝陛下寶圖御極，金輪乘正，睠茲釋教，[16]載懷宣[17]闡，以為落飾玄門，外異流俗，雖情牽五濁，律行多虧，而體被三衣，福田斯在。削玉條之密網，布以寬仁；信金口之直詞，允茲迴向。斯固天祇載悅，應之以休徵，豈止梵侶懷恩，加之以貞確。若有背茲寬貸，自貽伊咎，則違大師之嚴旨，虧　聖主之深慈，凡在明靈，自宜譴謫，豈待平[18]章之律，方科姦[19]妄之罪。玄奘庸昧，猥廁法流，每[20]忝
鴻恩，[21]以懷慚惕，重祗殊獎，彌復兢惶。但以近嬰疾疹，不獲隨例[A7]詣[＊]闕。無任[＊]悚戴之[22]至，謹遣弟子大乘[＊]光奉表陳謝以聞。」自是僧徒得安禪誦[23]矣。

法師悲喜交集，不覺淚霑[A8]衿袖，不勝抃躍之至。又重進表謝曰：「　沙門玄奘言。伏[24]奉　恩勅，除僧等依俗法推勘條[25]章。喜戴之[26]心，莫知准譬。竊尋正法隆替，隨君上所抑揚，彛倫[27]厚薄，儷玄風以興缺。自聖運在璿，明皇執粹，甄崇道藝，區別玄儒，
開不二之鍵，廣唯一之轍，寫龍宮於蓬閣，接鷲[A9]壤於神皐，俾夫鍾梵之聲洋溢區宇，福善之業濯沐黎[28]萌，寔法門之嘉會，率土之幸甚。頃為僧徒不整，誨馭乖方，致使內虧佛教，外犯王法，一人獲罪，舉眾蒙塵，遂觸天威，令依俗法。所期清肅，志在懲誡。僧等震懼，夙夜慚惶。而聖鑒天臨，仁澤昭被，篤深期於玄妙，掩纖垢於含弘，爰降殊恩，釋茲嚴罰，非其人之足[29]惜，顧斯法之可尊。遂令入網之魚復游江漢，觸籠之鳥還颺杳冥，法水混而更清，福田鹵而還沃。僧[30]等各深荷戴，人知自勉，庶當[A10]勵情去惡，以副天心；專精禮念，用答鴻造。伏[31]惟皇帝、皇后以紹隆之功，永凝百福，乘慈悲之業，端拱萬春。震[32]域締祥，維城具美。不勝舞躍感荷之至。謹重附表陳謝以聞。輕黷冕旒，伏[33]增惶恐。」

帝覽表，知法師病愈，遣使迎法師入，安置於凝陰[34]殿院之西閣供養。仍彼翻譯，或經二旬、三旬方乃一出。

冬十月，中宮在難，歸依三寶，請垂加祐。法師啟[35]曰：

「聖體必安和無苦，然所懷者是男，平安之後願聽出家。當蒙勅許。」

[36]至十一月五日，皇后施法師納袈裟[37]一，并雜物等數十件。法師啟謝曰：「沙門玄奘啟。垂[38]齎[39]納并雜物等，捧對驚慚，不知比喻。且金縷上服，傳自先賢，或無價衣，聞諸聖典，未有窮神盡妙，目擊當如今之賜者也。觀其[1]均綵濃淡，敬君不能逾其巧；裁縫婉密，[2]離婁無以窺其際。便覺烟霞[3]入室，蘭囿在身，[4]旋俯自瞻，頓增榮價。昔道安言[5]珍秦代，未遇此恩；支遁稱禮晉朝，罕聞斯澤。唯玄奘庸薄，獨竊洪私，顧寵[＊]循躬，彌深戰汗。伏願皇帝、皇后富眾多之子孫，享無疆之福祚，長臨玉鏡，永御寶圖，覆育群生，與天無極。不任慚佩之至。謹啟謝聞。施重詞輕，不能宣盡。」

五日申後，忽有一赤雀飛來止於御帳，[6]玄奘不勝喜慶，陳[7]表賀曰：「沙門玄奘言。玄奘聞白鳩彰瑞，表殷帝之興，赤雀呈符，示[8]周王之[9]慶。是知穹昊降祥以明人[10]事，其來久[11]矣。玄奘今[12]日申後酉前，於顯慶殿庭帷內見有一雀，背羽俱丹，腹足咸赤，從南飛來，入帳止於御座，徘徊踊躍，貌甚從容。見是異禽，乃謂之曰：『皇后在孕未遂分誕，玄奘深[13]懷憂[14]懼，願乞平安，若如所祈，為陳喜相。』雀乃迴[＊]旋蹀足，示平安之儀，了然解人意。玄奘深心歡喜，舉手喚之，又徐徐相向，乃至逼之不懼，撫之不驚，左右之人咸悉共見。玄奘因為受三歸，報其雅意。未及執[15]捉，從其徘徊，遂復飛去。伏惟皇帝、皇后德通神明，恩加兆庶，禮和樂洽，仁深義遠，故使羽族呈祥，神禽効質，顯子孫之[16]茂，彰八百之隆，既為曩代之休符，亦是當今之靈貺。玄奘輕生有幸，肇屬嘉祥，喜[17]抃之深，不敢緘默，略疏梗概，謹以奏聞。若其羽翼之威儀，陽精之淳偉，歷代之稽古，出見之方表，所不知也。謹言。」

表進已，頃[18]間有　勅令使報法師：「皇后分難已訖，[19]果生男，端正奇特，神光滿院，自庭燭天。朕歡喜無已，[A11]內外舞，[A12]躍必不違所許。願　法師護念，號為佛光王。」

法師[20]進賀曰：「沙門玄奘言。竊聞至道[A13]攸敷，啟天人於載[21]弄；深期所感，誕玄聖於克岐。伏惟
皇帝、皇后，情鏡三空，化孚九有，故能闢垂旒於二諦，却走馬於一乘。蘭殿初歆，爰發俱胝之願；[22]琁柯在孕，便結踰城之徵。俾夫十號降靈，弘茲攝受，百神翼善，肅此宮[23]闈。所以災厲克清，安和載誕。七花儼以承步，九龍低而濯質。玄門佇迹，道樹[24]虛陰，雖昔之履帝呈祥，捫天表異，寧足以方斯感貺，[25]匹此英猷。率土詠歌，喜　皇[26]陛之[27]納祐；緇林勇銳，欣紺馬之來遊。伏願無替前[28]思，特令法服，靡局常戀，逈構良因。且帝子之崇，出處斯在，法王之任，高尚彌隆。加以功德無邊，津梁載遠，儻聖澤無舛，弘誓不移。竊謂殫四海之資，不足比斯檀行；傾十地之業，無以譬此福基。當願　皇帝、皇后百福凝華，齊輝北極，萬春表壽，等固南山。罄娛樂於延齡，踐薩云於遐劫。儲君允茂，綏紹　帝猷。寵[29]蕃惟宜，翊亮王室。襁褓英胤，休[30]祉日繁，摽[31]峻節於本枝，嗣芳塵於草座。玄奘濫偶丕運，局影禁門，貴匪德昇，寵緣
恩積。幸屬國慶惟始，淨業開基，踊躍之懷，塵粉無恨。不勝喜賀之至。謹奉表以　聞。輕觸威嚴，伏增戰越。」

佛光王生滿三日，法師又進表曰：「沙門玄奘言。[32]奘聞《易》嘉日新之義，《詩》美無[33]疆子孫，所以周祚過期，漢曆遐[34]緬者，應斯道也。又聞龍門洄激，資源長而流遠；桂樹叢生，藉根深而芳藹。伏惟皇[35]運累聖相承，重規疊矩，積植仁義，浸潤黎元，其來久也。由是
二后光膺大寶，為子孫基，可謂根深源長矣。逮　陛下受圖，功業逾盛。還淳反素，邁三五之蹤；製禮作樂，逸殷、周之軌。不[36]恃黃屋為貴，以濟兆庶為心。未明求衣，日昃忘食，一人端拱，萬里廓清。雖成、康之隆，未至於此。是故卿雲紛郁，江海無波，日域遵風，龍鄉沐化。蕩蕩乎，巍巍乎，難得而備言矣。既而道格穹蒼，明神降福，[37]令月嘉[38]晨，皇子載誕。天枝廣茂，瓊蕚增敷，率土懷生，莫不慶賴。在於玄奘特[39]百恒情，豈直喜聖后之平安。實亦欣如來之有嗣。伏願不違前
勅，即聽出家。移人王之胤，為法王之子，披著法服，制立法名，授以三歸，列於僧數。紹隆像化，闡播玄風，再秀禪林，重暉覺苑。追淨眼之茂跡，踐月蓋之高蹤。斷二種纏，成無等覺。色身微妙，譬彼山王；焰網莊嚴，過於日月。然後蔭慈雲於大千之[40]境，揚[41]慧炬於百億之洲，振法鼓而挫天魔，麾勝幡而摧外道，接沈流於倒海，撲燎火於邪山，竭煩惱之深河，碎無明之巨㲉，為天人師，作調御士。唯願先廟先靈藉孫祉而[A14]升彼岸，
皇帝、皇后因子福而享萬春。永握靈圖，常臨九域。子能如此，方名大孝，始曰榮親。所以釋迦棄國而務菩提，蓋為此也。豈得以東平瑣瑣之善，陳思庸庸之才，並日而論優劣，同年而議深淺矣。謹即嚴衣[A15]捧鉢，以望善來之賓；拂座清塗，用竚逾城之駕。不勝慶慰[1]翹顒之至。謹奉表以聞。輕觸
宸威，追深戰越。」當即受三[2]歸、服袈裟，雖[3]保養育，所居常近[4]於法師。

十二月五日，滿月，勅為佛光王度七人，仍請法師為王剃髮。法師進表謝曰：「沙門玄奘言。昨奉恩旨，令玄奘為佛光王剃髮，并勅度七人。所剃[5]之髮則王之煩惱落也。所度之僧則王之侍衛具也。是用震動波旬之殿，踊躍淨居之懷，弘願既宣，景福彌盛。豈謂庸賤之手得効伎於天膚，凡庶之人蒙入道於嘉會，上下欣抃，悲喜交集。竊尋覆護之重在褓所先，解脫之因落飾為始。伏惟皇帝、皇后道凝象外，福洽區中，所以光啟妙門，聿修德本。所願皇[6]階納祐，玉扆延和，臨百億[7]天下，畢千萬歲[8]期。佛光[9]奇子，乳哺惟宜，善神衛質，諸佛摩頂，增華睿哲之姿，允穆紹隆之寄。新度之[10]僧荷澤既深，亦當翹勤道業，專精戒行，允[11]副絲綸，佇[12]當取草。不勝感荷之至。謹奉表以聞。」

其日，法師又重慶佛光王滿月，并進法服等。[13]奏曰：「沙門玄奘言。竊聞[14]搏[15]風迅羽，累日而沖空；[16]瀉月明璣，逾旬而就滿。是知稟靈物表，亮[17]釆天中者，固[18]以後發其姝，惟新厥美者矣。惟佛光王資上善以締祥，闡中和而育德。自微園降誕，天[19]祠動瞻，睿氣清[20]衿，寢興納祐，[21]玉顏秀表，[22]晨夕增華。自非皇帝、皇后慧日在躬，法流濯想，寄紹隆於[23]磐石，啟落飾於天人，其孰能福此褓衣，安茲乳哺，無災無害，克岐克嶷者[24]哉！今魄照初環，滿月之姿盛矣；蓂枝再長，如蓮之目[25]蒨兮。所以紫殿[26]慰懷，黔首胥悅，七眾歸怙，四門佇鑒。豈唯日索後言，鶴驂待馭而已。玄奘幸[27]蒙恩寵，許垂蔭庇。師弟之望，非所庶幾，同梵之情，實切懷抱。輒敢進金字《般若心經》一卷并函，《報恩經變》一部，袈裟法服一具，香爐、寶[28]字香案、[29]藻缾、經架、數珠、錫杖、[＊]藻豆[30]合各一，以充道具，以表私歡。所冀簉載弄於半璋，代辟邪於蓬矢。俾[31]夫善神見而踊躍，弘誓因以堅固，輕用干奉，寔深悚惕。伏願皇帝、皇后尊邁拱辰，明兼合耀，結[32]歡心於兆庶，享延齡於萬春。少海澄[33]輝，掩丕釗而取俊，寵蕃振美，[34]轥間平以載馳。所願佛光王千佛摩頂，百福凝軀，德音日[35]茂，[36]曾規丕相。不勝感荷，奉表以聞。」

二年春二月，駕幸洛陽宮，法師亦陪從，并翻經僧五人、弟子各一人，事事公給。佛光王駕前而發，法師與王子同去，餘僧居後。既到，安置積翠宮。

夏四月，車駕避暑於明德宮，法師又亦陪從，安置飛花殿。其宮南接[37]皂㵎，北跨洛濱，則隋之顯仁宮也。

五月，勅法師還於積翠宮翻譯。法師既奉帝旨，進表辭曰：「沙門玄奘言。伏蒙恩旨許令積翠宮翻經。仰佩優渥，[38]情深喜戴。伏念違離，旋增憫然。玄奘功微勳府，道謝德科，而久紊榮[＊]章，鎮荷曾覆，循涯知懼，臨谷匪危。伏惟皇帝、皇后，聖哲含弘，仁慈亭育，故使萬類取足，一物獲安。[39]既而近隔蘭除，聽揚鑾而悲結，甫瞻茨嶺，想多豫而欣然。伏願玉宇延和，仙桃薦壽，邁甘泉之[40]清暑，等瑤[41]水之佳遊。所冀溫樹迎秋，涼飈造夏，候歸軒於砥陌，儼幽錫於[42]喬林，稱慶萬春，甘從九[43]逝。不勝感戀之極。謹附表奉辭以聞。荒越在顏，[44]氷火交慮。」

法師在京之日，先翻《發智論》三十卷。及《大毘婆沙》未了，至是有勅報法師曰：「其所欲翻經、論，無者先翻，有者在後。」

法師進表曰：「竊聞冕[45]旒[46]庸俗，咸競前修，述作窮神，必歸　睿后。皇帝造物，玄猷遠暢，掩王城於侯甸，光貝葉於羽[47]陵。傍啟譯寮，降緝鴻序，騰照千古，流輝萬葉。
陛下[48]纂承丕業，光敷遠韻，神用日新，賞鑒無怠。玄奘濫沐天造，肅承明　詔，每撫庸躬，恒深悚息。去月日奉　勅，所翻經論，在此無者宜先翻，舊有[49]者在後翻。但《發智毘婆沙論》有二百卷，此土先唯有半，但有百餘卷，而文多舛雜，今更整頓翻之。去秋[＊]以來已翻得七十餘卷，尚有百三十卷未翻。此《論》於學者甚要，望聽翻了。餘經論有詳略不同及尤舛誤者，亦望隨翻，以副
聖述。」帝許焉。

法師少離京洛，因茲扈從，暫得還鄉，遊覽舊廛，問訪親故，淪喪將盡。唯有姊一人，適瀛州張氏，遣迎相見悲喜。問姊父母墳[1]隴所在，躬自掃謁。為歲久荒頹，乃更詳勝地，欲具棺槨而改葬。雖有此心，未敢專志，法師乃進表請曰：「沙門玄奘言。玄奘不[2]天，夙鍾荼蓼。兼復時逢隋亂，殯掩[3]倉卒。日月不居，已經四十餘載，墳壟頹毀，殆將[4]滅夷。追惟平昔，情不自寧。謹與老姊[5]二人，收捧遺柩，去彼狹陋，改葬西原，用答昊天，微申罔極。昨日蒙　勅放玄奘出三兩日撿挍。但玄奘更無兄弟，唯老姊[＊]二人。[6]卜遠有期，用此月二十一日安厝。今觀葬事尚寥落未辦，所賜三兩日恐不周匝。望乞　天恩，聽玄奘葬事了還。又婆羅門上客今相隨逐，過為率略，恐將嗤笑。不任纏迫憂慴之至。謹附表以聞。伏乞　天覆雲迴，曲憐孤請。」

帝覽表，允其所請。仍　勅所司，其法師營葬所須，並宜公給。法師既荷殊澤，又進啟謝曰：「沙門玄奘啟。玄奘殃深釁積，降罰明靈，不能殞亡，偷存今日。但灰律驟改，盈缺匪居，墳壟淪頹，草棘荒蔓，思易宅兆，[7]彌歷歲年，直為遠隔關山，不能果遂。幸因陪[8]從鑾駕，得届故鄉，允會宿心，[9]遂茲改厝。陳設所須，復[10]蒙
皇帝、皇后曲降天慈，賜遣營佐。不謂日月之光在瓦礫而猶照，雲雨之澤雖蓬艾而必霑。感戴屏營，喜鯁兼集，不任存亡銜佩之至。謹附啟謝聞。事重人微，不能宣盡。」法師既蒙
勅許，遂改葬焉。其營送威儀，[11]並公家資給。時洛下道俗赴者萬餘人。

後魏孝文皇帝自[12]岱徙都洛陽，於少室山北造少林伽藍，因地勢之高卑，有上方、下方之稱，都一十二院。東據嵩岳，南面少峯，北依高嶺，兼帶三川。聳石巉巖，飛泉縈映，松蘿共篔簹交葛，桂[13]栢與[A16]杞梓蕭森，[14]壯[15]婉清虛，實[＊]域中之佳所。其西臺最為秀麗，即菩提[16]流支譯經處，又是跋陀禪師宴坐之所，見有遺身[17]之塔。大業之末，群賊以火焚之，不然，遠近珍異。寺西北嶺下緱氏縣之東南鳳凰[18]谷陳村亦名陳[19]堡，即法師之生地也。秋九月二十日，法師請入少林寺翻譯。

表曰：「沙門玄奘言。玄奘聞菩提路遠，趣之者必假資糧；生死河深，渡之者須憑船筏。資糧者，三學三智之妙行，非宿[20]舂之類也；船筏者，八忍八觀之淨業，非方舟之徒也。是以諸佛具而[A17]升彼岸，凡夫闕而沈生死。由是茫茫三界，俱漂七漏之河；浩浩四生，咸溺十纏之浪。莫不波轉煙迴，心迷意醉，窮劫石而靡[21]殆，盡芥城而彌固。曾不知駕三車而出火宅，乘八正而適寶坊，實可悲哉！豈直秋之為氣，良增[22]嘆矣，寧惟孔父之情，所以未甞不臨食輟飡，當寐而驚者也。玄奘每惟此身眾緣假合，念念無常，雖岸樹井[23]藤不足以儔危脆，乾城水沫無以譬其不堅，所以朝夕是期，無望長久。而歲月如流，六十之年颯焉已至。念茲遄速，則生涯可知。加復少[24]因求法尋訪師友，自[25]他邦國，無處不經，塗路遐遙，身力疲竭。頃年已來，更增衰弱。顧陰視景，能復幾何。既資糧未充，前塗漸促，無日不以此傷嗟，筆墨陳之不能盡也。然輕生多幸，屬逢
明聖，蒙先朝不次之澤，荷陛下非分之恩，沐浴隆慈，歲月久矣。至於增名益價，發譽騰聲，無翼而飛，坐[26]淩霄漢，受四事之供，超倫輩之華，求之古人，所未有也。玄奘何德何功，以至於此。皆是天波廣潤，日月曲臨，遂使燕石為珍，駑駘取貴，撫躬內省，唯深慚恧。且害盈惡滿，[27]寔前哲之雅旨；少欲知足，亦諸佛之誠言。玄奘自揆藝業空虛，名行無取，
天慈聖澤，無宜久冒。望乞骸骨，畢命山林，禮誦經行，以答提獎。又蒙　陛下以輪王之尊，布法王之化，西域所得經本並令翻譯。玄奘猥承人乏，濫當斯任。既奉
天旨，夙夜[28]匪寧。今已翻出六百餘卷，皆三藏、四含之宗要，大、小二乘之樞軸。凡聖行位之林藪，八萬法門之海澤，西[＊]域稱詠以為鎮國[29]鎮方之典。所須文義，無[30]披不得，譬猶擇木鄧林，隨求[31]小大，收珍海浦，任取方圓，學者之宗，斯為髣髴。玄奘用此奉報國恩，誠不能盡，雖然，亦冀萬分之一也。但斷伏煩惱，必定慧相資，如車二輪，闕一不可。至如研味經論，慧學也；依林宴坐，定學也。玄奘少來頗得專精教義，唯於四禪九定未暇安心。今願託慮禪門，澄心定水，制情[1]猨之逸躁，縶意[2]象之奔馳，若不[3]斂迹山中，不可成就。竊承此州嵩高少室，嶺嶂重疊，峯㵎多奇，含孕風雲，包蘊仁智，果藥豐茂，蘿薜清虛，[4]實海內之名山，[＊]域中之神岳。其間復有少林伽藍、[5]閑居寺等，皆跨枕巖壑，縈帶林泉，佛事尊嚴，房宇閑邃。即後魏三藏菩提留支譯經之處也，實可[6]依歸，以修禪觀。又兩疎朝士尚解歸[7]海辭榮，巢許俗人猶知栖[8]真蘊素，況玄奘出家為法，翻滯闤中，清風激人，念之增愧者也。伏惟陛下明踰七曜，照極九幽。伏乞亮此愚誠，特垂聽許，使得絕囂塵於眾俗，卷影迹於人間，陪麋鹿之群，隨鳧鶴之侶，栖身片石之上，庇影一樹之陰，守察心猨，觀法實相，令四魔九結之賊無所穿窬，五忍十行之心相從引發，作菩提之由漸，為彼岸之良因，外不累於皇風，內有增於行業，以此送終，[9]天之恩也。儻蒙矜許，則廬山慧遠雅操庶追，剡岫道林清徽望續。仍冀禪觀之餘，時間翻譯，無任樂願之至。謹詣闕奉表以聞。輕觸宸威，追深戰越。」帝覽表不許。

其月二十一日，神筆自報書曰：「省表知欲晦跡巖泉，追[10]林、遠而架往，託慮禪寂，軌澄、什以標今，仰挹風徽，寔所欽尚。朕業空學[A18]寡，靡究高深。然以淺識薄聞，未見其可。法師津梁三[A19]界，[11]汲引四生，智皎心燈，定凝意水。非情塵之所翳，豈識浪之能驚。道德可居，何必太華疊嶺；空寂可舍，豈獨少室重巒。幸戢來言，勿復陳請。則市朝大隱，不獨貴於昔[12]賢；見聞弘益，更可珍於即代。」
勅既令斷表，不敢[13]復言。

法師既奉勅書，進啟謝曰：「沙門玄奘言。使人李君[14]信至，垂賜　手詔。銀鉤麗於丹字，
叡藻[15]蔚彼河圖，磊落帶峯岳之形，郁潤挹風雲之氣。不謂白藏之暮更覩春葩之文，身居伊、洛之[16]間忽矚崑、荊之寶。捧對歡欣，手舞足蹈。昔季重蒙魏君之[17]札，唯敘睽離；[18]慧遠辱晉帝之書，纔令給米。未覩詞兼空寂可舍之旨，誨示[19]大隱[20]朝市之情。固知聖主之懷，窮真罄俗，綜有該無。超羲、軒而更高，[21]駕曹、馬而逾遠者矣。但玄奘素絲之質，尤畏朱藍，葛虆之身，寔希松[A20]杞。思願嫓烟霞於少室，偶泉石於嵩阿，允避溺之情，終防火之志。所以敢竭愚瞽，昧死陳　聞，庶陶甄之慈無遺鳧鷃，[22]雲雨之澤不棄鼄蝥。而明[23]詔霈臨，不垂亮許。仍降恩獎，曲[24]存輝賁。五情戰懼，不知所守。既戢來言，不敢更請。謹附[25]表謝[26]聞，唯增悚越。」

冬十一月五日，佛光王晬日，法師又進法衣一具上佛光王。表曰：「沙門玄奘言。玄奘聞蘭榮紫[27]畹，過之者必[28]歡，桂茂青溪，逢之者斯悅。卉木猶爾，況人倫乎，況　聖胤乎！伏惟
皇帝、皇后，挹神叡之姿，懷天地之德，撫寧區夏，子育群生。兼復大建伽藍，廣興福聚。益寶圖常恒不變之業，助鼎命金剛堅固之因。既妙善熏修，故使　皇[29]大子機神日茂，潞王懿傑逾明。佛光王岐嶷增朗，可謂超周越商，與[30]黃比崇，子[31]子孫孫，萬年之慶者也。玄奘猥以庸微，時得參見王等，私心踊悅，誠歡誠喜。今是佛光王誕[A21]晬之日，禮有獻賀，輒率愚[32]誠，謹上法[33]服一具。伏願王子萬神擁衛，百福扶持，寤寐安和，乳哺調適。紹隆三寶，摧伏四魔，行菩薩行，繼如來事。不勝瓊蕚天枝，英華美茂，歡喜之至。謹附表并衣以　聞。輕觸
宸嚴，追深戰越。」

法師時在積翠宮翻譯，無時暫輟，積氣成疾。奏
帝，帝聞[34]之不悅，即遣[35]供奉內醫呂弘[36]哲宣　勅慰問法師。[37]法師悲喜不已，進表謝曰：「沙門玄奘言。使人呂弘哲等至，宣　勅慰問玄奘所患，并
許出外將息。慈旨忽臨，尫骸用起，若對旒冕，如寘氷泉。玄奘攝慎乖方，[38]疹瘵仍集。自違離　鑾躅，倍覺嬰纏，心痛背悶，骨酸肉楚，食眠頓絕，氣息漸微，[39]慮有不圖，[40]點穢宮宇。思欲出外自屏溝壑，仍恐驚動
聖聽，不敢即事奏聞。遂依[41]問藉出至寺所，病既[42]因勞轉篤，[43]心亦分隔明時。乃有尚藥司醫張德志為[44]其針療，因漸瘳降，得存首領。還顧專輒之罪，自期粉墨之誅。伏惟日月之明久諒愚拙，江海之澤[45]每肆含容，豈可移幸於至微，屈法於常典。望申公道，以穆憲司，枉獄為輕伏鈇是俟。而殘魂朽質，仍被恩光，撫臆言懷，用銘肌骨。自惟偃頓，非復尋常，縱微下[1]里之憂。亦盡生涯之冀，但恨隆恩未答，末命先虧。仰惟
帝勤，親勞[2]蔣狩，期於閱武，情在訓戎。既昭仁於放麟，又策勳於獻[3]鳳，遐邇慶集，上下歡并，風[4]后清塵山祇護野，敬惟動止[5]固極休[6]禎。申[7]𤈍誡於十旬，浹辰而返；鄙宣遊於八駿，密邇而旋。[8]王駕可佇，[9]永懷以慰，撫事[10]恛惶，終期[11]隕越。不勝荷懼之至。謹奉表待罪以聞。荒惴失圖，伏聽　勅旨。」帝覽表甚歡。經三日後，遣使迎法師入，四事供養，留連累日，　勅送法師還積翠宮，仍舊宣譯焉。

[12]

冬十二月，改洛陽宮為東都。嫌封畿之褊隘，乃東分鄭州之氾水、懷州之河陽，西廢[13]穀州，[A22]取宜陽、永寧、新安、澠池等縣皆隷屬焉。法師以鄉邑增貴，修表賀曰：「沙門玄奘言。竊聞鶉首錫秦，上帝兆金城之據；龜圖薦夏，中畿啟玉泉之窺。是知靈貺所基，皇猷顯屬。昌誦由其卜遠，高光所以闡期。允迪厥猷，率遵斯在。伏惟
皇帝、皇后揆物裁務，懸衡撫俗。即土中之重隩，[14]匝虞巡而駐蹕；因舊制之[A23]瑰偉，儀鎬京[15]而建郛。仍以卑宮載懷，改作勞於曩役；馭奔在念，軫居逸於晨興。自非折中華夷，均一徭輸，豈能留連
聖眷，煥汗綸言。是以令下之初，山川欝其改觀；[16]柘制爰始，烟雲霏而[17]動色。飛甍日麗，馳道風清，神期肹[18]嚮，彝倫郁穆。若賦武昌之魚，樂遷王里；爭企云亭之鶴，願奉屬車。既小晉、鄭之依，更褊劉、張之策。前王齷齪，豐、洛遞開，我后牢籠，伊、咸並建。麟宗克茂，鼎祚惟遠，自可東宴平樂，西臨建章。佇吹笙而駐壽，[19]康在藻而流詠。蕩蕩至公，巍巍罕述。[20]奘散材莫効，貽懼增深。但三川之郊，猥霑故里；千載之幸，欝為新邑。蓽門雖翳，芻命猶存；喜編轂下，匪慚關外。況光宅之慶，遐邇所同歡；聖上允安，庸微所特荷。不勝喜抃之極。謹奉表陳謝以
聞。」

三年春正月　駕還西京。法師亦隨歸。

[21]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第九

𧐧 壑 𮚇 璿 𭣉 嫓 [吭-几+(坐-工+十)]
三年正月隨車駕還西京【大】，二年十一月法師謝勅問病表【宋】【元】【明】【宮】【甲】
叡【大】，睿【宋】【元】【明】【宮】
寡【大】，寮【甲】
未【大】，末【元】
域【大】＊，城【甲】＊
正【大】，政【宋】【元】【明】【宮】【甲】
芬【大】，芳【宋】【元】【明】【宮】
照【大】＊，昭【宋】【元】【明】【宮】＊
城【大】＊，成【宋】【元】【明】【宮】＊【甲】
戴【大】＊，載【甲】＊
邁【大】，遒【宋】【元】【明】，道【宮】，遒【甲】
因【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
明【大】，莊【宮】【甲】
祠【大】，詞【宋】【元】【明】【宮】
賾【大】＊，頤【明】＊
振【大】，震【宋】【元】【宮】
蟠【大】，盤【甲】
彊【大】，疆【宋】【元】【明】【宮】
辱【大】，辱紫【宋】【元】【明】【宮】
蒙【大】，〔－〕【元】【明】
褒【大】，裒【甲】
丹【大】，舟【甲】
大【大】＊，太【宋】【元】【明】【宮】【甲】＊
涌洛【大】，洛浦【宋】【元】【明】【宮】，涌浴【甲】
合【大】，含【宋】【元】【明】【宮】
輝【大】，耀【甲】
俛【大】，泥【宋】【元】【明】【宮】【甲】
喜慶【大】，慶抃【宋】【元】【明】【宮】
莛【大】，芒【宮】
䒱【大】，蒸【宋】【元】【明】【宮】
翼乘【大】，翠垂【宮】
符【大】，褒【宋】【元】【明】【宮】，裒【甲】
已【大】，既【甲】
仰【大】，跂【宋】【元】【明】【宮】【甲】
遒【大】，通【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
還【大】，環【宋】【元】【明】【宮】
迨【大】，造【甲】
獎【大】，漿【宋】【元】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
褒【大】，裒【甲】
極【大】，亟【宋】【元】【明】【宮】【甲】
崧丘【大】，嵩岳【甲】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
送【大】，往【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，千【宋】【元】【明】【宮】【甲】
冥【大】，瞑【元】，暝【明】
𥩳【大】，峙【明】
綵【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】
霞【大】，露【明】
制【大】，製【宋】【元】【明】【宮】
烈【大】，列【宋】【宮】
滴【大】，渧【宋】【元】【明】【宮】【甲】
贊【大】，讚【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，固【宋】【元】【明】【宮】【甲】
咨【大】，資【甲】
宗【大】，崇【甲】
戴【大】，載【宮】
北【大】，南【宋】【元】【明】【宮】
櫨【大】，楹【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
隷【大】，〔－〕【宮】
已【大】，以【明】
懸針【大】，𮚇斜【甲】
隷【大】，狎【宋】【元】【明】【宮】【甲】
王【大】，三【元】【明】【宮】
邵【大】，劭【宋】【元】【明】【宮】
韋【大】，偉【甲】
遒【大】，道【宋】【宮】
毫【大】，豪【宋】【元】【明】【宮】
涉【大】，步【宋】【元】【明】【宮】
凌【大】，靈【明】
璋【大】，章【甲】
疹【大】，疾【甲】
憫【大】，愍【宋】【元】【明】【宮】，閡【甲】
肓【CB】【麗-CB】，肓【大】，盲【明】(cf. K32n1071_p0717c18; T52n2119_p0823b09)
循【大】＊，修【甲】＊
悚【大】＊，竦【宋】【元】【明】【宮】【甲】＊
光【大】＊，光先【宋】【元】【明】【宮】＊，基【宮】＊
新【大】，初【宋】【元】【明】【宮】【甲】
臨【大】，循【宋】【元】【明】，修【宮】【甲】
痛【大】，病【甲】
蒙【大】，承【宋】【元】【明】【宮】【甲】
次【大】，貲【甲】
感【大】，咸【甲】
往【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
年【大】，年先【宋】【元】【明】【宮】【甲】
旦【大】，日【宋】【元】【明】【宮】
枕【大】，增【明】
律【大】，律且【宋】【元】【明】【宮】【甲】
勸善【大】，〔－〕【宮】【甲】
士【大】，〔－〕【宋】【元】【宮】
陽【大】，湯【宋】【元】【宮】
載【大】，戴【甲】
闡【大】，闕【宋】【元】【明】【宮】
章【大】，反【宋】【元】【明】【宮】【甲】
妄【大】，惡【宋】【元】【明】【宮】
忝【大】，恭【元】
以【大】，忌【宋】【元】【明】【宮】，已【甲】
至【大】，誠【宋】【元】【明】【宮】，誡【甲】
矣【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
奉【大】，奉見【甲】
章【大】，〔－〕【宮】【甲】
心【大】，誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】
厚薄【大】，薄厚【宋】【元】【明】【宮】【甲】
萌【大】，氓【明】【宮】
惜【大】，措【宋】【元】【明】【宮】
等【大】，寺【宋】
惟【大】，願【宋】【元】【明】【宮】【甲】
域【大】＊，城【甲】＊
增【大】，憎【甲】
殿【大】，〔－〕【宮】【甲】
曰【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
至十一月五【大】，其月一【宋】【元】【明】【宮】【甲】
一【大】，一頂【宋】【元】【宮】，一領【明】
齎【大】，賜【宋】【元】【明】【宮】
納【大】，衲【明】
均【大】，絢【甲】
離婁【大】，雜縷【宋】【元】【明】【宮】
入【大】，之【宋】【元】，【宮】＊
旋【大】，施【宋】【元】【宮】
珍【大】，〔－〕【宮】
玄【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
表【大】，寶【宮】
周【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
慶【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】【甲】
事【大】，來【宮】
矣【大】，〔－〕【宮】
日【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
懷【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
懼【大】，懷【元】
捉【大】，捉旦【宋】【元】【明】【宮】
茂【大】，盛【宋】【元】【明】【宮】【甲】
抃【大】，祥【宋】【元】【明】，祚【宮】【甲】
間【大】，聞【宋】【元】【明】【宮】
果生男【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
進【大】，進表【甲】
弄【大】，算【宋】【元】【明】【宮】
琁【大】，延【宋】【元】【明】【宮】【甲】
闈【大】，圍【甲】
虛【大】，靈【宋】【元】【明】【宮】
匹【大】，近【甲】
陛【大】，階【宋】【元】【明】【宮】【甲】
納【大】，網【甲】
思【大】，恩【宋】【元】【明】【宮】【甲】
蕃【大】，番【宋】【元】【明】【宮】
祉【大】，祐【甲】
峻【大】，志【宋】【元】【明】【宮】
奘【大】，玄奘【宋】【元】【明】
疆【大】，彊【宋】【宮】
緬【大】，緒【宋】【元】【明】【宮】
運【大】，帝【甲】
恃【大】，持【宋】【元】【明】【宮】【甲】
令【大】，今【宋】【元】【宮】
晨【大】，辰【宋】【元】【明】【宮】
百【大】，迫【明】
境【大】，墇【明】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】【甲】
翹【大】，顒【宋】【元】【明】【宮】
歸【大】，歸依【宋】【元】【明】【宮】
保【大】，保傳【宋】【元】【明】【宮】【甲】
於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
階【大】，陛【甲】
天【大】，與群【宋】【元】【明】【宮】，與【甲】
期【大】，奇【宋】【元】【明】【宮】【甲】
奇【大】，高【宋】【元】【明】【宮】【甲】
僧【大】，俗【甲】
副絲綸【大】，嗣僧倫【宋】【元】【明】【宮】，福如綸【甲】
當【大】，承【宋】【元】【明】【宮】【甲】
奏【大】，表【宋】【元】【明】【宮】
搏【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】
風【大】，扶【宮】
瀉【大】，寫【宋】【元】【明】【宮】【甲】
釆【大】，彩【宋】【元】【明】【宮】
以【大】＊，已【宋】【元】【明】【宮】＊【甲】
祠【大】，詞【明】
衿【大】，襟【宮】
玉【大】，王【宮】
晨【大】，日【宋】【元】【明】【宮】
磐【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】
哉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
蒨【大】，倩【元】【明】【宮】
慰【大】，𢲴【明】
蒙【大】，承【宋】【元】【明】【宮】【甲】
字【大】，子【宋】【元】【明】【宮】
藻【大】＊，澡【宋】【元】【明】【宮】＊
合【大】，榼【宋】【元】【明】【宮】【甲】
夫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，觀【甲】
輝【大】，耀【甲】
轥【大】，𭣉【宋】【宮】【甲】，撛【元】，蹸【明】
茂曾【大】，〔－〕【宮】
曾【大】，善【宋】【元】【明】【宮】
皂【大】，泉【甲】
情【大】，誠【宋】【元】【明】【宮】【甲】
既【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
清【大】，〔－〕【宮】
水【大】，池【明】
喬【大】，惟【宋】【元】【明】【宮】【甲】
逝【大】，遊【宋】【元】【明】【宮】【甲】
氷【大】，水【宋】【元】【明】
旒【大】，族【甲】
庸【大】，康【宋】【元】【明】【宮】
陵【大】，凌【宋】【元】【明】【宮】
纂【大】，邁【宋】【元】【宮】
者【大】，〔－〕【甲】
隴【大】，壟【元】【明】
天【大】，夭【宋】【宮】
倉【大】，蒼【宮】
滅夷【大】，湮滅【宋】【元】【明】【宮】，淪滅【甲】
二【大】＊，一【宋】【元】【明】【宮】＊
卜【大】，小【宋】
彌【大】，函【宋】【宮】，亟【元】【明】【甲】
從【大】，隨【宋】【元】【明】【宮】【甲】
遂【大】，成【宋】【元】【明】【宮】【甲】
蒙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
並【大】，無非【宋】【元】【明】【宮】【甲】
岱【大】，代【宋】【元】【明】【宮】【甲】
栢【大】，柏【宋】【元】【宮】
壯【大】，杜【宋】【元】【宮】
婉【大】，絕【宮】
流【大】，留【明】
之【大】，定【宋】【元】【明】【宮】
谷【大】，〔－〕【宋】
堡【大】，堡谷【宋】【元】【明】
舂【大】，春【宋】【宮】
殆【大】，怠【宋】【元】【明】【宮】【甲】
嘆【大】，難【甲】
藤【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】，虅【大】(cf. 《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經第4971帖第22圖第4行）; T52n2119_p0825b10)
因【大】，固【明】
他邦【大】，邦他【宋】【元】【明】【宮】【甲】
淩【大】，陵【甲】
寔【大】，乃【宋】【元】【明】，〔－〕【宮】
匪【大】，靡【元】【明】
鎮【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
披【大】，彼【宋】【元】【明】【宮】
小大【大】，大小【宋】【元】【明】【宮】
猨【大】，援【甲】
象【大】，馬【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】，歛【明】
實【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
閑【CB】【麗-CB】【宮】，閒【大】(cf. K32n1071_p0723c02; T52n2119_p0825c14)
依歸【大】，歸依【宋】【元】【明】【宮】
海【大】，悔【宋】【元】【明】【宮】
真【大】，箕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
天【大】，于【宋】
林【大】，琳【甲】
汲【大】，級【甲】
賢【大】，覽【甲】
復【大】，更【宋】【元】【明】【宮】【甲】
信【大】，德【宮】
蔚【大】，欝【宋】【元】【明】【宮】【甲】
間【大】，㵎【宋】【元】【明】【宮】
札【大】，扎【宋】【元】【明】【宮】
慧【大】，惠【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大【大】，人【宋】【元】【宮】
朝市【大】，市朝【明】
駕【大】，架【宋】【元】【明】【宮】【甲】
雲【大】，雪【甲】
詔【大】，照【宋】【元】【明】【宮】
存【大】，在【明】
表【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
聞【大】，文【宋】【元】【明】【宮】
畹【大】，苑【宋】【元】【明】【宮】
歡【大】，觀【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】【甲】
黃【大】，黃帝【宋】【元】【明】【宮】
子孫【大】，〔－〕【宮】
誠【大】，懷【宋】【元】【明】【宮】【甲】
服【大】，衣【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
供【大】，供養【甲】
哲【大】，折【宮】
法師【大】，〔－〕【甲】
疹【大】，疾【宋】【元】【明】【宮】【甲】
慮【大】，恐【宋】【元】【明】，忽【宮】
點【大】，默【甲】
問【大】，門【宋】【元】【明】【宮】
因【大】，困【宋】【元】【明】【宮】
心【大】，〔－〕【宮】
其【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
每【大】，特【宋】【元】【明】【宮】
里【大】，理【宋】【宮】【甲】，俚【元】【明】
蔣【大】，薄【宋】【元】【明】【宮】【甲】
鳳【大】，壽【宮】，馘【甲】
后【大】，伯【元】【明】，舌【宮】
固【大】，故【宋】【元】【明】【宮】【甲】
禎【大】，貞【宋】【元】【明】【宮】【甲】
𤈍【大】，炯【宋】【元】【明】【宮】
王駕【大】，玉乘【宋】【元】【明】【宮】【甲】
永【大】，氷【宋】【元】【明】【宮】【甲】
恛【大】，迴【宋】【元】【明】【宮】
隕【大】，殞【宋】【元】【明】【宮】【甲】
〔冬十…歸〕三百零二字－【宮】【甲】
穀【大】，殼【宋】【元】【明】
匝【大】，迊【宋】，遞【元】【明】
而【大】，西【宋】【元】【明】
柘【大】，拓【宋】【元】【明】
動色【大】，色動【宋】【元】【明】
嚮【大】，響【宋】【元】【明】
康【大】，秉【宋】【元】【明】
奘【大】，玄奘【宋】【元】【明】
大唐【大】，〔－〕【明】【甲】
璽【CB】【麗-CB】，繭【大】(cf. K32n1071_p0716a13; T52n2119_p0822b17) 蠢【CB】【麗-CB】，𧐧【大】(cf. K32n1071_p0716b07; T52n2119_p0822c02) 韻【CB】【麗-CB】，韶【大】(cf. K32n1071_p0717a08; T52n2119_p0822c27) 祛【CB】，袪【大】 詣【CB】【麗-CB】，指【大】(cf. K32n1071_p0718b16; T50n2053_p0267c25) 崇【CB】【麗-CB】【磧-CB】，宗【大】(cf. K32n1071_p0718b21; Q30_p0531a22) 詣【CB】【麗-CB】，指【大】(cf. K32n1071_p0718c11; T52n2103_p0259a04) 衿【CB】【麗-CB】，矜【大】(cf. K32n1071_p0718c14) 壤【CB】【麗-CB】，壞【大】(cf. K32n1071_p0718c21; T52n2119_p0823c19) 勵【CB】【麗-CB】，厲【大】(cf. K32n1071_p0719a10; T52n2119_p0823c29) ［－］【CB】【麗-CB】，躍【大】(cf. K32n1071_p0719c16; T55n2154_p0560b03) 躍【CB】【麗-CB】，［－］【大】(cf. K32n1071_p0719c16; T55n2157_p0860b08) 攸【CB】【麗-CB】，收【大】(cf. K32n1071_p0719c19; T52n2119_p0824a19) 升【CB】【麗-CB】，昇【大】(cf. K32n1071_p0720c08; T52n2119_p0824c09) 捧【CB】【麗-CB】，棒【大】(cf. K32n1071_p0720c14; T52n2119_p0824c13) 杞【CB】，𣏌【大】 升【CB】【麗-CB】，舛【大】(cf. K32n1071_p0722c21; T52n2119_p0825b02) 寡【CB】【麗-CB】，寮【大】(cf. K32n1071_p0724a01; T50n2052_p0218c16) 界【CB】【麗-CB】，果【大】(cf. K32n1071_p0724a03; T50n2052_p0218c17) 杞【CB】，𣏌【大】 晬【CB】【麗-CB】，[吭-几+(坐-工+十)]【大】(cf. K32n1071_p0724b19; T50n2053_p0274b22) 取【CB】【麗-CB】，可【大】(cf. K32n1071_p0725a18; X63n1244_p0519a15) 瑰【CB】【麗-CB】，環【大】(cf. K32n1071_p0725b04)

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