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大唐大慈恩寺三藏法師傳

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

起尼乾占歸國終至帝城之西漕

鳩摩羅使未至間有一露形尼乾子名伐闍羅忽入[28]法師房來法師舊聞尼[29]於占[30]即請坐問所疑:「玄奘支那國僧來此學問歲月已久今欲歸還不知達不又去住二宜何最為吉及壽命長短願仁者占看。」尼乾乃索一白石畫地而筮報法師曰:「師住時最好五印度及道俗[1]無不去時得達[2]敬重亦好但不如[3]師之壽命自今已去更可十年若憑餘福轉續非所知也。」法師又問意欲思歸經像既多不知若為勝致尼乾曰:「勿憂戒日王[4]摩羅王自遣人送師必達無苦。」法師報:「彼二王者從來未面如何得降此恩?」乾曰:「[*]摩羅王已發使來請二三日當到既見[5]摩羅亦便見戒日。」如是言訖而去

法師即作還意莊嚴經像諸德聞之咸來勸住:「印度者佛生之處大聖雖遷遺蹤具巡遊禮讚[6]平生何為至斯而更捨又支那[7]蔑戾車地輕人賤法諸佛所以不生志狹垢深聖賢由茲弗往氣寒土嶮亦焉足念哉!」法師報曰:「法王立教尚流通豈有自得[8][9]遺未悟且彼國衣冠濟濟法度可遵君聖臣忠父慈子孝貴仁貴義尚齒尚賢加以識洞幽微智與神契體天作則七耀無以隱其文設器分六律不能韜其管故能驅役飛走致鬼神消息陰陽利安萬物[10]遺法東咸重大乘定水澄明戒香芬馥發心造行願與十地齊功斂掌熏修以至三身為向蒙大聖降靈親麾法化耳承妙說擊金容並轡長途未可知也豈得稱佛不往遂可輕哉!」

彼曰:「經言:『諸天隨其福德共食有異。』今與[11]法師同居贍部而佛生於此不往於彼以是[12]將為邊[13]地惡既無福所以[14]不勸仁。」師報曰:「無垢稱:『夫日何故行贍部洲?』答曰:『為之除冥。』所思歸意遵此耳。」諸德既見不從乃相呼往戒賢法師所[15]陳其意戒賢謂法師:「仁意[16]何如?」報曰:「此國是佛生處非不愛樂[17]奘來意者為求大法廣利群生自到已來蒙師為說瑜伽師地論》,決諸疑禮見聖跡及聞諸部甚深之旨私心慰誠不虛行願以所聞歸還翻譯使有緣之徒同得聞見用報師恩由是不[18]。」戒賢喜曰:「此菩薩意也吾心望爾[19]如是任為裝束諸人不須苦留。」言訖還

經二日東印度鳩摩羅王遣使奉書與戒賢法師曰:「弟子願見支那國大德願師發慰此欽思。」戒賢得書告眾曰:「[*]摩羅王欲請玄奘但此人眾差擬往戒日王所小乘對論今若赴彼戒日儻須如何可得不宜遣去。」乃謂使曰:「支那僧意欲還國及得赴王命。」使到王更遣來請曰:「師縱欲暫過弟子去亦非難必願垂顧勿復致。」

戒賢既不[20][21]彼王大怒更發別使齎書與戒賢法師曰:「弟子凡夫染習世樂於佛法中未知迴向今聞外國僧名身心歡喜似開道芽之分師復不許其來此乃欲令眾生長淪永夜豈是大德紹隆遺法汲引物哉不勝渴仰謹遣重諮若也不來弟子則分是惡人近者設賞迦王猶能壞法毀菩提樹[22]謂弟子無[23]力耶必當整理象軍雲萃於彼踏那爛陀寺使碎如此言如[24]師好試看。」

戒賢得書謂法師曰:「彼王者善心素薄境內佛法不甚流自聞仁[25]似發深意仁或是其宿世善努力為去出家以利物為本今正其時譬如伐樹但斷其根枝條自殄到彼令王發心則百姓從化苦違不赴或有魔事憚小勞。」法師辭[26]使俱去至彼[27]王見率群臣迎拜讚歎延入宮日陳音樂食花香盡諸供養請受齋戒如是經月

戒日王討恭御陀還聞法師在鳩摩羅驚曰:「我先頻請不來今何因在[28]?」發使語鳩摩羅王:「急送[29]支那僧來!」[30]鳩摩羅王[31]敬重法師愛戀無已不能捨離語使我頭可得法師未可即來。」使還[32]戒日王大怒謂侍臣曰:「鳩摩羅王輕我也如何為一僧發是麁語!」更遣使責曰:「汝言頭可得[33]付使將來。」鳩摩羅深懼言失即命嚴象軍二萬乘船三[34]共法師同發[35]殑伽河以赴王所至羯朱嗢祇羅國即參

及鳩摩羅王將欲發引先令人於殑伽河北營行宮是日渡河至宮安置法師自與諸臣參戒日王於河[36]戒日見來甚喜知其敬愛於法師亦不責其前語:「[*]支那僧何在?」報曰:「[37]行宮。」王曰:「不來?」報曰:「大王欽賢愛道豈可遣師就此參王。」王曰:「且去某明日自來。」鳩摩羅還謂法師曰:「王雖言明日來恐今夜即至須候待若來師不須動。」法師曰:「玄奘佛法理自如是。」至夜一更許王果來有人報曰河中有數千炬燭并步鼓聲。」王曰:「此戒日王。」即勅擎燭自與諸臣遠迎其戒日王行每將金鼓數百行一步一擊號為節步獨戒日[1]有此餘王不得同也既至頂禮法師足散花瞻仰以無量頌讚歎訖謂法師曰:「弟子先時請師何為不來?」報曰玄奘遠尋佛法為聞瑜伽師地論》。當奉命聽論未了以是不遂參王。」

王又問曰師從[*]支那弟子聞彼國有秦王破陣樂歌舞之曲未知秦王是何人復有何功德致此稱揚?」法師[2]:「玄奘本土見人懷[3]賢之德能為百姓除兇剪暴覆潤群生者則歌而詠之上備宗廟之樂下入閭里之謳秦王者[*]支那國今之天子也登皇極之前封為秦王是時天地版盪[4]原野積人之肉川谷流人之血星夜聚沴氣朝凝三河苦封豕之貪四海困長蛇之毒王以帝子之親應天策之命[5]振旅撲剪鯨鯢[6]鉞麾戈肅清海縣重安宇宙再耀三光六合懷恩故有茲詠。」王曰:「如此之人乃天所以遣為物主也。」[7]法師曰:「弟子且還明日迎師願不憚。」於是辭去

詰旦使來法師共鳩摩羅同去至戒日宮側王與門師二十餘人出迎入備陳珍饍作樂散花供養訖王曰:「聞師制惡見論》,何在?」法師報:「在此。」因取觀王甚悅謂其門師等曰:「弟子聞日光既出則螢燭奪明天雷震音而鎚鑿絕響等所守之宗他皆破訖試可救看。」[8]敢言者王曰:「師等上座提婆犀那自云解冠群英學該眾哲首興異見常毀大乘聞客大德來即往吠舍釐禮觀聖跡託以逃潛故知師等無能也。」王有妹聰慧利根善正量部義坐於王後聞法師序大乘塗奧曠小教局淺夷然歡喜稱讚不能已

:「師論大好弟子及[9]諸師[10]皆信伏恐餘國小乘外道尚守愚迷望於曲女城為師作一會命五印度沙門婆羅門外道示大乘微妙[11]之理絕其毀謗之心師盛德之高摧其我慢之意。」是日發勅告諸國及義解之徒集曲女城觀支那國法師之論焉

法師自冬初共王逆河而進至臘月方到會場五印度中有十八國王到知大小乘僧三千餘人到婆羅門及尼乾外道二千餘人到那爛陀寺千餘僧到是等諸賢並博蘊文義富贍辯才思聽[12]來會所兼有侍從或象或輿或幢或幡自圍繞峨峨岌岌若雲興霧涌充塞數十里雖六齊之舉袂成帷三吳之揮汗為雨未足方其盛也王先勅會所營二草殿擬安像及[13]徒眾比到並成其殿峻廣各堪坐千餘人王行宮在會場西五里日於宮中鑄金像一軀裝一大象上施寶帳安佛在其中戒日王作帝釋形手執白拂侍右[14]摩羅王作梵王形執寶蓋侍左皆著天冠花鬘[15]珮玉又裝二大象載寶逐佛後隨行隨散令法師及門師等各乘大象次列王後又以三百大象使諸國大臣大德等乘[16][17]麗於道側稱讚而行從旦裝束自行宮引向會所至院門各令下乘捧佛入殿置於寶座王共法師[18]以次供養然後命十八國王入諸國僧名稱最高文義贍博者使千餘人入婆羅門外道有名行者五百餘人入諸國大臣等二百餘人入自外道俗各令於院門外部伍安王遣內外並設食食訖施佛金[19]椀七金澡[20]金錫杖一[21]金錢三千[22]衣三千法師及諸僧等施各有差施訖[23]寶床請法師坐為論主稱揚大乘序作論意仍遣那爛陀寺沙門明賢法師讀示大眾別令寫一本懸於會場門外示一切人若其[24]有一字無理能難破者[25]首相謝如是至晚無一人致言戒日王歡喜罷會還宮諸王[26]僧各歸[27]法師共鳩摩羅王亦還自宮

明旦復來像送引聚集如初經五日小乘外道見毀其宗結恨欲為謀害王知宣令曰:「邪黨亂其來自久埋隱正教誤惑[28]不有上賢何以鑑偽支那法師者神宇沖曠解行[29][30]群邪來遊此國顯揚大法汲引愚迷妖妄之徒不知慚悔謀為不軌翻起害心此而可容孰不可[31]眾有一人傷觸法師者斬其首毀罵者截其舌欲申辭救義不拘此限。」自是邪[32]戢翼竟十八日無[33]人發論

將散之夕法師更稱揚大乘讚佛功德令無量人返邪入正棄小歸大戒日王益增崇重施法師金錢一萬銀錢三萬[*]衣一百領十八國王亦各施珍寶法師一皆不受王命侍臣莊嚴[1]施幢請法師乘令貴臣陪衛巡眾告唱[2]立義無屈西國法凡論得勝如法師讓[3]不行王曰:「古來法爾事不可。」乃將法師袈裟遍唱曰:「支那國法師立大乘義破諸異見自十八日來無敢論者[*]宜知之。」諸眾歡喜為法師競立[4]大乘眾[5]摩訶耶那提婆」,此云大乘天」;[6]乘眾號曰木叉提婆」,此云解脫天」。燒香散花禮敬而去自是德音彌遠矣

王行宮西有一伽藍王所供養中有佛牙長可寸半其色黃白每放光明昔迦濕彌羅國訖利多種滅壞佛法僧徒解散有一苾芻遠遊印度其後覩貨[7]國雪山下王忿諸賤種毀滅佛法乃詐為商旅率三千勇士多齎珍寶偽言獻奉其王素貪聞之甚喜遣使迎接但雪山王稟質雄猛威肅如神既至其去帽而叱之訖利多王覩便驚懾顛仆於地雪山王按其首而斬之謂其群臣曰我雪山下王念爾諸奴毀壞佛法故來罰然則過在一人非關汝輩各宜自安唯扇惑其王首為惡者逐之他國餘無所。」既殲醜㜸建立伽藍召集僧徒奉施而

前投印度苾芻聞國平定杖錫旋歸逢群象鳴吼而來苾芻見已昇樹藏避象乃吸水灌樹以牙排掘須臾樹倒象以鼻卷苾芻置背上負載而去至一大林中有病象患瘡而臥象引[8]苾芻手觸其苦處瘡有竹刺為拔刺引去[9]裂衣為裹象得漸安明日諸象競求菓味奉施苾芻苾芻食已有一象將金函授於病者病象得已授與苾芻苾芻[10]諸象載送出林到舊處置於地跪拜而去苾芻開函乃佛牙也將歸供養近戒日王聞迦濕彌羅有佛親至界首請看禮拜諸眾悋惜不聽將乃別藏之但其王懼戒日[*]王之威處處掘覓得已將呈戒日見之深生敬重[11]恃其強力遂奪歸供養即此牙也

散會後王以所鑄金像衣錢等付囑伽藍令僧守護法師先以辭那爛陀諸德及取經像訖罷論竟至十九日辭王欲還王曰:「弟子嗣承宗廟為天下主三十餘年常慮福德不增廣[12]因不相續以故積集財寶於鉢羅耶伽國兩河間立大會場五年一請五印度沙門婆羅門及孤獨為七十五日無遮大施已成五會今欲作第六會[13]不暫看隨。」法師報曰:「菩薩為行福慧雙修智人得不忘其本王尚不悋珍財玄奘豈可少停住請隨王去。」王甚喜至二十一日發引向鉢羅耶伽國就大施場

殑伽河在閻牟那河在南俱從西北東流至此國而會其二河合處西有大墠周圍十四五里平坦如鏡自昔諸王皆就其地行施因號施場焉相傳云若於此地施一錢勝餘處施百千錢由是古來共重王勅於墠上建施場竪蘆為籬面各千步中作草堂數十間安貯眾寶皆金真珠紅頗梨寶帝青大青珠等其傍又作長舍數百間貯憍奢耶衣[14]㲲衣金銀錢等籬外別作造食於寶庫前更造長屋百餘行似此京邑肆行一一長[15]可坐千餘人

先是王勅告五印度沙門外道尼乾孤獨集施場[16]受施[17]有因法師曲女城會不歸便往施所者十八國王亦便逐王行比至會場道俗到者五十餘萬人戒日王營殑伽河北南印度王杜魯婆跋吒營合河西鳩摩羅王營閻牟那河南花林側諸受施人營跋吒王西

辰旦其戒日王與[18]摩羅王乘船軍跋吒王從象軍各整儀衛集會場所十八國諸王以次陪列初一日於施場草殿內安佛像布施上寶上衣及美饌作樂散花至日晚歸營第二日安日天像施寶及衣半於初日第三日安自在天像施如日天第四日施僧[19]萬餘人百行俱坐人施金錢百文珠一枚[*]衣一具[20]飲食香花供養訖而出第五番施婆羅門二十餘日方遍第六番施外道十日方遍第七番[21]施遠方求者十日方遍第八番施諸孤獨者一月方遍至是五年所積府庫俱盡唯留兵器擬征暴亂守護宗廟自餘寶貨及在身[22][23]瓔珞[24]臂釧[25]頸珠髻中明珠[26]施無復孑遺一切盡已從其[27]麁弊衣著禮十方佛踊躍歡喜掌言曰:「[28]比來積集財寶常懼不入堅牢之藏今得貯福田中可謂入藏矣願某生生常具財法等施[29]成十自在滿二莊嚴。」會訖諸王各[1]諸寶錢物於諸眾邊贖王所施[*]瓔珞髻珠御服等還將獻王數日王衣服及上寶等服用如故

法師辭欲王曰:「弟子方欲共[2]師闡揚遺法遽即歸?」如是留連復十餘日鳩摩羅王慇懃亦如是謂法師曰:「師能住弟子處受供養者當為師造一百寺。」法師見諸王意不乃告以苦言曰:「支那國去此遐遠聞佛法雖霑梗槩不能委具為此故來訪殊異耳今果願者皆由本土諸賢思渴誠深之[3]致也以是不敢須臾而[4]:『障人法者當代代無眼。』若留玄奘令彼無量行人失知法之利無眼之報寧不懼哉!」

王曰:「弟子慕重[5]願常瞻奉[6]人之益實懼於懷任師去住雖然不知師欲從何道而歸師取南海去者當發使相送。」法師報曰:「玄奘從支那來國西界有國名高昌其王明睿樂法見玄奘來此訪道深生隨喜資給豐厚願法師還日相過情不能違今者還[7]北路而去。」王曰:「師須幾許資糧?」法師報:「無所須。」王曰何得爾?」於是命施金錢等物鳩摩羅王亦施眾珍法師並皆不納唯受鳩摩羅王曷[A1][8][9](毛下細者[A2][10])擬在塗防雨於是告王及諸眾相餞數十里而歸將分之際噎各不能已

法師以經像等附北印度王烏地多軍鞍乘漸進後戒日王更附烏地王大象一頭金錢三千銀錢一萬供法師行費別三日王更與鳩摩羅王跋吒王等各將輕騎數百復來送別其慇懃如是仍遣達官四人名摩訶怛羅(類此散官也)王以素㲲作書紅泥封印使達官奉書送法師所經諸國令發乘遞送終至漢境

自發鉢羅耶伽國西南大林野中行七日到憍賞彌國城南劬師羅長者施佛園處禮聖跡訖復與烏地多王西北行一月餘日歷數國重禮天梯聖跡復西北行三踰繕那至毘羅那拏國都停兩月日逢師子光師子月同學二人俱舍》、《攝論》、《唯識[11]皆來迎接甚歡師至又開瑜伽決擇對法論兩月訖

復西北行一月餘日經數國至闍蘭達即北印度王都復停一月烏地王遣人引西行二十餘日至僧訶補羅國時有百餘僧皆北人齎經像等依法師而[12]如此復二十餘日山㵎中行其處多賊法師恐相劫掠常遣一僧預前行若逢賊時教說來求法今所齎持並經舍利願檀越擁無起異心。」法師率徒侶後進時亦屢逢然卒無害

如是二十餘日行至呾[13]尸羅重禮月光王捨千頭處國東北五十踰繕那即迦濕彌羅國其王遣使迎請法師為象行輜重不果去停七日又西北行三日至信[14]大河河廣五六里經像及同侶人並坐船而進法師乘象涉渡時遣一人在船看守經及印度諸異花種將至中流然風波亂起搖動船舫數將覆沒守經者惶懼墮水眾人共救得出遂失五十夾經本及花[15]種等自餘僅得保全

時迦畢試王先在烏鐸迦漢[16]聞法師至躬到河側奉迎問曰:「承師河中失經師不將印度花果種來?」答曰:「將來。」王曰:「鼓浪傾船事由於此自昔[17]欲將花種渡者並然。」共法師還城寄一寺停五十餘日為失經更遣人往[A3][18](去聲)那國抄寫迦葉臂耶部三藏迦濕彌王聞法師漸近[19]忘遠躬來參拜累日方歸

法師與迦畢試王相隨西北行一月餘日至藍[20]國境王遣太子先去勅都人及眾僧[21]辦幢幡出城迎王與法師漸發比至道俗數千人幢幡甚盛眾見法師歡喜禮拜訖前後圍遶讚詠而進至都停一大乘寺時王亦為七十五日無遮大施[22]此復正南行十五日往伐[A4]拏國禮聖跡又西北往阿薄健國又西北往漕矩吒國又北行五百餘里至佛栗[23][24]那國

從此東出至迦畢試境王又為七日大施[25]法師辭發東北行一踰繕[26]至瞿盧薩謗城與王別北行王遣一大臣將百餘人送法師度雪山負芻草糧食資給行七日至大山頂其山疊[27]危峯參差多狀或平或聳勢非一儀登陟艱辛為備敘自是不得乘馬策杖而前復經七日至一高嶺[28]下有村可百餘家養羊羊大如驢其日宿於此村至夜半發令村人乘山駝引路其地多雪[29]淩溪若不憑鄉[30]人引交恐淪墜至明[31]方渡[32]時唯七僧并[33]人等有二十餘象一頭騾十頭馬四匹明日到嶺底[34]道復[1]一嶺望之如雪及至皆白石也此嶺最高雖雲結雪飛莫至其表是日將方到山頂而寒風凄凜徒侶之中無能正立者又山無卉木唯積石攢峯[2]如林笋矣其處既山高風急鳥將度者皆不得飛自嶺南嶺北各行數百步外方得舒其六翮矣尋贍部洲中嶺岳之高亦無過此者

法師從西北下數里有少平地帳宿[3]而進經五六日下山至安怛羅縛婆國即覩貨羅之故地伽藍三所僧徒數十習大眾部法有一窣堵波無憂王建也師停五日西北下山行四百餘里至闊悉多亦覩貨羅之故地從此西北復山行三百餘里[4]居縛芻河側即覩貨羅東界都城在河南岸因見葉護可汗孫王覩貨自稱葉護至衙停一月葉護遣衛送商侶東行二日至瞢健國其傍又有阿利尼[5]胡國訖栗瑟摩國鉢利曷國皆覩貨羅故地也

自瞢健復東行入山三百餘里至呬摩怛羅國亦覩貨羅故地風俗大同突而尤異者婦人首冠木角高三尺餘有兩岐表夫父母上岐表父下岐表母先喪[6]除去一岐若舅姑俱歿則舉冠全自此復東行二百餘里至鉢創那國亦覩貨羅故地也為寒雪停月餘日

從此又東南山行二百餘里[7]薄健國又東南履危躡嶮行三百餘里至屈[8](居勿反)浪拏國此又東北山行五百餘里至達摩悉鐵帝國(亦名護密也)國在兩山間臨縛芻河出善馬形小而健俗無禮義性暴形陋眼多碧綠異於諸國伽藍十餘所昏馱多城國之都也中有伽藍此國先王所立伽藍中石佛像上有金銅圓蓋雜寶[*]自然住空當於佛頂有禮旋蓋亦隨轉人停蓋止莫測其靈(寺立因緣廣如別傳)

從此國大山北至[9]棄尼國越達摩悉鐵帝國至商彌國從此復東山行七百餘里至波[10]羅川川東西千餘里南北百餘里在兩雪山間又當葱嶺之中風雪飄飛春夏不止[11][12][13]卉木稀稼穡不滋[14]蕭條無復人跡[15]有大[16]東西三百里南北五十餘里贍部洲中地勢高[17]瞻之𣾘[18]𣾘目所不能水族之類千品萬種喧聲交聒若百工之肆焉復有諸鳥形高丈餘[19]卵如甕舊稱條支巨[20]或當此也池西分出一河西至達摩悉鐵帝國東界與縛芻河合而西流赴海以右諸水亦皆同會池東分一大東至佉沙國西界與徙多河合而東流赴海[21]諸水亦並同會川南山外有鉢露羅國[22]金色如火又此池南北與阿耨池相當

從此川東出登危履雪行五百餘里至朅[*]陀國城依峻嶺北背[23]多河其河東[24]鹽澤潛流地下出積石為此國河源也[25]其王聰慧建國相承多歷年所自云本是脂那提婆瞿怛羅([26]唐言漢日天種)王故宮有故尊者童[A5]論師伽藍尊者怛叉始羅國人也[27]英秀日誦三萬二千言兼書亦爾遊戲眾法雅閑著述凡製論數十部並盛宣行即經部本師也是時東有馬鳴南有提婆西有龍猛北有童[A6]為四日能照有情之惑[A7]聲譽既高[28]先王躬伐其國迎而供養城東南三百餘里至大石壁有二石室各一羅漢於中入滅盡定[29]不動視若羸人而竟無傾朽經七百餘歲矣

法師在其國停二十餘日復東北行五日逢群賊商侶驚怖登山被逐溺水死賊過後與商人漸進東下寒履嶮行八百餘里出葱嶺至烏鎩國西二百里有大山峰㠋甚峻上有窣堵波[30]聞之舊說曰數百年前[31]雷震山崩中有苾芻身量枯偉冥目而坐[32][33]蔘蔘垂覆肩有樵者見而白王王躬觀禮[34]庶傳聞遠近同集咸申供養積花成𧂐王曰:「此何人也?」有苾芻對曰:「此出家羅漢入滅盡定歲月滋淹故髮長耳。」王曰:「若何警[35]其起也?」對曰:「段食之身出定便壞宜先以[36]乳灌灑使潤霑腠理然後擊揵槌感而[37]或可起也。」王曰:「善哉!」遂依僧[38]乳擊槌羅漢舉目而視曰:「[39]輩何人[40]法服?」對曰:「我輩苾芻也。」彼曰:「我師迦葉波如來今何所在?」對曰:「久入涅槃。」聞之[41]重曰:「釋迦文佛成無[42]等覺未?」答曰:「利物斯[43]亦從寂滅。」聞已低眉良久手舉髮起昇虛空作大神變化火焚身骸墮地王與大眾收骨起窣堵波即此塔

從此北行五百餘里至佉沙國(舊曰疏勒乃稱其城號也正音宣云室利訖栗[44]多底[45]疏勒[46]言尚訛也)[47]此東南行五百餘里渡徙多河踰大嶺至斫句迦國(舊曰沮渠)國南有大山山多龕室印度[1]果人多運神通就之棲止因入寂滅者眾矣猶有三羅漢住巖穴入滅心定[2][3]諸僧時往為剃又此國多大乘經典十萬頌為部者凡有數十

從此東行八百餘里至瞿薩旦那國([4]唐曰地乳即其俗[5]雅言也俗謂渙那國[6]奴謂之于諸胡謂之[7]印度謂之屈丹舊曰于闐訛也)沙磧太半宜穀豐[8]出𣰽毺細氈㲲工績[9]絕細又土多白瑿玉氣序和調俗知禮義尚學好音[10]風儀詳整異諸胡俗文字遠遵印度微有改耳重佛法伽藍百所僧五千餘人多學大乘其王雄智勇武[11]愛有德自云毘沙門天之胤也王之先祖即無憂王之太子怛叉始羅國後被譴出雪山北養牧逐水至此建都久而無子因禱毘沙門天廟廟神額上剖出一男復於廟前地[12]奇味甘香如乳[13]養子遂至成長王崩嗣立威德遐被力并諸國今王即其後也祖本因地乳資成故于闐正音稱地乳國

法師入其境至勃伽夷城城中有[14]高七尺餘首戴寶冠威顏圓滿聞諸舊像本在迦濕彌羅國請來到此昔有羅有一沙彌身嬰疹疾臨將捨壽索酢米師以天眼觀見瞿薩[15]那有潛運神乞而與之沙彌食已歡喜樂生其國力無違命終即生王家嗣立之後才略驍雄志思吞攝乃踰雪山伐其舊國時迦濕彌王亦簡將練兵欲事攘拒羅漢曰:「不勞舉我自遣之。」即往瞿薩[*]那王所為說頂生貪暴之失及示先身沙彌衣服王見[16]得宿命智深生愧恧與迦濕彌王結好而罷仍迎先所供像隨軍還國像至此城住而不進王與眾軍盡力移轉卒不能動即於像上營構精廬招延僧侶所愛冠莊嚴佛頂其冠見在極多貴寶[17]

法師停七日于闐王聞法師到其躬來迎謁後日發引王先還都留兒侍行二日王又遣達官來迎離城四十里宿明日王與道俗將音樂香花接於路左既至延入城安置於小乘薩婆多寺王城南十餘里有大伽藍此國先王為毘盧折那(唐言遍照)阿羅漢造也昔此國法教未霑而羅漢自迦濕彌羅至此宴坐林中時有見者其形服以狀白王王聞親往觀其容止:「爾何人獨栖林野?」:「我如來弟子法爾閑。」王曰:「稱如來者復何義也?」答曰:「如來者即佛陀之德號昔淨飯王太子一切義成[18]諸眾生沈沒苦海無救無歸乃棄七寶千子之資四洲輪王之位閑林進道六年果成獲金色之身證無師之法灑甘露於鹿苑耀摩尼於鷲峯八十年中示教利喜化緣既息應歸真遺像遺典傳通猶在王以宿福位為人主當法輪之付囑作有識之[19]冥而不聞是何理也?」王曰:「[20]罪累淹積不聞佛名今蒙聖人降德猶是餘福既有遺像遺典請奉修行。」羅漢報曰:「必願樂者當先建立伽藍則靈像自至。」王於是旋駕與群臣詳擇勝地命選匠人問羅漢造立之式因而建焉寺成王重請曰:「伽藍已就[21]何在?」報曰:「王但至誠像至非遠。」王共大臣及士庶等各燒香捧花一心而立須臾間有佛像自空而來降於寶座光暉晃朗顏肅然王見歡喜稱慶無極并請羅漢為眾說法因與國人廣興供養故此伽藍即最初之立也

法師前為渡河失經到此更使人往屈支疏勒訪本[22][23]于闐王留未獲即還因修表使高昌小兒逐商[24]入朝[A8]昔往婆羅門國求法今得還歸到于闐其表曰:「沙門玄奘言奘聞馬融該贍鄭玄就扶風之師伏生明敏[25]躬濟南之學是知儒林近術古人[A9]且遠求況諸佛利物之玄蹤三藏解纏之妙說敢憚塗遙而無尋慕者也玄奘往以佛興西域遺教東傳然則勝典雖來而圓宗尚闕思訪學無顧身命遂以貞觀三年四月越憲章私往天竺踐流沙之[26]漫漫陟雪嶺之巍巍鐵門巉嶮之塗熱海波濤之路自長安神邑終于王舍新城中間所經五萬餘里雖風俗千別艱危萬重而憑恃天所至無鯁仍蒙厚禮身不[27]辛苦心願獲從遂得觀耆闍崛山禮菩提之樹見不見迹聞未聞經窮宇宙之靈奇盡陰陽之化育宣皇風之德澤發殊俗之欽思歷覽周遊一十七載今已從鉢羅耶伽國經迦畢試境越葱嶺渡波[*]羅川歸還達於于為所將大象溺死經本眾多未得鞍乘以是少停不獲[1]馳早謁軒陛無任延仰之至謹遣高昌俗人馬玄智隨商侶奉表先聞。」

是後為于闐諸僧講[2]》、《對法》、《》、《攝大乘論》,一日一夜四論遞宣王與道俗歸依聽受日有千數時間經七八月使還蒙恩勅降使迎勞曰:「聞師訪道殊域今得歸還歡喜無量可即速來與朕相見其國僧解梵語及經義者亦任將來朕已勅于闐等道使諸國送師人力鞍乘應不少乏令燉煌官司於流沙迎接[3]於沮沬迎。」法師奉勅已即進發于闐王資餞甚厚

發都三百餘里東至摩城城有雕檀立佛像[4]丈餘[5]狀端嚴甚多靈應[6]疹疾隨其苦處以金[A10][7]病即瘳凡有願求多蒙果遂相傳云昔佛在世憍賞彌國[8]陀衍那王所作佛滅度後自彼飛來至此國北曷勞落迦城後復自移到此(因緣如別傳)又相傳有記云釋迦法滅像入龍宮摩城東入沙磧行二百餘里[9]

又從此東入[10]流沙風動沙流地無水多熱毒[11]魅之患[12]行人往返望人畜遺骸以為幖幟磽确難涉委如前又行四百餘里至覩貨[13]故國又行六百餘里至折摩馱那故國即沮沬地又東北行千餘里至納縛波故國即樓蘭地展轉達於自境得鞍乘已放于闐使人及[14]馬還有勅酬其勞皆不受而去

既至沙州又附時帝在洛陽宮[15]知法師漸近西京留守左僕射梁國公房玄齡使有司迎法師承上欲問罪遼濱恐稽緩不及倍途而進奄至漕上[A11]司不知迎接威儀莫暇陳設而聞者自然奔湊觀禮盈衢相登踐欲進不得因宿於漕上矣

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第五

𭥲 [夕/鹿] [日/黽]
法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
乾【大】,乾子【甲】
卜【大】,相【宋】【元】【明】【宮】
無不【CB】【麗-CB】【甲】,不無【大】(cf. K32n1071_p0683b11; T15n0649_p0748b17)
於【大】,於彼【甲】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鳩【大】*,拘【宮】【甲】*
鳩【大】*,拘【宋】【元】【明】【宮】*
豫【大】,像【宮】【甲】
國【大】,〔-〕【甲】
霑【大】,其【甲】
而【大】,而不【宋】
自【大】,自佛【宋】【元】【明】
法師同居贍部而佛生於此不往於彼以是【大】∞將為邊地惡也地既無福所以不勸仁歸法【宮】
將為邊地惡也地既無福所以不勸仁歸法【大】∞法師同居贍部而佛生於此不往於彼以是【宮】
地惡【大】,惡地【宋】【元】【明】【宮】【甲】
不勸仁【大】,勸仁勿【宋】【元】【明】【宮】
具【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
定【大】,〔-〕【甲】
玄【大】,〔-〕【甲】
願【大】,暇【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
遣往【大】,與遣【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,〔-〕【甲】
即【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
斯【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【甲】
日【大】,誤【宋】,謬【宮】
名【大】,者【甲】
與【大】,師與【宋】【元】【明】【宮】
王見【大】,見王【甲】
彼【大】,此【宋】【元】【明】【宮】【甲】
支那【大】*,肢那【宋】【元】【明】【宮】*,𭥲那【甲】
鳩摩羅王【大】,〔-〕【甲】,王【宋】【元】【明】【宮】
(敬重…使)十四字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
報【大】,〔-〕【甲】
宜【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
萬【大】,萬隻【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
南【大】,北【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,其【甲】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
報【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
聖【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
無【大】,乏【宋】【元】【明】【甲】,之【宮】
戎【大】,威【宋】【元】【明】【宮】
杖【CB】【麗-CB】【宮】,仗【大】(cf. K32n1071_p0685a14; T54n2128_p0845c17)
問【大】,謂【宋】【元】【明】【宮】【甲】
德【大】,僧【宋】【元】【明】【宮】【甲】
此【大】,〔-〕【甲】
普【大】,並【宋】【元】【明】【宮】,【甲】*
之理【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
德【大】,法【宋】【元】【明】【宮】
徒眾【大】,眾徒【甲】
拘【大】,鳩【宋】【元】【明】
瓔【大】,纓【宋】【元】【明】【宮】
象【大】,〔-〕【甲】
魚【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
槃【大】,盤【甲】
灌【大】,罐【宋】【元】【明】
枚【大】,〔-〕【甲】
㲲【大】*,疊【甲】*
施【大】,設【宋】【元】【明】【宮】【甲】
問【大】,間【宋】【元】【明】【宮】【甲】
斷【大】,斬【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,諸【宋】【元】【明】【宮】【甲】
所【大】,所止【宋】【元】【明】【宮】
群【大】,眾【宋】【元】【明】【宮】【甲】
淵【大】,兼【宮】【甲】
伏【大】,拔【宋】【元】【明】【宮】【甲】
恕【大】,怒【宮】
徒【大】,〔-〕【宮】
一【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,一大【宋】【元】【明】【宮】
立義【大】,義立【宋】【元】【明】【宮】
而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
美【大】,義【宋】【元】【明】【宮】
號【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,人【宮】
羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】
苾芻【大】,比丘【宋】【元】【明】【宮】
膿【大】,濃【明】
受【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
恃其【大】,倚恃【宋】【元】【明】【宮】
法【大】,往【宋】【元】【明】【宮】【甲】
何【大】,可【甲】
斑【大】,班【宋】【元】【宮】
屋【大】,袤【宋】【元】【明】【宮】【甲】
受施【大】,〔-〕【宮】
亦【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
鳩【大】,拘【宋】【元】【明】【宮】【甲】
僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,〔-〕【甲】
遍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
衣【大】,身衣【甲】
瓔珞【大】*,纓絡【宋】【宮】*
璫【大】,𤦲【宋】【宮】,磲【元】,璖【明】【甲】
鬘【大】,髻【宮】
總【大】,髻【宮】
索【大】,素【甲】
比來【大】,此【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】,終【宮】
持【大】,將【宋】【元】【明】【宮】【甲】
法【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
忘【大】,望【宋】【元】【宮】
師【大】,法師【甲】
多【CB】【麗-CB】【甲】,他【大】(cf. K32n1071_p0687c23)
須【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
帔【大】,披【甲】
(即[夕/鹿]毛下細者於作)【大】,即[夕/鹿]毛下細者於作【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,作也【宋】【元】【明】【宮】【甲】
論【大】,三十【甲】
還【大】,歸【甲】
叉【大】,刃【甲】
度【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
果【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
茶【大】,荼【甲】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
去聲【大】,〔-〕【明】
亦【大】,而【甲】
波【大】,婆【宋】【元】【明】【宮】
裝【大】*,莊【宋】【元】【明】【宮】*【甲】
自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
氏【大】,氏國【宋】【元】【明】
儻【大】,〔-〕【甲】
施【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
嶂【大】,障【甲】
嶺【大】,已【宮】
㵎【大】,峯㵎【甲】
人引【大】,〔-〕【甲】
晝【大】,盡【宋】【元】【明】【宮】【甲】
陵【大】,凌【宋】【元】【明】【宮】【甲】
雇【大】,顧【明】
槃【大】*,盤【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
登【大】,發【甲】
岌【大】,〔-〕【甲】
旦【大】,且【甲】
活【大】,括【宋】【元】【明】【宮】
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】,忘【甲】
淫【大】,佉【元】【明】,望【宮】
居勿反【大】,〔-〕【明】
戶【大】,尸【宋】【元】【明】【宮】【甲】
謎【CB】*【麗-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宮】*,䜝【大】*(cf. K32n1071_p0689c11; T51n2087_p0941b13)
以【大】,〔-〕【宮】
其【大】,其地【宋】【元】【明】
冽【大】,烈【宋】【元】【明】【宮】【甲】
域【大】,城【甲】
川【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
龍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
隆【大】,陸【甲】
𣾘【大】,沆【宋】【元】【明】【宮】,沈【甲】
鳥【大】,剖【甲】
㲉【大】,殼【宋】【元】【明】【宮】
左【大】,右【宮】
多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
從【大】,徙【宋】【元】【明】【宮】
入【大】,入海【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
唐言明本皆作此言
晤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
居【大】,坐【宋】【元】【明】【宮】
聞之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
因【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
鬢【大】*,鬚【宋】*【元】*【明】*
蔘蔘【大】,𣯶𣯶【宋】【元】【明】【宮】
士【大】,仕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】,晤【甲】
酥【大】,蘇【宋】【宮】
悟【大】,寤【元】
語【大】,悟【甲】
爾【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,時【大】(cf. K32n1071_p0690b12; T51n2087_p0942c04)
被【大】,披【宋】【元】【明】【宮】卑【甲】
愀【大】,岌【甲】
上【大】,〔-〕【甲】
問【大】,周【宋】【元】【明】【宮】【甲】
利【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
之【大】,王【宮】
從【大】,又從【宋】【元】【明】【宮】【甲】
證【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
鬢【大】,鬚【宋】【元】【明】【宮】【甲】
漸【大】,〔-〕【甲】
唐曰【大】,唐言【宋】【元】【宮】【甲】,此言【明】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
凶【大】,匈【宋】【元】【明】【宮】
壑【大】,豁【宋】【元】【明】【宮】,叡【甲】
菓【大】,樂【元】【明】
絕細【大】,絁紬【宋】【元】【明】【宮】,絕紬【甲】
韻【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】,遵【宋】【元】【明】【宮】【甲】
生【大】,生池水【宋】【宮】
而【大】,向【宋】【元】【明】【宮】
坐【大】,〔-〕【宮】
旦【大】*,怛【宋】*【元】*【明】*
已【大】,便【宋】【元】【明】【宮】
歎【大】,觀【甲】
愍【大】,慜【宋】【元】【明】【宮】【甲】
依歸【大】,歸依【宋】【元】【明】【宮】
某【大】,其【甲】
儀【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
及【大】,乃【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,〔-〕【甲】
伴【大】,〔-〕【甲】
晁【大】,[日/黽]【宮】,朝【甲】
漫漫【大】,浩浩【宋】【元】【明】【宮】
辛苦【大】,苦辛【宋】【元】【明】【宮】
奔【大】,本【甲】
伽【大】,珈【元】
鄯【大】,善【宋】【元】【明】【宮】
二【大】,三【宋】【元】【明】【宮】
質【大】,姿【宋】【元】【明】【宮】
疹疾【大】,疾病【宋】【元】【明】【宮】
帖【大】,貼【明】
鄔【大】,〔-〕【甲】
泥【大】,渥【甲】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
魑【大】,鬼【宋】【元】【明】【宮】
逕【大】,住【宮】
邏【大】,羅【明】
馱【大】,駝【宋】【元】【明】【宮】
進【大】,至【宋】【元】【明】【宮】【甲】
剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1071_p0688a10) 所【CB】【麗-CB】,於【大】(cf. K32n1071_p0688a11) 烏【CB】【麗-CB】,鳥【大】(cf. K32n1071_p0688c10; T51n2066_p0005a11) 剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1071_p0688c20; T49n2035_p0315c04) 受【CB】,壽【大】(CBETA 按:麗本(K32n1071_p0690a09)同大正藏本作「壽」。)(cf. T51n2087_p0942a09) 受【CB】,壽【大】(CBETA 按:麗本(K32n1071_p0690a14)同大正藏本作「壽」。)(cf. T51n2087_p0942a17) 受【CB】,壽【大】(CBETA 按:麗本(K32n1071_p0690a15)同大正藏本作「壽」。)(cf. T51n2087_p0942a17) 己【CB】,已【大】 猶【CB】【麗-CB】,獨【大】(cf. K32n1071_p0691c11; T50n2053_p0279b27) 薄【CB】【麗-CB】,簿【大】(cf. K32n1071_p0692a22; T51n2087_p0945b08) 官【CB】【麗-CB】,宮【大】(cf. K32n1071_p0692b18; T50n2053_p0252a10)

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