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大唐大慈恩寺三藏法師傳

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

起阿踰陀國終伊爛拏國

自此東南行六百餘里渡殑伽河南至阿踰陀國(中印[27])寺百餘所僧徒數千人大小乘兼學大城中有故伽藍是伐蘇槃度菩薩([28]唐言世親[29]婆藪槃豆譯為天親訛也)於此製大小乘論及為眾講處城西北四五里臨殑伽河岸大伽藍中有窣堵波高二百餘尺無憂王所建佛昔三月說法處其傍又有過去四佛經行城西南五六里有故伽藍是阿僧伽菩薩說法處菩薩夜昇覩史多天於慈氏菩薩所受瑜伽論》、《莊嚴大乘論》、《中邊分別論》,晝則下天為眾說法阿僧伽亦名無著即健陀[30]國人也佛滅度後一千年中出現於世從彌沙塞部出家後信大乘弟世親菩薩於說一切有部出家後信大乘兄弟皆稟明聖之器含著述之才廣造諸論解釋大為印度宗匠攝大乘論》、《顯揚聖教》、《對法》、唯識》、《俱舍論皆其筆也

法師自阿踰陀國禮聖跡[31]殑伽河與八十餘人同船東欲向阿耶穆佉國行可百餘里其河兩岸皆是阿輸迦林非常深茂於林中兩岸各有十餘船賊鼓棹迎流一時而出船中驚投河者數人賊遂擁船向岸令諸人解脫衣服[32]珍寶然彼群賊素事突伽天每於秋中覓一人質狀端美殺取肉血用以祠之以祈嘉福見法師儀容偉麗骨當之相顧而喜曰:「我等祭神時欲將過不能得人今此沙門形貌淑美殺用祠之豈非吉也!」法師報:「以奘穢陋之身得充祠實非敢惜但以遠來意者欲禮菩提[1]像耆闍崛山[2]問經法此心未遂檀越殺之恐非吉也。」船上諸人皆共同請亦有願以身代賊皆不許於是賊帥遣人取於花林中[3]地設壇和泥塗掃令兩人拔刀牽法師上壇欲即揮刃法師顏無有懼賊皆驚異既知不免語賊:「願賜少莫相逼惱使我安心歡喜取滅。」法師乃專心覩史多宮念慈氏菩薩願得生彼恭敬供養瑜伽師地論》,聽聞妙法成就通還來下生教化此人令修勝行捨諸惡及廣宣諸法利安一切於是禮十方佛正念而坐注心慈氏無復異緣於心想中若似登蘇迷盧山越一二三天見覩史多宮慈氏菩薩處妙寶臺天眾圍繞此時身心歡喜亦不知[4]不憶有賊同伴諸人發聲號哭

須臾之間黑風四起折樹飛沙流涌浪船舫漂覆賊徒大駭問同伴曰:「門從何處來名字何等?」報曰:「從支那國來求法者此也諸君若殺得無量罪且觀風波之狀天神已瞋宜急懺悔。」賊懼相率懺謝稽首歸依時亦不覺賊以手觸爾乃開目謂賊曰:「時至耶?」賊曰:「不敢害師願受懺。」法師受其禮謝為說殺盜[5]祠諸不善未來當受無間之苦何為電光朝露少時之身作阿僧企耶長時苦種賊等叩頭謝:「某等妄想顛倒為所不應為[6]應事若不逢師福德感動冥祇何以得聞啟誨請從今日已去即斷此業願師證。」於是遞相勸告收諸[7]具總投河流所奪衣資各還本主並受五戒風波還靜賊眾歡喜頂禮辭別同伴[8]歎轉異於常遠近聞者莫不[9]非求法殷[10]何以致茲

從此東行三百餘里渡殑伽河北至阿耶穆佉國(中印[*])從此東南行七百餘里渡殑伽河南閻牟那河北至鉢羅耶伽國(中印[*])城西南瞻博迦花林中有窣堵波無憂王所造是佛昔降外道處其側有伽藍提婆菩薩作廣百論挫小乘外道處大城東兩河交處其西有墠周十四五里土地平自古已來諸王豪族仁慈惠施皆至於此因號其處為大施場今戒日王亦繼斯軌五年積財七十五日散施上從三寶下至孤無不悉施

從此西南入大林多逢惡獸野象經五百餘里至憍賞彌國[11](舊曰俱睒彌印度)伽藍十餘所僧徒三百餘人城內故宮中有大精舍高六十餘尺有刻檀佛像上懸石蓋鄔陀衍那王(唐言出愛舊云優填王)之所造也如來在忉利天經夏為母說法王思慕請目連將[12]巧工[13]天觀佛尊顏容止以紫檀雕刻以像真容世尊下來時像迎即此也[14]南有故宅是瞿史羅(舊曰瞿師羅)長者故居也城南不遠有故伽藍即長者之園地中有窣堵波高二百餘尺無憂王所次東南重閣是世親造唯識論次東菴沒羅林有故基是無著菩薩作顯揚論

從此東行五百餘里至鞞索迦國伽藍二十餘所僧三千許人學小乘正量部東南道左有大伽藍是昔提婆設摩阿羅漢造識身足論》,說無我人瞿波阿羅漢作聖教要實》,說有我人因此法執遂深諍論又是護法菩薩七日中摧伏小乘一百論師處其側又有如來六年說法處有一樹高七十[15]昔佛因淨[16]棄其餘枝遂植根繁茂至邪見之徒數來殘伐隨伐隨生榮茂如

從此東北行五百餘里至室羅伐悉底(舊曰舍衛[17])周六千餘里伽藍數百僧徒數並學正量部佛在[18]鉢羅斯那恃多(唐言勝軍[19]波斯匿)王所居都也城內有王殿故基次東不遠有故基上建窣堵波勝軍王為佛造大講堂[20]次復有塔是佛姨母鉢羅闍鉢底(唐言生[21]舊曰波闍波提訛也)比丘尼精舍次東有是蘇達多(唐言樂施舊曰須達訛也)故宅宅側有大窣堵波是鴦窶利摩羅(舊曰央崛摩羅[*])捨邪之城南五六里有逝多林([22][23]言勝林[*]祇陀訛也)即給孤獨園也昔為伽藍今已頹毀東門左右各建石柱高七十餘尺無憂王所立諸屋並盡獨一塼室在中有金像昔佛昇天為母說法勝軍王[24]心生戀慕聞出愛王刻檀為像因造此也

伽藍後不遠是外道梵志殺婦謗佛處伽藍東百餘步有大深坑提婆達多以毒藥害佛生身入地獄處南復有大坑[1]梨比丘謗佛生身入地獄處坑南八百餘步是戰遮婆羅門女謗佛生身入地獄處凡此三坑窺不見底

伽藍東七十餘步有精[2][3]高大中有佛像東面坐如來昔共外道論[4]次東有天祠量等精舍日光移轉天祠影不及精舍精舍影常覆天祠次東三四里有窣堵波是舍利子與外道論議處大城西北六十[5]里有故城是賢劫中人壽二萬歲時迦葉波佛父城也城南是佛成正覺已初見父處城北有塔塔有迦葉波佛全身舍利並無憂王所

從此東南行八百餘里至劫比羅伐窣堵國(舊曰迦毘羅衛[6])國周四千餘里都城[7]並皆頹毀宮城周十五里[8]塼而成牢固內有故基淨飯王之正殿上建精舍中作王像次北有故基是摩耶夫人之寢殿上建精舍中作夫人之像其側有精舍是釋迦菩薩降神母胎處中作菩薩降生之上坐部云菩薩以嗢怛羅頞娑[9]月三十日夜降神母胎當此五月十五日諸部則以[10]二十三日當此五月八日東北有窣堵波阿私陀仙相太子處於城左右有太子共諸釋種[11]力處又有太子乘馬踰城處及先於四門見老死及沙門厭離世間迴駕處

從此東行荒林五百餘里藍摩國(中印[*])居人稀少故城東[12]有塼窣堵波[13]五十餘尺如來涅槃後此國先王分得舍利還而造也每放光明其側有龍龍數變身為人繞塔行道野象銜花常來供養其側不遠有伽藍以沙彌知寺任相傳昔有苾芻招命同學遠來禮拜見野象銜花安置塔前復以牙芟草以鼻灑水眾見無不感歎有一苾芻便捨大戒願留供養謂眾人曰:「象是畜生猶知敬塔獻花灑掃我居人類依佛出家豈可目覩荒殘不供事也!」即辭眾住結宇疏[14]種花[15]雖涉寒暑不以勞惓隣國聞之各捨財寶共建伽藍仍即屈知僧務自此相承遂為故事矣沙彌伽藍東大林中行百餘里有窣堵波無憂王所建是太子踰城至此解寶衣天冠髻珠付闡鐸迦(舊曰車匿[16])還處及剃髮皆有塔記

出此林已至拘尸那揭羅國處極荒梗城內東北隅有窣堵波憂王所建准陀故宅(舊曰純陀[*])宅中有井營獻供[17]鑿也水猶澄映城西北三四里渡阿恃多伐底河(唐言無勝舊曰阿利跋提河[*])河側不遠至娑羅林其樹似槲而皮青葉白甚光潤雙齊高即如來涅槃處也有大甎精舍[18]有如來涅槃之像北首而臥傍有大窣堵高二百餘尺無憂王所造又立石柱記佛涅槃事不書年月相傳云佛處世八十以吠舍佉月後半十五日入涅槃當此二月十五日說一切有部復云佛以迦剌底迦月後半入涅槃當此九月八日自涅槃已來或云千二百歲或千[19][20]或千五百或云過九百未滿千年又如來坐金棺為母說法出臂問阿難現足示迦葉香木焚八王分骨皆有塔記

從此復大林中經五百餘里至婆羅痆斯國[21](音女點反)國周四千餘都城西臨殑伽河長十餘里廣五六里藍三十餘所僧二千餘人學小乘一切有部渡婆羅痆斯河東北行十餘里至鹿野伽臺觀[22]連雲長廊四合僧徒一千五百人學小乘正量部大院內有精舍高百餘尺[23]甎龕層級百數皆隱起黃金佛像中有鍮石佛像量等如來身作轉法輪狀精舍東南有石窣堵波無憂王所建高百餘前有石柱高七十餘尺是佛初轉法輪其側有梅怛[24](唐言慈氏舊曰彌勒訛也)菩薩受記次西有窣堵波是佛昔為護明菩薩賢劫中人壽二萬歲時迦葉波佛所受記處釋迦受記南有過去四佛經行處長五十餘[25]高七尺以青石積成上有四佛經行之伽藍西有如來[26]浴池又有滌器池有浣衣池[27]神龍守護無人穢觸池側有窣堵波佛修菩薩行時為六牙白象施獵師牙處又為鳥時與獼猴白象約尼拘律定長幼巡行化人處又作鹿王又度憍陳如等五人處

從此順殑伽河流東行三百餘里至戰主國從此東[28]渡殑伽河行百四五十里至吠舍釐國(舊曰毘舍[29][*])國周五千餘里土壤良沃多菴沒羅菓茂遮菓都城荒毀故基周六七十里居人甚少宮城西北五六里有一伽藍旁有窣堵波是佛昔說毘摩羅詰經次東北三四里有窣堵波毘摩羅詰故宅其宅尚多靈異去此不遠有一室積石所作是無垢稱現疾說法處其側亦有寶積故宅菴摩羅女故宅次北三四里有窣堵波是佛將往拘尸那國般涅人隨從[1]立處次西復有佛最後觀吠舍釐處次南又有菴[2]羅女持園施佛又有佛許魔王涅槃處

從吠舍釐南境去殑伽河百餘里到吠多補羅城菩薩藏經》。又南渡殑伽河至摩揭陀國(舊曰摩伽陀[*])周五千餘里[3]崇學重賢伽藍五十餘僧萬餘人多大乘學河南有故城周七十餘里雖復荒頹猶有雉堞昔人壽無量歲時號拘蘇摩補羅城(唐言香花宮城)王宮多花致此號[4]至人壽數千歲時更名波吒釐子城(舊曰[5][6][7][*])復約波吒釐樹為名佛涅槃後第一百年有阿輸迦王(唐言無憂王舊曰阿育王訛也)即頻毘娑羅王(唐言影[8])之曾孫[9]王舍城遷都來此年代[10]𥧲今唯故基藍數百存者二三故宮北臨殑伽河為小城有千餘家宮北有石柱高數十尺憂王作地獄處

法師在小城停七日巡禮聖迹地獄南有窣堵波即八萬四千之一也王以人[11]建立中有如來舍利一[12]放神光次有精舍[13]中有如來所履石石上有佛雙跡長一[14]八寸廣六寸兩足下有千輻輪相十指端有萬字花[15]及瓶魚等皎然明著是如來將入涅槃發吠舍釐至此於河南岸大方石上立顧謂阿難此是吾最後望金剛座及王舍城所留之跡。」精舍北有石柱高三十餘尺書記無憂王三以贍部洲施佛三以珍寶贖[16]故城東南有[17][18]濫摩(唐言[19]鷄園)伽藍故基無憂王所造是召千僧四事供養處是等聖跡凡停七日禮拜方遍又西南行六七由旬[20][21]磔迦寺有三藏數十人聞法師至皆出迎引

從此又南行百餘里到菩提樹樹垣壘甎高峻極固東西長南北稍狹正門東對尼連禪河南門接大花西帶嶮固北門通大伽藍其內聖跡連或精舍或窣堵波並諸王大臣豪富長者慕聖營造用為旌記正中有金剛座賢劫初[22]地俱起據三千大千之中下極金輪上齊地際金剛所成周百餘步言金剛者取其堅固難壞能沮萬物若不依本際則地不能停若不以金剛為座則無地堪發金剛定今欲降魔成道必居於此若於餘地地便傾[23]故賢劫千佛皆就此又成道之處亦曰道場世界傾搖獨此不一二百年來眾生薄福往菩提樹不見金剛座佛涅槃後諸國王以兩軀觀自在菩薩像南北標界東向而坐相傳此菩薩身沒[24]佛法當盡今南邊菩薩已沒至胸菩提樹即[25]鉢羅樹也佛在時高數百尺頻為惡王誅伐今可五丈餘佛坐其下無上等覺因謂菩提樹樹莖黃白枝葉青潤秋冬不凋唯至如來涅槃日其葉頓落宿還生如本每至是日諸國王與臣僚共集樹下以乳灌洗[A1]燈散花收葉而去

師至禮菩提樹及慈氏菩薩所作成道時像至誠瞻仰訖五體投地悲哀懊惱自傷歎言佛成道時不知漂淪何趣今於像季方乃至斯。」緬惟業障一何深重悲淚盈目時逢眾僧解夏遠近輻湊數千人觀者無不[26][27]其處一踰繕那聖跡充滿停八九日禮拜方遍至第十日那爛陀寺眾差四大德來即與同去行可七踰繕那至寺莊莊是尊者目連本生之村至莊食須臾更有二百餘僧與千餘檀越將幢蓋花香復來迎引讚歎圍繞入那爛陀

既至合眾都集法師[28]相見訖於上座頭別安床命法師坐徒眾亦坐坐訖遣維那擊犍[29]法師住寺中一切僧所畜用法物道具咸皆共仍差二十人非老非少閑解經律威儀齊整者將法師參正法藏即戒賢法師也眾共尊重不斥其名號為正法藏於是隨眾入謁既見方事師資務盡其敬依彼儀膝行肘步嗚足頂禮問訊讚歎訖法藏令廣敷床座命法師及諸僧坐坐訖問法師從何處來[30]:「從支那國來欲依師學瑜伽論》。」聞已啼泣喚弟子佛陀跋陀羅(唐言覺賢)即法[31]之姪也年七十餘博通經論善於言談法藏語曰:「汝可為眾說我三年前病惱因緣。」覺賢聞已啼泣[32]淚而說昔緣云[33]和上昔患風病每發手足拘急如火燒刀刺之痛乍發乍息凡二十餘載去三年前痛尤甚厭惡此身欲不食取盡於夜中夢三天人一黃金色二琉璃色三白銀色形貌端正儀服輕明來問和上曰:『汝欲棄此身耶經云:「說身有苦不說厭離於身。」汝於過去曾作國王[1]眾生故招此今宜觀省宿愆至誠懺悔於苦安忍宣經論自當銷滅直爾厭身苦終不盡。』上聞已至誠禮拜其金色人指碧色者語和上曰:『汝識不此是觀自在菩薩。』又指銀色:『此是慈氏菩薩。』和上即禮拜慈氏問曰戒賢常願生於尊[2]不知得不?』報曰:『廣傳正法後當得生。』金色者自言:『我是曼殊室利菩薩我等見汝空欲捨身不為利故來勸汝當依我語顯揚正法瑜伽論遍及未聞汝身即漸安隱勿憂不差支那國僧樂通大法欲就汝學汝可待[3]。』法藏聞已禮拜報曰:『敬依尊教。』言已不見自爾已來和上所苦瘳除。」僧眾聞者莫不稱歎希有

法師得親承斯記悲喜不能自勝更禮謝曰:「若如所說玄奘當盡力聽習願尊慈悲攝受[4]教誨。」法藏又[5]:「法師汝在路幾年?」:「三年。」既與昔夢符同種種誨喻令法師歡喜以申師弟之情言訖辭向幼日王院安置於覺賢房第四重閣七日供養已更安置上房在護法菩薩房加諸供給日得[6]步羅[7]一百二十檳榔子二十顆豆䓻二十顆龍腦香一兩供大人米一升其米大於烏豆作飯香鮮餘米不及唯摩揭陀國有此粳米餘處更獨供國王及多聞大德故號為供大人月給油三[8][9]乳等隨日取足淨人一婆羅門一人免諸僧事行乘象輿那爛陀寺主客萬僧預此供給添法師合有[10]其遊踐殊方見禮如此

那爛陀寺者云施無厭寺耆舊相傳此伽藍南菴沒羅園[11]有池池有龍名那爛陀傍建伽藍以為號又云是如來昔行菩薩道時為大國王建都此地憐愍孤窮常行惠捨念其恩故號其處為施無[12]地本菴沒羅長者園五百商人以十億金錢買[13]施佛佛於此處三月說法商人多有證果佛涅槃後此國先王鑠[A2]羅阿[14](唐言帝[15])戀佛故造此伽藍王崩後其子佛陀毱多王(唐言覺[16])纂承鴻業[17]又造伽藍至子怛他揭多王(唐言如來)次東[18]造伽藍至子婆羅阿迭多(唐言幼日)次東北又建伽藍後見聖僧從此支那國往赴其供心生歡喜捨位出家其子伐闍羅(唐言金剛)嗣位次北又建伽藍其後中印度王於側又造伽藍

如是六帝相承加營造又以甎[*]其外合為一寺都建一門庭序別開中分八院寶臺星列瓊樓岳觀竦烟中殿飛霞上生風雲於戶牖日月於軒簷加以[19]水逶迤青蓮菡萏羯尼花樹暉煥其間菴沒羅林森[20]其外諸院僧室[21]四重重閣虬棟虹梁繡櫨朱柱彫楹鏤檻玉礎文𣗽甍接瑤暉[22]連繩彩印度伽藍數[23]乃千壯麗崇高此為其極僧徒主客常有萬人並學大乘兼十八部爰至俗吠陀等書因明聲明醫方術數亦俱研[24]凡解經論二十部者一千餘人三十部者五百餘人五十部者并法師十人唯戒賢法師一切窮覽德秀年耆為眾宗匠寺內講座日百餘所學徒修習無棄寸陰德眾所居自然嚴肅建立已來七百餘載未有一人犯譏過者國王欽重捨百餘邑充其供養邑二百戶日進粳米[*]乳數百石由是學人端拱無求而四事自足藝業成就斯其力

法師於那爛陀寺安置已向王舍城[25]禮聖迹王舍舊城彼云矩奢[26]羅補羅(唐言上茅宮城)城處摩揭陀國之中古昔君王多住其內其地又生好香茅故取為稱面皆山峻峭如削西通小徑北有大門西長南北狹周一百五十餘里其內更有小基周三十餘里羯尼迦樹處處成林蕚開榮四時無間[27]如金色宮城北[28]外有窣堵波是提婆達多與未生怨王放護財醉象欲害佛處此東北有窣堵波舍利子聞阿濕婆恃苾芻說法證果處次北不遠有大深坑是室利毱多(唐言勝密)受外道邪以火坑毒飯欲害佛處[29]坑東北山城之曲有窣堵波是時縛迦大醫(舊曰耆婆[30])此為佛造說法堂處其側現有時縛迦故宮城東[31]行十四五里至姞栗陀羅矩吒(唐言鷲峰亦云鷲臺舊曰耆闍崛山訛也)其山連崗北嶺隆崛特高形如鷲鳥又狀高臺故取為稱泉石清奇林樹森欝如來在世多居此山說法華》、大般若等無量眾經山城北門行一里餘迦蘭陀竹[32]今現有甎室如來在昔多居其中制諸戒律園主名迦蘭陀先以此園施諸外道後見佛又聞深法恨不以園得施如來時地神知其意為現災怪怖諸外逐之令出告曰:「長者欲以園施佛宜速去。」外道含怒而出長者歡喜建立精舍訖躬往請佛佛為受之

竹園東有窣堵阿闍多設咄路王(唐言未生怨舊曰阿闍世訛也)之所建來涅槃後諸王共分舍利未生怨王得已將立塔供養無憂王發心欲遍造諸塔取舍利尚留少許今每放光[1]竹園西南行五六里山側有別竹林中有大[2]尊者摩訶迦葉波於此與九百九十九大阿羅漢如來涅槃後結集三藏處當結集時無量聖眾雲集迦葉告曰:「眾中自知具三明六通總持如來一切法藏無錯謬者住各隨所安。」時簡得九百九十九人阿難在[3][4]迦葉語阿難:「汝漏未盡勿污清。」阿難慚愧而出一夜勤修斷三界結阿羅漢還來叩門迦葉問曰:「汝結盡耶?」:「!」復曰:「若結盡者不勞開門隨意[5]。」阿難乃從戶隙而入禮拜僧足迦葉執其手曰:「我欲[6]除斷諸漏證聖果故驅逐汝出汝當知之勿以為恨。」阿難曰:「若懷恨者豈名結盡。」於是禮謝而坐即初安居十五日時也迦葉語阿難曰:「如來常於眾中稱汝多聞總持諸法汝可昇座為眾誦[7]纜藏》,即一切經也。」阿難承命而起佛般涅槃山方作禮訖昇坐誦經諸眾隨口而錄錄訖又命優波離誦毘柰耶藏》,即一切戒律也誦訖迦葉波自誦阿毘達磨藏》,一切論[8][9]兩三月安居中集三藏訖書之貝葉方遍流通諸聖相謂曰:「我等集名報佛恩今日得聞斯其力也。」以大迦葉僧中上座因名上座部

又此西二十里有窣堵波無憂王所建即大眾部共集之處無學數千人大迦葉結集時不預者共集此中更相謂曰:「如來在日同一師學世尊滅度驅簡我等我等豈不能結集法藏報佛恩耶?」復集素怛纜藏》、《毘柰耶藏》、《阿毘達磨藏》、《雜集藏》、《禁呪藏》,別為五藏此中凡同會因謂之大眾部

次東北三四里至曷羅闍姞利呬多城(唐言王舍[10])外郭已壞內城猶峻周二十餘里面有一門初頻毘娑羅王居上茅宮時百姓殷稠居家[11]數遭火災立嚴制有不謹慎先失火者徙之寒林林即彼國棄屍惡處也頃之王宮忽復失火王曰:「我為人主自犯不行無以懲下。」命太子留撫王徙居寒林時吠舍釐王聞頻[12]娑羅野居於外欲簡兵襲之候望者知而[13]築邑以王先舍於此故名王舍即新城也後闍王嗣位因都之至無憂王遷都波吒釐以城施婆羅門今城中無雜人唯婆羅門千餘家耳宮城內西南隅有窣堵波是殊底色迦長者故宅(唐言星曆舊云樹提伽[*])傍又有度羅怙羅處(即佛子也)

那爛陀寺西北有大精舍[14]百餘尺[15]羅阿迭多王之所建也莊嚴甚麗其中佛像同菩提樹像精舍東北有窣堵波如來昔於此七日說法西北又有過去四佛坐處其南鍮[16]戒日王之所[17]功雖未畢詳其圖量限高十餘丈[18]次東二百餘步有銅立佛高八十餘尺重閣六層方得覆及昔滿胄王之所作也又東行數里有窣堵波佛初成道向王舍城至此[19]娑羅王與國人百千萬眾迎見佛處又東行三十餘里至因陀羅勢羅窶[20]東峰伽藍前有窣堵波謂僧[21](斯贈反)(唐言雁[22])昔此伽藍依小乘漸教食三淨[23]於一時中[A3]贖不得其檢校人傍[24][25]乃見群雁翔飛仰而戲言曰:「今日僧供有闕摩訶薩埵宜知是時。」言訖其引前者應聲而迴[26]翮高雲投身自墜苾芻見已慚懼遍告眾僧聞者驚嗟無不對之歎各相謂曰:「此菩薩也我曹何人敢欲噉又如來設教漸次而防我等執彼初誘之便為究竟之說守愚無改致此損傷今已後宜依大乘不得更食三淨。」仍建靈以死雁埋中題表其心使永傳芳烈[27]有茲塔也

如是等聖迹法師皆周遍[*]禮訖還歸那爛陀寺方請戒賢法師講瑜伽論》,同聽者數千人開題訖少時有一婆羅門於眾外悲[28]而復言笑遣人問其所答言:「我是東印度人曾於布磔迦山[*]自在菩薩像所發願為王菩薩為我現身訶責我言:『汝勿作此願後某年月日那爛陀寺戒賢法師為脂那國僧講瑜伽論》,汝當往聽因此聞法後得見佛何用王為!』見脂那僧來師復為講與昔言同所以悲。」戒賢法師因令住聽經十五月講徹人將婆羅門送與戒日王王封以三邑

師在寺聽瑜伽三遍,《[29]一遍,《顯揚》、《各一遍,《因明》、《聲明》、《集量等論各二遍,《》、《二論各三遍俱舍》、《婆沙》、《六足》、《阿毘曇[1]曾於迦濕彌羅諸國聽訖至此尋讀決疑而已兼學婆羅門[2]

印度梵書名為記論其源無始莫知作者每於劫初梵王先說[3]天人以是梵王所說故曰梵書其言極廣有百萬頌即舊譯云毘伽羅論者是然其音不正若正應云毘耶羯剌諵[4](音女咸反)此翻名為聲明記論》,以其廣記諸法能故名聲明記論》。昔成劫之初梵王先說具百萬頌[5]住劫之初帝釋又略為十萬頌其後北印度健馱羅國婆羅門覩羅邑波膩尼仙又略為八千頌即今印度現行者近又南印度婆羅門為南印度王復略為二千五百頌邊鄙諸國多盛流行印度博學之人所不遵習此並西域音字之本其支[6]相助者復有記論略經》,有一千頌又有字體三百頌又有字緣[7]一名[8][9]三千頌二名溫那地二千五百頌[10]辯字緣字體[11]八界論八百頌此中略合字之緣

此諸記論辯能詮所詮有其兩例一名底[12](丁履反)彥多聲有十八囀二名蘇漫多聲有二十四囀其底彥多聲於文章壯麗處用[13]諸汎文亦少用其二十四囀者於一切諸文同用其底彥多聲十八囀者有兩般羅颯迷阿答末[14]各有九囀故合有十八初九囀者如汎論一事[15]即一有三說他有三自說有三一一三中說二說多故有三也兩句皆然但其聲故分二九耳依般羅颯迷聲說有無等諸法且如說有[16]即三名一名婆𬾢[17](之靴反)[18][19](丁履反下同)二名婆𬾢[20][21]([22])三名婆飯底說他三者一名婆𬾢二名婆𬾢[*]三名[23]𬾢自說三者一婆𬾢二婆𬾢[24](去聲)三婆𬾢(此第三依四吠陀論中說[25]多言𬾢末斯)依阿答末泥九囀者於前九囀下各置毘耶底言餘同安此者令文巧妙無別義亦表極美義也蘇漫多聲二十四囀者[26]總有八囀於八囀中一一各三謂說一說二說多開為二十四於二十四中一一皆三謂男女聲非男非女聲言八囀者詮諸法詮所作業詮作具及能作者所為事詮所因事詮所屬事詮所依事詮呼召事且以男聲寄丈夫上作八囀者丈夫印度語名布路沙體三囀者布路殺布路筲布路沙[*](去聲)所作業三者布路芟布路筲布路霜作具作者三者布路鎩拏布路[27]𧩰[28](音鞞僣反)布路鎩鞞或言[29]鎩呬所為事三者布路廈[30](沙詐反)[31]布路沙𧩰[32](鞞僣反)布路鎩[A4][33](鞞約反)所因三者布路沙哆[34](他我反)布路鎩𧩰[35](同上)布路鎩[A5][36](鞞約反)所屬三者布路鎩𮘬[37](子耶)布路鎩𧩰布路鎩諵[38](安咸反)所依三者布路䐤[39](所齊反)布路殺諭布路鎩縐[40](所芻反)呼召三者系布路殺系布路稍系布路沙略舉一二如此餘例可知難為具法師皆洞達其詞與彼人言清典逾妙如是鑽研諸部及學梵書凡經五歲

從此復往伊爛拏鉢伐多國在路至迦布[41]伽藍南二三里有孤山巖巘崇崒灌木蕭泉沼[42][43]芬馥既為勝地靈廟寔感變之奇神異多種最中精舍有刻檀[*]自在菩薩像威神特尊常有數十人七日二七日絕粒斷漿請祈諸願心殷至即見菩薩具相莊嚴威光朗曜從檀像中慰喻其人與其所願如是感見數數有以故歸者逾眾其供養人恐諸來者坌污尊[44]去像四面各七步許竪木[45]人來禮拜皆於欄外不得近像所奉香花亦並遙散其得花住菩薩手及[46]臂者為吉祥以為得願

法師欲往求請乃買種種花穿之為鬘將到像所[47]誠禮讚訖向菩薩[48]發三願:「一者於此學已還歸本國得平安無難者願花住尊手二者修福慧願生覩史多宮事慈氏菩薩若如意者願花貫[49]尊兩臂三者聖教稱眾生界中有一分無佛性者玄奘今自疑不知有不若有佛性修行可成佛者願花貫[*][50]頸項。」語訖以花遙散咸得如言滿所求[51]歡喜無量其傍同禮及守精舍人見已彈指嗚足:「未曾有也當來若成道者願憶今日因緣先相度耳。」

自此漸去至伊爛拏國伽藍十所僧徒四千餘人多學小乘說一切有部義近有隣王廢其國君以都城施僧於中並建二寺各有千僧有二大德一名怛他揭多毱多([1]云如來密)二名羼底僧訶([*]云師子[2]忍也)俱善薩婆多部又停一年就讀毘婆沙》、《順正理大城南有窣堵波昔於此三月為天人說法其傍又有過去四佛遺迹國西界殑伽河南至小孤山佛昔於此三月安居降薄句羅藥叉山東南巖下大石上有佛坐跡入石寸餘長五尺二寸四尺一寸又有佛置桾稚[3]([4]罐也舊曰軍[5])深寸餘作八出花文國南界荒林有大象壯而高大焉

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第三

𬾢 [音*勺] 𮘬
度【大】*,度境【宋】【元】【明】【宮】*
唐言明本皆作此言
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
邏【大】,羅【甲】
順【大】,已順【甲】
求【大】,其【甲】
樹【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
請【大】,清【甲】
除【大】,治【宋】【元】【明】【宮】
在【大】,〔-〕【甲】
邪【大】,耶【甲】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
劫【大】,却【甲】
敬【大】,驚【宋】【元】【明】【宮】
嗟【大】,差【甲】
重【大】,至【甲】
(舊曰…度)九字【大】,〔-〕【宮】
巧工【大】,工巧【甲】
升【大】,昇【宋】【元】【明】【宮】【甲】
城【大】,從【宋】【元】【明】【宮】
餘尺【大】,尺餘【宋】【元】【明】【宮】
齒【大】,齒木【宋】【元】【明】【宮】
也【大】*,〔-〕【甲】*
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】*,〔-〕【甲】*
處【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
主【大】,〔-〕【宮】
唐【大】,此【明】
曰【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
心生【大】,〔-〕【甲】
伽【大】,傑【宮】
舍【大】,舍伽藍【宋】【元】【明】【宮】
高大【大】,東高七十餘丈【宮】
議【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】,義【甲】
餘【大】,〔-〕【甲】
國【大】,國也【甲】
十【大】,千【宋】【元】【明】
壘【大】*,疊【宋】【元】【明】【宮】*
荼【大】,茶【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,此月【甲】
捔【大】,角【甲】
南【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
五十【大】,百【宋】【元】【明】【宮】【甲】
池【大】,地【宋】【元】【明】【宮】
殖【CB】【麗-CB】【宋】【元】【宮】,植【大】(cf. K32n1071_p0668a10)
訛【大】*,訛也【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
時【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,內【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
三【大】,五【宋】【元】【明】【宮】
或千五百【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
音女點反【大】,〔-〕【明】,女點反【宋】【元】【宮】
連雲【大】,雲連【甲】
階【大】,陛【元】【明】
麗【大】,麗也【甲】
步【大】,丈【宋】【元】【明】【宮】
澡【大】,沐【甲】
並【大】,〔-〕【甲】
北【大】,比【宮】
離【大】,離國【明】
竚【大】,侍【甲】
摩【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
土【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
復【大】,後【宋】【元】【明】【宮】
熙【大】,極【宮】
連【大】,漣【宋】【元】【明】【宮】
邑【大】,〔-〕【甲】
堅【大】,聖【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
𥧲【大】,浸【宋】【元】【明】【宮】,綅【甲】
功【大】,工【宋】【元】【明】【宮】
斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】
舍【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
尺【大】,足【宋】【元】
文【大】,紋【宋】【元】【明】【宮】
嗣【大】,詞【宮】【甲】
屈【大】,尼屈【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】,除【宮】
鷄園【大】,難國【宮】
低【大】,底【明】
磔迦【大】,磔加【宋】【宮】,礫加【元】【明】
大【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
昃【大】,興【甲】
現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】
畢【大】,卑【宋】【元】【明】【宮】
鳴【大】,嗚【宋】【元】【明】【宮】
噎【大】,咽【宋】【元】【明】【宮】
共【大】,與【宋】【元】【明】【宮】【甲】
稚【大】,椎【明】
曰【大】,〔-〕【甲】
藏【大】,〔-〕【甲】
捫【大】,抆【元】【明】
和上【大】下同,和尚【明】下同
惚【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】
處【大】,宮【宋】【元】【明】
教【大】,〔-〕【甲】
教誨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,誨教【大】(cf. K32n1071_p0670c04; T30n1579_p0550b15)
問【大】,問曰【宋】【元】【明】【宮】
贍【大】,擔【宋】【元】【明】【宮】
菓【大】,葉【宮】
升【大】,斗【宋】【元】【明】【宮】
酥【大】*,蘇【宋】【元】【宮】*
十人【大】,人十【元】【明】,千人【甲】
中【大】,園中【甲】
厭【大】,厭地【宋】【元】【明】【宮】
以【大】,以為【宋】【元】【明】【宮】
迭【大】,逸【甲】
日【大】,曰也【甲】
護【大】,密【宋】【元】【明】【宮】
南【大】,東【甲】
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
淥【大】,流【甲】
疎【大】,竦【宋】【元】【明】【宮】
皆【大】,皆有【宋】【元】【明】【宮】
榱【大】,攘【甲】
乃千【大】,千乃【甲】
習【大】,集【宋】【元】【明】【宮】
觀【大】*,覓【甲】*
揭【大】,羯【宋】【元】【明】【宮】
葉【大】,花【甲】
門【大】,面【宋】【元】【明】【宮】
火【大】,大【宋】【元】【明】
也【大】,〔-〕【甲】
北【大】,〔-〕【甲】
園【CB】【麗-CB】【宮】,圍【大】(cf. K32n1071_p0671c11; T51n2087_p0922a21)
明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
石【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
地【大】,地於是【宋】【元】【明】【宮】,〔-〕【甲】
所【大】,可【甲】
汝【大】,為汝【宋】【元】【明】【宮】
呾【大】,怛【宋】【元】【明】【宮】
議【大】,也【甲】
兩三【大】,三兩【宮】,三【宋】【元】【明】
城【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
鱗【大】,隣【宋】【元】【明】【宮】
婆【大】,毘【明】
乃【大】,乃以【甲】
三【大】,二【元】【明】
婆【大】,娑【宋】【元】【明】【宮】
石【大】,鉐【宋】【元】【明】
建【大】,建也【甲】
城【大】,成【宮】【甲】
毘【大】,婆【甲】
訶【大】,河【宋】【宮】
斯贈反【大】,〔-〕【明】,許僧反【宮】【甲】
也【大】,〔-〕【明】
肉【大】,食【宋】【元】【明】【宮】【甲】
偟【大】,惶【宋】【元】【明】
措【大】,惜【甲】
鎩【大】,翱【宮】
故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
㘁【大】,號【元】【明】
正【大】,道【甲】
以【大】,已【宋】【元】【明】【宮】
書【大】,書即【甲】
授【大】,受【宋】【元】【明】【宮】
音女咸反【大】,〔-〕【明】,女咸反【宋】【元】【宮】
至【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
分【大】,分明【宋】【元】【明】【宮】
兩【大】,相【宮】
間【大】,門【宋】【元】【明】【宮】【甲】
擇【大】,釋【甲】
別【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
丁履反【大】,〔-〕【明】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
泥【大】,辟【宮】
即一事【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
有【大】,〔-〕【甲】
之靴反【大】,〔-〕【明】
底【大】,〔-〕【甲】
丁履反下同【大】,〔-〕【明】【甲】
矺【CB】【麗-CB】,吒【大】*,破【宋】【元】【明】【宮】*(cf. K32n1071_p0673c13; T50n2053_p0239b04)
多訛反【大】,〔-〕【明】
訛【大】,託【宋】【元】【宮】
婆【大】,矺婆【甲】
去聲【大】*,〔-〕【明】*
多言【大】,言多【甲】
謂【大】,謂言【宋】【元】【明】【宮】
𧩰【大】,諚【甲】
音鞞僣反【大】,〔-〕【明】,鞞僣反【宋】【元】【宮】
布【大】,布路【宋】【元】【明】【宮】
沙詐反【大】,〔-〕【明】,泔詐反【宋】【元】【宮】
耶【CB】【麗-CB】【甲】,(耶)【大】,(邪)【宋】【元】【明】【宮】(cf. K32n1071_p0674a10)
鞞僣反【大】,〔-〕【明】
鞞約反【大】*,〔-〕【明】*
他我反【大】,〔-〕【明】
同上【大】,〔-〕【明】
鞞約反【大】,同上【宋】【元】【宮】,〔-〕【明】
子耶反【大】,〔-〕【明】
安咸反【大】,〔-〕【明】,女咸反【宋】【元】【宮】,母咸反【甲】
所齊反【大】,〔-〕【明】
所芻反【大】,〔-〕【明】
德【大】,路【宋】【元】【明】【宮】
澄【大】,清澄【宋】【元】【明】【宮】
卉【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
儀【大】,像【宋】【元】【明】【宮】
构【大】,鉤【元】【明】
掛【大】,拂【甲】
至【大】,志【宋】【元】【明】【宮】
跪【大】,䠒跪【宋】【元】【明】【宮】
挂【大】*,掛【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
尊【大】,〔-〕【宮】
歡喜【大】,喜歡【宋】【元】【明】【宮】
此【CB】*【麗-CB】*【宋】*【元】*【明】*【宮】*【甲】*,唐【大】*(cf. K32n1071_p0674c05; T50n2053_p0240c27)
忍也【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,忍【大】(cf. K32n1071_p0674c06)
迦【大】,迦等【甲】
澡【大】,沐【甲】
持【大】,特【甲】
燃【CB】【麗-CB】,然【大】(cf. K32n1071_p0669c18; T50n2053_p0223a05) 迦【CB】【麗-CB】,伽【大】(cf. K32n1071_p0671a04; T51n2088_p0964b24) 買【CB】【麗-CB】,賈【大】(cf. K32n1071_p0672c20) [音*勺]【CB】【麗-CB】,韵【大】(cf. K32n1071_p0674a10) [音*勺]【CB】【麗-CB】,韵【大】(cf. K32n1071_p0674a12)

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