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10228c26恒服此衣,從胎俱出,後變為袈裟,因緣廣如別傳。如是經十五日出梵衍,二日逢雪,迷失道路,至一小沙嶺,遇獵人示道,度黑山,至迦畢試境國。周四千餘里,北背雪山。王則剎利種梵衍,二日逢雪,迷失道路,至一小沙嶺,遇獵人
20229c12二十餘里,有瞿波羅龍王所住之窟,如來昔日降伏此龍,因留影在中。法師欲往禮拜,承其道路荒阻,又多盜賊,二三年已來人往多不得見,以故去者稀疎。法師欲往禮拜,時迦畢試國所。法師欲往禮拜,承其道路荒阻,又多盜賊,二三
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大唐大慈恩寺三藏法師傳

[16]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二

起阿耆尼國終羯若鞠闍國

[19]此西行至阿耆尼國阿父師泉[20]道南沙崖崖高數丈水自半而出相傳云舊有商侶數百[21]水盡至此困乏不知所為時眾中有一僧不裹行資依眾乞眾議曰:「是僧事佛是故我曹供養雖涉萬里無所齎携[22]我等[23]竟不憂念宜共白之。」僧曰:「汝等欲得水者宜各禮受三歸五戒我為汝等登崖作水。」眾既危困咸從其命受戒訖僧教曰:「吾上崖後等當喚阿父師為我下水』,任須多少言之。」其去少時眾人如教而請須臾水下充足眾無不歡荷師竟不來眾人上觀已寂滅大小悲號依西域法焚之於坐處聚甎石為塔塔今猶在水亦不絕行旅往來隨眾多少下有[24]細麁若無人時津液而已

法師與眾宿於泉側明發又經銀[25]山甚高廣皆是銀礦西國銀錢所從出也山西又逢群賊眾與物而去遂至王城所處川岸而宿時同侶商胡數十貪先貿易夜中私發前去十餘里遇賊劫殺無一脫者法師等到見其遺骸無復財產深傷歎焉

漸去[26]見王都阿耆尼王與諸臣來迎入供養其國先被高昌寇擾有恨不肯給法師停一宿而過前渡[27]大河西履平行數百里入屈支國界(舊云龜茲訛也)將近王王與群臣及大德僧木叉毱多等來迎外諸僧數千皆於城東門外張浮[28]安行作樂而住法師至諸德[29]來相慰訖還就坐使一僧擎鮮華一盤來授法師師受已[30]至佛前散華禮拜訖就木叉毱多下坐坐已復行華行華已[31]蒲桃漿於初一寺受華受漿已次受餘寺亦爾是展轉日晏方訖僧徒始散

有高昌人數十於屈支出家別居一寺寺在城東南以法師從家鄉來先請過宿因就之王共諸德各還明日王請過宮備陳供養而食有三淨法師不受王深怪[32]法師報:「[A1]教所開而玄奘所學者大乘不爾也。」受餘別食食訖過城西北阿奢理[33]([34]唐言奇特也)[35]叉毱多所住寺也毱多理識閑敏所宗歸遊學印度二十餘載雖涉眾經聲明最善王及國人咸所尊重號稱獨步見法師至徒以客禮待之未以知法為謂法師曰:「此土雜心》、《俱舍》、《毘婆沙等一切皆有學之足得不煩西涉受艱辛也。」師報曰:「此有瑜伽論?」毱多曰:「何用問是邪見書乎真佛弟子者不學是也。」法師初深敬之及聞此言視之猶土報曰:「《婆沙》、《本國已有恨其理疎言淺非究竟說所以故來欲學大乘瑜伽論瑜伽者是後身菩薩彌勒所說今謂邪書豈不懼無底[36]坑乎?」彼曰:「《婆沙等汝所未解何謂非?」法師報曰:「師今解不?」:「我盡解。」法師即俱舍初文問發端即謬因更窮之色遂變動:「汝更問餘處。」又示一文亦不通「《無此語。」時王叔智月出家亦解經論時在傍坐即證言有此語乃取本對讀之多極慚:「老忘耳。」又問餘部亦無好釋為淩山雪路未開不得進發淹停六十餘觀眺之外時往就言相見不復踞坐或立或避私謂人曰:「此支那僧非易詶對若往印度彼少年之儔未必出也。」其畏歎如是

至發日王給手力駝馬與道俗等傾都送從此西行[1]逢突厥[2]賊二千餘騎其賊乃預共分張行眾資財懸諍不平自鬪而散又前行六百里渡小磧至跋祿迦國(舊曰[3])停一宿又西北行三百里渡一磧淩山即葱嶺北隅也其山險峭峻極于天自開闢已來氷雪所聚積而為淩春夏不凝沍污漫與雲連屬仰之皚然莫覩其其凌峯摧落橫路側者或高百尺或廣數丈由是蹊徑崎嶇[A2]艱阻加以風雪雜雖複[4]重裘不免寒戰將欲眠食無燥處可停唯知懸釜而炊席氷而寢日之後方始出山徒侶之中[5]𣨙凍死者十有三四牛馬逾甚

出山後至一清池(清池亦云熱海見其對淩山不凍故得此名其水未必[6])周千四五百里東西南北狹望之淼然無待激風而洪波數循海西北行五百餘里至素葉城逢突厥葉護[7]可汗方事畋遊戎馬甚盛可汗身著綠綾袍[8][9]丈許帛練裹額後垂官二百餘人皆錦袍[10]圍繞左右自餘軍眾皆裘[11]毳毛槊纛端弓駝馬之騎目不知其表既與相見可汗歡喜:「暫一處行二三日當還師且向衙所。」令達官答[A3]支引送安置

至衙三日可汗方歸引法[12]可汗居一大帳帳以金花裝之眩人目諸達官於前列長筵兩行侍坐皆錦服赫然餘仗衛立於後觀之雖穹廬之君亦為尊美矣法師去帳三十餘步可汗出帳迎拜傳語慰問訖入坐突厥事火不施以木含火故敬而不居但地敷重茵而已仍為法師設一鐵交床敷褥請坐更引漢使及高昌使人入通國書及信物可汗自目之甚悅令使者坐命陳酒設樂可汗共諸臣使人飲別索蒲桃漿奉法師於是[13]相酬勸窣渾鍾椀之器交錯遞傾僸佅兜離之音鏗鏘互舉[14]俗之曲甚娛耳目樂心意也少時更有食至皆烹鮮羔犢之質盈積於前別營淨食進法師具有餅飯酥乳石蜜刺蜜蒲桃等食訖更行蒲桃漿仍請說法法師因誨以十善愛養物命及波羅蜜多解脫之業乃舉手叩額喜信受

因留停數日勸住[15]:「師不須往印特伽國(謂印度也)彼地多暑十月當此五月觀師容貌至彼恐銷融也其人[16]露黑威儀不足觀也。」法師報曰:「今之彼欲追尋聖迹慕求法耳。」可汗乃[17]軍中訪解漢語及諸國音者遂得年少曾到長安數年通解漢語即封為摩咄達官作諸國書[A4]咄送法師到迦畢試國又施緋綾法服一襲絹五十匹與群臣送十餘里

自此西行四百餘里至屏聿此曰千泉地方數百[18]多池沼又豐奇木森沈涼潤即可汗避暑之處也自屏聿西百五十里至呾邏斯城又西南二百里至白水城又西南二百至恭御城又南五十里至笯(奴故[19])赤建國又西二百里至赭時國(唐言石國)國西臨[20]又西千餘里至窣堵利瑟那國國東臨葉葉河河出葱嶺北[21]西北流又西北入大無水草望遺骨而進五百餘里至颯秣建國(唐言[22])

王及百姓不信佛法以事火為有寺兩所逈無僧居客僧投者諸胡以火燒逐不許停住法師初至王接猶慢宿之後為說人天因果讚佛功德恭敬福利王歡喜請受齋戒[23][A5][24]所從二小師往寺禮拜諸胡還以火燒逐沙彌還以告王王聞令捕燒者得已集百姓令截其手法師將欲勸善不忍毀其[25]王乃重笞之逐出都外自是上下肅然咸求信事遂設大會度人居寺其革變邪誘開[26][27]所到如此

又西三百餘里至屈霜(去聲)儞迦國又西二百餘里至喝捍(唐言東安[28])又西四百里至捕喝國(唐言中安[*])西百餘里至伐地國(唐言西安[*])又西五百里貨利習彌伽國國東臨縛芻河又西南三百餘里至羯霜([29])那國(唐言史國)又西南二百里入山山路深險纔通人步復無水草行三百餘里入鐵門峯壁狹峭而崖石多鐵依之為門[1]又鑄鐵為鈴多懸於上故以為名即突厥之關塞也出鐵門至覩貨羅國(舊曰吐火羅訛也)

自此數百里渡縛芻河活國即葉護可汗長子呾度設(設者官名[2])所居之又是高昌王妹婿高昌王有書至其所比法師到公主可賀敦已死呾度設又[3]聞法師從高昌來又得書與男女等[4]咽不能止因請[5]法師:「弟子見師目明願少停息若差自送師到婆羅門國。」時更有[6]僧至為誦呪患得漸除其後娶可賀年少受前兒囑因藥以殺其夫設既死高昌公主男小遂被前兒特勤[A6]立為設仍妻[7]後母為逢喪故淹留月餘

彼有沙門名達摩僧伽遊學印度葱嶺已西推為法匠其疎勒于闐之僧無敢對談者法師欲知其學深淺使人問師解幾部經論弟子等聞皆怒達摩笑曰:「我盡解隨意[8]。」法師知不學大乘就小教婆沙等問數不是好通因謝服門人皆慚從是相見歡喜處處譽讚言己不能及

時新設既立法師從求使人及鄔落欲南進向婆羅門[9]:「弟子所部有縛[10]北臨縛芻人謂小王舍城極多聖跡願師暫往觀然後取乘南去。」時縛[*]僧數十人聞舊設死子又立共來[11]法師與相見言其[12]:「即當便去彼有好路若更來此徒為迂會。」

法師從其言即與設辭取乘隨彼僧去既至觀其城邑郊郭顯敞川野腴潤實為勝地伽藍百所僧徒三千餘人皆小乘城外西南有納縛伽藍(唐言新)裝嚴甚麗藍內佛堂中有佛澡罐量可[13]又有佛齒長一寸廣八九分色黃白每有光瑞有佛掃迦奢草作長三尺餘圍可七寸柄飾以雜寶此三事齋日每出道俗觀禮至誠者感發神光伽藍北有窣堵波高二百餘尺伽藍西南有一精廬建立多年居中行道證四果者世世無絕涅槃後皆有塔記基址接連數百餘矣大城西北五十里至提謂城城北四十里有波利城城中有二窣堵高三丈昔佛初成道受此二長者初聞五戒十善并請供養如來[14]授髮爪令造塔及造[15]儀式二長者將還本國營建靈剎[16]城西七十餘里有窣堵高逾二丈過去迦葉佛時作也

納縛伽藍有磔迦國小乘三藏名般若羯羅(唐言慧性)[*]國多有聖跡故來禮敬其人聰慧尚少而英爽鑽研九部游泳四含義解之聲周聞印度其小乘阿毘達磨》、《迦延》、《俱舍》、《》、《阿毘曇等無不曉達既聞法師遠來求相見甚[17]法師因申疑滯俱舍》、《婆沙等問之其酬對甚精熟遂停月餘就讀婆沙論》。伽藍又有二小乘三藏達摩畢利(唐言法[18])達摩羯羅(唐言法性)皆彼所宗重覩法師神彩明秀極加敬仰

時縛喝西南有銳[19]胡寔健國其王聞法師從遠國來皆遣貴臣拜請過國受供養辭不行使人往來再三不得已而赴王甚喜乃陳金寶飲食施法師[20]法師皆不受而[21]

自縛喝南行與慧性法師相隨入揭職國東南入大雪行六百餘里出覩貨羅境入梵衍那國國東西二千餘里在雪山中塗路艱危倍於淩磧之地凝雲飛雪曾不暫霽或逢尤甚之則平[22]數丈[23]宋王稱西方之[24][25]氷峨峨飛雪千里即此也嗟乎若不為眾生求無上正法者寧有稟父母遺體而遊此昔王遵登九折之坂自云:「我為漢室忠。」法師今涉雪嶺求經亦可謂如來真子

如是漸到梵衍都城有伽藍十餘所[26]數千人學小乘出世說部梵衍王出迎延過[27]供養累日方出彼有摩訶僧祇部學僧阿梨耶馱婆(唐言聖使)阿梨[28]斯那(唐言聖軍)深知法相見法師驚歎脂[29]遠國有如是僧相引處處禮觀慇懃不已王城東北山阿有立石像高百五十尺像東有伽藍伽藍東有鍮石釋迦立像高一百尺伽藍內有佛入涅槃臥像長一千尺[30]嚴微妙此東南行二百餘里度大雪山至小川伽藍中有佛齒及劫初時獨覺齒長五寸減四寸復有金輪王齒長三寸廣二寸諾迦縛娑([31]商那和修訛也)所持鐵鉢量可八九升及僧伽胝衣赤絳色其人五百身中陰生陰恒服此衣從胎俱出後變為袈裟因緣廣如別傳

如是經十五日出梵衍二日逢雪迷失至一小沙嶺遇獵人示道黑山至迦畢試境國周四千餘里北背雪王則剎利種也明略有威統十餘國至其都王共諸僧並出城來迎伽藍百餘諸僧相諍各欲邀過所住有一小乘寺名沙落迦相傳云是昔漢天子子質於此時作也其寺僧言:「我寺本漢天子兒作今從彼來先宜過我寺。」法師見其殷[1]又同侶慧性法師是小乘僧意復不欲居大乘遂即就停質子造寺時又藏無量珍寶於佛院東門南大神王足下擬後修補伽藍諸僧荷恩處處屋壁圖畫質子之形解安居復為講誦樹福代代相傳于今未息有惡王貪暴欲奪僧寶使人掘神足下便大動其神頂上有鸚鵡鳥像見其發掘振羽驚鳴王及[2]軍眾皆悉悶倒懼而還退寺有窣堵波相輪摧毀僧欲取寶修營[3][4]無敢近者

法師既至眾皆聚集請法師陳說先事法師共到神所焚香告:「質子原藏此寶擬營功德今開施用是其時願鑑無[5]之心少戢威[6]之德如蒙許者[7]自觀開稱知斤數以付所如法修造[8]虛費唯神之靈願垂[9]。」言訖命人掘之夷然無患深七八尺得一大銅器中有黃金數百斤明珠數十顆大眾歡喜無不嗟[10]法師即於寺夏坐

王輕藝[11]信重大乘樂觀講誦乃屈法師及[12]性三藏於一大乘寺法集彼有大乘三藏名秣奴若瞿沙(唐言如意[13])薩婆多[14][15]耶伐摩(唐言聖[16])彌沙塞部僧求那跋(唐言德賢)皆是彼之稱首然學不兼通大小各雖精一理終偏有所長唯法師備[17]眾教隨其來問各依部答咸皆愜[18]是五日方散王甚喜以純錦五匹別施法[19]外各各有差

於沙落迦安居訖其慧性法師重為覩貨羅王請[20]法師與別東進行六百餘里越黑嶺入北印度境濫波國國周千餘里伽藍十所僧徒皆學大乘停三日南行至一小嶺嶺有窣堵波是佛昔從南步行到此住立後人敬戀故建茲塔自斯以北境域皆號蔑戾車(唐言邊[21])來欲有教化乘空往來不復履地若步行地便傾動[22]故也從此南二十餘里下嶺[23]至那揭羅喝國(北印度境)

大城東南二里有窣堵波高三百餘尺無憂王所造是釋迦菩薩於第二僧祇遇然燈佛敷鹿皮衣及布髮掩泥得受記處雖經劫壞此跡恒存天散眾華常為供養法師至彼禮拜旋遶傍有老僧為法師說建塔因緣法師問曰菩薩布髮之時既是第二僧祇從第二僧祇至第三僧祇中間經無量劫一一劫中世界有多成壞如火災起時蘇迷盧山尚為灰燼如何此跡獨得無虧?」答曰:「世界壞此亦隨壞世界成時當其舊處跡現如且如蘇迷盧山壞已還有在乎聖迹何得獨無以此校之不煩疑也。」[24]為名[25]

次西南十餘里有窣堵波是佛買華處又東南度沙嶺十餘里到佛頂骨城城有重閣第二閣中有七寶小塔如來頂骨在骨周一尺二寸髮孔分明其色黃白以寶函但欲知罪福相者[26]香末為[27]以帛練裹隱於骨上隨其所得以定吉凶法師[28]得菩提樹像所將二沙彌大者得佛像小者得蓮華像其守骨婆羅門歡喜向法師彈指散花:「師所得甚為希有[29]表有菩提之分。」復有髑髏骨塔[30]狀如荷復有佛眼睛[31]大如柰光明暉赫燭函外復有佛僧伽胝上妙細㲲所作有佛錫杖白鐵為環栴檀為莖法師皆得禮拜盡其哀敬[32]金錢五十銀錢一千綺幡四口錦兩端法服二具散眾雜華辭拜而出

又聞燈光城西南二十餘里有瞿波羅龍王所住之窟如來昔日降伏此龍因留影在中法師欲往禮拜承其荒阻又多盜賊二三年已來人往多不得見以故去者稀疎法師欲往禮拜時迦畢試國所送使人貪其速還不願淹留勸不令去法師報[33]:「如來真身之影億劫難逢寧有至此不往禮拜汝等且漸進奘暫到即來。」於是獨去[34]光城入一伽藍問訪[35]覓人相無一肯者後見一小兒:「寺莊近彼[36]送師到莊。」即與同去到莊宿得一老人知其處所相引而發行數里有五賊人拔刃而至法師即去帽現其法服賊云:「師欲何去?」:「欲禮拜佛影。」賊云:「師不聞此有賊?」答云:「賊者人也今為禮佛雖猛獸盈衢[37]猶不懼況檀越之輩是人乎!」賊遂發心隨往禮拜

既至窟所窟在石㵎東壁門向西開窺之窈冥一無所覩老人云:「師直入觸東壁訖却行五十步許正東而觀影在其處。」法師入信足而前可五十步果觸東[1]却立至誠而禮百餘拜一無所見責障累悲號懊[2]更至心禮誦勝鬘等諸[3]佛偈頌隨讚隨禮復百餘拜見東壁現如鉢許大光倏而還滅悲喜更禮復有[4]許大光現[5]已還滅益增感慕自誓若不見世尊影終不移此地如是更二百餘拜遂一窟大明見如來影皎然在壁開雲霧忽[6]金山妙相熙融神姿晃昱仰慶躍不知所譬佛身及袈裟並赤黃色自膝已上相好極明華座已下稍似微昧[7]左右及背後菩薩聖僧等影亦皆具有遙命門外六人將火入燒香比火至然佛影還隱急令絕火更請[8]乃重現人中五人[9]一人竟[10]無所如是可半食頃了了[11]得申禮讚[12]散華香光滅爾乃辭出所送婆羅門歡喜歎未曾有:「非師[13]願力之厚無致此也。」門外更有眾多聖迹[14]說如別傳相與歸還彼五賊皆毀刀[15]受戒而別

從此復與伴東南山行五百餘里至健陀邏國(舊云健陀[16]北印度境也)其國東臨信度河都城號布路沙布國多賢聖古來作論諸師那羅延天著菩薩世親菩薩法救如意脇尊者等此所出也王城東北有置佛鉢寶臺鉢後流移諸國今現在波[A7][17]斯國城外東南八九里有畢鉢羅樹高百餘尺過去四佛坐其下現有四如來像當來九百九十六佛亦當坐焉其側又有窣堵波是迦膩色迦王所造高四百尺基周一里半高一百五十其上起金[18]相輪二十五層中有如來舍利一斛大窣堵波西南百餘步有白石像高一丈八尺北面立極多靈瑞往往有人見像夜遶大塔經行

迦膩色迦伽藍東北百餘里渡大河至布色羯[19]伐底城城東有窣堵波無憂王[20]即過去四佛說法處城北四五里伽藍內有窣堵波高二百餘無憂王所立即釋迦佛昔行菩薩[21]樂行惠施於此國千生為王即千生捨眼此等聖跡無量法師皆得觀禮自高昌王所施金衣服等所至大塔大伽藍皆分留供養申誠而去

從此又到烏鐸迦漢[22]城北[23]履山川行六百餘里烏仗那國(唐言苑昔阿[A8]迦王之苑也舊稱烏長訛也)夾蘇婆薩堵昔有伽藍一千四百所僧徒一萬八千並荒蕪減少其僧律儀傳訓有五部焉密部化地部飲光部說一切有部大眾部其王多居瞢揭釐城人物豐盛城東四五里有大窣堵波多有奇瑞是佛昔作忍辱仙人為羯利王(唐言鬪諍[24]歌利訛也)割截身體處

城東北二百五十里入大山至阿波邏羅龍泉即蘇婆河之上源也西南流其地寒春夏恒凍暮即雪飛仍含五色霏霏舞亂如雜華焉龍泉西南三十餘里水北岸[25]上有佛脚跡隨人福願量有脩短是佛昔伏阿波邏羅龍時至此留跡而去順流下三十餘里有如來濯衣石袈裟條葉文相宛城南四百餘里至醯羅山是如來昔聞半(舊曰偈梵文略也或曰偈[26]梵文訛也今從正宜云伽[*]伽陀唐言頌[27][28]十二言也)報藥叉之恩捨身下處

瞢揭釐城西五十里渡大河[A9]醯呾迦(唐言赤)窣堵波高十餘丈無憂王[29]是如來往昔作慈力王以刀刺身[30]𩚅五藥叉處(舊云夜叉訛也)城東北三十餘里至遏部多(唐言奇特)石窣堵波高三十在昔佛於此為人天說法佛去後自然[31]踊生此塔塔西渡大河三四里至一精舍[32]盧枳多伊濕伐羅菩薩像(唐言觀自在[33]字連聲梵語如上分文而言即阿縛盧枳多譯曰觀伊濕[34]譯曰自在舊云光世音或觀世音或觀世音自[35])威靈極著

城東北聞說有人登越山逆上[36][37]塗路危險攀緣[38]縆鏁躡飛梁可行[39]餘里至達麗羅川即烏杖那舊都也其川中大伽藍側有刻木慈氏菩薩像金色莊嚴高百餘尺末田底[40](舊曰末田地[41])阿羅漢所造彼以神通力將匠人昇[42]多天(舊曰兜率陀訛也)[43]觀妙相往來三返爾乃功

自烏鐸迦漢[44]城南渡信渡河河廣三四里流極清急毒龍惡獸多窟其中持印度奇寶名花及舍利渡者船輒覆沒渡此[45]至呾叉始羅國(北印度境)其城北十二三里有窣堵波[46]憂王所建每放神光如來昔行菩薩道為大國王號戰達羅鉢[A10](唐言月光)志求菩提捨千頭處塔側有伽藍昔經部師拘摩[47](唐言童[A11])於此製造眾論

從此東南七百餘里[1]有僧訶補羅(北印度境)又從呾叉始羅北界渡信[2][3]二百餘里經大石門是昔摩訶薩埵王子於此捨身𩚅餓烏擇[4](音徒)七子處其地先為王子身血所染今猶絳赤草木亦然

又從此東南山行五百餘里至烏[A12][5]又東南登危險度鐵橋行千餘里至迦濕彌羅國(舊曰罽賓訛也)其都城西臨大河伽藍百所僧五千餘人有四窣堵波崇高壯麗無憂王所建各有如來舍利[6]法師初入其境至石門彼國西[7]王遣母弟將車馬來入石門已歷諸伽藍禮拜到一寺宿名護瑟迦羅其夜眾僧皆夢神[8]告曰:「客僧從摩訶脂那[9]欲學[10]印度禮聖迹師稟未聞其人既為法來有無量善神隨逐現在於此師等宿福為遠人所宜勤誦習令他讚仰如何懈怠沈沒睡!」諸僧聞已各各驚寤經行禪[11]至旦[12]來說其因緣禮敬逾肅

如是數日漸近王離可一由旬到達摩舍羅(唐言福舍王教所立使招延行旅[A13]貧乏[13])王率群臣及都內僧詣福舍相羽從千餘人幢蓋盈塗烟華滿路既至見禮讚殷厚自手以無量華供[14]散訖乘大象相隨而進至都止闍耶因陀羅寺([15]王舅所立也)明日請入宮供養并命大德僧稱等數十人食訖王請開講令法師論難之甚喜又承遠來慕學尋讀無本遂給書手二十人令寫經別給五人供承驅使資待所須事事公給

[16]稱法師者高行之人戒禁淳潔思理淹深多聞總持才睿神而性愛賢重士既屬上賓盱衡延納師亦傾心[17]曉夜無疲因請講授諸彼公是時年向七十氣力已衰慶逢神乃勵力敷揚自午已前講俱舍論》,[18]已後講順正理論》,初夜後講因明》、《聲明論》。是境內學人無不悉集法師隨其所說悟無遺研幽擊節盡其神祕彼公歡喜賞無極謂眾人曰:「此脂那僧智力宏贍此眾中無能出者以其明懿足繼世親昆季之風所恨生乎遠國不早接聖賢遺芳耳。」

時眾中有大乘學僧毘戍陀僧訶(唐言淨師[19])辰那飯[*]([20]唐言最勝親)薩婆多學僧蘇伽蜜多(唐言如來友)婆蘇蜜多羅(唐言[21])僧祇部學僧蘇利耶提婆(唐言日天)辰那呾邏多(唐言最勝救)其國先來尚學而此僧等皆道業[22]才解英富[23]方僧稱雖不及比諸人足有餘見法師為大匠褒揚無不發憤難詰法師[24]法師亦明目[25]酬對無所蹇滯由是諸賢亦率慚服

其國先是龍池佛涅槃後第五十阿難弟子末田底迦阿羅漢教化龍王捨池立五百伽藍召諸賢聖於中住止受龍供養其後健陀羅國迦膩色迦王如來滅後第四百年因脇尊者請諸聖眾內窮三藏外達五明者得四百九十九人及尊者世合五百賢聖於此結集三藏先造十萬鄔波[26]鑠論(舊曰優波提舍》,訛也)素呾纜藏(舊曰修多羅》,訛也)次造十萬頌毘柰耶毘婆沙論》,柰耶藏(舊曰[27]》,訛也)次造十萬頌阿毘達磨毘婆沙論》,阿毘達磨藏(或曰阿毘曇》,訛也)凡三十萬九十六萬言王以赤銅為鍱鏤寫論文石函封記建大窣堵波而儲其中命藥叉神守護奧義重明此之力也如是停留首尾二年學諸經禮聖跡已乃辭[28]

西南逾涉山㵎行七百里至半笯[29](奴故)[30]此東[31]行四百餘里至遏邏闍補羅國(北印[32])從此東南下山渡水[33]七百餘里[34]迦國(北印度境)自藍波至於此土其俗既住邊儀服語言稍殊印度有鄙薄之風焉[35]邏闍補羅國[36]渡栴達羅婆伽河(此云月分)到闍耶補[37]宿於外道寺寺在城西門外是時徒侶二十餘人後日進到奢羯羅城城中有伽藍僧徒百餘人[38]世親菩薩於中製勝義諦論》。其側有窣堵高二百尺是過去四佛說法之處見有經行遺跡

從此出那羅僧訶城東至波羅奢大林中逢群賊五十餘人法師及伴所將衣資劫奪都盡仍揮刀驅就道南枯池欲總屠害其池多有[39]棘蘿蔓法師所將沙彌遂映刺林見池南岸有水穴堪容人過告法師[40]即相與透出東南疾走可二三遇一婆羅門耕地告之被賊彼聞驚愕即解牛與法師向村吹貝聲鼓相命得八十餘人各將器仗急往賊所賊見眾人散各入林間法師遂到池解眾人縛又從諸人施衣分與相携投村宿[41]人悲泣[42]法師笑無憂慼同侶問曰:「行路衣資賊掠俱盡唯餘性命僅而獲存困弊艱危理極於此所以却思林中之事不覺悲傷法師何因不共憂之倒為欣笑?」答曰:「居生之貴唯乎性命性命既[1]餘何所憂故我土俗[2]:『天地之大[A14]曰生。』生之既在則大寶[3]小小衣資何足憂悋。」由是徒侶感悟其澄[4]之量渾之不濁如此

明日到[*]迦國東境至一大城城西道北有大菴羅林中有一七百歲婆羅門及至觀之三十許[5]質狀魁梧神理淹審》、《諸論吠陀等書有二侍者各百餘歲法師與相見延納甚歡又承被賊即遣一侍者城中信佛法[6]令為法師造食其城有數千戶信佛者[7]宗事外道者極多法師在迦濕彌[8]聲譽已遠諸國皆知其使乃遍城中告唱云:「支那國僧來近處被衣服總盡諸人宜共知時。」福力所感使邪黨革心[9]傑等三百餘人聞已各[10]㲲布一端并奉飲食恭敬而至俱積於前拜跪問訊法師為呪願并說報應因果令諸人等皆發道意棄邪歸正相對笑語舞躍而還長年歎未曾有於是以㲲布分給諸人[11]得數具衣直猶用之不盡[12]端布奉施長年仍就停一月經百》、《廣百論》。其人是龍猛弟子親得師承甚明淨

[13]從此東[14]行五百餘[15]至那[16]底國詣突舍薩那寺有大德毘膩多鉢臘(此云調伏光即北印度王子)好風儀善三藏自造五蘊論》、《唯識三十論釋》,因住十四月對法論》、《宗論》、《理門論大城東南行五十餘里至答秣蘇伐那僧伽藍(唐言[17])僧徒三百餘人說一切有部賢劫千佛皆當於此地集人天說法釋迦如來涅槃後第三百年中有迦多衍那(舊曰迦旃延[18])論師於此制發智論》。

此東北行百四五十里至闍爛達那國(北印度境)入其國詣那伽羅馱那寺有大德旃達羅伐摩(此云月[19])善究三藏因就停四月眾事分毘婆沙》。從此東北[20]登履危嶮行七百餘里至屈(居勿[21])露多國(北印度境)自屈露[22]南行七百餘里越山[23]至設多圖盧國[24](北印度[25])

從此西南行八百餘里至波[26]呾羅國(中印度境)從此東行五百餘里至秣兔羅國(中印度境)釋迦如來諸聖弟子舍利子等遺身窣堵波謂舍利子(舊曰舍梨子又曰舍利弗皆訛也)沒特伽羅(舊曰[27]乾連訛也)等塔皆[28][A15]麗衍尼弗呾羅(唐言滿慈子舊曰彌多[*]尼子訛略也)[29]阿難陀羅怙羅(舊曰羅睺羅又曰羅[30]皆訛也)及曼殊室利(唐言妙吉祥舊曰濡首又曰文殊師利[31]言曼殊尸利[32]曰妙德訛也)如是等諸窣堵波每歲修福之日僧徒相率隨所宗事而修供養毘達磨眾供[33]舍利子習定之徒供養沒特伽羅子誦持經者供養滿慈子學毘柰耶眾供養優波[34]諸比丘尼供養阿難未受具戒者供養羅怙羅學大乘者供養諸菩薩

城東[35]六里至一山伽藍尊者烏波毱多(唐言近護)之所建也其中爪[36]舍利藍北巖有石室高二十餘尺廣三十餘尺寸細籌[37]積其內尊者近護說法[38]悟道妻俱證阿羅漢果者乃下一籌單己及別族者雖證不記

從此東北行五百餘里薩他[39]濕伐羅國(中印度[40])又東行四百餘里至祿勒那國(中印度[*])東臨殑伽河北背大閻牟那河中境而流又河東行八百餘里至殑伽河源廣三四里東南流入海處廣十餘里其味甘美細沙隨流彼俗書記謂之福水就中沐浴[A16]銷除啜波[A17]則殃災[41]沒而死者即生天受福愚夫愚婦常集河濱皆外道邪言無其實也後提婆菩薩示其正理方始停絕國有大德名闍耶毱多善閑三藏法師遂[42]一冬半春就聽經部毘婆沙

渡河東岸至秣底補羅國其王[43]陀羅種也伽藍十餘所[44]八百餘人[45]學小乘一切有部大城南四五里有小伽藍僧徒五十餘人昔瞿拏鉢剌婆(唐言德光)論師於此作辯真等論凡百餘部師是鉢伐多國人本習大乘後退學[46]提婆[47](唐言天軍)阿羅漢往來覩史多天光願見慈氏決諸疑滯請天軍以神力接上天宮既見慈氏揖而不禮:「我出家具戒慈氏處天同俗禮敬非宜。」如是往來三返皆不致禮既我慢自高疑亦不決

光伽藍南三四里有伽藍僧二百餘人並小乘學是眾賢論師壽終處論師本迦濕彌羅國人博學高才明一切有部毘婆沙》。時世親菩薩亦以叡智多聞先作阿毘達磨俱舍論》,破毘婆沙師所執理奧文華西域學徒莫[48]爰至鬼神亦皆講習眾賢覽而心又十二年覃思作俱舍雹論二萬五千頌八十萬言造訖欲與世親面定是非未果而終世親後見其論歎有知解言其思力不減毘婆沙之眾也雖然甚順我義宜名順正理論》,遂依行焉眾賢死後於菴沒羅林中起窣堵波今猶見在

林側又有窣堵是毘末羅蜜多羅(唐言無垢[1])論師遺身處論師迦濕彌羅國人於說一切有部出家遊五印度學窮三藏將歸本國塗次眾賢之塔悲其著述未及顯揚奄便逝歿因自誓更造諸論破大乘義滅世親名使論師之旨永傳遐代說此語已心智狂亂五舌重遍體血流自知此苦原由惡見裁書懺勸諸同侶勿謗大乘言終氣絕當死[2]地陷為坑

其國有大德名蜜多斯年九十即德光論師弟子善閑三藏法師又半春一夏就學薩婆多部怛埵三弟鑠論(唐言辯真論》,[3]二萬五千頌德光所造[4])、《隨發智論

又從此北行三百餘里至婆羅吸摩補羅國([5]印度)[6]東南行四百餘里至醯掣怛羅國(中印[7])又南行二百餘里渡殑伽河西南至毘羅那拏國(中印度境)又東行二百餘里至劫比他國(中印度)東二十餘里有[8]伽藍院內有三寶階北列面東[9]西是佛昔於忉利天為摩耶夫人說法訖歸贍部洲下處中是黃金是水精右是白銀如來起善法堂將諸天眾躡中階而下大梵天王執白拂履銀階處右天帝釋持寶蓋蹈水精階居左是時百千天眾諸大菩薩陪隨而下自數百年前猶有階級今並淪[10]後王戀慕[11]塼石擬其狀飾以雜寶見高七十餘尺上起精中有石佛像左右有釋梵之像[12]倣先式彰如在傍有石柱高七丈無憂王所傍有石基長五十餘步高七尺是佛昔經行處

從此西北行二百里至羯若鞠闍國(唐言曲女城中印度)國周四千里都城西臨殑伽河二十餘里[13]五六里伽藍[14]餘所[*]萬餘人大小俱學其王吠奢種也字曷利沙伐彈那(唐言喜增)父字波羅羯邏伐彈那(唐言[15][16])[17]兄字遏[18]羅闍伐彈那(唐言王增)喜增在位仁國人稱詠時東印度羯羅拏蘇伐剌那(唐言金耳)國設賞迦王(唐言[19]同上)惡其明略而為隣乃誘而害之大臣婆尼(唐言明[20])及群僚等悲蒼生之無主共立其弟尸羅阿迭多(唐言戒日)統承宗廟王雄姿秀傑算略宏遠德動天地義感人神遂能雪報兄讎牢籠印度威風所及禮教所霑無不歸德天下既定黎庶斯安於是戢武鞱戈營樹福業勅其境內無得殺生凡厥元元普令斷肉[21]聖迹皆建伽藍歲三七日遍供眾僧年一陳無遮大會府庫所積並充檀捨其所行須達拏之流矣

城西北有窣堵波二百餘尺東南六七里殑伽河南有窣堵[22]高二[23]百餘尺並無憂王所造皆是佛昔說法處[24]法師入其國到跋達[25]毘訶[A18]寺住三月依毘離耶犀那三藏讀佛使毘婆》、《日胄毘婆沙[26]

[*]大唐大慈恩寺三藏法師傳卷第二

大唐【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
慧立【大】下同,惠立【宋】【元】【明】【宮】下同
悰【大】,琮【甲】
從【大】,自【甲】
在【大】,王【宮】
塗【大】,途【元】【明】【甲】
今【大】,〔-〕【甲】
熬【大】,敖【宋】【元】【明】【宮】
細麁【大】,麁細【甲】
山【大】,幽【宮】
遙【大】,幽遙【甲】
二【大】,一【宋】【元】【明】
幔【大】,慢【宋】
起【大】,赴【甲】
將【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
蒲桃【大】下同,蒲萄【明】下同
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
兒【大】,見【宋】【宮】
唐言明本皆作此言
木【CB】【麗-CB】【宮】,本【大】(cf. K32n1071_p0655c03; T50n2053_p0226c03)
抂【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,在【大】(cf. K32n1071_p0655c16; X43n0737_p0050a17)
二【大】,三【甲】
寇【大】,設【甲】
姑【大】,始【甲】
屨【大】,履【宋】【元】【明】【宮】【甲】
𣨙【大】,餧【宋】【元】【明】【宮】
溫【大】,溫也【宋】【元】【明】【宮】
明本可汗可污混用
髮【大】,髮以【宋】【元】【明】【宮】
以【CB】【甲】,一【大】
編【大】,辮【元】【明】
褐【CB】【麗-CB】【宋】,毼【大】(cf. K32n1071_p0656b07; X16n0308_p0210b22)
入【大】,入師【甲】
恣【大】,益【宋】【元】【明】【宮】
蕃【大】,殊【宮】【甲】
曰【CB】【宮】,日【大】
露黑類【CB】【宋】【元】【明】【宮】,類黑露【大】
令【大】,命【甲】
既【大】,又【甲】
反【大】,切【明】【宮】,也【甲】
葉【大】,〔-〕【甲】
源【大】,原【宋】【元】【明】【宮】【甲】
康【大】,唐【甲】
致【大】,至【明】
懃【大】,重【宋】【元】【明】【宮】
支【大】,肢【宋】【元】【明】【宮】
曚【大】,蒙【宋】【元】【明】,朦【宮】
俗【大】,侶【甲】
國【大】*,國也【宋】【元】【明】【宮】*
聲【大】,〔-〕【宋】【宮】【甲】
扉【大】,扉又鍱鐵【宋】【元】【明】【宮】【甲】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
病【大】,痛【甲】
嗚【大】,鳴【甲】
法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
梵【大】,胡【宮】【甲】
其【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
設【大】,設見【宋】【元】【明】【宮】
喝【大】*,喝羅【宋】【元】【明】【宮】*
吊【大】,迎【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,日【宮】
斗【大】,二斗【宋】【元】【明】【宮】
當【大】,甞【明】
塔【大】,〔-〕【宮】
此【大】,此地【甲】
歡【大】,歡喜【甲】
愛【大】,度【甲】
末【大】,未【甲】
法師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
返【大】,反【宋】【元】【明】【宮】
途【大】,塗【明】
宋王【大】,宋玉【宋】【元】【明】【宮】,宗玉【甲】
難【大】,艱【宋】【元】【明】【宮】
增【大】,層【明】
徒【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
宮【大】,〔-〕【甲】
耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
那【大】,耶【甲】
裝【大】,莊【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,四【明】
至【大】,重【宋】【元】【明】【宮】
軍眾【大】,眾軍【宋】【元】【明】【宮】【甲】
振【大】,震【宋】【元】【明】【宮】
吼【大】,孔【甲】
妄【大】,忘【宮】
嚴【大】,儀【明】
奘【大】,裝【明】
令【大】,今【宋】
體【大】,叔【甲】
伏【大】,服【宋】【元】【明】【宮】【甲】
羅【大】,唯【明】
慧【大】,惠【宋】【宮】
聲【大】,聲也【宋】【元】【明】【宮】【甲】
部僧【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
黎【大】,梨【宋】【元】【明】【宮】
胄【CB】【磧-CB】【宋】【元】【明】【宮】【甲】,曹【大】(cf. Q30_p0490c01)
識【大】,諳【宋】【元】【明】【宮】,暗【甲】
伏【大】,服【明】
外各【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
却【大】,到【宋】【元】【明】【宮】【甲】
地【大】,也【宮】
故也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
濟【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,上【宋】【元】【明】【宮】
答【大】,塔【甲】
摩【大】,磨【宋】【元】【明】【宮】
泥【大】,埿【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,印【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,足【宋】【元】【明】【宮】【甲】
骨【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
睛【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
施【大】,陀【宮】
曰【大】,〔-〕【甲】
燈【大】,燭【宮】
途【大】,塗【宮】
今【大】,令【明】
奘【大】,且【宮】【甲】
訖【大】,依言【宋】【元】【明】【宮】【甲】
惚【大】,惱【宋】【元】【明】【宮】【甲】
讚【大】,諸【宋】【元】【明】,請【宮】
槃【大】,盤【甲】
現【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
覩【大】,矚【宋】【元】【明】【宮】【甲】
膝【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
方【大】,本方【宮】
得【大】,〔-〕【甲】
無所【大】,所無【宋】【元】【宮】
明【大】,分明【甲】
供【大】,供養【甲】
至【CB】【麗-CB】【甲】,志【大】(cf. K32n1071_p0660b12; T50n2061_p0729b05)
說如別傳【大】,(說如別傳)【宋】【元】【明】【宮】【甲】
杖【大】,仗【元】【明】
衛【大】,術【宋】【元】【明】【宮】,衛也【甲】
拏【大】,〔-〕【甲】
銅【大】,剛【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,邏【宋】【元】【明】【宮】
所【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】*
道【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
荼【大】,茶【宋】【宮】,蓬【元】【明】
陟【大】,涉【宋】【元】【明】【宮】
曰【大】,〔-〕【甲】
磐【大】,盤【宋】【元】【明】【宮】
陀【大】*,他【宋】【元】【明】【宮】*
有【大】,頌有【宋】【元】【明】【宮】【甲】
三【大】,四【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
𩚅【大】,施【宋】【元】【明】【宮】
踊生【大】,涌出【宋】【元】【明】【宮】
縛【大】,嚩【宋】【元】【明】【宮】
合【大】,含【甲】
伐【大】,代【宋】【元】【宮】
訛【大】,訛之【宋】【元】【明】【宮】
徙【大】,從【宋】【元】【明】【宮】
河【大】,阿【宋】【元】【明】【宮】
縆鏁【CB】,縆繅【大】,鐵鏁【宋】【元】【明】【宮】,絙鏁【甲】
千【大】,十【宋】【元】【明】【宮】
加【大】,迦【宋】【元】【明】【宮】
訛【大】,訛也【宋】【元】【明】【宮】【甲】
覩【大】,都【甲】
親【大】,令親【宋】【元】【明】【宮】
茶【大】*,蓬【元】【明】,荼【甲】*
河【大】,流【甲】
無【大】,彼無【宋】【元】【明】【宮】
邏【大】,羅【甲】
聞【大】,間【宋】【元】【明】【宮】
度【大】,渡【明】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
音徒【大】,〔-〕【明】,音徙【宋】
尸【CB】【宋】【元】【明】【宮】,叉【大】(cf. T51n2087_p0885c29; T51n2088_p0956a13)
斗【大】,升【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,〔-〕【宮】
人【大】,〔-〕【甲】
國【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
經【大】,法【甲】
誦【大】,誦坐【宋】【元】【明】【宮】
並【大】,〔-〕【甲】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】,〔-〕【甲】
僧【大】,師【明】
諮【大】,懿【明】
自【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
子【大】,子也【宋】【元】【明】【宮】
唐言【大】,〔-〕【宮】
世【大】,也【宮】
堅【大】,賢【甲】
比【大】,此【宋】,〔-〕【元】【明】【宮】【甲】
法師【大】,〔-〕【甲】
酬對【大】,詶酢【宋】【元】【明】【宮】,酬酬【甲】
第【大】,弟【宋】【元】【明】【宮】
毘【大】,毘那【宋】【元】【明】【宮】【甲】
出【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
奴故【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
嗟【大】,奴嗟【宋】【元】【明】【宮】
南【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
境【大】,〔-〕【宮】【甲】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
礫【大】*,磔【宋】【元】【明】【宮】*
曷【大】,遏【甲】
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】【甲】
羅【大】*,〔-〕【甲】*
昔【大】,昔者【宋】【元】【明】【宮】
蓬【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,逢【大】(cf. K32n1071_p0662c14)
師【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
諸【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
獨【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】,猶【大】(cf. K32n1071_p0662c23)
在【大】,存【宋】【元】【明】【宮】
云【大】,云而【宋】【元】【明】【宮】
亡【大】,忘【宋】【元】【明】【宮】【甲】
陂【大】,波【宋】【元】【明】【宮】【甲】
質狀【大】,形質【宋】【元】【明】【宮】
人【大】,者【宋】【元】【明】【宮】
蓋【大】,益【宮】
羅【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
豪【大】,高【甲】
斑【大】,班【宋】【元】【明】【宮】
各【大】,諸人各【甲】
十【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
又【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
行五百餘里【大】,到【甲】
里【大】,里到【甲】【宮】
僕【大】,僅【宋】【元】【明】【宮】
闇【大】,闍【宋】【元】【明】【宮】【甲】
也【大】,〔-〕【甲】
胄【大】,曹【宋】【宮】
行【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
反【大】,切【明】
多【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
濟【大】,渡【宋】【元】【明】【宮】
北印度境【大】,〔-〕【甲】
境【大】,也【宋】【元】【明】【宮】
理【大】,里【宋】【元】【明】【宮】
目【大】,〔-〕【宮】
現【大】,見【宋】【元】【明】【宮】【甲】
婆【大】,波【宋】【元】【明】【宮】【甲】
雲【大】,云【甲】
又【大】,或【宋】【元】【明】【宮】,成【甲】
譯【大】,〔-〕【宋】【元】【明】,漫【宮】
養【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
釐【大】,離【宋】【元】【明】【宮】【甲】
五【大】,〔-〕【甲】
髮【大】,髭【宋】【元】【明】【宮】
填【大】,〔-〕【甲】
悟道【大】,導【宋】【元】【明】【宮】【甲】
泥【大】,渥【宋】【元】【明】【宮】
境【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
殄【大】,彌【甲】
住【大】,〔-〕【宮】【甲】
戍【大】,成【宮】
徒【大】*,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】*
皆【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
小【大】,小乘【宋】【元】【明】【宮】
犀【大】,羼【甲】
讚【大】,鑽【宋】【元】【明】【宮】
稱【大】,稱也【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
二萬五千頌【大】,二五千【宮】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
中【大】,北【宋】【元】【明】【宮】【甲】
又【大】,又從【甲】
度【大】,度境【宋】【元】【明】【宮】【甲】
大【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
西【大】,一【宋】【元】【明】【宮】【甲】
沒【大】,沒恐【宋】【元】【明】【宮】
壘【大】,累【宋】【元】【明】【宮】【甲】
倣先【大】,放光【宋】【元】【明】【宮】【甲】
廣【大】,度【明】
百【大】,一百【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,作光【甲】
增【大】,增光【宋】【元】【明】【宮】
先【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
羅闍【大】,邏闇【宋】【元】【明】,羅闍【宮】
同上【大】,周【宋】【宮】,日【元】【明】,同【甲】
了【大】,子【宮】
有【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
波【大】,波亦【宋】【元】【明】【宮】【甲】
百餘尺【大】,尺餘【甲】
也【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【甲】
邏【大】,羅【宋】【元】【明】【宮】
訖【大】,記【宋】【元】【明】【宮】
漸【CB】,慚【大】 陟【CB】【麗-CB】,涉【大】(cf. K32n1071_p0656a17; X75n1513_p0360b05) 摩【CB】【麗-CB】【磧-CB】,靡【大】(cf. K32n1071_p0656b09; Q30_p0448c18) 摩【CB】【麗-CB】,麻【大】(cf. K32n1071_p0656c15) 慇【CB】【麗-CB】,殷【大】(cf. K32n1071_p0657a10) 篡【CB】【麗-CB】,纂【大】(cf. K32n1071_p0657b15) 剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1071_p0660b21) 輸【CB】【麗-CB】,輪【大】(cf. K32n1071_p0660c19; T54n2131_p1098a04) 盧【CB】【麗-CB】,慮【大】(cf. K32n1071_p0661a16; T54n2131_p1109c08) 剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1071_p0661b16; T51n2087_p0884c22) 受【CB】,壽【大】(CBETA 按:麗本(K32n1071_p0661b18)同大正藏本作「壽」。)(cf. T51n2087_p0885a01) 剌【CB】【麗-CB】,刺【大】(cf. K32n1071_p0661c02; T51n2087_p0885c29) 贍【CB】【麗-CB】,瞻【大】(cf. K32n1071_p0661c18; T51n2087_p0888b20) 德【CB】,寶【大】 呾【CB】【麗-CB】,咀【大】(cf. K32n1071_p0663c05; T51n2087_p0890b08) 舋【CB】【麗-CB】,亹【大】(cf. K32n1071_p0664a05; T54n2128_p0449c12) 嗽【CB】【麗-CB】,𠻳【大】(cf. K32n1071_p0664a06; T55n2145_p0046b29) 羅【CB】【麗-CB】,雖【大】(cf. K32n1071_p0665b01; T54n2128_p0766b13)

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