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10163c22遇大風吹舶令墮沙海。我等為毘婆尸佛正覺。聚沙為塔。以珍寶物供養此塔。是時諸天示我道路。我等即復裝束大舶。天人語言。七日有大水來。當將汝舶入閻浮提。乃至七日有大水來。養此塔。是時諸天示我道路。我等即復裝束大舶。
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阿育王經

阿育王經卷第九

優波笈多弟子[7]因緣第八虎子因緣

是時優波笈多住摩偷羅國大醍醐山那哆婆哆寺去寺不遠有一虎生子不能覓食餓困苦即便命終優波笈多以精進慈悲與虎子食優波笈多有五百弟子未得道果白其[8]云何乃與難眾生食其師答言男子為解脫因故彼弟子聞心生疑怪難處眾生云何而得解脫因緣彼諸虎子壽命短促將欲近死優波笈多語虎子言一切行無一切法無我涅槃寂靜[9]於我所當生信心於畜生道應生厭離時彼虎子於長老心生信敬生信敬已即便命終於摩偷羅國生於人中乃至七歲優波笈多教化令其出家於七年中得羅漢果以神通力採種種花供養優波笈多是時優波笈多與諸弟子而自圍繞羅漢弟子從空中來即住其前未得道五百弟子白其師言此我同學其年尚少云何已得神通功德時師答言此是先虎子汝先所問云何與此眾生食者為見我聞法故今得此果時優波笈多即為五百弟子說法於是五百弟子深生慚愧斷除煩惱得阿羅漢果

牛味因緣

南天竺國有一男子於佛法[10]出家常畏生死而不得涅槃生心念言誰能說法教化於我若有人能說法教我當得涅槃其聞摩偷羅國世尊所記教化最勝弟子名優波笈聞已往摩偷羅國至優波笈多處到已禮足合掌白言長老佛已涅槃長老今者應作佛事為我說法是時優波笈多見其後身畏生死苦復見其身從遠處來羸瘦疲極語言善男子消息汝身其本所食唯[11]乳酪偷羅國有種種飲食而無乳酪優波笈多教其從別路行彼路中遇見眾多女人持乳酪漿酥等欲從他國入此國彼諸女人即問長何故羸瘦答言姊妹我生南天竺恒食乳此摩偷羅國有種種飲食無有乳酪是故羸瘦時彼女人於數日中人人各與乳酪酥等令其[12]時優波笈多為其說法彼勤精進即得阿羅漢果優波笈多語言汝取一籌著石窟中即便受教

南天竺人因緣

南天竺國有一人婬他婦恒往他家其母不聽而語之言若人為此惡行則無惡不作人生瞋即害其母害已往至他國至彼國已不得具足五欲以不得故深生憂惱即於佛法出家通達三藏成就多聞與諸弟子圍共至摩偷羅國那哆婆哆寺優波笈多處是時優波笈多思惟觀之見其害母以罪重故不能見諦不得道果雖復遠來不相慰問時彼比丘心懷羞愧從此遠去優波笈多五百弟子未得道者見是事故於其師所不生歡喜作是思惟[1]和上少智見老比丘其心闇鈍而為說法今此比丘聰明智慧善通三眷屬隨從而不為說是時優波笈多見弟子意於其起瞋又見其心應為和上舍那婆私教化降伏是時舍那婆私住罽賓國觀優波笈多其今教化作佛事不即見其五百弟子心生嗔惱不敬其師見已思惟優波笈多何故不教化之又復深觀見其非是優波笈多之所能化應是我化時舍那婆私以神通力往至彼寺優波笈多遊行出外舍那婆私即入其寺[2]髮皆長其衣麁弊優波笈多諸弟子等見已說言無知老人從何所來入我師寺前聰明比丘通達三藏和上尚不為其說法汝今老鈍豈當為說是時舍那婆私入寺已於優波笈多眠處坐優波笈多弟子見已而嗔以手曳之而不能動猶如須彌欲罵之而聲不出乃至白優波笈多言有一貧老比丘入和上寺坐和上床優波笈多答弟子言除我和上無有能坐我床是時優波笈多還寺已以最勝恭敬供養和上舍那婆自取小床於師邊坐乃至優波笈多弟子思惟若此比丘是和上師然其智慧猶不及我和上時舍那婆私見其意即便思惟云何方便為彼除慢見已自舉右臂手出牛乳告優波笈多善男子此三昧云何優波笈多答和上言我今不識此三昧名和上語言名龍頻呻三昧第二時復更出乳復問言此三昧云何優波笈多答言我今不識此三昧名上語言此名青和合覺支三昧乃至廣說諸三昧優波笈多語和上言是我智慧境界上則說非我境界則不說之乃至舍那婆私語優波笈多善男子是三昧佛智受持辟支佛不聞其名是三昧辟支佛智慧受持舍利弗不聞其名是三昧舍利弗智受持目揵連不聞其名是三昧目揵連智受持摩訶迦葉不聞其名是三昧我和上智受持我不聞名舍那婆私又言善男子我涅槃時此三昧法一切皆失又世尊本生有七萬七千名亦復皆失一萬阿毘曇法亦復皆失是時優波笈多諸弟子聞此懊惱即便思惟此比丘智慧勝我和上即滅憍慢舍那婆私教化說法諸弟子悉得阿羅漢果

爾時長老舍那婆私語優波笈多善男子尊付法藏與摩訶迦葉入涅槃摩訶迦葉付和上入涅槃和上付我入涅槃我今付汝當入涅槃此法藏汝當守護於此摩偷羅國有人當生名絺[3]其當出家此法藏當付之乃至長老舍那婆私付優波笈多法藏竟神通力身昇虛空現四威儀入火三昧入三昧竟有種種花青黃赤白從其身出身上出水身下出火身上出火身下出水其身端嚴譬如有山一邊出水一邊出火舍那婆私以種種神力令諸比丘及諸檀越心得開解作是化已即入涅槃如水滅火是時優波笈多及一萬八千阿羅漢弟子供養其身為作塔廟

北天竺人因緣

是時優波笈多住摩偷羅國那哆婆哆寺天竺有一善男子於世尊法中出家多聞智慧通達三藏說法美妙在在至處一切諸人請其說法即為諸人三種說法常自思惟能為我說法令我得道其聞摩偷羅國有比名優波笈多無相佛教化第一佛之所記聞已往彼國至那哆婆哆寺到優波笈多所說言世尊已涅槃長老今作佛事為我說法即說偈言

佛有大慈悲  
已入於涅槃
汝今作佛事  
世間癡盲冥
汝作智慧光  
如日明照世
世間無餘師  
唯汝以為師
化弟子最勝  
長老應化我

是時優波笈多思惟觀其心見其最後身深畏生死何故前身而不得聖法即見其緣具足故優波笈多為其作緣令得具足又見其心樂欲坐禪不欲說法優波笈多語言男子若汝能受我教我當為說彼答言當如是優波笈多言汝今當說三種法又問云何修多羅我應當說優波笈多言多聞五功德一者陰方便二者界方便三者入方便四者因緣方便五者說法化人[A1]他教我已教汝說三種法乃至次第說法法竟得阿羅漢果乃至取籌投石窟中

提婆落起多[1](翻天護)因緣

是時天護商主住陸求那[2](不解翻)國常樂布施於佛生信欲往入海而作師子吼若我從海安隱得還我當於佛法中作五年大會乃至一切諸天聞其語而受持之其國一切無不聞說言天護商主作師子吼我從海還於佛法作五年大會是時有一阿羅漢比丘尼住彼國思惟觀察天護從海安隱還不見其人安隱得還復見其還已於佛法[3]五年大會又見會時幾僧和合即見其數一萬八千皆阿羅漢學人倍多凡夫無數彼眾中誰為上座即見上座名阿娑陀[4](星名)復觀阿娑陀上座為是阿羅漢為是阿那含為是斯陀含為是須陀洹即見上座是凡夫又觀其人為精進為懈怠見其精進即便思惟欲往問之為欲自益為欲益他見其自作利益乃至羅漢比丘尼至彼僧伽藍至已次第從上座禮而說言大德汝不端嚴上座心自思惟云何以我為不端嚴即自觀身見鬚髮長即喚年少比丘剃除鬚髮乃至剃竟比丘尼復更思惟此大德解我語不即見大德不解語意復至僧伽藍次第禮拜說言德汝不端嚴上座思惟我已剃鬚髮竟云何猶不端嚴復更觀身見其衣服麁弊喚年少弟子更浣染之染治既竟著已端坐比丘尼復更思惟大德解我語不即見大德不解其乃至三過羅漢比丘尼復至僧伽藍次第禮拜說言大德不端嚴乃至大德生瞋我已剃鬚髮及浣染衣竟云何謂我不端嚴耶丘尼白大德言云何以此為佛法莊嚴若得四果此為佛法莊嚴復次大德聞商主天護作師子吼我從海中安隱得還當於佛法作五年大會不大德答言聞復問大德知彼會時眾僧數不答言不知比丘尼自說會時僧數有一萬八千阿羅漢學人復倍凡夫無數大德是凡夫為第一上座在羅漢眾中先受供養是莊嚴不大德聞此語啼泣懊惱比丘尼言何故啼泣答言姊妹我今已老無可堪任比丘尼而說偈言

如來法可見  
無有於時節
欲得於解脫  
一切時與果

復次大德當往那哆婆哆寺彼有比丘名優波笈多佛之所記我弟子中教化第一是時長老比丘次第往至摩偷羅國那哆婆哆寺優波笈多見長老來即出迎之語言大德洗足消息比丘答言我未洗足欲見優波笈時優波笈多弟子語言大德此即是優波笈多來迎大德比丘聞已心生歡喜即便洗優波笈多即教化之為覓檀越洗浴飲食種種供養語維那言今有得二解脫比丘入坐禪處乃至一萬八千阿羅漢悉入禪處時比丘入第一禪座處坐而便睡眠時維那取燈以置其前而復彈指比丘覺[5]便欲捉燈時優波笈多入火三昧如是一萬八千阿羅漢悉入火三昧比丘見已心生歡喜而說偈

一切諸比丘  
跏趺坐於地
譬若於盤龍  
光明如燈樹

乃至優波笈多教化說法是時比丘精進思惟得阿羅漢果已作所作還其本國阿羅漢比丘尼見比丘已至往僧伽藍禮拜說言日大德莊嚴比丘答言姊妹以汝力故至商主天護安隱海還作五年大會是時會中一萬八千阿羅漢和合學人一倍精進凡夫無數大德上座為天護呪願多跋多柯提跋多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底乃至五年功德究竟亦如是呪願商主天護問上世尊種種說法上座所說多跋多柯提[6]多柯鷖婆跋多柯鷄跋耽婆鼻娑底而無有上座答言善男子我思惟汝功德呪願過去世九十一劫我等為商主經營大舶入海取寶令滿此舶還閻浮提是時海中遇大風吹[7]令墮沙海我等為毘婆尸佛正覺聚沙為塔以珍寶物供養此塔是時諸[8]示我我等即復裝[9]大舶天人語言七日有大水來當將汝舶入閻浮提乃至七日有大水來將我大舶入閻浮提以我作此沙塔因緣經九十一劫不墮惡道以是因緣我今得阿羅漢果汝今能供養一萬八千阿羅漢學人一倍精進凡夫無數於三寶所已作供養是故我說呪願多跋多柯[10](翻從彼時)[11]跋多柯[12](是時)鷖婆跋多柯[13](從此時)鷄跋耽[*](是時)婆鼻娑底[1]()復次善男子生死苦無窮汝當於佛法出家乃至天護出家得阿羅漢果

我見婆羅門因緣

優波笈多住摩偷羅國那哆婆哆寺摩偷羅國有一婆羅門常起我見問佛弟子言有人可造生死不佛弟子答言婆羅門當往那哆婆哆寺彼有比丘名優波笈多常說法無我時婆羅門往彼寺優波笈多為四眾說法波笈多見婆羅門說無我偈

世間無有我  
亦復無我所
無人無壽命  
唯有生死心

是時婆羅門聞說無我法我見即斷於優波笈多所出家優波笈多為其說法婆羅門精進思惟即得阿羅漢果婆羅門已作所作至取籌置石[2]

睡眠因緣

優波笈多住摩偷羅國那哆婆哆寺有一善男子依優波笈多出家常好睡眠優波笈多說法亦復睡眠時優波笈多教其往[3]已樹下跏趺而坐猶故睡眠乃至優波笈多以神通力於其四邊化作深坑深一千肘驚怖之是時比丘見此深坑即便驚覺時優波笈多復化作路令其得行是時比丘隨路而出往優波笈多處優波笈多復令其往彼住處比丘答言和上彼有深坑深一千肘優波笈多[4]此深坑小生死深坑最為廣所謂生老病死憂悲苦惱若人不知四諦則墮其中是時比丘復往彼樹下跏趺而坐其心思惟恐有深坑不復睡眠以怖畏故思惟精進除諸煩惱得阿羅漢果乃至取籌置石室中

給事人因緣

優波笈多住摩偷羅國那哆婆哆寺有一善男子東國人於佛法中出家能為給事所至寺處諸比丘等令其作給事諸比丘言若有檀越至汝處者汝當教化令其作功德乃至給事教化疲極思惟言誰能為我說法教化聞摩偷羅國有比丘名優波笈多佛所記化弟子中最為第一即往其處至已禮足合掌說言大德佛已涅槃大德今作佛事我說法時優波笈多思惟見其最後身能畏生復思惟言何故不得聖道見其因緣未足云何方便令其滿足[5]更為給事因緣當足復見疲極不作給事優波笈多言善男子隨我教當為說法答言如是優波笈多言當於眾僧更作給事答言大德我於摩偷羅國人不知誰精進誰不精進大德語言汝能早起入國不答言能入比丘又問此寺眾僧其數有幾大德答言有一萬八千阿羅漢人一倍精進凡夫無數是時彼比丘即為一切眾僧而作給事令一切僧專修道業時給事比丘早起著衣持鉢入摩偷羅國是時有一長者從摩偷羅國出逢此比丘所未曾見而今見之見已禮足禮已問言大德從遠近來比丘答言從東國來長者問言為何事比丘答言我來至優波笈多處為欲聞法而優波笈多令我為僧給事我今不知摩偷羅國人誰精進誰不精進長者語言汝今不須思惟是事我當代汝給事眾僧一切飲食衣服醫藥我悉給與乃至比丘與長者共取飲食等供養眾僧三月安居時比丘思惟所作功德得阿羅漢果乃至取籌置石[6]

工巧因緣

爾時東國有一善男子於佛法中出家善能工巧在所至處一切眾僧令其造作寺舍屋日日不息生大疲極即自念言我欲坐禪思惟佛先已說一切比丘應坐禪修道不得放逸即自生心誰能為我說法教化聞摩偷羅國有比丘名優波笈多佛之所記教化弟子中最為第一即往其處禮拜合掌說言大德佛已涅槃大德今作佛事為我說法時優波笈多見其最後身畏生死復思惟言何故不得聖道見因緣未足云何方便令其滿足見其更為工巧因緣當足復見其疲極不能作工巧優波笈多言善男子若隨我教當為說法答言如是優波笈多言若地未起寺者汝當於彼起寺佛已說此言若有地未起寺處若人於彼能起寺者當得梵功德答言大德我於摩偷羅國不知誰精進誰不精進大德語言善男子汝能早起著衣持鉢入國不答言如是乃至早起持鉢入國是時有一長者從摩偷[7]國出逢此比丘所未曾見而今見之見已禮足問言大德從遠近來比丘答言從東國來長者問言為何事來比丘答言我來至優波笈多處為欲聞而優波笈多語我若有地未起寺處汝當起寺我今不知摩偷羅國誰精進誰不精進長者言大德今不須思惟是事我當為比丘種種辦具是時比丘與長者有未起寺處欲為起寺共長者捉繩量度繩未至地即於其中思惟所作功德除一切煩惱即得阿羅漢乃至取籌投石室中

飲食因緣

爾時摩偷羅國有一善男子於優波笈多所出家為貪食故不得聖道時優波笈多言[1]當與汝食至明日以一器盛滿糜一是空屏置其前而語言汝當取食令此器空又語言使此糜冷稍稍食之此比丘以貪食[2]多欲又以口吹令冷如是一過二白和上言我已冷竟優波笈多復言汝雖能令乳糜冷而汝心有欲愛火熱汝復令冷汝貪欲熱以不淨觀為水除此心熱若愛飲食當如服藥時此比丘食此糜竟即便吐出滿於空器優波笈多言汝當食之比丘白和此吐不淨云何可食優波笈多復語言今當觀一切法不淨猶如涕吐時優波笈多即為說法聞法竟精進思惟得阿羅漢果至取籌置石室中

少欲知足因緣

時南天竺有一善男子於佛法中出家少欲知足不樂榮華不以[3]油摩身不湯水浴不食[4]常畏生死為四大無力故不得聖即生心念誰能為我說法聞摩偷羅國有比丘名優波笈多佛之所記教化弟子中最為第一即往其處合掌禮敬說言大德佛已涅槃大德今作佛事為我說法時優波笈多見其最後身畏生死復思惟言何故不得聖即便見其四大無力故常樂麁惡不願榮時優波笈多語言善男子當隨我教當為說答言如是優波笈多為其教化令諸檀越設種種飲食洗浴眾僧又語年少比丘汝當為此比丘洗浴時年少比丘以[*]油摩其身以湯水洗浴食時至以種種美食與之是比丘食竟數日之中身有氣力是時優波笈多為其說法是比丘精進思惟即得阿羅漢果乃至取籌置石室中

羅剎因緣

摩偷羅國有一男子啟其父母求欲出家優波笈多處至已禮足白言大德我得佛法中出家作比丘受具足不我欲於世尊法中修行梵行優波笈多見其於身為愛所縛善來我當與汝出家其人聞已禮長老足欲還其家即於中路作是思惟我若至家或有留難不得出家於其路中有一神廟便在中宿優波笈多即以神力作二羅剎一持死尸入於廟中一則空往既入廟已共諍死尸一言我得此尸一人言我得此尸於是二羅剎互共相諍[5]不自決而問此人誰將此尸來入廟耶此人思惟若我實言彼空來者必當殺我若不實語將尸來者復應殺我可受死[6]妄語即語鬼言是彼將來空來鬼即牽其臂而欲食之將尸鬼者助其牽掣令得免脫又牽其脚而欲食之將尸鬼者復助牽掣令得免脫如此良久遂至日出經二日後往優波笈多處至已為其出家進修道即得阿羅漢果乃至取籌置石室

阿育王經卷第九

因緣第八【大】,因緣卷上【宋】【元】【宮】,因緣品第八之一【明】
師【大】,師言【宋】【元】【明】【宮】
汝【大】,爾【宋】【元】【明】【宮】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
食【大】,飡【宋】【元】【明】【宮】
身【大】,肥【宋】【元】【明】【宮】
和上【大】下同,和尚【宋】【元】【明】【宮】下同
鬚【大】,鬢【宋】【元】【明】【宮】
徵【大】,微【宋】【宮】
翻天護【大】,〔-〕【明】
不解翻【大】,翻不解【宋】,〔-〕【明】
中【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
星名【大】,〔-〕【明】
寤【大】,悟【宋】【元】【明】【宮】
拔【大】,跋【宋】【元】【明】【宮】
舶【大】,船【宋】【宮】
天【大】,天及諸帝釋【宋】【元】【明】【宮】
束【大】,捒【元】【明】
翻從彼時【大】,〔-〕【明】
提【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
是時【大】*,〔-〕【明】*
從此時【大】,〔-〕【明】
生【大】,〔-〕【明】
室【大】,窟【宋】【元】【明】
禪【大】,坐禪【宋】【元】【明】【宮】
言【大】,答言【宋】【元】【明】【宮】
若【大】,若使【宋】【元】【明】【宮】
窟【大】,室【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,〔-〕【明】
明【大】,明日【宋】【元】【明】【宮】
多欲【大】,欲多【宋】【元】【明】【宮】
蘇【大】,酥【元】【明】
蘇【大】*,酥【宋】【元】【明】【宮】*
既【大】,即【宋】【元】【明】【宮】
應【大】,得【宋】【元】【明】【宮】
不【CB】【麗-CB】,下【大】(cf. K30n1013_p0391c20)

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