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釋迦譜

釋迦譜卷第[7]四

[＊]梁沙門釋僧祐[＊]撰

[8]釋迦雙樹般涅槃記第二十七

釋迦八國分舍利記第二十八

釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九

釋迦龍宮佛[9]𣯃塔記第三十

釋迦雙樹般涅槃記第二十七[10](出大般涅槃經)

佛在拘尸那城。力士生地阿夷羅跋提河邊娑羅雙樹間。與大比[11]丘八十億百千人俱。前後圍繞。二月十五[12]日臨涅槃時。以佛神力出大音聲。乃至有頂隨其類音。普告眾生。今日如來應供正遍知。憐愍眾生如羅睺羅。為作歸依。大覺世尊將欲涅槃。一切眾生若有所疑。今悉可問。為最後問。

長阿含經云。佛於毘耶離與阿難獨[13]坐。於後夏安居中。佛身疾生舉[14]軀皆痛。佛告阿難。諸有修四神足多修習行常念不忘。在意所欲。可得不死一劫有餘。阿難。佛四神足已多。如來可止一劫有餘。為世除冥天人獲安。爾時阿難默然不對。如是再三。阿難為魔之所蔽。[15]曚曚不悟。佛告阿難宜知是時。阿難承旨禮佛而去。其間未久。時魔波旬來。白佛意無[16]欲般涅槃。佛告波旬。且止且止我自知時。如來今者未取涅槃。波旬復白佛言。佛昔初成正覺。我時勸請如來可般涅槃。[17]爾時如來報言。須我諸弟子集化。今正是時．何不滅度。佛言止止波旬。佛自知時不久住也。是後三月。於本生處拘尸那竭。娑羅園雙樹間。當取滅度。時魔即念佛不虛言。歡喜踊躍忽然不現。佛即於遮波羅塔。定意三昧捨命住壽。當此之時地大[18]振動。人民驚怖衣毛為竪。佛放大光。幽冥之處莫不蒙明。各得相見。賢者阿難心驚毛竪。疾行詣佛頭面禮足。白[19]佛言。怪哉地動。是何因緣。佛告阿難。凡世地動有八因緣。夫地在水上。水止於風。風[20]止於空。空中大風有時自起。則大水[21]擾則普地動。是為一。復次有時。得道比丘比丘尼。及大神尊天觀水性多觀地性少。欲自試[22]力則普地動。是為二。菩薩降神母胎地為大動。是為三。菩薩從右脇生則普地動。是為四。菩薩初成正[23]覺。是為五。初轉無上法輪。[24]是為六。佛教將畢欲捨性命則普地動。是為七。如來欲入無餘涅槃界。而般涅槃時地大[＊]振動。是為八也。爾時世尊告阿難。俱詣香塔現在比丘普勅令集。如來不久是後三月當般泥洹。諸比丘聞已。皆悉愕然殞絕迷荒。自投於地舉聲大呼。一何駛哉佛取滅度。[25]婉轉[26]㘁叫不能自勝。佛告諸比丘。汝等且止勿懷憂悲。天地人物無生不終。欲使有為不變易者。無有是處。天魔波旬向來請我。我言是後三月當般涅槃。爾時賢者阿難。右膝著地叉手白[27]佛言。[28]唯願世尊。留住一劫勿取滅度。爾時世尊默然不對。如是三請。佛告阿難。汝親從佛聞。佛四神足已多。習行不忘。可止不死一劫有餘。多所饒益天人獲安。汝爾時何不勸請如來使不滅度。今汝方言豈不過耶。吾已捨性命已棄已吐。欲使如來自違言者。無有是處。

爾時世尊於晨朝時。從其面門放種種光。遍照三千大千佛之世界。乃至十方六趣眾生。遇斯光者。罪垢煩惱一切消除。是諸眾生見聞是已。心大憂惱同時舉聲悲號啼哭。爾時大地諸山大海皆悉震動。時諸眾生共相謂言。當共疾往詣拘尸城。勸請如來莫般涅槃。住世一劫若[29]減一劫。諸大弟子尊者摩訶迦旃延等。遇佛光者。其身戰掉不能自持。發聲大叫生種種苦惱。復有八十百千諸比丘。皆阿羅漢如大龍王。復有六十億比丘尼。亦是大阿羅漢。各於晨朝日初出時舉身毛竪遍體血現。如波羅奢花。涕泣盈目生大苦惱。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐一面。復有一恒河沙菩薩摩訶薩。位階十地日初出時遇佛光明。遍體血現涕泣盈目。疾至佛所稽首佛足。繞百千匝却坐一面。復有二恒河沙諸優婆塞。[1]三恒河沙[2]優婆夷。四恒河沙毘舍離城諸離車等。五恒河沙大臣長者。復有閻浮提內所有諸王。復有七恒河沙諸王夫人。唯除阿闍世王夫人。所設供養七倍於前。復有八恒河沙諸天女等。九恒河沙諸龍王等。十恒河沙諸鬼神王。所設供具倍於諸龍。復有二十恒河沙金翅鳥王。三十恒河沙乾闥婆王。四十恒河沙緊那羅王。五十恒河沙摩睺羅伽王。六十恒河沙阿修羅王。七十恒河沙[3]阿那婆王。八十恒河沙羅剎王。更不食人其形醜陋。以佛神力皆悉端正。復有九十恒河沙樹林神王。千恒河沙持呪王。一億恒河沙貪色鬼魅。百億恒河沙天諸[4]婇女。千億恒河沙地諸鬼王。十萬億恒河沙諸天王。及四天王等。復有十萬億恒河沙。四方風神吹諸樹上。時非時花[5]散雙樹間。十萬億恒河沙主雲雨神。皆作是念。如來涅槃[A1]焚身之時。我當注雨令火時滅。復有二十恒河沙大香象王。拔取諸妙蓮花來至佛所。二十恒河沙師子獸王。持諸花果來至佛所。二十恒河沙諸飛鳥王。鳧雁鴛鴦孔雀迦陵頻伽鳥耆婆鳥。持諸花果稽首佛足。二十恒河沙水[6]牛王。往[7]至佛所出妙香乳。其乳流滿拘[8]尸城。所有溝坑。色香美味悉皆具足二十恒河沙四天下中諸神仙人持諸香花甘果。稽首佛足閻浮提中一切蜂王。持種種花來詣佛所。復有無量世界中間。及閻浮提所有諸山神。四大海神及諸河神。有大威德。所設供養倍勝於前。以詹婆花散[9]熙連河。稽首佛足却住一面。爾時拘[＊]尸城。娑[10]羅林變白猶如白鵠。於虛空中自然而有七寶堂閣。彫文刻鏤。流泉浴池上妙蓮花。亦如忉利歡喜之園。是諸天人阿修羅等。咸覩如來涅槃之相。皆悉悲感。時四天王及三十三天。乃至第六天所設供養。展轉勝前。大梵天王及餘梵眾。放身光明遍四天下。欲界人天日月光明悉不復現。持諸寶幢幡極短者。懸於梵宮。[11]到娑羅樹間。稽首佛足白言。唯願如來哀受我等最後供養。如來知時默然不受。爾時毘摩質多阿修羅王。與無量大眷屬俱。身諸光明勝於梵天。持諸寶幢其蓋小者。覆千世界。上妙甘饍來詣佛所欲界魔王波旬。與其眷屬諸天[12]婇女。阿僧祇眾。開地獄門施[13]諸清淨水。因而告曰。汝等今者無所能為。唯當專念如[14]來。當令汝等長夜獲安。時魔波旬於地獄中。悉除刀劍無量苦毒。熾然炎火注雨滅之。以佛神力[15]復令諸眷屬。皆捨刀劍弓弩矛[16]銏長鉤。鬪輪羂索所持供養。倍勝一切人天所設。其蓋小者覆中千界。來至佛所稽首佛足。唯願如來哀受我等最後供養。如是三請皆亦不受。時魔波旬不果所願。心懷愁惱却住一面。爾時大自在天王。與其眷屬無量無邊。及諸天眾所設供具。悉覆梵釋。人天八部所有供具。梵釋所設猶如聚墨。在珂貝邊悉不復現。寶蓋小者能覆三千大千世界。來詣佛所稽首佛足。繞無數匝。爾時東方去此。無數阿僧祇恒河沙微塵世界。彼有佛土名意樂美音。佛號虛空等如來十號具足。爾時彼佛告第一大弟子言。汝今宜往西方娑婆世界釋迦牟尼如來。彼佛不久當般涅槃。汝可持此世界香飯。奉獻彼佛。世尊食已入般涅槃。爾時無邊身菩薩。即受佛教稽首佛足發彼國來。應時此間三千大千世界。大地六種震動。梵釋四王魔王波旬。摩醯首羅。見是地動。舉身毛竪喉舌枯燥。驚怖戰慄各欲四散。自見其身無復光明。是時文殊師利即從坐起。告諸大眾。汝等勿懼。東方去此。無量阿僧祇恒河沙微塵等世界。有佛號虛空等如來。十號具足。彼有菩薩。名無邊身與無量菩薩。欲來至此供養如來。以彼菩薩威德力故。令汝身光悉不復現。爾時大眾[17]悉遙見彼佛。如明鏡中自觀己身。見無邊身菩薩一一毛孔。各各出生一大蓮花。各有七萬八千城邑。七寶雜廁。是中眾生不聞餘名。純聞無上大乘之聲。書持讀誦大乘經典。一切大眾悉皆得見。無邊身菩薩。身大無邊量同虛空。唯除諸佛[18]餘無能[19]見。身量邊際。時無邊身菩薩稽首佛足。合掌白言。世尊。唯願哀愍受我等食。如來知時默然不受。南[20]西北方諸佛世界。亦有無量無邊身菩薩。所持供養倍勝於前。時娑羅[21]樹吉祥福地。縱廣三十二由旬。大眾充滿間無空缺。爾時四方無邊身菩薩。及其眷屬所坐之處。或如錐頭鍼鋒。十方如微塵世界。諸大菩薩悉來集會。唯除尊者摩訶迦葉阿難二眾。阿闍世王及其眷屬。乃至毒蛇視能殺人。蛣蜣蝮[1]蝎及十六種行惡業者。[2]悉皆來集。陀那婆神阿修羅等。悉捨惡念皆生慈心。除一闡提。爾時三千大千世界。以佛神力地皆柔軟。眾寶莊嚴。猶如西方無量壽佛極樂世界。是時大眾悉見十方微塵等諸佛世界。如於明鏡自觀己身。爾時如來面門所出五色光明。其光明耀覆諸大會。令彼身光悉不復現。所應作已還從口入。時諸天人阿修羅等。見佛光明還從口入。皆大恐怖身毛為竪。復作是言。如來光明出已還入。必於十方所作已辦將。是最後涅槃之相。嗚呼痛哉。世間大苦。悲號啼哭不能自持。爾時會中有優婆塞。是拘尸城工巧之子。名曰純陀。與其同類十五人俱。從座而起偏袒右[3]臂右膝著地合掌向佛。悲感流淚頂禮佛足。白佛言。唯願世尊。及比丘僧。哀受我等最後供養。我等從今無主無親。無救無護貧窮飢困。欲從如來求將來食。唯願哀受我等微供然後涅槃。爾時世尊一切種智。告純陀曰。善哉善哉。我今為汝除斷貧窮。無上法雨雨汝身田令生法[4]牙。令汝具足檀波羅蜜。爾時大眾歡喜踊躍。同聲讚言。善哉善哉。希有純陀。佛已受汝最後供養。汝今純陀真是佛子。佛告純陀。汝所奉施佛及大眾今正是時。如來正爾當般涅槃。第二第三亦復如是。爾時純陀聞佛語已。舉聲號哭復白大眾。我等今者一切當共。五體投地同聲勸佛莫般涅槃。佛告純陀。莫大啼哭自亂其心。我以哀愍汝及一切。是故今日欲入涅槃。何以故。諸佛法爾有為亦然。速辦所施不宜久停。爾時世尊。從其面門放種種色。青黃赤白紅紫光明。照純陀身。純陀遇已。與諸眷屬持諸餚饌。疾往佛所憂悲悵怏。重白佛言。唯願如來。猶見哀愍住壽一劫[5]若減一劫。佛告純陀。汝欲令我久住世者。宜當速奉最後具足檀波羅蜜。爾時一切菩薩天人雜類。異口同音唱言。奇哉純陀成大福德。我等無福所設供具則為唐捐。爾時世尊。欲令一切眾望滿足。於自身上一一毛孔[6]化無量佛。一一諸佛各有無量諸比丘僧。悉皆示現受其供養。釋迦如來自受純陀所奉設者。爾時純陀。所持粳糧成熟之食。摩伽陀國滿足八斛。以佛神力。皆悉充足一切大會。

長阿含經云。世尊與諸大眾。至波[7]波城闍頭園中。時有工師子名曰周那。即自嚴服至世尊所。頭面禮足即請世尊。明日舍食時。佛默然受請。明日時到。爾時世尊法服持鉢。大眾圍繞往詣其舍。周那尋[8]會設飯食供佛及僧。別煮栴檀樹耳世所奇珍。獨奉世尊。佛漸為說法示教利喜已。大眾圍遶侍從而還。中路止一樹下。告阿難言。吾患背痛汝可敷座。[9]尋即敷座。阿難白佛言。周那設供無有福利。所以者何。如來最後。於其舍食便取涅槃。佛告阿難勿作是言。周那為獲大利。得壽命得色得力。所以者何。佛初成道能施食者。佛臨滅度能施食者。此二功德正等無異。雙卷大般泥洹經云。佛語賢者。阿難俱之波旬國。弟子皆行。到止城外禪[10]顯園中。波旬豪姓有諸花氏。聞佛來到皆出作禮。稽首畢一面坐。有花氏子淳。獨留長跪白佛。欲設微食。願與聖眾俱屈威神。佛默[11]然可之。淳喜為禮而歸。而調作[12]腆美。晨施床座。佛與眾弟子俱到其舍就高座。淳手自斟酌奉鉢致漿。供養行澡水畢。佛說法已。淳歡喜。佛語阿難俱之拘夷邑。行半道所。佛疾生身背痛。止樹下坐。於是佛語賢者。阿難至熙連河自澡浴已。告阿難朝從花子淳飯。夜當滅度。天下有二難。一為若施飯食。成無[13]上道。為至聖佛。二為若施飯食。棄所受餘。無為之情而滅度。今淳飯佛。當得長壽。得受無欲。得大[14]富得極貴。得官屬。終生天上獲此五福。語淳勿憂宜用歡喜。

祐尋此二經。與大般涅槃所說。[15]淳陀最後供養。多有不同。此大小乘經現化之[16]各殊也。

爾時樹林其地陜小。以佛神力如針鋒處。皆有無量諸佛。世尊所食之物亦無差別。是時天人阿修羅等。啼泣悲嘆。如來今日已受我等最後供養。當般涅槃。我等當復更供養誰。爾時世尊為欲安慰一切大眾。而說偈言。

若有不能  
如是觀了  
三寶常者
是[17]栴陀羅  
若有能知  
三法常住
實法因緣  
離苦安樂

[18]爾時人天大眾。阿修羅等聞是法已。心生歡喜踊躍無量。知佛常住。散種種花。鼓天[19]妓樂。爾時世尊與文殊師利迦葉菩薩。及與純陀受記[20]別已。[21]說如是言。諸善男子。自修其心。慎莫放逸。我今背疾舉體皆痛。我今欲臥。如彼小兒及常患者。文殊汝等當為四部廣說大法。今以此法付囑於汝。乃至迦葉阿難等[1]至當復付囑。爾時如來說是語已。[2]為調伏諸眾生故。現身有疾右脇而臥。如彼病人。

長阿含經云。爾時世尊入拘尸城。向本生處末羅雙樹間。告阿難曰。汝為如來於雙樹間。敷置床座。使頭[3]北首面向[4]西方。所以然者。吾法流布當久住北方。爾時世尊自四[5]牒僧伽梨。偃右脇如師子王。累足而臥。時雙樹間鬼神。以非時花布散于地。阿難長跪叉[6]手白佛言。莫於此鄙陋。小城荒毀之土。取滅度也。更有大國迦維羅衛國。波羅[7]捺國。民人眾多必能恭敬供養舍利。佛言止止。無謂此土以為鄙陋。昔者此國土有王。名大善見七[8]寶具足王。有四德主四天下。善見命終生第七梵天。[9]其王死七日後。輪寶珠寶自然不[10]見。象寶馬寶[11]玉女寶居士寶主兵寶同日命終。城池法殿金[12]色羅園變為土水。有法無常要歸[13]磨滅。唯得聖[14]諦道爾乃知[15]之。我自憶念曾於此處。六反作轉輪聖王。終厝骨於此。今我成無上正覺。復捨性命厝身於此。自今已後生死永終。無有方土厝吾身處。此最後邊更不受有。

爾時迦葉菩薩白佛言。世尊。如來已免一切諸病。[16]苦患悉除無復怖畏。世尊一切眾生有四毒箭。則為病因。何等為四。貪欲瞋恚愚癡憍慢。若有病因則有病生。所謂愛熱肺病。上氣吐逆。膚體㿇㿇。其心悶亂。下[17]利噦噎。小便淋瀝。眼耳疼痛。背滿腹脹。顛狂乾痟。鬼魅所著。如是種種身心諸病。諸佛世尊悉無復有。今日如來何緣。顧命文殊師利而作是言。我今背痛汝等當為大眾說法。有二因緣則無病苦。何等為二。一者憐愍一切眾生。二者給施病者醫藥。如來往昔已於無量萬億劫中。修菩薩道[18]常行愛語。利益眾生不令苦惱。施疾病者種種醫藥。何緣於今自言有病。世尊。世有病人或坐或起。不安其所。或索飲食[19]誡勅家屬。修治產業。何故如來默然而臥。不教弟子聲聞人等。尸波羅蜜諸禪解脫。三摩跋提。修諸正勤。何緣不說如是甚深大乘經典。如來何故。不以無量方便教。大迦葉人中象王。諸[20]大人等令不退於阿耨多羅三藐三菩提。何故不治諸惡比丘。受畜一切不淨物者。世尊實無有病。云何默然右脇而臥。一切愚人生滅。盡想當為外道九十五種之所輕慢。沙門瞿曇無常所遷。如來世尊無上仙人。已拔毒箭得無所畏。今者何故右脇而臥。令諸人天悲愁苦惱。爾時世尊大悲熏心。知諸眾生各各所念。將欲隨順畢竟利益。即從臥起結[21]跏趺坐。顏貌熙怡如融金聚。放大光明充遍虛空。其光大盛過百千日。照于東方南西北方四維上下。諸佛世界。於其身上[22]一切毛孔。一一毛孔出一蓮華。各具千葉純真金色。各出種種雜色光明。皆悉遍至阿鼻地獄。想地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地[23]獄。大叫喚地獄。燋熱地獄。大燋熱地獄。是八地獄其中眾生。常為諸苦之所逼切。所謂燒煮火炙。斫刺㓟剝。乃至八種寒氷地獄。所謂擘裂身體碎壞。遇斯光已。如是等苦悉滅無餘。是光明中。言諸眾生皆有佛性。眾生聞已即便命終。生人天中。此閻浮提及餘世界。所有地獄。皆悉虛空無受罪者。除一闡提。餓鬼眾生飢渴所[24]逼。遇斯光已飢渴即除。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生天人中。[25]餓鬼悉空。除謗大乘。畜[26]生共相殘食。遇斯光已恚心悉滅。是光明中。亦說眾生皆有佛性。聞已命終生[27]天人[28]中。畜生亦盡。除謗正法。是一一花各有一佛。圓光一尋端嚴最上。是諸世尊。或震雷音或注洪雨。或扇大風或出烟炎。或有示現初生出家。轉妙法輪入于涅槃。此閻浮提中[29]眾生。遇斯光已盲者見色。聾者聽聲[30]啞言[31]癖行。貧者得財慳者能施。恚者慈心不信者信。無一眾生修行惡法。除一闡提。爾時一切天龍鬼神。乾闥婆阿修羅。及人非人等。[32]悉同聲唱如是言。善哉善哉。無上天尊多所利益。踊躍歡喜或歌或[33]舞。以種種花散佛及僧。諸天[34]妓樂供養於佛爾時佛告迦葉菩薩。是諸眾生。不知大乘方等密語。便謂如來真實有疾。如來今於娑羅[35]雙樹間。示現倚臥師子之床欲入涅槃。令諸未得阿羅漢果。眾弟子等。及諸力士生大憂苦。令諸天人阿修羅等。大設供養。欲使諸人以千端㲲纏裹其身。七寶為棺盛滿香油。積諸香木以火焚之。唯除二端不可得燒。一者襯身。二最在外。為諸眾生分散舍利。以為八分。一切聲聞弟子。咸言如來入於涅槃。當知如來。亦不畢定入於涅槃。何以故。如來常住不變易故。

長阿含經云。爾時世尊。即記[1]莂千二百弟子所得道果。世尊披欝多羅僧。出金色臂告諸比丘。汝等當觀。如來時時[2]出世。如優曇花時一現耳。

雙卷大般泥洹經云。佛語阿難。[3]其已願樂如來正化。當棄貪欲憍慢之心。遵承佛教。以精[4]進思惟道行。是為最後佛之遺令。必共慎之。汝諸比丘。觀[5]佛[6]儀容。難可得覩。却後一億四千餘歲。乃當復有彌勒佛耳。難常遇也。天下有優[7]曇花不花而實。若其生花則世有佛。為世間日恒除眾[8]冥。自我為聖師至七十九。所應作者亦已究暢。汝其勉之。夜已半矣。

是故比丘無為放逸。我以不放逸故自致正覺。無量眾善亦由不放逸。得一切萬物無常存者。此是如來末後所說。於是世尊即入初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起入第三禪。從[9]三禪起入第四禪。從四禪起入空處定。從空處定起入識處定。從識處定起入不用定。從不用定起入有想無想定。從有想無想定起入滅想定。是時阿難問阿那律。世尊已般涅槃耶。[10]阿那律言。未也阿難。世尊今者在滅想定。我昔親從佛聞。從四禪起乃般涅槃。於時世尊從滅想定起入有想無想定。從有想無想定起入不用定。從不用定起入識處定。從識處定起入空處定。從空處定起入第四禪。從四禪起入第三禪。[11]從三禪起入第二禪。[＊]從二禪起入第一禪。從第一禪起入第二禪。[＊]從二禪起入第三禪。從第三禪起入第四禪。[＊]從四禪起佛般涅槃。當於爾時[12]大地振動。諸天世人皆大驚怖。諸有幽冥。日月光明所不照處。皆蒙大明各得相見。迭相謂言。彼人生此。其光普遍[13]遏諸天[14]光時忉利天於虛空中。以文陀羅花。優鉢羅[15]花波頭摩[16]等花。散如來上及散眾會。又以天末栴檀。雨散佛上及散大眾。佛滅度已。時梵天王釋提桓因。金毘羅神密迹力士。佛母摩耶雙樹神。娑羅園林神。四天王忉利天王。炎摩天王。兜率陀天王。化自在天王。他化自在天王。各作偈頌。諸比丘。悲慟殞絕自投於地。譬如斬蛇[17]婉轉迴遑莫知所湊。歔欷而言。如來滅度何其駛哉。大法淪翳何[18]其速哉。群生長衰世間眼滅。爾時阿那律告諸比丘。止止勿悲。諸天在上儻有怪責。時諸比丘問阿那律。上有幾天。阿那律言。充滿虛空豈可計量。皆於空中徘徊搔擾。悲號躄踊垂淚而言。如來滅度何其駛哉。群生長衰世間眼滅。

[19]雙卷大般泥洹[20]經。與長阿含說略同。

時諸比丘。竟夜達曉講法語已。阿那律告阿難言。汝可入城語諸末羅。佛已滅度。所欲施作宜及時為。是時阿難起禮佛足已。將一比丘涕泣入城。遙見五百末羅集在一處。諸末羅奉迎禮足。白言今來何早。阿難答言。汝等當知。如來昨夜已取滅度。汝欲施作宜及時為。諸末羅聞是語已。莫不悲慟捫淚而言。一何駛哉佛般涅槃。一何疾哉世間眼滅。時諸末羅各自還家。辦諸香花及眾[＊]妓樂。詣雙樹間供養舍利。竟一日已。以佛舍利置於床上。諸末羅童子等來[21]舉輿床皆不能勝。時阿那律語末羅。汝等且止勿空疲勞。今者諸天欲來舉床。汝等欲使末羅童子。舉床四角。入東城門遍諸里巷。使國人民皆得供養。然後出西城門。詣高顯處而闍維之。而諸天意欲留舍利。七日之中。使國人民皆得供養。然後出城北門。渡熙連禪河。於天冠[22]寺而闍維之。是上天意使床不動。末羅曰諾。快哉斯言。隨諸天意。時諸末羅即共入城。平治道路掃灑燒香。已出雙樹間。以香花[23]伎樂供養舍利。訖七日已時日向暮。舉佛舍利置於床上。末羅童子捧舉四角。擎持幡蓋燒香散花。作眾[＊]伎樂前後[24]導從。安詳而行。時忉利諸天。雨文陀羅花。優鉢羅花等。天末栴檀散舍利上。充滿街路諸天作樂。鬼神歌詠供養舍利。於是末羅捧床漸進。入東城門止。諸街巷設供養已。出城北門渡熙連禪河。到天冠寺告阿難曰。我等復應以何供養。阿難報曰。我親從佛聞。欲葬舍利當如轉輪聖王葬法。生獲[25]福死得上天。[26]時末羅即共入城。供辦葬具已。還到天冠寺。以淨香湯洗浴佛身。以新劫貝周匝纏身。五百張㲲次如纏之。內身金棺灌以香油置於第二大鐵槨中。栴檀木槨重衣其外。以眾名香而積其上。末羅大臣名曰路幾。[1]執大炬火欲燃佛𧂐。而火不燃。又諸[2]大末羅次前燃𧂐。火又不燃。時阿那律語末羅言。止止諸賢。非汝所能火滅不燃。是諸天意。以大迦葉將五百弟子。從波波國來欲見佛身。天知其意使火不燃。爾時大迦葉。從波波國遇一尼乾子。手執文陀羅花問言。汝知我師在乎。答曰。滅度[3]以來已經七日。迦葉聞之悵然不悅。五百比丘。[＊]婉轉號咷不能自勝。迦葉詣拘尸城。[A2]渡尼連禪河到天冠寺。至阿難所語阿難言。我等欲一面覲舍利。及未闍維寧可見不。阿難答言。雖未闍維以劫貝五百張㲲次如纏之。藏於金棺置鐵槨中。以為佛身難復可覩。迦葉三請。阿難[4]答如初。時大迦葉適向香𧂐。於時佛身從重棺內。雙出兩足足有異色。迦葉見已怪問阿難。佛身金色[5]足何故異。阿難報曰。向有一老母悲哀而前。淚墮其上故色異耳。迦葉即向香𧂐禮佛舍利。時四部眾及上諸天。同時俱禮。於是佛足忽然不現。時大迦葉遶𧂐三匝而作偈頌。時彼佛𧂐不燒自燃。諸末羅等各相謂言。今火[6]燭熾炎盛難止。闍維舍利或能[7]消盡。當於何所求水滅之。時有娑羅樹神。尋以神力滅佛𧂐火。時諸末羅[8]指拘尸城側。取諸香花以用供養。

[9]雙卷[10]泥洹經說。與長阿含說略同又云。大迦葉至。於是佛𧂐不燒自然。至終其夜。佛𧂐燒盡自然生四樹。蘇尼禪樹。迦維屠樹。阿世鞮樹。尼拘類樹。

菩薩處胎經云。佛在雙樹。欲捨身壽入[11]涅槃。二月八日夜半。躬自[12]擗僧伽梨。欝多羅僧。安陀羅跋薩。各三條敷金棺裏。[13]𭣋身臥上脚脚相累。以鉢錫杖手付阿難。八大國王。皆持五百張白㲲。栴檀木[14]蜜盡內金棺裏。大梵天王將諸梵眾。在右面立。釋提桓因將忉利諸天。在左面立。彌勒菩薩十方菩薩。當前立。爾時世尊。欲入金剛三昧碎身舍利。從金棺裏出金色臂。即問阿難。迦葉比丘今來至不。對曰未至。即復[15]斂㲲入金棺裏。寂然不語。世尊將欲示現。識所趣向道識俗識。有為識無為識。世尊即於胎中。現[16]句瑣[17]骸骨。遍滿三千大千世界。佛告彌勒。汝觀[＊]句瑣骸骨。令一切眾。所知識所趣。分別決了。彌勒菩薩即從座起。手執金剛七寶神杖。撓[＊]句瑣骨聽彼骨聲。即白佛言。此人命終瞋恚結多。識墮龍中。此人前身十跡行具。得生天上。有一全身舍利無有缺減。彌勒以杖撓之。推尋此識了不知處。如是三撓前白佛言。此人神識了不可知。將非如來入涅槃耶。佛告彌勒。諸佛舍利流布。非汝等境界所能分別。何以故。此舍[18]利即是吾舍利。何能尋究如來神識。又世尊還攝威神。在金棺裏寂然無聲。諸天燒香散花供養。時大迦葉將五百弟子至。世尊以天耳聞。即從金棺雙出兩足。

摩耶經云。佛般涅槃。摩耶夫人。天上五衰相現。一者頭上花萎。二者腋下汗出。三者[19]頂中光滅。四者兩目數瞬。五者不樂本座。又於其夜得五大惡夢。一須彌山崩。四海水竭。二羅剎奔走挑人眼目。三天失寶冠身無光明。四寶珠幢倒失如意珠。五師子嚙身痛如刀割。得此夢已即便驚寤。此非吉祥。我昔在於白淨王宮。因晝寢中得希有夢。見一天子身黃金色。乘白象王從諸天子。作妙[20]伎樂[21]觀日之精。入我右脇[22]身心安樂。即便懷妊悉達[23]大子。為世照明。今此五夢甚可怖畏。必是我子涅槃之相。爾時阿那律。棺殯如來身已。即昇忉利天。偈告摩耶。摩耶聞已悶絕躄地。良久乃蘇自拔頭髮悲泣而言。昨夜得夢知有怪異。佛果滅度。不久便當即就闍維。何其苦哉世間眼滅。即與諸眷屬從空來下。趣雙樹間遙見佛[24]棺悶絕不能自勝。以水灑面然後方蘇。前至棺所頂禮悲泣。而作是言。共於過去無量劫來。長為母子未曾捨離。一[25]旦於今相見無期。嗚呼苦哉眾生福盡。即以種種天花。布散棺上。摩耶夫人顧見如來。僧伽梨衣及鉢[26]並錫杖。右手執之舉身投地。如[27]大山崩悲號慟絕。而作是言。我子執[28]著福度天人。今此諸物空無有主。嗚呼痛哉。四眾悲感淚下如雨。帝釋力故變成河流。爾時世尊以神力故。令諸棺蓋皆自開發。便從棺中合掌而起。如師子王初出窟已。奮迅之勢。身毛孔中放千光明。一一光明有千化佛。悉皆合掌向於摩耶。以梵軟音問訊母言。遠屈來下此閻浮提。諸行法爾願勿啼泣。[29]時阿難見佛[30]起又聞說偈垂淚嗚咽。強自抑忍即便白佛。後世眾生必當問我。佛臨滅度復何所說。云何答之。佛告阿難。汝當答言。世尊已入涅槃。摩耶夫人來下。如來為後不孝諸眾生故。從金棺出合掌問訊。并說上諸偈。故此經名為佛臨涅槃母子相見經。如是受持說此語已。與母辭別即便闔棺。三千世界普皆震動。八部大眾悲號懊惱。聲動天地。摩耶夫人問阿難言。我子悉達。臨滅度時有何教勅。阿難白言。世尊中夜。為諸比丘略說教誡。又以所說十二部經。付囑尊者摩訶迦葉。末[1]後勅我令助宣布。時摩訶摩耶聞此語已。又增感絕即問阿難。汝於往昔侍佛已來。聞世尊說。如來正法幾時當滅。阿難垂淚而便答言。我於往昔。曾聞世尊說於當來法滅之事云[2]涅槃後。摩訶迦葉。[3]與阿難結集法藏。事悉畢已。摩訶迦葉於狼跡山入滅盡定。我亦當得果證。次第隨後入般涅槃。當以正法付優波掘多。善說法要如富樓那。廣度人眾。又復勸化阿輸迦王令於佛法。得固正信。以佛舍利。廣起八萬四千諸塔。二百歲已。尸羅難陀比丘善說法要。於閻浮提度十二億人。三百歲已。青蓮花眼比丘。善說法要度半億人。四百歲已。牛口比丘善說法要。度一萬人。五百歲已。寶天比丘善說法要。度二萬人八萬眾生。發阿耨多羅三藐三菩提心。正法於此便就盡滅。六百歲已。九十六種諸外道等。邪見競興破[4]壞佛法。有一比丘。名曰馬鳴。善說法要。降伏一切諸外道輩。七百歲已。有一比丘。名曰龍樹善說法要。滅邪見幢燃正法炬。八百歲後諸比丘等。樂好衣服縱逸嬉戲。百千人中。或有一兩得道果者。九百歲已。奴為沙門婢為比丘尼。一千歲已。諸比丘等聞不淨觀。阿那波那[5]㥲恚不欲。無量比丘。若一若兩思惟正受。千一百歲已。諸比丘等。如世俗人嫁娶行媒。於大眾中毀謗毘尼。千二百歲已。[6]是諸比丘及比丘尼。作非梵行若有子息。男為比丘。女為比丘尼。千三百歲已。袈裟變白不受染色。千四百歲已。時諸四眾猶如獵師好樂殺生賣三寶物。千五百歲俱睒彌國。有三藏比丘善說法要。徒眾五百人[7]一羅漢比丘善持戒行。徒眾五百。[8]布薩之時。羅漢比丘昇於高座。說清淨法云。此所應作。此不應作。彼三藏比丘弟子。答羅漢云。汝今身口自不清淨。云何而反說是麁言。羅漢答言。我久清淨身口意業。無諸過患。三藏弟子。聞此語已倍更[9]㥲忿。即於座上殺彼羅漢。時羅漢弟子。而作此言。我師所說會於法理。云何汝等害我[10]和尚。即以利刀殺彼三藏。天龍八部莫不憂惱。惡魔波旬及外道眾。踊躍歡喜競破塔寺。殺害比丘一切經藏皆悉流移。至鳩尸那[11]竭國。阿耨達龍王悉持入海。於是佛法而滅盡也。時摩訶摩耶聞此語已。號哭懊惱語阿難言。如來遺勅。既以正法付囑尊者。及摩訶迦葉。宜應精勤護持[12]讀誦。我今不忍。見於如來闍維之時。即禮佛棺右繞[13]七匝。涕淚號叫還歸天上。

祐敬惟。涅槃義總八味。古今講論精理已備。妄率愚管。略言其跡。夫常住至寂畢竟無為。但機感所誘隨方應俗。既曰現生焉得無滅。斯則群萌[14]覩始終。而法身無出沒也。是以假言背痛而方轉甘露。託臥右脇而還放光明。此無病之跡也。及千㲲既纏而示雙足於迦葉。金棺將闔而起合掌於摩耶。此[15]不滅之徵也。無病而示[A3]病。不滅而現滅。故知。灰身顯權常住真實。月喻妙[16]音不其明乎。

釋迦八國分舍利記第二十八(出雙卷泥洹經)

時波[17]波國末羅民眾。聞佛[18]雙樹滅度。皆自念言。今我宜往求舍利分。起塔供養。時波[＊]波國諸末[19]羅即下國中嚴四種兵。象兵馬兵。車兵步兵。到拘尸城遣使者言。聞佛眾祐止此滅度。彼亦我師敬慕之心。來請骨分。當於本國起塔供養。拘尸王答如是如是。誠如君言。但世尊垂降此土。於茲滅度。國內士民當自供養。遠勞諸君分舍利。分恐不可得。時[20]遮頗國諸跋離民眾。及羅摩伽國拘利民眾。毘留提國婆羅門眾。迦維衛國釋種民眾。毘舍離國離車民眾。及摩竭[21]王阿闍[22]世聞[23]如來於拘尸城雙樹間。而取滅度皆自念言。今我宜往[24]求舍利分。時諸國王阿闍世等。即下國中嚴四種兵進[25]渡恒水。即勅婆羅門香姓。汝持我名入拘尸城。致問諸末羅等。起居輕利遊步強耶。吾於諸賢每相宗敬。[26]隣國義和曾無諍訟。我聞如來於君國內。而取滅度。唯無上尊實我所天。故從遠來求[27]諸骨分。欲還本土起塔供養。設與我者。舉國重寶與君共之。時香姓婆羅門受王教已。即詣彼城語諸末羅。時諸末羅報香姓曰。誠如君言。但為世尊。垂降此土於茲滅度。國內士民自當供養。遠勞諸君分舍利[1]分。不可得。時諸國王即集群臣眾。共立議作頌告曰。

吾等和議  
遠來拜首  
遜言求分
如不見與  
四兵在此  
不惜身命
義而弗獲  
當以力取

時拘尸國即集群臣眾。共立議以偈答曰。

遠勞諸君  
屈辱拜首  
如來遺形
不敢相許  
彼欲舉兵  
吾斯亦有
畢命相抵  
未[2]之有畏

時香姓婆羅門。曉眾人曰。諸賢。長夜受佛教戒。口誦法言。一切眾生常念欲安。寧可諍佛舍利。共相殘害。如來遺形欲以廣益。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。尋復議言誰堪分者。皆曰香姓婆羅門。仁智平均可使分也。時諸國王即命香姓。汝為我等分佛舍利。均作八分。於時香姓即詣舍利所。頭面禮畢。徐前取佛上牙。別置一面。尋遣使者齎佛上牙。詣阿闍世所。語使者言。汝以我聲上白[3]大王。起居輕利遊步強耶。舍利未至傾遲無量耶。今付使者如來上牙。並可供養以慰企望。明星出時分舍利訖。當自奉送。爾時香姓。以一瓶受[4]石許。即分舍利均為八分已。告眾人言。願以此瓶眾議見與。自欲於舍起塔供養。皆言智哉是為知時。即共聽與。時有畢鉢村人。白眾人言。乞地燋炭起塔供養。皆言與之。爾時拘尸國人。得舍利分即於其土。起塔供養。波[＊]波國。遮羅國。羅摩伽國。毘留提國。迦維衛國。毘舍[5]羅國。摩竭國。阿闍世王等。得舍利分各歸其國。起塔供養。香姓婆羅門持瓶歸起塔。畢鉢村人。持地燋炭歸起塔。當於爾時。如來舍利起於八塔。第九瓶塔。第十炭塔。第十一生時髮塔。何等時佛生。沸星出時生。沸星出出家。沸星出成道。沸星出滅[6]度。八日佛出家。八日成菩提。八日取滅度。二月如來生。二月佛出家。二月成菩提。二月取涅槃。

雙卷大般[7]泥洹經云。時波旬國。諸花氏可樂國。諸拘隣有行國。諸滿離神州國。諸梵志維耶國。諸離昌聞佛止雙樹般泥[8]曰。各嚴四兵。到拘夷止城外。赤澤國諸釋氏。亦嚴四兵[9]來到。報言[10]釋尊聖雄。出自我親。實我諸父敬慕之心。來請骨分。摩竭王阿闍世。又嚴四兵度河津來。使梵志屯蹶入問消息。今佛眾祐止此滅度。實我所天敬慕之心。來請骨分。王答佛自來此。我當供養。謝汝大王[11]舍利分不可得。於是屯蹶聚眾人作頌告曰。

今各遠[12]離  
四兵在此  
義言不用
[13]必命相抵

拘夷國人亦答頌曰。

如欲舉眾  
吾斯亦有  
俱命相抵
則未為恐

梵志屯蹶曉眾人言。諸君皆宿夜承佛嚴教。佛大慈故燒形遺骨。欲廣祐天下。何宜當為毀本慧意。舍利現在但當分耳。眾咸稱善。皆詣舍利稽首畢。乃使屯蹶分之。於是屯蹶持一甖。受一石許蜜塗其裏。分為八分已白眾言。吾既敬佛。願得著甖舍利。歸起塔廟。皆言智哉。即共聽與。梵志溫達乞地燋炭。歸起塔寺。皆言與之。後有衡國異道士。求得地灰。於是八國得佛八分舍利。各還起塔有八塔。第九甖塔。第十[14]炭塔。第十一[15]灰塔。既分舍利。又為遠方諸四輩弟子。未悉聞故留九十日。乃去城四十里。於衛致鄉四衢道中。作塔寺拘夷豪姓。共作[16]㽃瓳石[17]墼。縱廣三尺集用作塔。及高縱廣皆丈五尺。藏黃金甖。舍利於其中置。立長表法輪。[18]柈蓋懸繒。燃燈花香[19]伎樂。禮事供養。

祐以為雙樹八枝義各有明。舍利八分緣亦有會。故蛻化之體或全或散。用能留瑞群剎。降福[20]人天。夫不生而假胎。無形而委骨。其示跡垂教。即不思議之事也。

釋迦天上龍宮舍利寶塔記第二十九(出菩薩處胎經)

有一大臣名優波吉。諫言諸王莫諍。佛舍利應當分之普共供養。何為興兵共相征[21]罰。爾時釋提桓因。即現為人語諸王言。我等諸天亦當有分。若共諍力則有勝負。幸可見與勿足為難。爾時阿耨達龍王。文隣龍王。伊那鉢龍王。語八王言。我等亦應有舍利分。若不見與[22]力足相伏。時優波吉言。諸君且止。舍利宜共分之。即分為三分。一分與諸天。一分與龍王。一分與八王。[23]分瓮受[24]碩餘。此臣密以蜜塗瓮裏。以瓮量分舍利。諸天得舍利。還於天上即起七寶塔。龍得舍利還於龍宮。亦起七寶塔。八王得舍利各還本國。亦起七寶塔。臣優波[25]吉著瓮。舍利并瓮亦起七寶塔。灰及土四十九斛。起四十九寶塔。當[26]闍維處亦起寶塔。高[1]三十九仞。

釋迦龍宮佛[2]𣯃塔記第三十(出阿育王經)

八國王競諍取舍利。各各起兵天帝釋見之。即遣天邊自下曉喻諸王言。佛[3]在時諸王皆如兄弟。佛適泥洹云何相[4]罰。橫殺萬民當共分之。各還起塔普皆得福。諸王皆言快哉。[5]藉卿作評為我分之。得無諍也。邊自以金甖分之。阿闍世王共數各得八萬四千舍利。餘有佛口一[＊]𣯃無敢取者。以阿闍世王初來求舍利時。車中投身著地。氣欲不報。故共持與阿闍世王。阿闍世王得舍利及[＊]𣯃。還大歡喜作倡伎樂。鼓角動天。難頭[6]禾龍王聞佛般泥洹。亦從諸龍化作人身。到泥洹所。道逢阿闍世王。還語言佛留舍利。非但唯使人間供養。可持一分見與不。阿闍世言不可得也。龍王言。我是難頭[＊]禾龍。[7]舉卿國[8]土。著八萬里外[9]磨碎成屑。阿闍世王怖懅故。即舉佛[＊]𣯃與之。更復欲取舍利。龍王便言我得此[＊]𣯃足供養也。旋別各去。龍王即還須彌山下。起水高八萬四千里。起水精琉璃塔。阿闍世王命終後。阿育王得其國土。時有大臣[10]白阿育王言。難頭[＊]禾[11]龍先輕阿闍世。奪佛[＊]𣯃去。阿[12]育聞[13]大[14]瞋。即勅諸鬼神王。作鐵網鐵藉。縱置須彌山下水中。欲縛取龍王。龍王大怖共設計言。阿育事佛當伺其臥取其宮殿。移著須彌山下。水精塔中。自[15]出與相見具說本末道意。[16]狀其瞋必息。即便遣龍捧取阿育王宮殿。阿育王臥覺。不知是何[17]處。見水精塔高八萬四千里。喜怖交心。難頭[＊]禾龍自出謝言。阿闍世王自與我佛[＊]𣯃我不奪也。釋迦文佛在世。與我要言。般泥洹後劫盡時。所有經戒及袈裟應器。我皆當取藏著是塔中。彌勒來下當復出著。阿育王聞此言大謝。實不知此難頭禾龍王。便使諸龍。還復阿育王宮殿置於本處。

祐以為。能供三寶本在天人。故忉利閻浮塔廟森列。至於難頭龍王。[18]及大士應化。所以法滅之時收藏尊經。其能建剎不亦宜乎。

釋迦譜卷第[19]四

𭣋 𭢼 灰
四【大】，九【宋】【元】【明】【宮】
目錄明本無
𣯃【大】，髭【宮】
出大般涅槃經【大】，〔－〕【宮】
丘【大】，眾【宋】【元】【明】【宮】
日【大】，〔－〕【宮】
坐【大】，留【宋】【元】【明】【宮】
軀【大】，體【宋】【元】【明】【宮】
曚曚【大】，朦朦【宋】【元】【明】，朦【宮】
欲【大】，欲可【宋】【元】【明】【宮】
（爾時…時）十七字【大】，〔－〕【宮】
振【大】＊，震【宋】【元】【明】【宮】＊
佛【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
止【大】，生【宮】
擾則普地【大】，撓普地皆【宋】【元】【明】，普地皆【宮】
力【大】，力故【宋】【元】【明】【宮】
覺【大】，覺則普地動【明】
是【大】，是則普地動【明】
婉【大】，宛【宋】【元】【明】【宮】
㘁叫【大】，號咷【宋】【元】【明】【宮】
（佛言…世）十七字【大】，〔－〕【宮】
唯【大】，惟【宋】【元】【明】
減【CB】【麗-CB】【宮】，滅【大】
（三恒…夷）七字【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
優【大】，諸優【元】【明】
阿【大】，陀【元】【明】
婇【大】，婬【宋】【元】【明】【宮】
散【大】，嚴【宮】
牛王【大】，牛牛羊【元】，牛＋（牛）【宋】【明】
至【大】，到【宋】【元】【明】【宮】
尸【大】＊，尸那【宋】【元】【明】【宮】＊
熙【大】，尼【明】
羅【大】，羅雙樹林其【宋】【元】【明】【宮】
到【大】，至【宋】【元】【明】【宮】
婇【大】，釆【宋】【元】【宮】
諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
來【大】，來功德【宋】【元】【明】【宮】
復【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
銏【大】，矟【宋】【元】【明】
悉【大】，悉皆【宋】【元】【明】【宮】
餘【大】，更【宋】【元】【明】【宮】
見【大】，見是菩薩身【宋】【元】【明】【宮】
西北【大】，北西【明】
樹【大】，雙樹【宋】【元】【明】【宮】
蝎【大】，蠆【宋】【元】【明】【宮】
悉皆【大】，一切【宋】【元】【明】【宮】
臂【大】，肩【宋】【元】【明】【宮】
牙【大】，芽乃【宋】【元】【明】【宮】
若減一劫【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
化【大】，有【宋】【元】【明】【宮】
波【大】，婆【宋】【元】【明】【宮】
會【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
尋即敷座【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
顯【大】，頭【宋】【元】【明】
然【大】，然如【宋】【元】【明】【宮】
腆【大】，膳【宋】【元】【明】【宮】
上【大】，上真【宋】【元】【明】【宮】
富得【大】，福德【宋】【元】【明】【宮】
淳【大】，純【宋】【元】【明】【宮】
各【大】，各見【宋】【元】【明】【宮】
栴【大】，旃【宮】
爾時【大】，時諸【宋】【元】【明】【宮】
妓【大】，伎【宮】
別【大】，莂【宋】【元】【明】【宮】
說【大】，作【宋】【元】【明】【宮】
至【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
為【大】，為欲【宋】【元】【明】【宮】
北【大】，南【宮】
西【大】，北【宮】
牒【大】，褺【元】【明】
手【大】，手而【宋】【元】【明】【宮】
捺【大】，柰【宋】【元】【明】【宮】
寶【大】，覺【宋】【元】【宮】
其【大】，上【宮】
見【大】，現【宋】【元】【明】【宮】
玉女寶【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
色【大】，多【宋】【元】【明】【宮】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】
諦【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，足【宮】
苦患【大】，患苦【宮】
利【大】，痢【宋】【元】【明】【宮】
常【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，當【大】(cf. K30n1047_p0729a13)
誡【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，天【明】
跏【大】，加【明】
一切毛孔【大】，〔－〕【宋】【元】【明】
獄【CB】【麗-CB】【宮】，地【大】(cf. K30n1047_p0729b16)
逼【大】，逼以髮纏身於百千歲未曾得聞漿水之名【宋】【元】【明】【宮】
餓鬼悉空【大】，令諸餓鬼亦悉空虛【宋】【元】【明】【宮】
生【大】，生眾生【宋】【元】【明】【宮】
天人【大】，人天【宋】【元】【明】【宮】
中【大】，中當爾之時【宋】【元】【明】【宮】
眾【大】，所有眾【宋】【元】【明】【宮】
啞【大】，瘂【宋】【元】【明】【宮】
癖【大】，躄【宋】【元】【明】【宮】
悉【大】，悉共【宋】【元】【明】【宮】
舞【大】，舞或身動轉【宋】【元】【明】【宮】
妓【大】＊，伎【宋】【宮】＊
雙【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
莂【大】，別【宋】【元】【宮】
出【大】，出現於【宋】【元】【明】【宮】
其【大】，甚【宋】【元】【明】【宮】
進【大】，進受【宋】【元】【明】【宮】
佛【大】，佛之【宋】【元】【明】
儀【大】，儀之【宮】
曇【大】，曇鉢【宋】【元】【明】【宮】
冥【大】，瞑【宋】【元】【宮】，暝【明】
三【大】，第三【宋】【元】【明】【宮】
阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
從【大】＊，從第【宋】【元】【明】【宮】＊
大地振【大】，地大震【宋】【元】【明】【宮】
遏【大】，過【宋】【元】【明】【宮】
光【大】，光明【宋】【元】【明】【宮】
花【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
等花【大】，華等【宋】【元】【明】【宮】
婉【大】＊，宛【宋】【元】【明】【宮】＊
其【大】，期【宋】【元】
雙卷大般泥洹經與長阿含說略同【大】，(雙卷大般泥洹經與長阿含說略同)【明】
經【大】，經云【宋】【元】【宮】，經說【明】
舉輿【大】，輿舉【宋】【元】【明】【宮】
寺【大】，寺中【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】＊，妓【元】【明】＊
導【大】，遵【宮】
福【大】，福利【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，時諸【宋】【元】【明】【宮】
執大【大】，親執【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
以【大】，已【宋】【元】【明】【宮】
答【大】，答之【宋】【元】【明】【宮】
足【大】，是【宋】【元】【明】【宮】
燭【大】，獨【宋】【元】【明】【宮】
消【大】，燒【宋】【元】【明】【宮】
指【大】，詣【宋】【元】【明】【宮】
雙卷泥洹經說與長阿含說略同【大】，(雙卷泥洹經說與長阿含說略同)【明】
泥【大】，大般泥【宋】【元】【明】【宮】
涅【大】，般涅【宋】【元】【明】【宮】
擗【大】，襞【宋】，褺【元】【明】
𭣋【大】，襯【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】，𭢼【宋】【元】【明】【宮】
斂【大】，撿【宮】
句瑣【大】＊，勾璅【麗-CB】＊，鉤鎖【宋】【元】【明】＊（CBETA 按：麗本用字有兩種，一作「勾璅」（K30n1047_p0732a15、a19），另一作「勾鏁」（K30n1047_p0732a17）。）
骸【大】，胎【宋】【元】【明】【宮】
利【大】，利者【宋】【元】【明】【宮】
頂【大】，項【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，妓【宮】
觀【大】，貫【宋】【元】【明】【宮】
身心【大】，心身【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】
棺【大】，棺便即【宋】【元】【明】【宮】
旦【大】，但【明】
並【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，太【明】
著【大】，者【宋】【元】【明】【宮】
時【大】，爾時【宋】【元】【明】【宮】
起【大】，起已【宋】【元】【明】【宮】
後【大】，復【宮】
涅【大】，佛涅【宋】【元】【明】【宮】
與【大】，共【宋】【元】【明】【宮】
壞【大】，滅【宋】【元】【明】【宮】
㥲【大】，嗔【宋】【元】【宮】，瞋【明】
是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
一【大】，有一【宋】【元】【明】【宮】
布【大】，於十五日布【宋】【元】【明】【宮】
㥲【大】，恚【宋】【元】【明】【宮】
和尚【大】，和上【宋】【元】【宮】
竭【CB】【麗-CB】【宋】【元】【明】【宮】，蝎【大】(cf. K30n1047_p0733c13)
讀誦【大】，誦讀【宋】【元】【明】【宮】
七【大】，十【宋】【元】【明】【宮】
覩【大】，覩於【宋】【元】【明】【宮】
不【大】，無【宋】【元】【明】【宮】
音【大】，旨【宋】【元】【明】【宮】
波【大】＊，婆【宮】＊
雙【大】，於雙【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，羅等【宋】【元】【明】【宮】
遮【大】，遮羅【宋】【元】【明】【宮】
王【大】，國【宋】【元】【明】【宮】
世【大】，世王【宋】【元】【明】【宮】
如來於拘尸城【大】，於如來在拘尸那城娑羅【宋】【元】【明】
求【大】，取【宋】【元】【明】【宮】
渡【大】，度【宋】【元】【明】【宮】
隣國義和【大】，隣義和順【宮】
諸【大】，請【宋】【元】【明】【宮】
分【大】，分定【宋】【元】【明】【宮】
之【大】，云【元】【明】
大【大】，天【元】
石【大】，一石【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】，離【宋】【元】【明】【宮】
度【大】，度八日如來生【宋】【元】【明】【宮】
泥洹【大】，涅槃【明】
曰【大】，洹【明】【宮】
來【大】，夾【宋】
釋尊聖雄【大】，釋聖大雄【宋】【元】【明】【宮】
舍利分【大】，分舍利【宋】【元】【明】【宮】
離【大】，來【宋】【元】【明】【宮】
必【大】，畢【元】【明】
炭【大】，灰【宋】【元】【明】【宮】
灰【大】，炭【宋】【元】【明】【宮】
㽃瓳【大】，番胡【宮】
墼【大】，甓【宋】【元】【明】【宮】
柈【大】，盤【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】，妓【元】【明】
人【大】，於人【宋】【元】【明】【宮】
罰【大】，伐【宋】【元】【明】【宮】
（力足…共）十七字【大】，〔－〕【宮】
分【大】，一分【宋】【元】【明】【宮】
碩【大】，石【宋】【元】【明】【宮】
吉【大】，吉得【宋】【元】【明】【宮】，告【宮】
闍【大】，耶【宋】【元】【明】【宮】
三【大】，四【宋】【元】【明】【宮】
𣯃【大】＊，髭【宋】【元】【明】【宮】＊
在【大】，在世【宋】【元】【明】【宮】
罰【大】，伐【宋】【元】【明】【宮】
藉【CB】【麗-CB】，籍【大】，持【宋】【元】【明】【宮】(cf. K30n1047_p0736a03)
禾【大】＊，和【宋】【元】【明】【宮】＊
舉【大】，能舉【宋】【元】【明】【宮】
土【大】，上【元】
磨【大】，摩【宋】【元】【明】【宮】
白【大】，曰【宮】
龍【大】，龍王【宋】【元】【明】【宮】
育【大】，育王【宋】【元】【明】【宮】
大【大】，便大【宋】【元】【明】【宮】
瞋【大】，瞋恚【宋】【元】【明】【宮】
出【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】
狀【大】，降伏【宋】【元】【明】【宮】
處【大】，處所【宋】【元】【明】【宮】
及【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】
四【大】，九【宋】【元】【明】【宮】
焚【CB】【麗-CB】，梵【大】(cf. K30n1047_p0725c18) 渡【CB】【麗-CB】，波【大】(cf. K30n1047_p0731b24) 病【大】，痛【麗-CB】

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