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釋迦譜

釋迦譜卷第[1]

[4]釋迦竹園精舍緣記第十九

釋迦祇[5]精舍緣記第二十

釋迦髮爪塔緣記第二十一

釋迦天上四[6]記第二十二

優填王造釋迦栴檀像記第二十三

波斯匿王造釋迦金像記第二十四

阿育王弟出家造釋迦石像記第二十五

釋迦留影在石室記第二十六

釋迦竹園精舍緣記第十九(出曇無德律)

摩竭王瓶沙作如是念世尊若初來所入處便當布施作僧伽藍時王舍城有迦蘭陀竹最為第一時佛知王[7]念即往竹園遙見世尊來[8]便下象取象上褥[9]為四敷已白佛言願坐此座世尊即就座而時瓶沙王捉金澡瓶授水與佛白言此王舍城迦蘭陀竹園最為第一今以奉施願慈納受佛告王言汝以此園施佛及四方僧[10]以故[11]佛所有若園若房若衣鉢等物一切天人魔梵沙門婆羅門無能用者悉應恭敬如塔寺法即如佛言我今以此竹園施佛及四方僧願慈愍故為我納受時世尊說勸喻瓶沙王即勅巧匠即日營立堂房樓閣彫文刻鏤寶物莊嚴通水造橋泉井給施願常受用使福無盡[12](竹園冬夏常茂亦名為寒林也中本起經云羅閱祇園長者迦蘭陀心中念言可惜我園施與尼[13]佛若先至奉佛及僧悔恨前施永為棄捐長者至心臥不安席先福追逮福德應[14]大鬼將軍名曰半[15]承佛神旨[16]其心念即召閱叉推逐尼乾裸形無恥不應止此[*][17]撾打尼揵[18]拖拽器物尼乾驚怖馳走而言此何惡人暴害乃爾[*]答曰長者迦蘭陀持竹園作佛精舍大鬼將軍半[*]見勅逐汝輩耳明日尼乾共詣長者深責何故[19]令吾等類被[20]不謂長者見困如[21]迦蘭陀心中喜悅吾願遂矣佛聖廣覆照我至心[22]答尼乾此諸鬼[*]強暴[23]瞋懼必作害不如委去更求其安尼乾[24]心恨即日悉長者歡喜修[25]精舍僧房[26]座具眾嚴都畢行詣樹下請佛及僧眾祐受施[27]頓一時大化普濟靡不[28]又菩薩藏經云阿難我今於此竹園中轉此菩薩藏經不退轉輪斷一切眾生疑阿難過去諸佛亦皆於此虛空地分說是菩薩藏經阿難所有貪欲瞋恚愚癡[29]眾生入此竹園不發貪欲瞋恚愚癡阿難如來雖住[30]諸餘精舍而皆無有如是功德何以故阿難今此迦蘭陀竹林畜生入者不發婬欲眾鳥入者非時不鳴摩竭瓶沙[31]頂大王者[32][33]與諸[34]入此園中共相娛樂[35]自覺心無[36]婬欲娛樂戲事[37]女眾亦皆自覺心無有欲不樂戲樂時王[38]歡喜每作是願世有佛出於我國當以是園奉上於佛佛於中住我當聞法何以故可供養者應住此園非五欲人所應得住是園無有虺蛇蜈蚣蚊虻毒螫若住其中無復毒心亦是竹園不共功德)

釋迦祇洹精舍緣記第二十(出賢愚經)

舍衛國王波斯匿有一大臣名曰須達居家巨富財寶無限好喜布施賑濟貧乏及諸孤時人因行為其立號名給孤獨爾時長者生七男兒年各長大為其納娶次第至六其第七兒端正殊異[39]心愛念當為[40]娶妻欲得極妙容[A1]姿端正有相之女為兒求之語諸婆羅門言誰有好女相貌備足當為我兒往求索之諸婆羅門便為推覓展轉行乞到王舍城[41]中有一大臣名曰護彌富無量信敬三寶時婆羅門到家從乞國法施人要令童女持物布施護彌長者時有一威容端正顏色殊妙即持食出施婆羅門婆羅門[42]心大歡[43]我所覓者今日見之即問女言叵有人來求索汝[44]答言未也問言女子汝父在不其女言在婆羅門言令出外我欲見之與共談語時女入內白其父言外有客人欲得相見父便出外時婆羅問訊起居安和善吉舍衛國[45]有一大字曰須達輔相識不答言未見但聞其名報言知不是人於彼舍衛國中第一富貴如於此[46]富貴第一須達有兒端正殊妙卓略多奇欲求君女[47][48]答言可值有估客欲至舍衛時婆羅門作書因之送與須達具陳其事須達歡喜詣王求假為兒娶婦王即聽之大載珍寶趣王舍城其道次[49]濟貧乏到王舍城至護彌家為兒求妻護彌長者歡喜迎逆安置敷具暮宿其舍家內[50]搔搔辦具飲食須達念言今此長者大設供具欲作何等將請國王太子大長者居士婚姻親戚設大會耶思惟所以不能了知而問之言長者今暮躬自執勞經理事務施設供具為欲請王太子大臣[51]不也欲設婚姻親戚會[52]答言請佛及比丘僧於時須達聞佛僧名[A2]然毛竪如有所得心情悅豫重問之言云何名佛願解其義長者答言[53]聞乎淨飯王子厥名悉達其生之日天降瑞應三十有二萬神侍即行七步舉手而言天上天下唯我為尊身黃金色三十二相八十種好應王金輪典四天下見老病死苦不樂在家出家修道六年苦行得一切智盡結成佛降諸魔眾十八億萬號曰能仁十力無畏十八不共光明[1]耀三達遐鑒故號[2]佛也須達問言云何名僧護彌答言佛成道已梵天勸請轉妙法至波羅[3]鹿野苑中為拘隣五人轉四真漏盡結解便成沙門六通具足四意七覺八道悉練上虛空中八萬諸天得須陀洹量天人發[4]無上道意次度欝[5]迦葉兄弟千漏盡意解[6]五人次第得度舍利弗目連徒眾五[7]亦得應真如是之等神足自能為眾[8]良祐福田故名僧也須達聞說如此妙事歡喜踊躍感念信敬企望至曉當往見佛誠款神應見[9]地明曉尋明即往羅閱城門夜三時開初夜中夜後夜是謂三中夜出門見有天祠即為禮拜忽忘念佛心目還闇便自念言今夜故闇若我往[10]為惡鬼猛[11]見害且還入城待曉當[12]親友終生[13]四天見其欲悔便下語之[14]悔也[15](我是汝[16]善知識[17]肩婆羅門因聞法得生天今為大勢[18]故相勸耳)汝往見佛得利無量正使[19]得百車珍寶不如轉足一步至趣世尊所得利深過踰於[20]莫悔正使[*][21]一四天下滿中珍不如舉足一步至世尊所所得利益[22][23]於彼百千萬倍須達聞天說如此語益增歡喜敬念世尊闇即得曉尋路往至到世尊所爾時世尊知須達來出外經行時須達遙見世尊猶如金山相好威容儼然昞著過踰護彌所說萬倍覩之心悅不知禮直問世尊不審瞿曇起居何如世尊[24]命令就座時首陀會天遙見須達雖覩世尊不知禮拜供養之法化為四人行列而來世尊所接足作禮[25]跪問訊起居輕利繞三匝却住一面是時須達見其如是乃為愕然而自念言恭敬之法事應如是即起離座如彼禮敬問訊起居右繞三匝却住一爾時世尊即為說法四諦微妙苦空無常聞法歡喜便染聖法成須陀洹譬如淨潔白㲲易染為色長跪合掌問世尊言舍衛城中如我[26]聞法易染更有如我比不佛告須達更無有二如卿之者舍衛城中人多信難染聖教須達白佛唯願如來垂神降屈臨[27]舍衛使中眾生除邪就正世尊告出家之法與俗有別[28]住止處所應當有彼無精舍云何得去須達白佛言弟子能起願見聽許世尊默然須達辭往為兒娶婦竟辭佛還家因白佛言還到本國當立精不知[A3]唯願世尊使一弟子共往勅示世尊思惟舍衛城內婆羅[29]信邪倒見人往者必不能辦唯舍利弗是婆羅門種少小聰明神足兼備去必有益即便命之須達往須達問言世尊足行日能幾里利弗言日半由旬如轉輪王足行之法世尊亦爾是時須達即於道次二十里作一亭計校功作出錢雇[30]安止使人飲食具悉皆令足從王舍城至舍衛國還來到舍共舍利弗案行諸地何處平博中起精舍行周遍無可意處唯王太子祇陀有園其地[31]正平其樹欝茂不遠不近正得處[32]舍利弗告須達言今此園中宜起精舍若遠[33]之乞食則難近處憒鬧妨廢行道須達歡喜到太子所白太子言我今欲為如來起立精太子園好今欲買之太子笑言我無所此園茂盛當用遊戲逍遙散志須達慇懃乃至再三[34]子貪惜增倍求價謂呼價貴當不能買語須達言汝若能以黃金布地令間無空者便當相與須達曰諾聽隨其價太子祇陀言我戲語耳須達白言為太子法不應妄語妄語欺詐云何紹繼撫恤人民共太子欲往訟了時首陀會天以當為佛起精舍故恐諸大臣偏為太子[35]一人下為評詳語太子言夫太子法不應妄語已許價決不宜中悔遂斷與之須達歡喜便勅使人象負金出八十頃中須臾欲滿殘有少地須達思惟何藏金足不多不少當[36]滿之祇陀問言嫌貴置之答言不也自念金藏何可足當補滿之祇陀念言佛必大德[37]使斯人輕寶乃爾教齊是止勿更出金園地屬卿樹木屬我自起門屋上佛共立精舍達歡[1]即然可之[2]便即歸家當施功作六師聞之往白國王長者須達買祇陀園為瞿曇沙門興立精舍聽我徒眾與共[3]沙門得勝便聽起立若其不如不得起也曇徒眾住王舍城我等徒眾當住於此王召須達而問之言今此六師云卿買祇陀園欲為瞿曇沙門起立精舍求共沙門弟子[*][4]若得勝者得立精舍苟其不如便不得起須達歸家著垢膩衣愁惱不樂舍利弗明日時到著衣持鉢至須達家見其不樂即問之曰何故不樂須達答言所立精舍但恐不成是故愁耳舍利弗言有何事故畏不成就答言今諸六師詣王求捔人得勝聽立精舍若其不如遮不聽起此六師輩出家來久精誠有素所學[5]無能及者我今不知尊人[*]藝能與捔不舍利弗言正使此輩六師之眾滿閻浮提數如竹不能動吾足上一毛欲捔何等自恣聽之須達歡[*]更著新衣沐浴香湯即往白王我已問之六師欲捔恣隨其意國王是[6]告諸六師今聽汝等共沙門捔時諸六師宣語國人却後七日當於城外寬博之處沙門捔舍衛國中十八億人時彼國法擊鼓會眾若擊銅鼓十二億人集若打銀鼓十四億人集[7]金鼓一切皆集七日期滿至平博處椎擊金鼓一切都集六師徒眾有三億萬人是時人民悉為國王及其六師敷施高座爾時須達為舍利弗而施高座時舍利弗在一樹下寂然入定諸根寂默遊諸禪通達無礙而作是念此會大眾習邪來久憍慢自高草芥群生當以何德而降伏之惟是已當以[8]即立誓言若我無數劫慈孝父母敬尚沙門婆羅門者我初入會一切大眾當為我禮爾時六師見眾已集而舍利弗獨未來到便白王言瞿曇弟子知無術偽求[*]眾會既集怖畏不來告須達汝師弟子捔時已至宜來談論時須達至舍利弗所長跪白言大德大眾已集願來詣會時舍利弗從禪定起更整衣服以尼師[9]著左肩上[A4]而步如師子王往詣大眾是時眾人見其形容法服有異諸六師忽然起立如風靡草不覺為禮時舍利弗便昇須達所敷之座六師眾中有一弟名勞度差善知幻術於大眾前呪作一自然長大蔭覆眾會枝葉欝茂花果各異眾人咸言此變乃是勞度差作時舍利弗便以神力作旋嵐風吹拔樹根倒著於地為微塵眾人皆言舍利弗[10]勞度[11]又復呪作一池[12]面皆以七寶池水之中生種種花眾人咸言是勞度差之所作也時舍利弗化作一大六牙白象[13]一牙上有七蓮花一一花上有七玉女其象徐[14]往詣池邊[15]其水池即[16]消滅眾人悉言舍利弗勝勞度差不如[17]勞度差復作一山七寶莊嚴泉池樹木花果茂盛眾人咸言此是勞度差作時舍利弗即便化作金剛力以金剛杵遙用指之山即破壞無有遺餘眾會皆言舍利弗勝勞度差不如復作一龍身有十頭於虛空中雨種種寶雷電[*]地驚動大眾眾人咸言[18]勞度差作時舍利便化作一金翅鳥王擘裂噉之眾人皆言舍利弗勝勞度差不如復作一牛身體高大肥壯多力麁脚利角跑地大吼奔隊來[19]舍利弗化作[20]子分裂食之眾人[21]言曰利弗勝勞度差不如復變其身作夜叉鬼形體長大頭上火然目赤如血[22]牙長利[23]出火驚躍奔[24]時舍利弗自化身作毘沙門王夜叉恐怖即欲退走四面火起無有去處唯舍利弗邊涼冷無火即時屈伏體投地求哀脫命辱心已生火即還滅眾咸唱言舍利弗勝勞度差不如時舍利弗身昇虛空現四威儀行住坐臥身上出水身下出東沒西[25]西沒東[*]北沒南[*]南沒[*]或現大身滿虛空中而復現小或分一身作百千萬億身還合為一於虛空中忽然在地履地如水履水如地現是變已還攝神足坐其本座時會大眾見其神力咸懷歡時舍利弗即為說法隨其本行宿福因緣各得道迹或得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道[26][*]已訖四眾便罷各還所止長者須達共舍利弗往圖精舍須達手自捉繩一時舍利弗自捉一頭共經精舍時舍利弗欣然含笑須達問曰尊人何笑答言汝始於此經地六欲天中宮殿已成即借道眼須達悉見六欲天中嚴淨宮殿問舍利弗是六欲天何處最樂舍利弗言下三天中色欲深上二天中憍逸自恣第四天中少欲知足恒有一生補處菩薩來生其中法訓不絕達言曰我正當生第四天中出言已竟餘宮悉滅唯第四天宮殿湛然復更[1]時舍利弗慘然憂色即問尊者何故憂色答言汝今見此地中蟻子不耶對曰已見時舍利弗語須達言汝於過去毘婆尸佛亦於此地為彼世尊起立精舍而此蟻子在此中生棄佛時汝為彼佛亦於是中造立精舍而此蟻子亦在中生[2]佛時汝為世尊於此地中起立精舍而此蟻子亦在中生拘留秦佛時[3]為世尊在此地中起立精舍是蟻子亦於此生迦那含牟尼佛時汝為世尊於此地中起立精舍[4]蟻子亦在中生迦葉佛時汝亦為佛於此地中起立精舍此蟻子亦在中生乃至今日九十一劫受一種身不得解脫生死長遠唯福為要不可不種是時須達悲心憐傷經地已竟起立精為佛作窟以妙栴檀用為香泥別房住止千二百處凡百二十處別打[5]揵稚施設已欲往請佛復自思惟上有國王應當令知若不啟白儻有瞋恨即往白王我為世尊已起精舍唯願大王遣使請佛時王聞[6]使者詣王舍城請佛及僧唯願世尊臨[7]舍衛爾時世尊與諸四眾前後圍繞放大光震動天地至舍衛國所經亭舍悉於中止道次度人無有限量漸漸來近舍衛城邊一切大集持諸供具迎[8][9]到國至廣博放大光明遍照三千大千世界足指按地地皆震動城中[10]樂不鼓自鳴盲視聾聽[11][12]軁申癃殘拘[13]皆得具足一切人民男女大小覩斯瑞應歡喜踊躍來詣佛所十八億人都悉集聚爾時世尊隨病投藥為說妙法宿緣所應各得道迹有得須陀洹斯陀阿那含阿羅漢者有種辟支佛因緣者發無上正真道意者各各歡喜奉行佛告阿今此園地須達所買林樹花果祇陀[14]二人同心共立精舍應當與號太子祇[15]樹給孤獨園名字流布傳示後世(須達齊言善溫)雜阿含經云給孤獨長者疾病佛往看疾其得阿那含果乃至命終生兜率天為兜率天子[16]我不應久住於此當往見世作是念已如力士屈伸臂頃於兜率天沒現於佛前稽首佛足退坐一面時給孤獨天身放光明遍照祇樹給孤獨園而說偈[17]即沒不現[18](增一阿含經云阿那邠[19][20]子白世尊言我是須達又名阿那邠[*])

祐案息心所棲是曰精舍竹林祇樹爰始基遺風餘製扇被于今至於須達妙果可謂顯徵者[21]

釋迦髮爪塔緣記第二十一(出十誦律)

佛遊行諸國經久不還須達思戀渴仰奉見白佛言願與我少物得常供養佛即與髮[22]白佛言願聽起塔佛言聽又白言我作[23][24]頭作欒拱安欄楯[25]色畫種種莊嚴佛悉聽之

釋迦天上四塔[26]第二十二([27]集經抄)

忉利天城東照明園中有佛髮塔忉利城南麁澁園中有佛衣塔忉利城西歡喜園中有佛鉢塔忉利城北駕御園中有佛牙塔[28]論云天帝釋取菩薩髮於天上城東門外立髮塔又持菩薩寶衣於城東門外立衣塔[29](祐案經律人中有四大塔生處塔在迦維羅衛國處三千日月萬二千天地之中成道塔在摩竭提國勝道場元吉樹下轉法輪塔在波羅柰國[30]仙人住處鹿野苑中涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間)祐仰惟至人處世利益弘大髮爪衣鉢咸為法事故能寶剎霞起廣被人天造塔之源非唯散身而已也

優填王造釋迦栴檀像記第二十三(出增一阿含經)

釋提桓因請佛至三十三天為母說法世尊念四部之眾多有懈怠皆不聽法我今使四眾渴仰於法不告四眾[31]不將侍者如屈申臂頃至三十三天是時人間不見如來久優填王等至阿難所曰[32]為何所在難報曰大王我亦不知如來所在優填王波斯匿王思覩如來遂得苦患是時王勅國界之內諸奇巧師匠而告之曰我今欲作如來形像是時優填王即以牛頭栴檀作如來形像高五尺[33](觀佛三昧經云佛昇忉[34]時優填王戀慕世尊鑄金為像聞佛當下載金像來迎世尊爾時[35]金像從象上下猶如生佛足步虛空足下雨花亦放光明來迎世尊鑄金像合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅後造立形像種種供養是人來世必得念佛清淨三昧)

波斯匿王造釋迦金像記第二十四(出增[36]阿含經)

爾時波斯匿王聞優填王作如來像而供養復召國中巧匠波斯匿王而生此念當用何寶作如來像耶如來形體煌如天金是時波斯匿王純以紫磨金作如來像高五尺爾時閻浮里內始有此二如來形像

阿育王弟出家造[1]像記第二十五(出求離牢獄經)

阿育王弟名善容(亦名違[2][A5])入山遊獵見諸梵志裸形[3]以求神仙或食樹葉或吸風服或臥灰[4]或臥荊棘種種苦行以求梵勞形苦體而無所得王弟見而問曰在此行道有何患累而無成辦梵志報曰坐有群鹿數共合會我見心動不能自制王子聞已尋生惡念此等梵志服[5]氣力羸惙猶有[6]過患不除釋子沙門飲食甘美在好床坐衣服隨時香花自熏豈得無欲阿育聞弟有此議論即懷憂慼吾唯有一弟忽生邪見恐永迷沒我當方宜除其惡念即還宮內勅諸妓女各自嚴莊至善容所共相娛樂勅大臣吾有所圖若我勅卿殺善容者卿等便諫須待七日隨王殺之時諸妓女即往娛未經時頃王躬自往語弟王子何為將吾妓女妻妾恣意自娛奮其威怒以輪擲空召諸大臣即告之曰卿等知不[7]衰老亦無外寇強敵來侵境者吾亦[8]古昔諸賢有此諺言夫人有福四海歸伏福盡德薄肘腋叛離如我自察未有斯變然我弟善容誘吾[9]妻妾縱情自恣事露如是豈有我乎汝等將去詣市殺之諸臣諫曰唯願大王聽臣微言[10]今王唯有此一弟又少息胤無繼嗣者願聽七日[11]奉依王時王默然聽臣所諫王復寬恩勅語諸臣命聽王子著吾服飾天冠威容如吾不異內吾宮裏[*]樂共娛樂之復勅一臣自今日始著鎧持仗[12]利劍往語善容王子曰[13]期七日終正爾當到努力開割五[14]自娛今不自適死後有恨用悔無益一日過已臣復往語餘有六日如是次第乃至[15]臣往白王子當知六日已過唯明日在當就於死努力恣情五欲自娛至七日到王遣使問云王子七日之中意志快樂不乎弟報王曰大王當知不見不聞有何快樂王問弟著吾服飾入吾宮殿眾妓自娛食以甘美何以面欺不見不聞不快樂耶弟白王言應死之人雖未命絕與死何異當有何情著於五欲[16]王告弟曰咄愚所啟汝今一身憂慮百端一身斷滅在欲不樂豈況沙門釋憂念三世一身死壞復受一身億百千世身身受苦無量患惱雖出為人與他走使生貧家衣食窮乏念此辛酸故出家為道於無為度世之要設不精勤當復更歷劫數之苦是時王子心開意解前白王言聞王教乃得醒悟生老病死實可厭患愁憂苦惱流轉不息唯願大王見聽為道謹慎修王告弟曰宜知是時弟即辭王出為沙門奉持禁戒晝夜精勤遂得阿羅漢果六通清徹無所罣礙阿育王傳云阿育王聞弟得道深心歡喜稽首禮敬請長供養既厭世苦不樂人間誓依林野以養餘命阿育王即使鬼[17]城內為造山水山高數十丈[18]物不得[19]來往乃應王命率捨衣資造石像[20]高丈六即於山龕石室供養此山及像今並存焉

祐案畫像[A6]始出自覺製於是金石香[21]刻遂滋皆所以[22]影相好髣髴尊儀及優填所造其神力所化乎

釋迦留影在石室記第二十六(出觀佛三昧經)

爾時國王請佛入城龍王怒曰汝奪我利吾滅汝國佛告大王王先歸國佛自知時於是佛即為龍王及羅剎女說三歸五戒心大歡龍王眷屬百千諸龍更從池出佛令目連與受戒法爾時龍王白佛言唯願如來常住此間佛若不在我發惡心無由成道願留神慇懃三請常住於此時梵天[23]百千諸梵復來勸請願為一切諸眾生故獨偏為一龍住此佛即微笑口出光明無量化佛及菩薩以為侍從龍王於其池中出七寶臺奉上如來唯願天尊受我此臺佛言不須此臺汝但以羅剎石窟施我諸天[24]各脫寶衣以掃[25]佛攝神足獨入石室自敷坐具令此石窟暫為七寶時羅剎女及以龍王為四大弟子及阿[26]造五石窟時世尊坐龍王窟不移坐處亦受王請那乾訶城及以諸國處處皆見有佛虛空花座滿中化佛龍王歡喜發大誓願[27]願我世得佛如此佛受王請經七日已王遣一人乘八千里象持諸供具遍一切國供養眾僧處處見佛[28]信反白王釋迦不但此國餘國亦有皆說苦空無常六波羅蜜王聞廓然意解得無[29]爾時世尊還攝神足從石窟出與諸比丘遍遊[30]諸處龍皆隨從是時龍王聞佛還國啼哭雨淚白言願佛常住云何捨我我不見佛當作惡事墜墮惡道時世尊安慰龍王我受汝請當坐汝窟中經千五百歲時諸龍王合掌勸請還入窟中佛即坐已窟中作十八變踊身入石猶如明鏡在於石內映現於外遠望則見近則不現天百千供養佛影[1]說法石窟高一丈八尺深二十四步石清白色[2](窟在那乾訶[3]古仙瞻蔔花林毒龍池側青蓮泉北羅剎穴中阿那斯山巖[4])

祐尋法身無形隨應而現雖虛影霧曖即是如來[5]無量龍鬼宣法天眾是以經言是諸化佛皆是真實斯之謂歟

釋迦譜卷第[6]

三【大】,八【宋】【元】【明】【宮】
梁沙門【大】*,蕭齊【宋】【元】【明】【宮】*
撰【大】*,譔【明】*
目錄明本無
洹【大】,桓【宮】
塔【大】,塔緣【宮】
心【大】,心之所【宋】【元】【明】【宮】
便【大】,自【宋】【元】【明】【宮】
疊【大】,褺【元】【明】
何以故若【大】,者【宮】
是【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
竹【大】,迦蘭陀竹【宋】【元】【明】【宮】,此註宋元明宮四本俱作本文
乾【大】下同,犍【宋】【元】【明】【宮】下同
合【大】,令【宋】【元】【明】【宮】
師【大】*,帥【宋】【元】【明】【宮】*
如【大】,知【宋】【元】【明】【宮】
教【大】,勅【宋】【元】【明】【宮】
拖拽【CB】【麗-CB】,拕拽【大】,施摶【宮】(cf. K30n1047_p0717b11)
改【大】,所以改【宋】【元】【明】【宮】
打【大】,手【宮】
此【大】,此時【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,〔-〕【宮】
貪【大】,含【宋】【元】【明】【宮】
心恨即日悉【大】,對曰心恨深矣即悉捨【宋】【元】【明】【宮】
立【大】,三【宮】
座具眾嚴【大】,床座嚴備【宋】【元】【明】【宮】
止【大】,心【宮】
欣【大】,喜【宋】【元】【明】【宮】
(眾生…癡)十四字【大】,〔-〕【宮】
(諸餘…入)二十七字【大】,〔-〕【宮】
澆【大】,灌【宋】【元】【明】
登【大】,登於【宋】【元】【明】【宮】
位【大】,族【宮】
婇【大】,采【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,以【宋】【元】【明】【宮】
婬欲娛樂【大】,〔-〕【宋】【元】【明】
婇【大】,采【宋】【元】【宮】
歡喜【大】,欣歡【宋】【元】【明】【宮】
偏【大】,遍【宮】
娶妻【大】,妻娶【宋】【元】【明】【宮】
城【大】,王舍城【宋】【元】【明】【宮】
見【大】,見已【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】,欣【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,未【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
間【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
為【大】,為婦【宋】【元】【明】【宮】
爾【大】,爾已【宋】【宮】,爾以【元】【明】
拯【大】,賑【宋】【元】【明】【宮】
搔搔【大】,騷騷【元】【明】
言【大】,曰【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,耶答言不也將何所作【宋】【元】【明】【宮】
等【大】,不【宋】【元】【明】【宮】
耀【大】,曜【宋】【元】【明】【宮】
佛也【大】,曰佛【宋】【元】【明】【宮】
捺【大】,柰【宋】【元】【明】【宮】
無上【大】,無上正真【宋】【元】【明】【宮】
卑【大】,卑羅【宋】【元】【明】【宮】
其【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
百【大】,百人【宋】【元】【明】【宮】
生【大】,生作【宋】【元】【明】【宮】
地明【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
者【大】,者儻【宋】【元】【明】【宮】
狩【大】,獸【宋】【元】【明】【宮】
往【大】,往時【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
莫【大】,莫退【宋】【元】【明】【宮】
(我是汝昔善知識蜜肩婆羅門因聞法得生天今為大勢門神故相勸耳)【大】,我是汝昔善知識蜜肩婆羅門因聞法得生天今為大勢門神故相勸耳【宋】【元】【明】【宮】
昔【大】,昔日【宋】【元】【明】【宮】
蜜【大】,密【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
令【大】*,今【宋】【元】【明】【宮】*
士【大】,士汝去【宋】【元】【明】【宮】
得【大】,得百象珍寶不如舉足一步往趣世尊利過於彼居士汝去莫悔正使今得一閻浮提滿中珍寶不如轉足一步趣世尊所得利甚多居士汝去莫悔正使今得【宋】【元】【明】【宮】
盈【大】,贏【宋】【元】【明】【宮】
過【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
即【大】,即時【宋】【元】【明】【宮】
胡【大】,䠒【宋】【元】【宮】
伴【大】,等【宋】【元】【明】【宮】
赴【大】,覆【宋】【元】【明】【宮】
住止【大】,止住【宋】【元】【明】【宮】
門【大】,門眾【宋】【元】【明】【宮】
之【大】,人【宋】【元】【明】【宮】
正平【大】,平正【宋】【元】【明】【宮】
所【大】,所時【宋】【元】【明】【宮】
作【大】,住【宋】【元】【明】【宮】
大【大】,太【宋】【元】【明】【宮】
化【大】,化作【宋】【元】【明】【宮】
足【大】,取【宋】【元】【明】【宮】
乃【大】,能【宋】【元】【明】【宮】
喜【大】*,欣【宋】【元】【明】【宮】*
便即【大】,即便【宋】【元】【明】【宮】
捔【大】*,觕【明】*
技【大】,伎【宋】【元】【宮】
技【大】*,伎【宋】*
日【大】,時【宋】【元】【明】【宮】
振【大】*,震【宋】【元】【明】【宮】*
三【大】,二【宋】【元】【明】【宮】
壇【大】,檀【宋】【元】【宮】
勝【大】,勝今【宋】【元】【明】【宮】
差【大】,差便為【宋】【元】【明】【宮】
四【大】,其池四【宋】【元】【明】【宮】
一【大】,其【宋】【元】【明】【宮】
庠【大】,詳【宋】【元】【明】【宮】
含【大】,吸【宋】【元】【明】
消滅【大】,時減【宋】【元】【明】【宮】
勞度差【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
是【大】,亦【宋】【元】【明】【宮】
前【大】,前時【宋】【元】【明】【宮】
師【大】,一師【宋】【元】【明】【宮】
言曰【大】,皆言【宋】【元】【明】【宮】
爪【大】,四【宋】【元】【明】【宮】
自【大】,目【宋】【元】【明】【宮】
赴【大】,走【宋】【元】【明】【宮】
踊【大】*,涌【宋】【元】【明】【宮】*
捔【大】,講【宮】
徙【大】,徒【元】【明】
舍【大】,舍浮【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,汝【宋】【元】【明】【宮】
此【大】,是【宋】【元】【明】【宮】
揵稚【大】,犍椎【宋】【元】【明】【宮】
已【大】,已即【宋】【元】【明】【宮】
赴【大】,覆【宋】【元】【明】【宮】
侍【大】,待【宋】【元】【明】【宮】
尊【大】,尊世尊【宋】【元】【明】【宮】
伎【大】,妓【元】【明】
啞【大】,瘂【宋】【元】【明】【宮】
軁申【大】,僂伸【宋】【元】【明】【宮】
癖【大】,躄【元】【明】
(所有…陀)十八字【大】,〔-〕【元】
陀【大】,〔-〕【宋】【明】【宮】
是【大】,天子已【宋】【元】【明】【宮】
讚【大】,言【宋】【元】【明】【宮】
(增一阿含經云阿那邠坻太子白世尊言我是須達又名阿那邠坻)【大】,增一阿含經云阿那邠坻太子白世尊言我是須達又名阿那邠坻【宋】【元】【明】【宮】
坻【大】*,邸【宋】【元】【明】【宮】*
太【大】,天【宋】【元】【明】【宮】
也【大】,焉【宋】【元】【明】【宮】
指【大】,爪【宋】【元】【明】【宮】
窟【大】,窟及【宋】【元】【明】【宮】
伏【大】,栿【元】【明】
綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
記【大】,緣記【明】
出【大】,〔-〕【宮】
智【大】,智度【宋】【元】【明】【宮】
(祐案經律人中有四大塔生處塔在迦維羅衛國處三千日月萬二千天地之中成道塔在摩竭提國善勝道場元吉樹下轉法輪塔在波羅柰國古仙人住處鹿野苑中涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間)【大】,祐案經律人中有四大塔生處塔在迦維羅衛國處三千日月萬二千天地之中成道塔在摩竭提國善勝道場元吉樹下轉法輪塔在波羅柰國古仙人住處鹿野苑中涅槃塔在拘夷那竭國力士生地秀林雙樹間【宋】【元】【明】【宮】
古【大】,故【宮】
復【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
來【大】,來今者【宋】【元】【明】【宮】
(觀佛三昧經云佛昇忉利時優填王戀慕世尊鑄金為像聞佛當下象載金像來迎世尊爾時金像從象上下猶如生佛足步虛空足下雨花亦放光明來迎世尊時鑄金像合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅後造立形像種種供養是人來世必得念佛清淨三昧)【大】,觀佛三昧經云佛昇忉利時優填王戀慕世尊鑄金為像聞佛當下象載金像來迎世尊爾時金像從象上下猶如生佛足步虛空足下雨花亦放光明來迎世尊時鑄金像合掌叉手為佛作禮爾時世尊亦復長跪合掌時虛空中百千化佛亦皆合掌長跪向像爾時世尊而語像言汝於來世大作佛事我滅度後我諸弟子以付囑汝空中化佛異口同音咸作是言若有眾生於佛滅後造立形像種種供養是人來世必得念佛清淨三昧【宋】【元】【明】【宮】
利【大】,利天【宋】【元】【明】【宮】
(金像…時)二十七字【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
益【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
石【大】,釋迦石【明】
馱【大】,陀【宋】【元】【明】【宮】
曝【大】,暴【宋】【元】【明】【宮】
垢【大】,阜【宋】【元】【明】【宮】
風【大】,風食氣【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,慾【宋】【元】【宮】
不【大】,未【宋】【元】【明】【宮】
聞【大】,曾聞【宋】【元】【明】【宮】
妓【大】*,伎【宮】*
今王【大】,王今【宋】【元】【明】,〔-〕【宮】
奉依王【大】,為王依王天【宋】【元】【宮】,為王依奉天【明】
拔【大】,拔好【宋】【元】【明】【宮】
不【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
欲【大】,樂【宋】【元】【明】【宮】
七【大】,一【宋】【元】【明】【宮】
耶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
於【大】,於自【宋】【元】【明】【宮】
外【大】,絕【宋】【元】【明】【宮】
來往【大】,往來【宋】【元】【明】【宮】
軀【大】,軀身【宋】【元】【明】【宮】
綵【大】,彩【宋】【元】【明】【宮】
摹【大】,摹慕形【宋】【元】【明】【宮】
王【大】,至【明】
聞【大】,聞已【宋】【元】【明】【宮】
拂【大】,佛【宋】【元】【明】【宮】
難【大】,難等【宋】【元】【明】【宮】
願我【大】,我於【宋】【元】【明】【宮】
信反【大】,使返【明】
生【大】,生法【宋】【元】【明】【宮】
履【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宮】
亦【大】,不【明】
(窟在那乾訶羅國古仙瞻蔔花林毒龍池側青蓮泉北羅剎穴中阿那斯山巖南)【大】,窟在那乾訶羅國古仙瞻蔔花林毒龍池側青蓮泉北羅剎穴中阿那斯山巖南【宋】【元】【明】【宮】
羅【大】,那【宋】【元】【明】【宮】
南【大】,南面【宋】【元】【明】【宮】
無量【大】,撫柔【宋】【元】【明】,撫予【宮】
三【大】,八【宋】【元】【明】【宮】
姿【CB】【麗-CB】,恣【大】(cf. K30n1047_p0717c06) 㱇【CB】【磧乙-CB】【嘉興乙-CB】,嗇【大】(cf. QC092n1070_p0191b02; 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第173帙第7冊第62圖右欄第3行)) 摸【CB】【麗-CB】,模【大】(cf. K30n1047_p0719a09) 詳【CB】【麗-CB】,祥【大】(cf. K30n1047_p0720a23) 祇【CB】【麗-CB】,祗【大】(cf. K30n1047_p0722b21) 原【CB】【麗-CB】,源【大】(cf. K30n1047_p0723b18)

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