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佛祖歷代通載

佛祖歷代通載卷第十二

(一 庚戌) 高宗治改永徽(字為善小名[A1]太宗第九子年五十六崩葬乾陵在位三十四年一云三十六年或云三十年○復以周公為先聖孔子為先師)

(辛亥) 世尊示滅一千六百年矣

() 四祖道信大師示寂師姓司馬世居河內後徙蘄州生而超異幼慕空宗諸解脫宛如夙習既紹祖位攝心無寐脇不至席者僅六十年隋大業末領眾至吉州群盜圍城七旬不解萬眾惶怖師憫之誦摩訶般若既而賊眾望雉堞間若有神乃相謂曰城中必有異人遂即引去德中始居破頭山學徒奔湊[1]甞一日於黃梅道中逢一小兒骨相秀異師曰汝何姓答曰姓即有不是常姓師曰是何姓是佛性師曰汝無性耶答曰性即空師默識其為法器令侍者詣其母求之出家母以夙緣故了無難色以至傳衣付偈曰華種有生性因地華生生大緣與信合當生生不生遂以學徒委之一日告眾曰吾甞游廬山登絕頂望破頭山見紫雲如蓋下有白氣橫分六道汝等會否皆默然忍大師曰莫是和上他後橫出一枝佛法否師曰善貞觀末太宗嚮師道味欲瞻風彩詔赴京師師上表遜謝前後三返竟以疾辭第四度命使者曰如果不起即取首來使至山諭旨師乃引頸就刃神色怡然使異之回以狀聞帝彌加歎慕賜珍繒以遂其志及是忽垂誡門人曰切諸法悉皆解脫汝等各自護念流化未言訖安坐而逝壽七十有二塔于本山明年四月八日塔戶無故自開儀相如生爾後門人不敢復閉代宗[A2]大醫禪師云

(三 壬子) 雁塔成太宗二十二年上在春宮日陰掌疼問及左右對曰應是太子洞玄下針處于是思報昊天追崇福業命有司擇地為母文德順聖皇后建慈恩寺凡十餘一千八百九十七間度僧三百員勅奘三藏為上座盛事如碑所載至今永徽三帝用七宮亡者衣物財帛而建此塔於慈恩寺其基四面各一百四十尺倣西域制度而有五級并象輪露盤高一百八十層層中心皆葬舍利[2]啻萬顆上層以石為室南面立碑載二聖所製三藏聖教序記乃尚書右僕射河南公褚遂良筆也○西域之制以塔為方墳然有四類王一級聲聞四級獨覺十二級菩薩如來十三級各有所表也

(四 癸丑) 四年禪師惠寬卒生楊氏父為道士三洞先生姊信相生而知道終日凝然禪寬五六歲日與信相譚論俱非世事世奉道寬獨不喜父詬厲使拜天尊寬不得已跪之[3]鐵像蹶然崩壞舉族驚異因錄每與信相所論言句先是龍懷寺禪師曇相臨終語弟子會曰吾報緣當生廣漢綿竹峰頂楊氏家後七年汝來見吾言訖而其後會頗忘之[4]夢相責以負約驚寤遂造峯頂而扣其扉寬曰扣扉者誰會遽曰弟子會也寬笑曰何以知[5]稱子會曰得師聲猶昔日聲也遂相見其父出所錄[6]每與信相譚論示之蓋大莊嚴等論會即奉寬再歸龍懷寺落髮由是神異日顯俗呼聖和上其姊信相亦隨出甞因淨惠寺異僧入定滿寺紅焰亘然而人未識之信相曰此火聚尊者入火光三昧耳因入其寺入水觀一室湛然唯水不見其形異僧欽歎以為得果時亦號聖寬十世為大僧今十生記存焉累朝賜[A3]不一

(五 甲寅) 五年中天竺國摩訶菩提寺遣僧致法師玄奘書并獻方物其辭曰微妙吉祥世尊金剛座側摩訶菩提寺諸多聞眾所共圍繞上座惠天致書摩訶支那國於無量經律論妙盡精微木叉阿遮利耶敬問無量少病少惱我惠天苾芻今造佛大神變讚頌及諸經論比量智等今附苾芻法長將往此無量多聞長老大德阿遮利耶智光亦同前致問鄔波索迦日[7]稽首和南今共寄白㲲一雙示不空心路遠莫怪其少彼須經論錄名附來當為抄送木叉阿遮利耶願知及法長辭還[8]奘答長老智光書其略曰往年使還承正法藏大師無奉問摧割不能已已嗚呼苦海舟沈人天眼滅遷奪之痛何可述歟昔大覺潛輝迦葉紹宗洪業商那遷逝鞠多闡其嘉猷今法將歸真法師次任其事惟願清辭妙共四海而弘流福智莊嚴與五山而永玄奘所將經論已翻瑜伽師地論等大小三十餘部即日大唐天子聖躬萬福率土安民以輪王之慈敷法王之化所出經論並蒙神筆製序令所司抄寫國內流行爰及隣邦亦俱遵奉雖居像季之末而教法光榮邕邕穆穆亦不異室羅筏逝多林之化也伏願照知頃信度河失經一馱錄名于後有便請為附來并有片物供養願垂納受[1]是歲特旨度沙彌窺基為大僧入大慈恩寺參譯經正義基姓尉遲代郡(鄂國公敬德之姪右金吾衛將軍敬宗之子)母裴夢掌月輪吞之而孕誕夕神光盈室甫六歲能著書初法師奘公於西域得一童子敏悟絕倫因携之詣宗宗呼基出拜奘使誦所著兵書數千言奘數目童子及基誦畢[2]紿之此古書耳宗未之信奘令西域童子覆誦之不差一字宗大怒以基竊古書罔[A4]將殺之奘就丐出家基曰聽我御葷色晚膳即從出家不然寧伏劍死不為餓死愛其俊而許之遂從入道每覽疏記過目成誦義亦頓解善大小乘既參譯經從奘受瑜伽唯識宗旨著論凡百部時號百本論師然性豪侈每出必治三車亦號三車法師

(六 乙卯) 六年五月法師玄奘譯因明論沙門神泰等各造義疏釋之法師栖玄者以其論示尚藥奉御呂才才深藝之士也頗毀其作因明注解破義圖輕薄者聽信之七月[3]譯經法師惠立致書左僕射于志寧斥其謬辭曰聞諸佛之立教文言奧遠旨義幽深等圓穹之寥廓類滄波之浩澣真如之性相居十地而尚迷說小草之因處無生而猶昧況有縈纏八邪之網淪四倒之流而欲窺究宗因辨彰其理者無乃惑哉切見大慈恩寺翻經法師惠基早樹智力夙成行潔珪璋操逾松[4]遂能躬游聖域詢稟微言擅三藏於胸懷苞四含於掌握嗣清徽於曩哲扇遺範於當今實季俗之舟航信緇林之龜鑑者也所翻聖教已三百餘軸中有小論題曰因明論難之旨歸序催邪之軌式雖未為玄門之要妙亦非造次之所知近聞尚藥呂奉以常人之資竊眾師之說造因明圖釋宗因義不能精悟好起異端苟覓聲譽妄為穿鑿排眾德之正說任我慢之[5]𭞒媒衒公卿之前囂諠閭巷之側不慚顏厚靡勌神勞數易炎涼心猶未已然奉御於俗事少間遂謂真宗可了何異鼷鼠見釜竈之堪陟乃言崑閬之不難蛛螫覩棘林之易羅遂謂扶桑之可網不量涯分無以異斯況大音希聲大辯若訥所以淨名契理杜口毘耶尼父德高恂恂鄉黨未聞誇矜自媒而獲[6]紳之推仰也立致書其事稍息

冬十月丁酉太常博士柳宣以其事寢歸敬書并偈檄譯經大德求畢其說於是法師明𤀹答還述頌并書極大尊嚴而訓呂才妄舉柳宣得書即劾呂才列奏其事有旨集公卿學士領才詣慈恩寺見法師受辭悔謝而退

(七 丙辰) 改顯慶正月丙寅立代王弘為皇太子是日於慈恩寺齋僧五千員勅黃門侍郎薛元超主其事因問法師玄奘前代翻經之式對曰漢魏既遠未可詳論[7]晉宋已來翻經皆有監閱詳緝之官故符堅時曇摩難提譯經黃門趙整執筆姚興時羅什譯經興及姚嵩執筆後魏菩提流支譯經侍中崔光筆授以至梁陳周隋之代並亦如之貞觀初年波頗那羅譯經先帝勅趙郡王孝恭詹事杜正倫監護今特闕如又大慈恩寺莊麗輪奐今古罕儔尚未建碑貧道懷此二寺願聞之於上也元超奏其語制可

() 是月壬申朝會中書令崔敦禮宣勅曰大慈恩寺法師玄奘新翻經論文義須精[8]左僕射于志寧吏部尚書來濟禮部尚書許敬宗黃門侍郎薛元超中書侍郎李義府杜正倫時為看閱或不穩處隨事潤色朝罷遣內給事王君德報法師曰須友人助翻經已為處分于志寧等其慈恩寺碑朕望自作不知師意如何且令相奘奉旨即率眾詣闕抗表陳請[9]未幾高宗親製大慈恩寺碑文成遣長孫無忌遍示群公其辭曰蓋聞乾坤締構之初物權輿之始莫不載形厚土藉覆穹蒼則二曜輝天靡測盈虛之像四溟紀地究波瀾之極況乎法門虛寂出生不滅之聖教牢籠示有無形之外故以道光塵劫化洽生靈緬惟王宮發迹蓮披起步之神沼騰光樹曲高堤之𠏉演德音於鹿會多士於龍宮福已罪之群生興將滅之人代能使下愚抱道骨碎寒林之野哲欽風身沒雪山之偈絲流法雨清火宅以辭炎輪昇惠日皎重冥而歸晝朕逖覽緗史詳觀道義福永劫者其唯釋教歟德皇太后憑柯瓊樹疏派泉源德照塗山道光[1]媯汭流芬彤管彰懿則於八紘垂訓紫宮扇徽猷於萬古遽而乾精掩月永戢貞輝坤維絕紐長淪茂毓撫奩鏡而增感望陟屺以何追仲由興歎於千鍾虞丘致哀於三失朕之罔極實有切於終身故載懷興緝剏斯金地却背邠郊點千莊之樹錦前臨終嶽吐百仞之峯蓮左面八川池光而分鏡右隣九達飛羽蓋以連雲抑天府之奧區信上京之勝地迹其彫軒架逈綺閣凌虛丹空曉烏煥日宮之泛麗天初兔鑒月殿而澄輝薰徑秋蘭疎亭佩芳岩冬桂蜜戶叢丹燈皎繁花焰轉心中之鶴幡標逈剎綵縈天外之虹飛陛參差含文露而栖玉輕簾舒卷[2]靨面而編珠霞班低岫之紅池漠泛烟之翠珮與宵鍾合韻和風共晨梵分音豈直香積天宮遠慚輪奐閬風仙闕遙愧彫華而已哉有玄奘法師者實真如之冠冕也宇凝邃若清風之肅長松縟思繁蔚如綺霞之輝逈漢騰今照古之智挺自生知寂懷真之誠發乎[3]齠齓孤標一代邁生遠以照前[4]千齡架澄什而光後為淳風替古澆俗移今悲巨夜之長昏微言之永翳遂投迹異域廣飡祕教乘杯雲漢之外振錫烟霞之表滔天巨海浸驚浪而亘地嚴霜犯悽氛而獨逝平郊[5]衣單雪嶺之風曠野低輪肌弊流沙之日遐征月路影對宵而暫雙遠邁危形臨朝而永隻思窮妙境探賾至真罄玄津研幾祕術通昔賢之所不達悟先典之所未聞遂得金牒東流續將絕之教寶偈西徙補已闕之文時睠靈基栖心此弘宣奧旨葉重翠於祇林遠闢[6]波再清於定水朕之虔心八正肅志雙林冀延景福式資冥助奉願皇太后逍遙六神游丹闕之前偃息四洲魂升紫極之悲夫玉燭[7]易往促四序於炎涼金箭難留馳六龍於晷[8]恐波遷樹在移溟海以變桑田地是勢非淪高岸而為幽谷於是敬刻貞石式旌真境銘不錄

三月庚申百僚奉表美揚聖製別詔禮部尚書許敬宗送碑文示法師玄奘甲子[9]率徒詣闕奉表謝曰造化之功既播物而成教聖人之道亦因辭而見情然則畫卦垂文空談形於器宇設爻分象實未越於寰域羲皇之德尚見稱於前古姬后之風亦獨高於後代豈若開物成務闡八正以摛章詮道立言證三明而導俗理窮天地之表情該日月之外校其優劣斯為盛矣共惟陛下金輪在運玉曆乘時化洽四洲仁覃九有道苞前聖功茂乃神縱多能於生知資率由於天至始悲奩鏡即剏招提俄樹勝幢乃敷文律若乃天華欵發睿藻波騰吞筆海而孕龍宮掩詞林而苞鶴樹內該八藏外覈六經奧而能典宏而且密使祇園遺迹託寶思而彌高奈苑餘芳瓊章而不朽豈直抑揚夢境昭晰迷途以鎔範四天牢籠三界者矣奘以其文宜得聖筆自寫因抗表勸請制不許再表遂許之

四月八日奘率京城僧尼備幢[A5]寶輦香花梵儀扣芳林門迎御製碑勅太常九部樂并長安萬年二縣樂戲及戚里侯王耆耋送之是日以雨不克十四日遂迎之舊史本紀云帝御安福門樓觀法師玄奘迎御製大慈恩寺碑導從以天竺法儀其徒甚帝望之大悅

() 五月法師玄奘寢疾勅尚藥奉御蔣孝章針醫上官琮專視病又遣北門使者伺氣候遞報消息奘因陳先朝以釋氏名位次道流之下先帝晚年許為改正又永徽初勅僧尼罪犯情難知者同俗法推鞠慮疾病委頓永隔天顏附內使以聞即日勅使報曰[10]所陳但佛道名位先朝處分事須平章其同俗勅即為除落師宜安意將奘疾尋愈

十一月會天后難月命入宮祈福及分難神光滿宮自庭燭天因號佛光王(即中宗也)初帝甞謂奘曰若生男子即聽出家至是奘奉表請許佛光王出家紹隆三寶制可

(十 丁巳) 二月幸洛陽詔奘陪駕五月奘辭還陳改葬父母勅有司給葬具

六月召法師惠立與道士張惠[11]二教先後大臣臨證惠先義負

(十一) 金陵牛頭山法融禪師者潤州廷陵人姓韋氏年十九學通經史尋閱大部般若曉達真空忽一日歎曰儒道世典非究竟般若正觀出世舟航遂隱茅山投師落髮後入牛頭山幽棲寺北岩之石室[1]有百鳥銜花之異唐貞觀中四祖遙觀氣象彼山有奇異之人乃躬自尋訪問寺僧此間有道人否曰出家兒那箇不是道人阿那箇是道人僧無對別僧云此去山中十里許有一懶融見人不起亦不合掌是道人祖遂入山見師端坐自若曾無所祖問曰在此作什麼師曰觀心祖曰觀是何人心是何物師無對起曰師自何甞識道信大師否曰即貧道是也[2]融再拜請示心法祖曰夫百千法門同歸方寸河沙妙德盡在心源一切戒定慧門神通變化悉自具足不離汝心一切煩惱業障本自空寂一切因果皆如幻夢無三界可出菩提可求人與非人性相平等大道虛曠絕思絕慮如是之法汝今已得更無欠少與佛何殊汝但任心自在莫作觀行亦莫息莫起貪嗔莫懷愁慮蕩蕩無礙任意縱不作諸善不造眾惡行住坐臥觸目遇皆是佛之妙用快樂無憂故名為道心既具足復誰是佛又誰為心祖曰心不問佛問佛非不心融曰既不許作觀於境起時如何對治祖曰境緣無好醜好醜起於心心若不強名妄情何由起情既不起真心任遍知汝但隨心自在無復對治即名常住法身無有變易吾受璨大師頓宗法門今以付汝汝諦受吾言可止此山當有五大士紹汝玄化祖付法已歸于雙峯師至顯慶二年閏正月二十三終於建初寺壽六十四臈四十一窆于雞籠山會送者萬餘人廣如傳燈具載

(十二 戊午) 夏四月[3]追僧道各二七人入宮論議士李榮以本際立義法師義褒徵曰既標本際為道本於際耶際本於道耶榮曰褒曰若道本於際際為道本則亦可際本於道道為際源榮曰亦通耳褒曰若本際與道互得相返則亦可自然與道互相法也榮曰道法自然自然不法道褒曰若爾則道本於際本際不本於道矣榮意前言之失不復主義以他語嘲褒褒正色對萬乘之前立論申明邪正以簡帝心豈以他辭塵瀆天聽榮慚服帝嘉之令引榮退席揖黃頤對褒談論極莫而罷

(十三) 是歲法師玄奘抗表辭入嵩山少林寺專意譯經[4]降御札報曰省表知欲晦迹岩追遁遠而架往託慮神寂軌澄什以標仰揖風規是所欽尚朕業空學寡靡究高深然以淺識薄聞未見其可法師津梁三界汲引四生智皎心燈定凝意水非情塵之所翳豈識浪之能驚道德可居何必太華疊嶺空寂可舍豈獨少室重巒幸戢來言勿復重請則市朝大隱不獨貴於前賢見聞弘益更可珍於即代[5]奘進啟奉謝昔季重蒙魏君之禮唯敘睽離惠遠辱晉后之書才令給米未覩辭兼空寂可舍之旨誨示大隱市朝之情故知人主之懷窮真罄俗綜有該無超羲軒而更高駕曹馬而逾遠者矣時奘公道震天下謀欲禁止舊經唯弘新典有禪師法冲者善楞伽宗旨雅為房梁公所重因見奘而諫之曰聞君將廢罷舊經不許弘宣此未可也師頃依舊經入道今若棄舊崇新則法師亦當返初復依新經出家可乎奘悟而止

(十四 己未) 四年帝在合璧宮[6]追僧道論義法師會隱立五蘊義法師神泰立九斷知義道士李榮黃壽不知名義茫如夢海雖事往返而廓落無歸遂勅道士立義於是李榮立道生萬物義法師惠立問曰先生立道生萬物未審此道是有知耶是無知耶榮曰人法地地法天天法道既為天地之法曰無知立曰必若有知則合唯生於善故亦生於惡既善惡升沈叢雜混生則無知請試劇陳之如上古未開闢時何不早生今日聖明子育黔黎與之榮樂乃先誕共工蚩尤桀紂幽厲之徒而殘賊斯民耶臣之中何不唯生稷[7]契夔龍之輩而使飛廉惡來[8]靳尚新莽之儔諛諂其君致邦國傾亂耶羽族之中何不唯生鸞鳳嘉禽更生[9][10]惡鳥乎毛群之中何不唯生麒麟驊騮復生豺狼豪[11]蝟乎以至草木等類美惡不同既混[12]糅俱生不別善惡道無知不能生物云何得稱天地取法而生萬物乎據佛世尊窮理盡性之教則天地萬物是業眾生以業力故所感不同善業勝者則琉璃為地黃金為道瓊樹蔭玉葉垂亭甘露充飡綺衣為座惡業多沙壤為地瓦礫為衢稗飯充飢麻衣蔽泥行雨宿[1]穫暑耕皆自業所感無人使之吾子心迷不識妄言道生[2]可憫[3]愕然不知所對惠立乘機拂弄榮亦杜默遂赧然下座揖黃壽前席立老子名義法師會隱以老子國家先宗既難其名恐有觸犯即奏曰黃壽身預黃冠不知諱忌城狐社鼠猶事依憑國家遠承龍德之後陛下老氏子孫豈有對人子孫而公談祖諱至如五千言中大有好義壽不能標列而說聖人之名計罪論[4]死有餘帝肯首曰固當別立義壽既遭沮[5]慚汗失圖雖事言對而次序乖越及罷朕觀二家之論宗旨竟未分明法師惠立驟對曰二家之論宗旨未明實如明詔何則眾僧立義道士不識其源既恥無辭遂讜𧬈謾語至如會隱立五蘊義黃頤以蔭名來難且蔭以覆蓋為宗[6]以積聚為如色有十一聚在色名之下識有八種積在一名之中[7]以收稱為蘊義若以蔭名見難義理全乖又神泰立[8]九斷知義道士生來未聞此名論座雖登不知發問之處無以遮[9]遂浪作餘語由是宗旨不[10]瀆天聽過在道士然佛法大宗因緣為最故云未甞有一法不從因緣生且如目見殿柱須具五緣一識心不亂二眼根不壞三藉以光明四有境現前五中間無必具此緣方得見柱若曦光已沒龍燭未明縱有朱楹何由可見又如嘉穀陽和之月假水土人工則能萌芽夏盛甕中冬藏地陷緣不具故畢竟不生[11]人亦然內則業[12]為因外則父母為緣身方得父母[13]違終無生理乃至羽毛萬[14]悉亦如之故經云深入緣起斷諸邪見佛智慧窮法實相是稱無上正覺為人天外道之輩則不如是或計諸法自然同此方莊老或言無因或云宿作並是邪宗不明法本又對御說依他遍計圓成三性之義及辭出宮少選勅內給事王君德傳宣曰師等因緣義甚好何不早論詣道士李榮等傳勅曰何不學佛經於是榮等羞縮為之氣塞

是歲帝勅奘三藏于玉華宮譯般若經龍朔三年冬十月二十三日纔畢凡六百卷進上帝嘉歎曰朕以軍國務殷不及委今觀佛經之大若其瞻天望海莫測高以儒道九流方之如河瀅之類溟渤也而世云[15]三教齊致者是妄談耳

(十五 庚申) [16]屈僧拜俗詔帝初崇三寶後復憍慢四月十五日下詔令沙門致敬君親恐爽[17]至十六日勅付有司詳議是月二十一日[18]大莊嚴寺威秀等上不拜表至二十五日沙門道宣等上雍州牧沛王倫不拜二十七日宣等又上榮國夫人楊氏不拜俗啟及上敘佛教隆替事狀大意是前朝代興替然後引經不拜俗文梵網經云出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬鬼神不禮涅槃經第六卷云家人不禮敬在家人四分律云佛令諸比丘相次禮拜不應禮拜一切白衣佛本行經五十三卷云輸頭檀王與諸眷屬百[19]次第禮佛足[*]佛言王今可禮優波璃并諸比丘足王聞佛教即從座起頂禮五百比丘足新出家者次第而禮薩遮尼乾子經云若謗聲聞辟支佛法及大乘法毀[20]留難者犯根本罪僧道宣尋白朝宰群公伏見詔書令僧致敬君父事理深遠非淺情能測夫以出家之迹列聖齊規真俗之科百王同軌干木在魏高抗而謁文侯陵居漢長揖而尋光武彼稱小道尚懷高蹈之門豈此沙門不垂閑放之美者矣

沙門[21]威秀等謹錄佛經沙門不合跪拜父有損無益其文如左梵網如前順正理國君不求比丘禮拜略曰玄教東漸六百餘載上代皇王無不依經敬仰也僧威秀等言竊聞真俗異區桑門割有生之戀幽顯殊服田衣無拜首之容理同越情道仍舛物伏惟陛下匡振遠猷提獎幽概已崇之於國亦以行之於家足使捨俗無習俗之儀出家絕居家之敬護法斯在提福莫先自然教有可甄人知自勉不勝誠懇之至謹奉表以聞于時上表者眾不煩具備如弘明集○至五月十五日大集文武百僚於中臺將議其事[22]京邑沙門道宣等三百餘人競陳狀啟紛諍不定有司各以表聞一右司成令狐德業等五百三十九人表請不合拜一右兼司平太常閻立本等三百五十四人表請合拜帝覽已下[1]確群議[2]研幽[A6]然箕頴之風高尚其事遐想前代固亦有之今於君處勿須致拜其父母所慈育彌深祗伏斯曠更將安設自今已後即宜跪拜主者施行又至六月八日京邑老人程士顒等上表略曰且高尚之風人[3]猶有抗禮豈惟臣及受跪拜之儀俯仰撫循無由啟處願國無兩敬大開方外之迹僧奉內教便得立身行道不任私懷之至謹奉表以聞拜俗之條從茲泯定矣

(辛酉) 改龍翔

(癸亥) 帝苦風疾委政武后[4]

[5](甲子 五六) 改麟德武后專恣

(十六) 二月初五日法師玄奘寢疾命弟子大乘光錄所譯經論凡一千三百三十有五造彌勒像十俱胝及疾[6]革口誦色蘊不可得受想行識不可得眼界不可得乃至意識界不可得無明不可得乃至菩提不可得不可得亦不可得[7]左右同聲三南謨慈氏如來應正等覺願與含識速奉慈顏南謨慈氏如來所居內院願捨壽必生其中遂右脇安臥而逝春秋六十有是夕白虹四道自北亘南貫井宿直慈恩寺塔計聞于朝帝哭之甚哀顧左右曰朕失國寶矣輟朝三日自終及葬五[8]裒錄遺典勤恤喪事俄異僧奉旃檀末香至請依天竺法用塗法師之體大乘光等以掩龕日久不欲開其僧曰別奉進旨倘見拒即具奏遂啟龕而顏色如生香氣[9]馥郁其僧塗畢恍然不見識者以為兜率內院人也夏四月勅準佛世尊故事[A7]金棺銀槨塔于[10]滻東門弟子神泰栖玄會隱惠立明𤀹義褒大乘光等皆法門龍象

(十七) 道造偽經天皇甲子西京諸觀道士郭行真等東明觀李榮姚義玄劉道合會聖觀田仁惠郭蓋宗等將隱沒道書重更修改私竊佛經改換文句人法名數三界六道五蔭十二入十八界三十七品大小法門並偷安道經并改長安經為太上靈寶元陽經改餘佛經別號勝牟尼經或云太平經等及改酒脯祭祀用乾棗香水以惑後人妖妄作矣[11]沙門道世表聞以辯真偽略曰竊聞白馬東遊三藏創茲而起青牛西逝二篇自此而興或闡玄玄以化民明空空而救物檢之圖牒指掌可知所以發唱顯宗終乎此世釋教翻譯時代炳然文史備彰黎民不惑至如道家玄籍斯則不然唯老子二篇李聃親闡自餘經制皆雜凡情何者前漢王褒造洞玄經後漢張陵造靈寶經及章醮等二十四卷吳葛孝先造上清經晉世王浮造化胡經又鮑靖造三皇經齊朝陳顯明造六十四真步虛梁陶弘景造太清經及眾醮儀十卷武張賓之焦子順馬翼李運挑攬佛經一千餘卷隋輔惠祥改涅槃經為長安經道論曰[12]道家妄註諸子三百五十卷為道又按漢明帝時褚善信等總將道經諸子書等三十七部七百四十四卷晉葛洪神仙傳云老教所有度世消災之法凡九百三十卷符書等七十卷宋太始七年修靜答明帝云道家經書并藥方符圖等一千二百二十八卷云一千九十卷已行於世一百三十八卷猶在天宮又檢玄都目錄妄取藝文志書名矯注八百八十四卷為道經[13]今玄都經目云[14]陸氏所上之目乃有六千三百六十三卷云二千四十卷見有其本四千三百二十三卷並未見據此前數目有無不同虛妄明矣加卷目添足篇章依傍佛經改頭換尾言名山唱出或云仙洞飛來何乃黃領獨知英賢不覩書史無聞典籍不記請問道士後世之經為是老子別陳為是天尊更縱其說也應有時方師資說處代年邦月復是如何如其有據容不㳅行若也妄言理須焚剪伏願當今明朝(云云)由是郭行真等捨邪歸正啟願文具如佛道論

(丙寅) 改乾封○尊老君為玄元皇帝○米斗五

(丁卯) 大教東被六百年矣○用麟德曆

(十八) 南山律師道宣卒師京兆錢氏父吏部尚書申母夢月輪貫懷而孕又夢梵僧語之曰所孕者梁僧祐律師也處胎彌十二月而生九歲遍覽群書十二善習文墨五師日[1]嚴頵公十六誦法華兩旬而徹七落髮二十依首師進具戒三衣唯布常坐一食武德四年再依首師學律性好禪那期修正定頵曰戒淨定明慧方有據聽未閒持犯焉識七年徙居終南紵麻蘭始製行事鈔正觀四年行般若三昧于清宮精舍經九十日龍化人形體覲聽法沙彌染心顧盻其女龍怒欲害之念師教誡頓息惡心攝毒吐井白師勿飲此水往視之其井涌沸又於雲際寺行此三昧前後二十會[2]常感天童為之給侍十九年偕奘公翻經弘福筆受潤文推為上首徽元年復居紵麻乾封二年春天人告師師報緣將盡當生彌勒內宮十月三十眾見空中[A8]華交列異香天樂天人同請師歸覲彌勒上聞之詔天下寺院圖形奉祀穆宗製讚曰代有覺人為如來使龍鬼歸降天神奉事聲飛五天辭驚萬里金烏西沈佛日東舉稽首歸依肇律宗主懿宗朝[A9]澄照師所撰刪定僧戒本(一卷今所盛行) 刪定比丘尼戒本(一卷) 注僧戒本(三卷) 戒疏(四卷) 注羯磨經(二卷) 羯磨疏(四卷) 行事鈔(二卷) 比丘尼鈔(三卷) 拾毘尼義鈔(三卷) 亡物輕重儀章服儀歸敬儀正行懺悔儀新學教誡儀(各一卷) 法華義苑(三十卷亡本) 釋迦方誌(二卷) 佛道論衡(四卷) 續高僧傳(三十卷) 後續僧傳(十卷) 廣弘明集(三十卷) 三寶感通記(三卷) 天人感通傳(一卷) 大唐內典錄(十卷)

(十九 戊辰) 改總章○詔僧道會于百福殿定奪化胡經真偽百官臨證僧法明者預選入三教首座議論紛紜明察其非是即排眾出曰老子化胡成佛之際為作華言化之為作胡語誘之若作華言則胡人未善必作胡語既傳此土須假翻譯未審道流所謂化胡經者於何朝代翻譯筆授證義當復為誰於是舉眾愕然無能應者公卿列辟咸服其切當忻躍而罷[3]有勅搜聚天下化胡經焚棄不在道經之數既而洛京恒道觀桓彥道等奉表乞留詔曰三聖重光玄元統敘豈忘老教偏意釋宗朕志欵還淳情存去偽理乖事舛者雖在親而亦義符名當者雖有冤而必錄自今道經諸部有記及化胡事者並宜削除有司條為罪制

(庚午) 改咸亨

(癸酉) 上稱天皇后稱天后

是歲讓和上四月八日生有白氣六道貫太史奏聞有德之象當應空門帝曰何方位史曰安康分野有頃金州太守韓偕具表奏聞帝曰道人之德國之善慶偕親詣撫恤兼厚賜養育之費一家蒙之後長出家果傳六祖心印住于南嶽光大教門也

(甲戌) 改上元

(二十 乙亥) 是年五祖弘忍大師示寂師蘄州黃梅周氏子生而岐嶷兒時有異僧歎曰是子闕七種相不逮如來後遇信大師得法化於破頭山咸亨中有盧居士者名惠能自遠來參師問汝自何來曰嶺南師曰欲求何事曰唯求作佛祖曰嶺南人無佛若為得佛人即有南北佛性豈然師知其異乃訶之曰著槽厰去能禮足而退便入碓坊服勞於杵臼之間經旬月祖知付法時至遂告眾曰正法難解不可徒記吾言將為已任汝等各自隨意述一偈若語意冥符衣法皆付時會七百餘眾秀居第一座學通內外眾所推仰秀亦自負無出其右者不復思惟乃於廊壁間書一偈曰身是菩提樹心如明鏡臺時時勤拂拭莫遣惹塵埃祖因行次見偈心知秀之所為因紿曰後代依此修行亦得道果眾聆此語人各諷誦他日能在碓坊聞偈乃問同[4]此誰為之同侶告以和上將欲付法各令述偈此乃秀上座所為能曰則美矣了則未了同侶共訶其謬妄能至[5]莫命童子引至廊間能自執燭令童子於秀偈側寫偈曰菩提本無樹明鏡亦非臺本來無一物何假拂塵埃祖復見此默念必能之所為因故為之語曰此誰作亦未見性眾以師弗許皆莫之顧即於是夕潛使人自碓坊喚能至告曰諸佛出世為一大事因緣隨機大小而引化之遂有十地三乘頓漸等法以為教門然以微妙祕密圓明真實正法眼藏付于上首迦葉展轉傳授二十八世至菩提達磨大師屆于此土得可祖承襲以至于吾吾今授汝并所傳袈裟用以表信汝善護持勿令斷絕吾偈曰有情來下種因地果還生無情既無種無性亦無生能受畢乃曰法則既受衣付何人師曰昔達磨初至人未之信傳此衣以明得法今信心已熟衣乃爭端止於汝身勿復傳也且當遠[1]俟時行化所謂[2]衣之人命如[3]能曰當隱何祖曰[4]逢懷且止遇會即藏能禮足捧衣而出通夕南邁眾皆未知祖由是三日不上堂眾疑之因致問祖曰吾道行矣衣法誰傳祖曰能者傳之眾意盧居士名能必此人也共力推尋能已不在至有相率而物色追之者祖既付法已復經四載而寂塔于東山代宗[A10]大滿禪師法雨之塔

舊唐史云後魏末有僧達磨者本天竺王以讓國出家得禪宗妙法云自釋迦相傳有衣鉢為記世相傳授達磨將衣鉢航海而來初至梁國武帝問以有為之事磨不悅[5]魏隱于嵩山少林寺遇毒而其年魏使於葱嶺回見之門徒發其墓但有隻履而已達磨傳惠可可甞斷臂以求其法可傳僧璨璨傳道信信傳弘忍姓周氏黃梅人與信並住東山寺世謂其法為東山法門

論曰舊史敘諸祖雖簡略然大要與寶林傳燈之說皆合至謂達磨遇毒而卒及魏使復於葱嶺見之則毒與卒果有之乎世稱五祖前身蓋栽松道者往見四祖將付以衣法俄惜之曰汝耄矣雖嗣化能復幾何倘再來可也五祖因[6]質周氏父而生母幾受禍僅死而免四祖果忍死[7]遲其來[8]卑以大法[9]祖出入死生正游戲耳自非果位上聖孰能與於此哉

(丙子) 改儀鳳

(二十一) 北印度佛陀波利尊者至五臺清涼山逢一叟問曰爾來何為利曰[10]禮覲文叟曰帶佛頂尊勝呪來否利曰未也叟曰此土眾生滋惡而出家者犯四棄尤不持此呪隨行遠來奚益能回取之以流此土可乎波利作禮而返以開曜元年取其呪至於長安有旨命日照三藏翻譯帝聞此呪靈驗特異祕之禁掖波利屢奏請布中外高宗不得已從之利即辭入五後不知終時南天竺有菩提流志習頭陀行從耶舍瞿沙受道為西域宗師名震中夏帝聞風而悅之因使西域有詔敦請

(己卯) 改調露

(庚辰) 改永隆

(辛巳) 改開曜

(壬午) 改永淳

(二十二) 是歲慈恩法師窺基卒世壽五十有一有詔傷悼御製畫像贊勅葬樊川北渠奘公之塋基貌豐碩長八尺氣概萬夫項上有玉枕十指紋皆盤折如印見者[11]然心慈善誨人晚節祈生內院循戒彌甞造玉文殊像及金寫大般若經皆瑞初南山宣律師以弘律名震五天感天厨供饌每薄基三車之玩甚不為禮基甞訪宣其日過午而天饌不至及基辭去天神乃降宣責以後時天曰適見大乘菩薩在此翊衛嚴甚故無自而入宣聞之大驚於是遐邇增敬焉先是奘公親授西域戒賢師瑜伽師地唯識宗而基盡領其妙恢廓源流天下後世尊之目為三乘法相顯理宗謂之慈恩教

隱士孫思邈卒年百餘善莊老及陰陽推步醫藥之術尤重釋典世稱孫真人焉

(癸未) 改弘道十一月上崩遺詔軍國大事取天后處分太子顯即位

(二十三) 法師玄惲卒惲字道世或云名道世以避太宗偏諱故以字行三學洞貫甞慨教藏及古今圖史之博而學者難以備究因撰法苑珠林凡一百卷各開門類識者重其精博云

高帝於是年崩中宗即位數月天后廢為廬陵王幽于房州天后臨朝稱制是為則明年七月沙門十輩詣闕上大雲經稱則天當即宸極則天大悅賜十沙門紫方袍銀龜袋頒經于天下郡國各建大雲九月則天革唐命改國號周自稱聖神皇帝

(甲申) 中宗顯改元嗣聖(二月改文明正月立韋玄禎女為后上謂我以天下與韋玄禎何不可二月天后廢上為廬陵王立其弟豫王旦為帝居於別殿天后臨朝)

(二十四) 則天武后曌改元光宅(一云順聖曌并州文水人也父武士官至工部尚書荊州都督封應國公天后甞為尼於感業寺時年十四天皇幸寺見而悅之選為昭儀進號宸妃帝崩后攝政立諸武為王甲辰大定及天后疾狄梁公仁傑等迎廬陵王登位明年乙巳崩于上陽壽八十一附之乾陵在位二十一年)

(乙酉) 改垂拱○制母齊縗古者母亡朞年而喪服篇云天無二日[1]無二主國無二君家無二尊以一制朞年禮也自天皇上元元年天后表請父在為母三年下詔依行至今垂拱始編入格

(二十五 丙戌) 歸政於帝帝固辭后乃臨朝○[2]始建明堂貞觀五年欲建明堂勅孔頴達等十人定議制度不成乃止天皇永徽三年宣問無式樣群儒執議不定又止乾封至三年下詔又令群儒取議復不克定而止天后垂拱二年又取議群儒創制垂拱四年正月五日功畢其制凡高二百九十四尺東西南北各三百尺而有三層設四方中十二辰上設二十四氣鑄銕為二十四步為辟雍之水造舟為梁以通道路與前代制度有別夏曰世室殷曰垂周曰明堂也

(二十六) 是年有慶山始出唐五行志曰垂拱二年九月雍州新豐縣有大風雷電震吼涌出一山高二十丈有池周三百畝池有龍鳳之形禾麥之異天后以為休應故名曰慶山

(己丑) 改永昌

(庚寅) 改天授○二月辛酉后策貢士於洛城殿殿試始此○九月改元建國號曰周朔同日用周正

(壬辰) 改如意又改長壽

(甲午) 改延載

(乙未) 改證聖九月又改天冊萬歲

(二十七) 是歲則天加號天冊金輪聖神皇帝七寶復聞于闐國梵本華嚴大經即遣使奉玉帛往求之并請彼國善梵學者一人隨經以來於是于闐主以實叉難提(此云喜學)華嚴宗旨遣赴命則天見之大悅詔入大遍空寺同三藏菩提流志法師神測玄景復禮等翻譯華嚴則天時幸其寺親施供饌焉至聖曆二年十月八日功畢成八十

(二十八) 天冊萬歲元年詔沙彌康法藏於太原開示華嚴宗旨方緒經題感白光昱然自口而出須臾成蓋停空久之萬眾歡呼嘆異都講僧恒奏其事則天悅有旨命京城十大德為藏授滿分戒賜號賢首詔入大遍空寺參譯經

(二十九) 是歲詔嵩嶽惠安禪師入禁中問道與神秀禪師同被欽重則天甞問安甲子幾何對曰不記曰何以不記安曰生死之身有若循環環無起盡焉用記為況識心流注無有間斷見漚起者乃妄想耳從初識至動相滅時亦只如此何年月而可記則天嘆美久之時安春秋百餘而天下之人稱為老安國師

(丙申) 改萬歲登封又改通天萬歲

(丁酉) 改神功

(戊戌) 改聖曆迎中宗于房陵立為太子姚玄崇相

(三十) 五月戊辰淨義三藏自西域還獲梵本經論四百餘部及金剛座真容舍利三百餘粒則天降蹕上東門迎勞安置佛授記未幾詔入大遍空寺同實叉難提等譯經證義明年十月新華嚴經成實叉難提等奉表奏上則天親製序引御太極殿宣示百官其護法弘通無出天后之德矣師姓張齊州范陽人家世珪璋十五有西行志三十七歲方遂雅懷是年乃旋也

(己亥) 天后重眉八字○慶山佛現勅建寺宇○李白生

(庚子) 改久視○十月復夏正

(三十一) 詔[A11]天下僧錢日一文聚作大像於白馬阪[3]宰相狄仁傑上疏諫曰為政之本必先人事陛下矜念群生迷謬弱喪無歸令像法兼行覩相生善然今之伽藍制過宮室窮奢極壯刻繪盡功寶技殫於綴嚴瓌材極於輪奐工不役鬼物不天來既皆出於民將何以堪之且生之有時用之無編戶所奉常若不充痛切肌膚不辭捶游僧一說矯陳禍福剪髮解衣仍漸其亦有離間骨肉事均路人身自納妻謂無彼我皆託佛法[A12]詿誤愚人里陌動有經闤闠尤多精舍化誘諄切倍於官徵事供需嚴逾制勅膏腴物業水磑庄園有其多不知厭[4]逃丁辟罪駢集法門一夫不耕猶受其弊浮食者眾又劫人財臣每念之實切悲痛昔梁武簡文捨施無及三維浪沸五嶺烟騰列剎盈衢莫救危亡之禍緇衣蔽路豈有勤主之功況北風塵屢擾征役稍繁遽興此務力所未堪伏惟功德無量何必興建大像以勞費為名乎[A13]僧錢百未及一尊容既廣不可露居覆以百層尚憂未遍臣今兼採眾議咸以為如來設教以慈悲為主普濟群品是其用心豈以勞人而存虛飾哉疏奏天不納

論曰法師支遁曰沙門之於世也猶虛舟之寄大壑耳其來不以事退亦乘閑四海之內竟自無宅邦亂則振錫孤游道洽則忻然共萃蓋謂吾徒於天下固無事人也至末法敗道之徒苟安衣食者於狄梁公之論殆不可得而諱焉嗚呼是豈真沙門者所為哉疏謂如來設教以普濟群品為詎以勞人而存虛飾此不獨匡則天之抑有以輔吾佛之正教也與夫後世泛然排佛老以苟名者雲泥矣

(辛丑) 改大足又改長安

則天將建大像御史張廷珪復上疏諫曰夫佛者以覺知為義因心而成不可以諸相見也經云若以色見我以音聲求我人行邪道不能見如來此真如之果不可以外求也陛下信心歸依發弘誓願壯其塔廟廣其尊容已遍於天下久矣蓋有為住相布施非最上第一希有之法何以知經云若人滿三千大千世界七寶以用布施其福甚多不如有人於此經中受持四句偈等為人演說其福勝彼如佛所說陛下傾四海之財竭萬夫之力窮山之木以為塔寺極冶之金以為尊像勞則多矣費則甚矣其所獲福乃不若禪房之匹夫菩薩所作福德不應貪著蓋有為之法不足高也況此營建事因土木或開發盤礴峻築基階或塞穴洞通轉採斫碾壓虫螘動盈巨億豈佛標坐夏之義憫蠢動而不忍害其生乎又役鬼不可惟人是營通計工匠率多貧寠[1]歐莫役勞筋苦骨簞食飄飲晨炊星飯飢渴所致疾[2]疹交集豈佛標徒行之義愍畜產而不忍苦其力乎營築之役僧尼是稅雖展轉乞匃窮乏尤州縣徵輸星火逼迫或謀計靡所[3]粥賣以充怨聲載路和氣不洽豈佛標喜捨之義愍愚蒙而不忍奪其產乎且邊朔未寧軍裝日急天下虛竭海內勞弊伏惟陛下慎之重之思菩薩之行為利益一切眾生應如是布施則其福德若東西南北四維上下虛空不可思量矣何必勤於住相彫蒼生之業崇不急之務哉臣以時政言之則宜先邊境畜府庫養人力以佛教論之則宜救危苦滅諸相崇無為伏惟察臣之言行佛之行務以理為尚無以人廢疏奏則天大悅御長生殿召見廷珪以金帛

(三十二) 是歲詔賢首法師法藏於東都佛授記寺講新華嚴經至華藏世界感大地震動逾時乃息即日召對長生殿問帝網十重玄門海印三昧參合六相總別同異成壞之藏敷宣有緒玄旨通貫則天驟聞茫然驚異伸請再三[4]藏就指殿隅金師子為曉譬之能所謂一毛頭師子百億毛頭師子則天豁然領解由是集其語目為金師子初雲華寺儼尊者傳杜順華嚴宗旨執侍儼盡傳其教及儼去世藏以巾幘說於是京城耆德連名抗表乞度為僧藏落髮受具皆則天特旨又甞為則天以十圓鏡置八隅上下皆使相向中安佛像然燭照之則鏡鏡現像互相攝入及觀之者交羅齊現以表剎海十界普容無盡之藏沒清涼國師澄觀宗其教天下學者宗之目為一念圓融具德宗謂之賢首教

(壬寅) ○初試武舉

(三十三) 是年則天鑄像之費將具納言李嶠上疏諫曰臣聞佛法慈愍菩薩護持唯志利益群生非假修崇土木伏聞造像稅非戶口錢出僧尼非假州縣祗承不能濟辦天下編戶貧弱者眾或傭力客作以濟[5]或賣田貼舍以供王役今造像錢數已有一十七萬緡若以散施廣濟人與一千尚濟一十七萬戶拯飢寒之弊省勞役之勤順諸佛慈悲之心廣人主停毒之則人神胥悅功德無量則天不納是冬像成率百僚禮祀

(三十四 乙巳) 中宗改神龍(高宗第七子母曰則天皇后納狄仁傑諫正月張柬之桓彥範等五王以兵誅姦臣而迎帝即位遷則天于上陽宮冬崩二月復國號曰唐○老君為玄元皇帝景隆四年韋后安樂公主於餅中進毒上崩壽五十五奉相王旦即位)

(三十五) 正月流房融于高州夏四月融於廣州遇梵僧般[A14]密諦齎楞嚴梵夾至刺史請就制止道場宣譯融筆授及譯經十卷[A15]復携梵本歸于天竺

(三十六) 是月[1]中宗降御札召曹溪六祖惠能入京其辭曰朕請安秀二師宮中供養機之暇每究一乘二師並推讓云南方有能禪師密授忍大師衣法可就彼問今遣內侍薛簡馳詔迎請願師慈念速赴上京師以表辭疾願終林麓薛簡曰京城禪德皆云欲得會道當須坐禪集定若不因禪定而得解脫者未之有也未審師所說法如何師曰道由心悟豈在坐耶經云見如來若坐若臥是行邪道何則無所從來亦無所去若無生滅是如來清淨禪法空寂是如來清淨坐究竟無證豈況坐[2]簡曰弟子回朝主上必問願師慈悲指示心要令得見性明道祖曰道無明暗明暗是代謝之義明明無盡亦是有盡明喻智慧暗況煩惱學道人儻不以智慧照破煩惱生死憑何出離師曰若以智慧照煩惱者此是二乘小兒羊車等機智大根悉不如是簡曰何謂大乘見解明與無明其性無二無二之性即是實實性者處凡愚而不減在聖賢而不增住煩惱而不亂居禪定而不寂不斷不常不來不去不在中間及其內外不生不滅性相如如常住不遷名之曰道簡曰師說不生不滅何異外道師曰外道將滅止生以生顯滅滅猶不滅生說無生我說本自不生今亦無滅所以不同外道汝欲知心要但一切善惡都莫思量自然得入清淨心湛然常住妙用恒沙簡禮辭歸闕表上師語帝咨美久之尋遣使賜袈裟瓶鉢等諭天子嚮慕之意

(三十七 丙午) 大通禪師神秀入寂中書令張說製碑譔夫總四大者成乎身矣立萬始者主乎心矣身是虛哉即身見空始同妙用非實也觀心若幻乃等真如名數入焉妙本乖言說出焉真宗隱故如來有意傳要道力持至德萬劫而遙付法印一念而頓授佛身誰其弘之實大通禪師其人也師尊稱大通諱神秀本姓李陳留尉氏人心洞九流懸[3]解先覺身長八尺秀眉大應王之像合聖賢之度少為書生游問江表老莊玄旨書易大義三乘經論四分律儀說通訓詁音參吳晉爛乎如襲孔玲然如振金玉既獨鑒潛發多聞旁施逮知天命之年自拔人間之世企聞蘄州有忍禪師禪門之法胤也自菩提達磨天竺東來以法傳惠可可傳僧璨璨傳道信信傳弘忍繼明重迹相承五光乃不遠遐阻翻飛謁詣虛受與沃心懸會高悟與真乘同[4]縷指忘識湛見本心住寂滅境行無是處有師而成即然燈佛所無依而說是空王法門服勤六年不捨晝夜大師歎東山之法盡在秀矣命之洗足引之並於是涕辭而去退藏於密儀鳳中始隸玉泉名在僧錄寺東七里地坦山雄目之此正楞伽孤峯度門蘭若蔭松藉草吾將老焉雲從龍風從虎大道出賢人覩岐陽之地就去成都[5]華陰之山學來如市云多也後進得以[6]三有超四禪升堂七味道三千不是過也爾其開法大略忘念以息想極力以攝心其入也品均凡其到也行無前後趣定之前萬緣盡閉發慧之後一切皆如特奉楞伽遞為心要過此以往未之或知久視年中禪師春秋高詔請而來趺坐覲君肩輿上殿屈萬乘而稽首洒九重而宴居傳聖道者不北面有盛德者無臣禮[7]遂稱兩京法主三帝國仰佛日之再中慶優曇之一現然處都邑婉其祕旨每帝王分座后妃臨席[8]四匝龍象三繞時熾炭待礦故對默而心[9]診飢投味故告約而[10]一雨普霑於眾緣萬籟各吹於本分非夫安住無畏應變無方者孰能至爾乎聖敬日崇朝恩代積當陽初會之所置寺曰度門尉氏先人之宅置寺曰報恩軾閭名鄉表德非局厭諠輦長懷虛壑累乞還山既聽中久矣衰憊無他患苦魄散神全形遺力神龍二年二月二十八日夜中顧命趺坐泊如化域禪師武德八年受具于天宮至是年丙午復終于此寺蓋僧臘八十生於隋末百有餘歲未甞自言故人莫審其數也三界火心四部氷背榱崩梁壞雷動雨泣凡諸寶身生是金口故其喪也如執親焉詔使弔哀王侯歸[11]三月二日[A16]大通展飾終之義禮也時厥五日安闕塞緩及葬之期懷也宸駕臨訣至午王公悲送至伊水羽儀陳設至山龕秋既望還詔乃下帝諾先許冥遂夙心常卿鼓吹導引城門郎監護喪葬[1]是日天子出龍門泫金櫬登高駐蹕目盡迴輿伊及江扶道哀侯旛花百輦香雲千里十月哉生魄明即舊居後岡安神起塔錢嚴飾賜逾百萬巨鍾蓋先帝所鑄群經乃後皇所錫金榜御題花旛內造塔寺尊重遠稱標絕初禪師形解東洛相見南荊白霧積晦於禪山素蓮寄生於坐樹則雙林變色泗水逆流至人違代同符異感日卒哭也在龍華寺設大會八千人度二十七人二祥練縞也成就西明道場數如前萬回菩薩乞施後宮寶衣盈箱珍價敵親舉寵貴侑供巡香其廣福博因存沒如此日月逾邁榮落相推於戲法子永戀宗極痛慈舟之遽失恨涌塔之遲開石城之歎也不孤廬山之碑焉可作竊比夫子貢之論夫子也生於天地不知天地之高飲於河海不知河海之廣深強名其迹以慰其心銘曰額珠內隱匪指莫効心鏡外塵匪磨莫照海藏安靜風識牽樂不入度門孰探法要倬哉禪伯獨立天下功收密詣解却名假詣無所得解亦都捨月影空如現於悟者無量善眾為父為師露清熱惱光射昏疑冀將住世萬壽無期何過隙一朝去之嗟我門人憂心斷續憶瞻仰退思付囑盡不離定空非滅覺茲在茲敢告無學時岐王範及徵君盧鴻皆勒碑製碣舊唐史有傳稱沙門被王者禮敬古未之有

(丁未) 改景隆

(三十八) 神僧萬回入宮賜號法雲公舘于集賢院給二美人奉事未幾忽求閿鄉河水左右倉皇莫能得又曰第穴堂前地可得既得之回飲水畢湛然而逝賜號國公圖形集賢院初回幼能三千里致兄書往暮歸因號萬回高宗聞其名詔入宮為沙門則天在位廷之禁中賜錦衣令宮人給侍莊惠太子始生則天抱之示回此西域樹精養之宜兄弟及安樂公主怙韋后將謀逆回遇之望塵唾曰血腥不可近未幾安樂果誅玄宗在蕃甞私謁回回拊其背曰五十年太平天子睿宗為相王每將出回必告市人曰天子來少頃而相王至其神異類如此示寂于長安醴泉壽七十四矣

論曰法雲公甞有偈曰明暗兩忘開佛眼不繫一法出蓮叢真空不壞靈智性妙用甞存無作功聖智本來成佛道寂光非照自圓通熟味厥旨蓋大乘了悟之言也法雲特以小乘神異顯化至於佛菩薩出世宏正法眼必涵光混世未始泄露密機直至臨終方有付囑然則法雲章章顯異抑聖[2]之權與

(三十九) 是年七月庚辰下[3]詔曰釋典玄宗理均迹異拯人化俗教別功齊自今每緣法事聚集僧尼道士女冠等宜齊行並集太宗以老子為皇宗升於釋氏之上至則天朝復在釋氏之下今此已往遂為永式令齊班並集云

(四十) 國師惠安卒誡其徒曰吾氣盡將尸置林中恣野火焚之偶神僧萬回至與安握手言論其徒側聆俱莫之省至八日合戶偃身而寂春秋一百二十八其徒奉命舁尸林中果野火至闍維之得舍利八十粒五粒最巨而紫紅色光焰奪目詔留禁中

(四十一) 是歲再詔于闐國三藏實叉難提至降蹕迎勞備兩街法儀旌幢鼓吹迓之以青象安置薦福寺難提風神宏曠儀韻秀整善大小乘通華梵語

(四十二 戊申) 泗洲大士僧伽詔入宮供養度惠儼惠岸木叉三人為侍者帝親書所居寺額曰普光王未幾遷止薦福寺明年京畿旱旨命大士致雨僧伽以瓶水散洒即有濃雲自所居而涌大雨傾注又明年二月示壽八十有三[A17]如生勅就薦福寺塑身建塔即穢氣滿城帝炷香祝之許送歸言訖異香郁然傾都歎異遂奉全身歸泗洲普光王寺建塔帝甞問法雲公萬回僧伽何如人對曰觀音大士化身耳化事迹具如蔣頴叔所著傳大師自西國唐高宗時至長安洛陽行化歷吳楚間手執楊枝混于緇流或問師何姓即答曰我姓何又問師是何國人師曰我何國尋於泗上欲構伽藍因宿州民賀跋氏捨所居師曰此本為佛宇令掘地果得古碑云香積寺即齊李龍建所創又獲金像眾謂然燈如來師曰普光王佛也因以為寺額云乾符中[A18]證聖大師

(四十三 己酉) 是歲召律師道岸入宮為妃主授歸因留禁中別日帝至諸師皆辟席岸獨逡巡長揖而已帝高其量圖形于林光宮御製讚曰戒珠皎潔惠流清淨身局五篇心融八定學妙真宗貫通實性維持法務綱紀德政律藏冀兮傳芳像教因而光盛時以為榮焉

八月乙卯以高宗舊第興聖寺有柹樹天授中枯死至是忽重榮因大赦天下賜百官封爵普度僧尼道士凡數萬

(四十四) 九月詔三藏菩提流志於北苑白蓮池甘露亭譯大寶積經勅中書陸[1]先尚書郭元振宰相張說潤文經成凡五十九總一百二十卷

(四十五 庚戌) 是年三月勅東都留守韋安石齎詔起嵩山沙門一行赴闕行辭疾不赴遁入荊州當陽山舊唐史云行姓張氏初名遂[A19]國公公[A20]之孫武功令擅之子少聰敏覽觀子史甞詣道士尹崇借太玄經讀之日而還崇曰此經精微吾尋積年尚未曉子宜研究無忽也行曰已究其義因出所撰太衍玄圖并義決崇覽之大驚因與談其淵奧退謂人曰此後生顏子也由此知名於世初武三思慕其學行就請結交遁匿辟之尋出家遍歷天下訪求異術天台國清寺見別院古松數十門有流水行立門屏聞僧於庭中布算聲而語其徒今日當有弟子自遠來求吾算法已合[2]門豈無人導引乎即除一算曰門前水[3]西流弟子亦至矣行返顧溪水果已西遂承其言遽趨入再拜咨求其法盡授與之遂洞曆象陰陽推步之學回入嵩山依普寂禪師參決禪門宗旨及遁當陽山又從律師惠悟學毘尼凡經籍一覽畢世不忘

佛祖歷代通載卷第十[4]

𭞒
接黃梅五祖
啻施智
拜銕像天尊崩壞
昔【大】,夕【甲】
吾【大】,我【甲】
惠寬信相示異
授【大】,援【甲】
玄奘答天竺智光書
百部論師受度
給蕩亥
立師上書斥呂才謬論
杞【大】,柏【甲】
惼補典
縉【大】,搢【甲】
前代譯經設官監護
令【大】,今【甲】
御製慈恩寺碑
媯九危汭而稅
靨益涉
齠田聊,齓初堇
秀【大】,禿【甲】
敘【大】,氣【甲】
幽【大】,攸【甲】
易去聲
漏【大】,滿【甲】
奘師謝御製碑文
改正僧道班次
辨【大】,教先後【?】
百鳥銜花之異
請示心法
僧道持論
御札留三藏
三藏進啟奉謝
復追僧道論義
契思列
靳居焮
梟堅堯
鏡【大】,獍【甲】
蝟于貴
糅忍九
穫黃郭
何【大】,向【甲】
愕逆各
刑【大】,別【甲】
挫千臥
蘊【大】,蔭【甲】
統【大】,總【甲】
九斷【大】,斷九【甲】
慚【大】,塹【甲】
光【大】,冲【甲】
而【大】,工【甲】
感【大】,惑【甲】
乖【大】,亦【甲】
彙于貴
三教齊致者是妄談耳
屈僧拜俗
請【大】,情【甲】
威秀道宣等上不拜表
官【大】,宮【甲】
訾音紫
秀法師正理論
宣律師陳表
商【CB】,啇【大】,謫【甲】
沈【大】,深【甲】
王【大】,主【甲】
卷第十四終【甲】
卷第十五首【甲】
革訖力
令【大】,命【甲】
降【大】,〔-〕【甲】
馥音伏
滻所簡
道世奉表辨道經真偽
道家妄造諸經
葛陸記道經數目不同
宋【大】,中【甲】
頵於倫
天童給侍
焚化胡經
列【大】,侶【甲】
莫音暮
引【大】,隱【甲】
受【大】,授【甲】
懸【大】,縣【甲】
逢懷且止遇會即藏
之【大】,至【甲】
託【大】,訖【甲】
遲直利
卑必至
吾【大】,五【甲】
求【大】,來【甲】
讋質涉
士【大】,主【甲】
始建明堂
狄相諫鑄像
斁夷蓋
歐莫【大】,區暮【甲】
疹之忍
粥余六
金師子章緣起
糇【大】,餱【甲】
詔六祖御禮
薛簡問心要
解下買
轍【大】,輒【甲】
華去聲
拂【大】,沸【甲】
兩京法主三帝國師
鷺【大】,鴦【甲】
診止忍
義【大】,意【甲】
賵【大】,孚鳳【甲】
天子出龍門泫金櫬
賢【大】,〔-〕【甲】
詔僧道齊行並集
象【大】,像【甲】
到【大】,開【甲】
當【大】,向【甲】
二【大】,五【甲】
雉【CB】,雄【大】(cf. TW49n2036_p0575c26) 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 己【CB】,已【大】 旛【CB】,旙【大】(cf. X75n1512_p0173b20) 賾【CB】,頤【大】(cf. T52n2103_p0290a03; T52n2108_p0472b29) 斂【CB】,歛【大】 旛【CB】,旙【大】(cf. T49n2035_p0297b01; X85n1594_p0610b11) 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 斂【CB】,歛【大】 詿【CB】,掛【大】 斂【CB】,歛【大】 剌【CB】,刺【大】 剌【CB】,刺【大】 諡【CB】,謚【大】 采【CB】,釆【大】 諡【CB】,謚【大】 郯【CB】,剡【大】(cf. 「中國哲學書電子化計劃」 《舊唐書》; T49n2037_p0825a06; X76n1517_p0195c19) 謹【CB】,瑾【大】(cf. 「中國哲學書電子化計劃」 《舊唐書》; T50n2061_p0732c09; T49n2037_p0825a06)

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