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佛祖統紀

佛祖統紀卷第五十

名文光教志第十八之二

[3]

仁王般若經疏序

陳隋間天台智者遠稟龍樹立一大教傳而至荊溪荊溪之世有新羅來學者法融理應純英故此教播於海外諸國與中原並盛矣唐室喪亂典籍蕩滅雖此教為不可亡者亦難乎其存也然杲日將出而曉霞先升真人應運而文明自見我有宋之初此教復杭海入吳越今世所傳三大部之類是也然尚有留而不至與夫至而非真仁王經疏先至有二本眾咸斥其偽法師既納日本信禪師所寄辟支佛[4]𩬊其所問二十義乃求其所謂仁王經疏信即授諸海舶無何中流大風驚濤舶人念無以息龍神之意遽投斯疏以尉安之法智乃求強記者二僧詣信使誦文以歸既而二僧喪乎日本至元豐初海賈乃持今疏二卷來四明有沙門如詢因緣得之(云云)智者慈霔盡法性為止觀而源流釋迦之道今方盛於越中異日會當周於天下豈獨是書之不可掩哉大抵吾宗所以永異他家不容同世並語者其唯三千乎其唯觀具乎

明智法師碑論

世尊鶴林法付迦葉二十四傳至[5]師子或曰二十八傳至[*]於達磨磨在梁時始來東土於六度中特以禪名雖云頓示豈無方便雖云不立文字初傳則有楞伽五六葉則尚般若覽教照心不在茲乎迦葉十三傳曰龍樹著大智度論譯傳震則有北齊文禪師一覽斯文即悟中觀之旨以傳南岳岳傳之天台天台悟法華三昧始開拓義門定而三止慧而三觀曰即曰一念三千其所歸宗曰法華則華嚴阿含方等般若攝六度融萬行而顯之無非法華佛慧之道暨傳之章安縉雲東陽左溪至於荊溪於是智者之教悉載於書而一歸於正矣荊溪傳滿滿傳脩(當云荊溪傳邃邃傳脩)脩傳外外傳琇琇傳竦竦傳寂寂傳通通傳禮是為四明[*]於時此教特異同亦多龍象重望未易柔服一言之辨勤乎十返如不觀真心唯觀陰妄今稱之為是後世何為而欲異其說乎惟智者之為智也大矣哉三觀單複之旨著乎圓覺十境互發之論方見乎楞嚴者先言之於隋此經後譯之於唐雖欲不信其可得乎(瑩公清話楞嚴本在西域智者聞之忍死以[1]既而入滅期逼記之曰此經入漢吾不得見之矣當有宰官身菩薩以文章翻譯佛語又數百年當有肉身比丘以吾教判此經歸中道)所謂靈山親聞者此亦其躅歟故其教東及日本西返天竺未之與[2]或曰教外別傳不知教無等等何外之有傳授圓成何別之有或曰不立文字不知文字非真非妄乃以何者為文字嘗求乎其人前乎智者導其教者曰梁傅大士北齊稠禪師後來推尊而贊之者曰南山律師韶壽諸師(韶國師壽禪師)密弘而取證者永嘉真覺雖異途而不敢不贊者賢首藏師或叛去而竊用其義者清涼觀師公為異同而自立己意者慈恩基師唯圭峯密私用其言而專以四禪八定次第之學何異兒戲以侮耆德善乎梁敬之之言曰佛法以天台為司南柳子厚曰佛道愈遠異端競起惟天台得其傳又曰傳道益微言禪最病今之空空愚夫縱傲自我者皆誣禪以亂其教冐乎囂昏放乎淫荒吾將合馬鳴龍樹之道焉唯是明智其生既晚異端益肆積德於躬無辨於彼將自屈服我言則光顧予何者輒與斯事竊少聞大道於圓照禪師且有言曰他日勉讀經教後三十年果遇明智獲聞一家性具之旨視彼暗證禪師文字法師乘壞驢車無力以正之則不敢不自勉

南湖法智大師像贊

靈山一席儼在天台後十三葉復生奇才唱道四明講肆宏開溥海聲聞谹谹雲雷聖在御中使鼎來得法大旨皇皇恢恢號法智宸章昭回抵今後學咸仰崔嵬馨菊芳本一根荄嗚呼是為法宇之柱石鼎之鹽梅宜茲幻影歷千古而無塵埃

永嘉西湖法明寺疏

茲寺是昔忠法師之所居師行業至高願力強果矢言以致道故雖焚蕩草莽百年間冠蓋常走一郡至子真師建兩序師昶師崇殿堂於是院落始成昶師尤精苦屨穿損食不累合諸生雲赴應答泉涌東掖天竺之盛誠足相[3]初天台立止觀二義承而為說者益以蔓衍而忠昶二師尤多論今其徒妙真普濟欲集諸家學為教藏院中率道俗修念佛三昧以旌昶之績而嗣忠之業於無窮志甚遠也夫浮圖以身為旅泊而嚴其宮室不已以言為贅疣而傳於文字愈多固余所不解嘗以問昶昶亦不知所以然也

重刊刪定止觀序

奇哉救世明道之書不圖復行於今也使王公大人知有此書必不至信讒以廢毀使縉紳先生知有此書必不至立論以觝使啟禪關者能讀此書其肯以教外別傳自欺乎使尋經論者能讀此書其肯以分別名相自困乎矧欲使薄海內外家藏此書展轉開導了達此義又孰肯貪於粗弊五欲而不早求解脫者乎是皆內教弟子護持教法之大略也子貢好辨孔道以明子巖巖功堪繼禹斯言概之誰曰不信

與喻貢元書

佛道來東華幾二千載矣吾儒攘斥甚力者無若韓氏歐陽氏然皆未究其言與其道唯知堅執周孔立教者以詆之故雖攻之而愈堅終無以大服天下之心獨關洛諸賢與胡氏父子頗嘗出入釋氏而不信之考其所與辨明而謂之詖淫邪遁者亦不過指禪宗單傳之學而已夫釋氏之有禪猶吾儒之有老莊也苟以拈椎竪拂誇誕之談而疑釋氏一代正教是猶以王何所學之浮虛而疑六經語孟修身齊家治國平天下之道也奚可哉去佛[1]遠異端並唯天台大師為得其正傳此唐之梁敬之柳子厚我朝晁以道陳瑩中諸公所服膺而深造者也僕雖不敏實研究有年觀其發揮一性範圍法界俾六凡四聖各迪厥德而咸底[*]於極誠未易遽為足下言惟足下他日考其書而訂其道方知僕昨者鄙詩所謂大道不可私與夫孔釋俱援世之句果非自欺而又以欺天下也然則孔釋之道果同乎果異乎異則不可得而一同則不應異其施曰有世法有出世法以世法而疑出世法固不可以出世法而外世法亦不可故天台所傳亦有真俗相即之其察乎道並行而不相悖者亦審矣有足跡未抵乎泰山之麓而輒談其廣狹高下欲欺乎未見泰山者且不可[2]見者乎今足下未讀佛之書而遽議佛之何怪乎言之諄諄而僕邈然不聽也[3]

[4]始終心要

始終心要(永嘉沙門從義注)

(在因名始至果為終因果雖殊諦德無別圓頓上乘旨歸[5]所以荊溪立[*]心要)

夫三諦者天然之性德也(上句標指下句發歎天然者如天之然亦名自然此與外道所計何別外道所執已為三藏所破那忽謂同圓頓諦理復次應知若從破計須蕩自然破計雖爾理必自然是則自行乃遣執[6]隨緣無妨作斯說也至於下文含生本具祕藏不顯由三惑覆亦應準今料簡顯示舉一例諸無勞委述)中諦者統一切法諦者泯一切法俗諦者立一切法(別示解釋三諦相也中者不偏二邊也諦者審而無虛也統者總也一切法者二邊之法也真者無偽妄也泯亡泯也切法者三千之法也俗者世俗也立者建立也一切法者百界之法也當知此約三諦別明若從通說云一中一切中無真無俗而不中則三諦皆統理而絕待也一真一切真無中無俗而不真則三諦俱亡泯而無相也一俗一切俗無中無真而不俗則三諦並建立而宛然也)舉一即三前後也含生本具非造作之所得也(上兩句示三諦融即顯非縱橫之殊異也下二句明三諦本具彰無作之妙法也舉一即三者舉其中諦非真非俗當體泯法復名真諦常自建立又為俗諦中諦之一即三既然真俗之二即三亦爾準諸祖誥亦應更云三而一有可相離即一而三不可相混非三非一三一宛然會之彌分派之常合橫之復高竪之又廣明鏡等譬真好研詳勿見三一相即之故便乃不許俗諦[7]法真諦亡泯中諦統絕[8]言洋洋豈可誣哉)悲夫祕藏不顯蓋三惑之所覆也(三諦微妙眾生不了之為祕法界包用不可盡目之為藏性雖微妙濁成本有譬如鏡天喻若塵雲今此總明次文別[9])故無明翳乎法性塵沙障乎化導見思阻乎空寂(無明者不了法界無所明也塵沙者譬無知之數多也見思者[10]等立名也知三惑皆是性具同體為障難可了知文云翳障阻者異其文耳)然茲三惑乃體上之虛妄也(結指惑障都非真實空華之譬其在茲乎)於是大覺慈尊喟然歎曰(大覺即妙覺喟然歎聲也)真如界內絕生佛之假平等慧中無自他之形相(通指三諦以為真如及平等慧名離相)但以眾生妄想不自證得莫之能返由是立乎三觀破乎三惑證乎三智成乎三德(眾生在迷未能復性是故須明惑觀等說全性起脩性無所移全脩在性脩常宛爾一家所立三諦文在瓔珞仁王兩經三觀文出瓔珞經下卷三惑準大品大論而開三智具如大品三智品中三德備在大涅槃經)空觀者破見思惑證一切智成般若德假觀者破塵沙惑證道種智成解脫中觀者破無明惑證一切種智成法身(一念無相謂之空無法不備謂之假不一不異謂之中知一切法空寂一相名一切智知十法界諸種差異為道種智知於二邊無非中道名一切種智照明為般若解縛名解脫清淨名法身皆具常樂我淨謂之德)然茲三惑三觀三智三德非各別也非異時也天然之理具諸法故(上文別示恐謂縱橫故茲融即顯非別異是故當知三惑一念中破三觀一心中脩三智一念而證三德一心而成惑觀一如智德無別苟非性具寧免異殊山門教觀永異諸家超過眾說良在茲焉)然此三諦性之自爾(重歎三諦非作所成)迷茲三諦轉成三惑惑破[11]乎三觀觀成證乎三智智成成乎三德(自迷之悟展轉相由文中五三秖是一三無前無後因果理同)從因至果非漸修(性德之行異乎歷別)說之次第理非次第(言不頓顯故有前後若論其理實在剎那其理者何三千三諦)大綱如此綱目可尋矣(諦德宏深故曰大綱諸法廣多號為綱目華嚴名法界方等為實相般若稱佛母法華號髻珠涅槃名佛師三諦是一法佛說種種名龍猛悟之而造論智者得之以開拓荊溪傳之為心要是則十方大覺諸祖所傳不歸乎諦德祕藏像末惰澆信心寡薄如斯法門不能宗重而更別求心要之術良由近代習大乘者雜濫故也)

四十二章經疏序

古者能仁氏之王天下也象無象之象無言之言以復群生之性由是佛教生焉教之高下視根之利鈍是故有頓焉有漸然後混而為一是謂開顯而蚩蚩群彙率其化復其性蹈乎大方安乎祕藏者可勝言哉逮乎後漢其道東傳時君仰其元元陶其訓乃與仲尼伯陽之說三焉原夫仲尼之為訓也揚唐虞三王之道仁而尚義俾復其王而企於帝也伯陽之為訓也揚三[12]朴略之道而絕聖棄智俾復其皇而企於結繩也矧茲二者談性命則未極於唯心乎言報應則未臻於三世乎然於治天下安國家不可一日而無之矣美乎哉其可教乎域中也明矣若夫釋尊之為訓也指虛空世界悉我自心非止言其太極生兩儀玄牝為天地根而已考善惡報應悉我自業焉非止言其上帝無常天網恢恢而已有以見伯陽仲尼雖欲謂之廣大悉備至於濟神明研至理者略指其趣耳大暢其妙者則存乎釋尊之訓歟其可教乎域外也又已明矣域內則詳乎治身而尚略乎治心故謂之外教域外則善乎治身而極乎治心故謂之內教昔阮孝緒正以內外之名為不誣世人有謂三者能混同焉或幾乎失謂三者碩異焉亦未為得也何哉復性有淺深言事有遠近則不得不異也至於遷善而遠罪勝殘則去殺則不得不同也(此略文耳淨覺還源記有釋)

與駱御史書(名偃)

浮圖之法非古也其來於東漢乎其為體也清淨其為用也仁恕由是七六家十九流為利於上下[1]弊於孔老其亦至矣請揚搉而陳之夫秦火六經漢[2]澆俗漓爭奪方熾禮讓寖微則仲尼之仁義伯陽之道德或幾乎息矣賴我浮圖之為訓也既以三世報應制其事復明一心空寂窮其理民有聞報應之說者雖貪殘鄙吝之夫亦庶乎振乏周急矣民有聞空寂之說者雖矜功用壯之夫亦庶乎守雌保弱矣能周振則博濟之道行善保守則朴素之風還博濟行則禮讓著朴素還則刑罰措([3]於民則仲尼伯陽之道不遠而復矣故曰為利於上下救弊於孔老焉[4]乎時君好之失其旨方袍事之違其道)[5]以斯而失其旨則節制不行違其道則寂默不守乃以彫峻輪奐而奢夸乃以輕肥溫飽而煒燁徒以多為貴則壞其道者眾矣言以怪為美則惑其聽庶矣遞相沿襲寖以成俗使夫清淨仁恕之風無乃蕩盡於是蠶食蠹耗之謗自茲而生斯乃好之者事之者之不善耳非教之罪也而往世君民不察其所由視其徒之不肖而遷怒於善人教法者有焉往往造毀佛之律行挾釋之誅亦何異乎以丹朱而罪堯因商均而咎舜服藥過度而歸過於神農縱火致焚而反怨於燧人也耶

南岳止觀後序

止觀用也本乎明靜明靜德也本乎一性性體本覺謂之明覺體本寂謂之靜明靜不二謂之體體無所分則明靜安寄體無不備則明靜斯在語體則非一而常一語德乃不二而常二秖分而不分秖一而不一耳體德無改強名為萬法之性體德無住強名為萬法之本萬法者復何謂也謂舉體明靜之所為也何其然乎良由無始本覺之明強照照生而自惑謂之昏無始無住之本隨緣緣起而自亂謂之動昏動既作萬法生揑目空華豈是他物故云不變隨緣名之為心隨緣不變名之為性心昏動也明靜[6]若知無始即明而為昏故可了今即動而為靜於是聖人見其昏動可即也明靜可復也故因靜以訓止止其動也因明以教觀觀其昏也使其究一念動而靜即昏而明昏動既息萬法自亡存乎明靜之體矣是為圓頓是為無作如來行是照性成修修成而用廢誰論止體顯而性泯亦無明靜豁然誰寄無所名焉為示物指歸止成謂之解脫觀成謂之般若體顯謂之法身是三即一是一即如伊三點如天三[7]非縱橫也非一異也是謂不思議[8]是為大般涅槃[A1]呼此法自鶴林韜光授大迦葉迦葉授之阿難阿難而下燈燈相屬至第十一馬鳴授龍樹樹以此法寄言[9]中觀論論度東夏獨淮河慧文禪師解之授南嶽大南嶽從而照心即復[*]性獲六根清位隣乎聖斯止觀之用驗矣我大師惜之無聞後代從大悲心出此數萬言目為大乘止觀亦名一乘亦名曲示心要分為二卷初卷開止觀之解次卷示止觀之行解行備矣猶目足焉俾我安安不遷而運到清涼之池噫斯文也歲月遼遠因韜晦[*]海外道將復行也果於咸平三祀日本國圓通大師寂照[10]扶桑杯泛諸夏登鄮嶺解篋出卷天竺沙門遵式首而得度支外郎朱公頓冠首序出奉錢(奉音鳳祿也作俸[11]葑皆誤)模板而廣行之大矣哉斯文也始自西傳猶月之生今復東返猶日之升素景圓暉終環回於我土也因序大略以紀顯晦耳

書紳(論語子張書諸紳)

知白汝知(師字知白)日之所為害善之法偏宜遠(諸惡莫作)損惡之道益其用之(眾善奉行)口無自心無自欺勿抱內蠹(包藏無良如木有蠹)勿揚外(詐現威儀徒增我慢)欲人之譽畜己之私殺義之始陷禍之基(求虛譽著滅於義藏己私著蹈於禍)自持其德必有餘譏[1]其達必有餘非(務德未充而自[2]故人多譏之了達未至而[*]故人多非之)眷屬集樹汝宜去之利養毛繩汝宜畏之(近於眷屬則多惱[3][4]術全身遠害利於供養則多貪如毛繩縛身入水愈急)自行之際擇而思之懲惡之餘何則是宜(欲從自行當須擇思恐墮二乘也既知徵惡[5]法願求大乘也立此質問委在下文可見)清香一炷紅蓮數枝口勿輟誦意勿他思(常讀淨土經唯存淨土境)安禪禮像其則勿虧(專修觀佛三昧專禮阿彌陀佛)量衣節食其志勿移造世文筆如佛誡之說人長短如法謹之[6]對賓侶口勿多辭驚光景坐勿銷時(寸陰是競)芭蕉虛質非汝久(身實危脆)蓮華淨土是汝真歸(由前禪誦禮念功即得往生安樂剎)俾夜作晝勤而行之(心心無間念念往生所謂無以睡眠一生空過)

觀心十法界圖

修觀之道曰從行曰附法曰託事唯三而今觀心圖者從行之正軌也準夫止觀二十五法為方便十乘十境為正修者非於此能備若其日用之際以十界德過升沈鑑我心曲雖絲[7]𩬊不能自逃其遷善改過之要乎慈雲法師示我以觀心之圖研味法喜心乎不忘[8]諸座隅足以自警而未見兼人之益乃復命工形諸篆刻廣流行庶幾乎仰承於師志也

其廣不可涯高不可蓋長不可尋將盈而虛將晦而明雖邊而中微妙深絕叵得而思議者惟心也天台師聞之於靈山之於三昧知其寂默非數所求而強以數數於非數依法華作十界百界三千權實以明諸性非合也非散也自然而然曰諸法實相使人易領也然後示之一念空三千皆空一念假三千皆假一念中三千皆中成圓三觀觀圓三諦以明諸修大智也行也不運而速曰白牛大車使人頓入也故得自因至果不移一念坐道場成正覺降魔說法度眾生入涅槃而能事畢矣用龍樹偈因緣即空即假即中會而同之法界者何也十統諸法也三諦為界也者謂佛以中為法界者也菩薩以俗為法界者也緣覺聲聞同以空為法界者也獄鬼畜修羅人天同以因緣生法為法界者也空假中者雖三而一也十界者亦一而十也故使互含一復具九如帝珠交映成百法界也一因緣一切因緣一空一切一假一切假一中一切中良由於此千者復何謂也成界之法者也有其十如是相如是性如是體如是力如是作是因如是緣如是果如是報如是本末究竟斯總也十法在佛為中為實為常為三智為五眼為十力為四無畏為不共法在菩薩為假為權為榮為常為萬行為四攝在二乘為空為權為三脫為四枯為無陋為涅槃在凡夫為倒為惑為陋為蓋為纏為集惱為生死斯別也統彼百界乃成千法復播諸百界為三世間成三千法耳百界三千一也與夫一念非前後也非相合也統之有宗會之有元必歸乎不思議三諦無量三法三德密藏矣噫一念心法既然引而同之彼彼佛法彼彼眾生咸然也經曰如心佛亦爾如佛眾生然心佛及眾生是三無差別斯之謂歟既知是已當觀日用凡起一念必屬一界照此界為九為佛九則隨情偏起謂之無佛則稱理圓觀謂之大慧九界之念并(併俗)非佛界之心方是是非鑑矣非則照之令是則護令成行經曰諸佛解脫當於眾生心行中求行於非道能達佛道斯之謂然則目雖在面反臨鑑以正容心實由要藉緣以薰慮神靈潛密照之或難想紛馳檢之非易故今引心[*]繪彼升沈之像存志於中觀我是非之變然後策心內照正道由明題為圓頓觀心十法界於一心字派出十界復引墨迭貫方之聯珠表一法界展轉具九成百法界仍以日起行相書之左右覽者欲深於性請詳諸序欲熟於修當觀諸圖狀

佛界若人因讀圓滿修多羅及聞善知識所說起淨信心信已一念三道之性即三德苦道即法身煩惱即般若結業即解脫身究竟般若清淨解脫自在一究竟一切究竟般若解脫亦究竟一清淨一切清淨身解脫亦清淨一自在一切自在法身般若亦自在即一而三即三而一非縱非橫亦非一異法身常住餘亦常住樂我淨亦如是則常樂四德祕密之藏遍一切處一切諸法悉是佛法既信是已以境繫心以心繫境心境念念相續不斷必見法性設未相應當依一實無作四諦起四大誓無可求中吾故求之依前苦道即苦諦發一誓願未度者令度煩惱及業即集諦發一誓願未解者令解苦道即法身即是滅諦一誓願未涅槃者令得涅槃煩惱即菩提即是道諦發一誓願未安者令安四弘不入當巧安心如是次第具修十法必入五品六根及分證位名佛法界

菩薩界若觀根塵一念為迷解本迷故則有十界苦集悟故則有四聖道滅緣此無量四諦起無量誓願未度者令度未解者令解未安者令安未涅槃者令得涅槃巧度生慈眼視物所集福業與眾生共是起一念者名菩薩法界○緣覺界若根塵念起則了之從無明生生故有行行招名色乃至老死三世相續如舞火輪因緣本空幻化不實求自然慧樂獨善寂觀空心重耽住寂定雖得道果不慕化人復有觀物榮落悟世非常聞空得道名為獨如是行者名緣覺法界○聲聞界若根塵因緣隨有一念依色心故苦由煩惱故厭苦斷集非對治如何遂依四諦修十六觀三十七道品如救頭然由四善根得入無漏四沙門果證二涅槃會偏不得佛法不慕化人如麞獨跳不顧後如此一念名聲聞法界○天界若其念起多忻天樂篤其善心希於來報齋戒純淨飯食沙門造立塔寺及佛形像書寫大乘濟惠貧病於十善法止作具修自然成或關禁六根使六情不蕩六塵不入得欲界禪及色無色定身心寂靜三業調良如此一念名天法界○人界若其念念以五常立德五戒修身於國惟忠於家惟謙損居家中正存誠推德於人引咎向尊上恤下給孤濟貧慚愧是懷慈和為性深信因果崇重三寶精修齋戒建立塔寺但希世樂無升出心貪惜自身戀著眷屬如此一念名人法界○阿修羅界若其念念雖好修善布施齋戒而多猜嫌狐疑進退所修福業多為勝他見人修善情多嫉忌貢高我慢珍己輕人欲彼歸從不耐謙損[1]高飛下視外揚仁義內無實德眾前談論引長於我不循理正不愧賢能如此行心是阿修羅法界○餓鬼界其念念無慚無愧貪求無足慳悋鄙惜施一毛剋削於人裒歸於我見人布施傍起遮障見人得利心生熱惱性多諂曲常起邪見人前正容屏處放恣破齋犯戒恣貪飲食不信罪福不信因果不信三寶不孝所親是名餓鬼法界○畜生界若其念念耽湎五欲貪多眷屬日增月甚而無厭足曲理枉物斷不以公非法取財動不由義秖圖利己不惻孤貧明負他財魯扈抵突市易負直公行劫奪不忠不孝無賢無愚不信因果不信三寶癡騃無恥現同畜生是名畜生法界○地獄界人親近邪惡友及性自作惡起增上心念相續造上品十惡謂殺盜婬妄言綺語兩舌惡罵貪嗔邪見及五逆罪犯四重禁污梵行人沽酒醉亂不思君父師長恩德生熱惱挫抑賢能黨比不肖破塔壞寺[2]經像謗毀大乘斷學般若謗無諸破戒受施用三寶物偷僧祇物起於外道斷常諸見破正因果三世之法習十二種惡律儀法(一屠兒二魁𠟂三養猪四養雞五捕魚六獵者[3]八捕蟒九呪十獄卒十一盜賊十二為王家捕賊及養蠶等業)如上等輩死墮阿鼻大熱大寒諸大地獄是名地獄界

宗門尊祖議

如來聖人以開權顯實開迹顯本之道化天下後世者謂之佛佛弟子以次傳道為世宗主者謂之祖其實一道爾故如來之將息化也以無上大法付之飲光[4]飲光任持二十年以付慶喜慶喜持法宣化亦二十以付商那下而至於十三世曰龍樹始以文字般若著所證三觀之道曰中觀暨譯傳東夏於是北齊以宿悟已證立為觀法以授南岳南岳承其旨悟法華淨六根以授天台天台始立五時張八教用明法華開顯之妙而大暢乎境觀之旨則有章安執筆載為疏論其道遂大明華天宮繼世講演嗣其法者唯左溪左溪門學獨荊溪能承正統述諸記以贊祖謨則清涼異議為之寢息以文字廣第一義則莫若茲時之盛以故世之學者取龍樹[1][2]為九祖以奉清祀其有由矣自荊溪以來用此道以傳授者則有興道(邃師)至行(修師)講道不絕會昌多難教卷散亡定妙說高論(外琇竦二法師)三世唯傳止觀之論乎螺溪法運將泰(寂師)天假吳越(錢忠懿王)求遺書[*]海東於是教籍復還寶雲嗣興敷揚二而四明法智以佛所生子垂迹海隅家教部毘陵師未記者悉記之四種三昧人所難行者悉行之斯慈雲之極言也當是時有為異說者如昭圓諸師世方指為山而法智獨擅中興教觀之名自興道訖四明凡八世所以紹隆正統而顯揚大教有在於是是宜等而上之用陪位於九以尊大其道為可爾然則今之宗門列凡所以講天台四明之道者有能起龍樹至法智通祀為十七祖以並為之位有見於後學尊祖重道之心也謹議

佛祖統紀卷第五[3]()

𮈗
不分卷【甲】
𩬊【大】,髮【甲】
於【大】,于【甲】
候【大】,俟【甲】
抗【大】,杭【甲】
將【大】,埒【甲】
愈【大】,逾【甲】
乃【大】,況【甲】
卷第五十終【甲】
卷第五十一名文光教志第二首【甲】
於【大】*,為【甲】*
惰【大】,情【甲】
世【大】,立【甲】
俗【大】,格【甲】
爾【大】,示【甲】
解【大】,俗【甲】
藉【大】,籍【甲】
王【大】,皇【甲】
救【大】,赦【甲】
興【大】,與【甲】
利【大】,以斯而利【甲】
洎【大】,泊【甲】
以斯而【大】,〔-〕【甲】
也【大】,其【甲】
日【大】,目【甲】
二【大】,三【甲】
於【大】*,于【甲】*
皆【大】,背【甲】
旨【大】,音【甲】
法師【大】,〔-〕【甲】
務【大】*,矜【甲】*
惟【大】,持【甲】
當【大】,當外【甲】
一【大】,三【甲】
何【大】,宜用何【甲】
從【大】,縱【甲】
𩬊【大】,髮【甲】
置【大】,挂【甲】
序【大】,序光教志七【甲】
䲻【大】,鵄【甲】
毀【大】,滅【甲】
網【大】,𮈗【甲】
飲光【大】,〔-〕【甲】
至【大】,至荊溪【甲】
例【大】,列【甲】
十【大】,十一【甲】
嗚【CB】,鳴【大】

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