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佛祖統紀

佛祖統紀卷第三十[5]

法運通塞志第十七之五

自周秦至于六朝世以為得正統若北魏齊周雖非相承而世居中原盛行典禮謂之北朝者不鄙夷之如晉五胡也氏雖受周禪而實能統一區宇繼陳正朔此敘史者之微旨也矧北史之於二教盈虛消息所繫良多故茲並陳用為照映

北魏(都雲中)

太祖(拓拔珪)

皇始二年[6]趙郡法果為沙門統帝生知信佛初平中山所經郡國見沙門皆致禁軍旅毋得有犯

天興元年詔於京城建五級浮圖須彌殿耆闍山禪房講堂悉務壯麗

明元(嗣太祖子)

永興元年詔封法果為輔國宜城子(僧受俗官之始)神瑞元年加封法果為忠信侯

二年老君降于嵩山授道士寇謙之經戒謂曰自張道陵去世地上曠職今授汝天師之任清整道教開化[1]除削三張租米稅錢之弊男女合[2]之術(三張者張陵令病人輸米悔過其後張修張角效之世號五斗米道)後二年老君遣玄孫上師真人李普文授太平素經圖籙百六十卷輔佐北方太平真君(謂太武也)

泰常元年加封法果為安城公壽八十餘帝三臨其喪[A1]靈公([A2]之始)

太武(燾明元子)

始光元年勅天下寺改名招提(此翻十方常住)四月八日輿諸寺像行於廣衢帝御門樓臨觀散華致禮(僧史略云西天王臣恨不覩佛於降生日輿像入城行道通夜供養謂之行像國國皆然)○嵩岳道士寇謙之奉老君所授書以朝廷未之信獨司徒崔浩上書贊其事帝忻然納之遣使建玄都壇起靜輪天宮勅謙之及門弟子位在諸王公上不稱臣擇大家子弟百[3]十人為道士

二年帝誕節詔於佛寺建祝壽道場(聖節道場之始)神䴥元年(䴥音加牡鹿)帝誕節詔天下佛寺並建道場

延和元年初涼土沙門玄高妙善禪觀上遣使迎入平城甚加敬重命太子晃師事

太延五年太子晃被[4]求哀於沙門玄高為作金光明懺帝夢先祖讓之不當以[*]疑太子帝以語崔浩[5]太子結玄高以術致先帝恐陛下耳帝怒收玄高慧崇縊殺之高弟子玄暢在雲中聞師遇害馳至泣曰和上神力當為我起高開眸曰大法盛衰在於迹耳但惜汝等行當如我唯玄暢得南渡汝等死後法當更興法進號呼曰聖人去矣我何為生即見高於空中進問和上與崇公當生何所高曰我往惡處度生以順本願崇公已歸安養

大平真君元年寇謙之於嵩山立壇為帝祈福老君復降授帝以太平真君之號[6][7]遂改元大赦

述曰子不語怪神[8]可以為教世[9][10]夫老子聖人也或在天為君或分形下教隨時闡化則有之矣而寇謙之迺言於某處某處老君下降授帝以太平真君之號囑以輔佐太平之說託崔浩以其書獻誑惑當世之君何其怪哉後崔浩以釋教虛誕之說勸於上遽起滅僧之禍此其法運之一厄也既而崔浩族誅太武被弑不令而終君臣俱遭冥罰不遺恨於謙之乎

太平真君七年帝與崔浩皆信重寇謙之浩每言於帝曰佛法虛誕宜悉除之及帝討蓋吳(蓋音閤)至長安入佛寺沙門飲從官酒見其室有兵器以白帝乃命有司案誅沙門閱其財產大得釀具及守牧富人所寄藏物浩因說帝悉誅天下沙門征鎮諸軍有浮圖形像胡經皆悉焚毀沙門無少長悉[11]太子屢諫不聽乃密令緩宣詔書使遠近豫聞得自為計沙門多亡收藏經像唯塔廟無復孑遺(孑吉列反單也孟子靡有孑遺)

八年天大雷電殿室震傾帝所居被壓幾致於死

十一年白足沙門曇始(足白於面時號白足)於元會之日[12]錫宮門帝命趣斬之(趣音促)無所傷怒自以佩刀擊之不死又令捕投虎檻皆怖伏帝大驚召登殿拜謝忽身感厲疾(厲癘同癩疾也)痛不可忍群臣皆言崔浩毀佛所帝懼甚時崔浩刻所撰國史於石以彰直筆帝惡其暴揚國惡乃令載浩露車使十人[13]於車上溺其口(溺乃弔反小便)腰斬之及五族僚屬百二十人即下詔復佛法浩除釋氏行路見棄像必停車溺之及族誅屍無收者人競溺浩屍至糜潰乃止

正平二年常侍宗愛弑帝于永安宮

文成(濬太武孫)

興安元年詔曰夫為帝王者必祗奉明靈顯彰仁道其能惠著生民濟益群品雖在往古猶序風烈況釋迦如來功濟大千惠流塵境尋生死者歎其達觀覽文義者貴其妙門助王政之禁律益仁智之善性排撥群邪開演正覺故前代已來莫不崇亦我國家常所尊事世祖太武德澤遐被沙門道士往往成林而寺舍之中致有凶先朝案治戮其有罪而已所司失旨一切禁斷(切音竊漢書如刀一切)朕承鴻緒志隆聖道令天下郡縣各建浮圖一區欲為沙門者初罽賓沙門師賢五人來京值罷佛法假醫術以守道復教之曰帝親為五人下以師賢為沙門統

元年詔沙門統曇曜為昭玄沙門都待以師禮(隋百官志昭玄寺掌佛教署大統一人統一人都維那三人置功曹[1]簿官以管諸郡沙門)

六年疏勒國遣使進佛袈裟長二丈帝命焚試之以示靈異終日不然

獻文(文成長子)

興皇元年勅於五級太寺為太祖已下五帝鑄釋迦佛五軀各長丈六用赤金二十五萬斤

三年昭玄都統曇曜言平齊戶及民間能歲輸粟入僧曹號僧祇粟遇凶年則出賑饑[2]民犯重罪者為佛圖戶供諸寺掃洒帝許之於是僧祇粟遍天下(平齊戶[3]家未嘗言或云平民齊民之義僧祇此云大眾佛圖亦佛陀此云覺者言戶者佛寺之民戶也)五年帝雅好佛學每引朝士沙門共談玄理遺世之心是年昭傳位太子徙居崇光宮稱上皇建鹿野寺與禪僧數百習學禪定

孝文(宏獻文子改姓元氏遷都洛陽)

延興二年詔西天三藏吉迦夜譯雜寶藏經等五部劉孝標筆受○上皇勅自今祭天地宗社勿復用牲唯薦以酒脯歲活七萬五千牲命

○五臺北寺法聰律師為眾專講四分律人道覆錄為義疏(此解四分律[4])

○勅思遠寺主僧顯為沙門都統

十七年詔懿德法師聽一月三入殿俾朕餐稟道味飾光朝廷帝數幸王園寺與沙門談論佛道

十九年帝幸徐州白塔寺令道登法師講成實論謂左右曰朕每覽此論可以釋人深情(僧史略云此論最多法相羅什刪略以授嵩師嵩授淵淵授登此解論之始)○京兆王太子興久病祈佛獲愈願舍王爵求出家表十上乃許賜名僧懿勅皇太子以四月八日為落髮于嵩岳寺

二十年太后馮氏出俗為尼居瑤光寺

二十一年詔為太后建報德寺為羅什法師於所居舊堂建三級浮圖○詔四月八日迎洛京諸寺佛像入閶闔宮受皇帝散華禮敬歲以為常○詔諸郡僧寺長夏安居令清眾數處講說以僧祇粟供備

宣武(孝文次子)

景明二年詔僧犯殺人依俗格斷餘犯悉付昭玄都統以內律僧制判之時崔暹好佛法以僧尼猥濫奏設科條一篇事密而法平勅付昭玄都統法上以為檢約

四年南天竺國遣使貢辟支佛牙

永平元年詔中天竺國勒那摩提於太極殿譯經北天竺國菩提流支於紫極殿譯帝親預筆受

二年帝御式乾殿講維摩經時西域沙門至者三千人南方歌榮國世不與東土通有僧菩提跋陀來詔建永明寺以居外國沙門

延昌四年太后高氏出俗為尼居瑤光寺○洛陽段暉所居聞地下鐘聲掘之得金佛一菩薩像二趺上銘曰晉泰始二年中書監荀勗造暉遂舍宅為寺後有盜欲竊此像高聲唱賊賊人至被獲○裴植母夏侯氏[5]七十以身自施三寶為婢寺掃洒三子瑜粲衍並奴服泣涕以從各以布帛贖免之[6]竟出家為尼入嵩高山積歲乃還植官度支尚書瑜等皆至刺母臨終遺令以沙門禮葬粲深好釋學每升座講說聽者服其理辯

孝明(宣武第二子)

熙平元年太后胡氏於洛陽建永寧寺佛殿如太極殿門南如端門作真金像高丈浮圖九層高九十[7]上剎高十丈每夜靜鈴鐸之聲聞於十里

神龜元年詔諸郡立五級浮圖

正光二年勅宋雲沙門法力等往西天求

四年宋雲等使西竺諸國還得佛經一百七十部○帝加元服命沙門道士講道禁帝曰佛與老子同時否道士姜斌曰天經云老子定王三年生[8]八十五西入化以佛為侍者沙門曇謨最曰吾佛以昭王二十六年生穆王五十二年滅自滅後至定王三年凡三百四十五年老子方生言化胡無乃謬甚帝令群臣詳定真偽太尉蕭綜等劾奏開天偽經罪當惑眾詔流斌于馬邑

武泰元年(梁大通元年也)十月達磨自梁入魏止嵩高山少林寺面壁而坐帝聞師異迹三詔不至就賜磨納袈裟金鉢銀水瓶繒帛

孝莊(子攸彭城王勰子)

永安元年太后胡氏出俗為尼居瑤光寺

冀州沙門法慶為行無賴為其徒所擯去為祅術說渤海李歸伯率鄉人為亂推慶為主自號大乘佛以歸伯為十住菩薩平魔漢王屠滅寺舍斬害僧尼焚燒經云新佛出世除去眾魔詔元遙使持節討破之禽法慶歸伯傳首京師餘黨悉平

三年宗玄先生孟仲暉造夾紵佛其像每夜遶座行道足跡成文士庶瞻敬咸仰神異後五年像忽隱去

節閔(恭廣陵王羽子)

普泰元年國子博士盧景祐通達佛法人稱居士帝亦待以不臣從兄仲禮作亂累及[1]繫晉陽獄景祐至心誦經枷鎖自脫聞其異貸出之

孝武(脩廣平王之子)

永熙元年洛京平等寺建浮圖成帝設萬僧齋石像俯首終日大眾感其神應

二年永寧寺大浮圖災火三月不息後東萊人咸見浮圖在海中俄為雲霧所蔽

文帝(寶炬孝文之孫遷都長安號西魏)

大統元年勅沙門道臻為沙門大統○初祖達磨坐少林九年先傳法及袈裟於慧可乃往禹門千聖寺十月五日端坐示滅門人奉全身葬熊耳山定林寺明年使者宋雲西域還遇師手携隻履翩翩獨邁雲歸為言門人啟壙視之唯空棺隻履(宋雲使西域至孝明正光四年還國[2]今十三年矣今稱雲還遇達磨者恐曾再使不然則別一使人誤書為宋雲耳)孝靜(善見清河王亶之子遷都於鄴號東魏)

天平元年洛州刺史韓賢素不信佛白馬寺有漢明帝時經函時放光明世藏為寶往寺斫破之未幾州人韓木蘭作亂一賊自屍中起以刀斫賢脛斷而死人謂毀函之報若是其速

述曰經函放光佛道之彰化也世之昧則斥為怪誕故惡之斫破之由其本心素無信耳一賊忽起斫其脛如斫其感報之速自心之召也世人見佛經說地獄果報必曰佛設此等語以怖人佛聖智通三世見人造善惡者能預告以禍福使人知所勸懲耳非故設此語以怖人也作不善降之百殃豈亦怖人之語邪

興和四年時魏境有寺三萬所僧尼二百萬○魏書佛老志云生生之類三世神識常不滅凡為善惡必有報應漸積勝業陶冶粗鄙(粗倉胡反不精)經無數形澡鍊神明乃至無生而得佛道其始修心則依佛法僧之三歸若君子之三畏也(語君子有三畏畏天命畏大人畏聖人之言)又有五戒去殺盜婬妄言飲酒大意與仁義禮智信同又說六道受生六度進行佛身真應不生不滅舍利塔廟教法流廣之最為深密(北齊魏收撰北魏書)

述曰有一[3]君臣必有一代之史所以記諸言動法不法也堯舜之德必書蹻之行必書天時人事善惡臧否莫不畢[4]法有可誡謂之信史若是其可自佛法[5]來東舉世知所宗上真文祕要盈滿天下明心見性之道可坐以進益物救世正在仁義久久弊詐日起之通人勝士欽挹風規歷代修史之家未嘗不列敘其事故范曄之論西域曰佛道神化興自身毒(音乾篤即天竺也)西漢方志莫有稱焉豈道閉往運而數開叔葉乎宏之著漢紀曰天竺有佛道焉能化通萬物而大濟群生唐正觀稱制晉書什圖澄皆列於傳而贊之曰垂文闡教通幽洞冥魏收撰魏書其志佛老曰言三世神識常不滅凡為善惡必有報漸積勝業乃至無生此皆諸史敘佛之明義知佛道果可以益物救世云耳異哉歐陽氏之修唐書也凡釋氏之事有裨國政開人心者悉刪去之適足以存舊史之該贍其乏通學守隘見有若是謂之信史未信也

北齊(都鄴)

文宣(高洋受東魏禪)

天保元年詔高僧法常入內講涅槃經為國師(國師始此)○法師曇延長九尺六寸帝每召入問道會周使周弘正來聘大臣舉師接伴弘正恃才任氣及見延悠然意消師畫象所著經疏以歸帝益加重進位昭玄上統○嵩山寶公向白鹿山行忽聞鐘聲見一門題曰靈隱之寺有梵僧自外寶隨入寺坐法堂床上仰視屋間開孔如井有僧從孔飛下至六十餘人坐已各今日何處齋或言豫章成都嶺南[6]五天竺動千萬里最後一僧至眾問何遲相州彼岸寺鑒禪師講會各各竪義一小僧難問蜂起殊為可觀不覺日暮起曰鑒禪師是我和上諸僧直視寶頃之遽失其寺乃獨坐柞木上(柞音昨櫟也)出山問大統法上上曰此寺佛圖澄所造賢聖居之或隱或見至今山行猶聞鐘聲二年詔稠禪師至鄴都建雲門寺以居之師宴坐一室未嘗送迎帝至弟子勸之師曰賓頭盧迎王七步致王失國吾德雖不逮儀相似所以不敢自欺冀致福於帝耳帝惑左右以師慢己欲躬加害師旦出寺二十里拱立道旁帝怪問之師曰恐血污伽藍帝即悔謝謂僕射揚遵彥曰如此真人何可謗耶遂同輦還宮問曰弟子前身何師曰曾作羅剎王今猶好殺祝盆水使視之見群羅剎在後帝大敬信請受菩薩永不食肉盡停五坊鷹犬傷生之具及境內屠殺○詔置昭玄[1]以沙門法上為大統令史員置五十餘人所部僧尼四百餘萬四萬餘寺咸稟風教帝築壇具禮為國師布髮于地令上統踐之升座[2]妃重臣皆受菩薩戒○帝在晉陽使人乘一駝勅曰可向寺取經函使問所在任駝出城及出奄然如夢至山腹有群沙彌見之曰高洋駝來便引見老僧僧問高洋作天子何如使曰聖明僧曰來何為使曰令取經函僧曰洋在寺嬾讀令於北行取之使者反命

六年初道士陸修靜以梁武棄老子教奔入魏暨文宣事佛靜等忌之詣闕自請與釋子角法帝許之靜以呪術令僧衣鉢皆飛宮殿梁柱皆震帝顧謂大統法上曰佛門豈無人哉上統舉曇顯顯時被出曰汝曹問者敢以小術自肆即以稠禪師衣置地道流并力不能動顯自取置梁間使呪梁柱亦不動靜曰釋自標為內內即小也顯曰天子居九重之內亦應小於百官乎靜氣咽無對群臣皆忭躍乃下詔令道士自謂得神仙者可上三爵臺飛騰遠舉其不能者宜詣昭玄上統剃度有不從者殺四人遂下詔曰祭酒道世中假妄麯[A3]是味清虛焉在瞿脯斯甘慈悲永隔上異仁祠下乖祭典宜皆禁絕不復遵事於是齊境皆無道士

述曰修靜生於晉末與遠公遊屍解於宋之泰始[3]則說簡寂自泰始至梁天已四十年不應今日復有修靜若曰因梁棄道自梁奔魏當云陸修靜之門斯為可信也矣

梁荊州居士陸法和以元帝為魏所破歸於齊帝以為太尉賜甲第和乞為佛寺其徒七百人悉修禪法一朝禮佛坐床上而終[A4]縮身止三尺[A5]帝更令開視唯一空棺甞題壁云十年天子猶尚可(文宣在位十年)百日天子急如火(廢帝在位百日)周年天子遞代坐([4]孝昭在位不及一年)人懼塗削之終不能滅

七年帝以內藏梵經千夾命三藏那連耶舍於天平寺翻譯勅大統法上沙門都法順監譯帝躬禮梵文謂群臣曰此三寶之鴻禮宜偏敬(偏猶專也)○沙門尊稱居士萬天優婆塞智希並於鄴城譯經

十年帝幸遼陽甘露寺禪居深觀勅非軍國大事不得聞

述曰世謂文宣殘忍果於刑戮至欲比之桀紂然觀其譯經修禪受戒禁殺尊禮國師罷黜道教其敬佛為甚至蓋由前身為聖寺沙彌以智願力出現世間人王位行佛法事而初年好殺特其殘習之所為耳非如桀紂不遇佛法行殺無悔者之比也

武成(湛高祖第九子)

河清二年詔慧藏法師於太極殿講華嚴(晉譯六十卷者)孫敬德先造觀音像後有罪當夢沙門教誦經可免既覺誦滿千遍刑刀三折主者以聞詔赦之還家見像項有三刀痕此經遂行目為高王觀世音

述曰此經止十句即宋朝王玄謨夢中所授之文今市肆刊行孫敬德所誦者是後人妄相增益其文猥雜遂使識者疑其非真又本朝嘉祐中龍學梅摯妻失目使[5]上竺一夕夢白衣人教誦十句觀音經遂誦之不輟雙目復明清獻趙公刊行其事大士以茲至簡經法救人於危厄之中古今可紀者三驗矣可不信

後主(緯武成長子)

武平六年沙門寶暹十人往西天求經還得梵本二百六十部

隆化元年詔修鄴都白馬寺佛圖澄所造塔得舍利三盛以寶瓶廣武王邕置水晶鉢行道祈請舍利忽浮水面右轉七匝

北周(都長安)

閔帝(宇文覺太祖第三子受西魏禪)

元年(即西魏大統二十四年受禪[1]改元)詔僧實禪師為周國三藏○詔以舍利藏蒲州常念寺大放光明自瓶而出乃建浮圖以表祥異○帝獵於檀山遙指山上問群臣有所見乎掌書記盧光獨曰見一沙門帝曰是矣即解圍而還乃令光於見處造浮圖掘基一丈得錫杖瓦鉢

武帝(邕太祖第四子)

保定三年詔曰歲在昭陽(三陽孟春)龍集天并(龍集者東方[2]龍為歲首也天并歲在申也)當令所司奉造一切經藏始乎生滅之教訖於泥洹之說云云

天和四年沙門藏稱於長安譯經沙門至德譯法華經普門重頌偈○詔名儒僧道申述三教沙門道安作二教論以儒道九流為外教釋氏為內教帝信道士張賓衛元嵩之讚以讖緯黑衣當王心忌釋氏賓說帝曰唐虞無佛圖而國安齊梁有寺舍而祚短但利民益國即稱佛心夫佛以大慈為本終不苦役黎民虔恭泥木造平延大寺容著四海蒼生不立曲見伽籃遍安大乘五典以平延者無問道俗罔擇怨親以城隍為塔寺即皇帝是如來用郭邑作僧坊和夫妻為聖眾推令德作三綱尊耆年為上座選仁智充知事求勇恪作法師是以六合無怨紂之心方有歌周之詠云云

四年二月集百僚僧道於文德殿討論[3]同異

建德元年正月帝幸玄都觀自升座講說公卿僧道互為難問○時長安有李練者異不測每夜於街上大哭釋迦牟尼佛此屢月後二年果有廢釋之事

二年二月集百僚僧道論三教先後以儒為先道次之釋居後○詔群臣沙門道於內殿博議三教法猛法師立論理勝司隷大夫甄鸞上笑道論凡三十六篇笑道家三十六部以釋教有十二部三倍勝之(弘明集)○帝集僧道宣旨曰六經儒教於世為宜真佛無像空崇塔廟愚人信順徒竭珍財凡是經像宜從除毀父母恩重沙門不敬斯為悖逆之甚國法豈容令反俗用崇孝養時慧遠法師出眾抗答若以形像無情事之無福國家七廟豈是有情帝曰佛經外國之法故當廢之廟上世所立朕亦不以為然將同廢之矣師曰若以外國之法非此所用仲尼所說出自魯國秦晉之地亦應不行七廟若廢則五經無用三教同廢何以治國帝曰魯與秦晉封域雖殊莫非一王之化師曰若秦魯同一王化震旦天竺同在閻浮輪王一化何不同遵帝與師往復數至十二帝不能三年五月帝欲偏廢釋教令道士張賓飾詭辭以挫釋子法師知玄抗酬精壯意賓[4]不能制即震天威以垂難辭[5]玄聽制玄安庠應對陳義甚高陪位大臣莫不欽難獨帝不說明日下詔并罷釋道二教悉毀經像沙門道士並令還俗時國境僧道反服者二百餘萬○六月詔釋道有名德者別立通道觀置學士百二十著衣冠笏履以彥琮等為學士沙門道安有宿望欲官之安以死拒號慟不食而(前曾作二教論)○法師靜藹聞詔下詣闕奉表求帝引對極陳毀教報應之事帝改容謝遣之遂遁入終南山號泣七日坐磐石引刀自條其肉[6]膓胃于松枝捧心而卒乳旁流凝於石上聞者莫不流涕

述曰佛道本常有時而阨者世人之業感以故大小三災業感之大三武滅僧感之小然每當滅則必有聖賢者出魏武有曇始周武有知玄道安靜藹皆為法忘身求復大教而藹之條肉捧心世或其徒自苦辛殊不知縱無益於當朝猶足以感動世人俾知為法之切有若此者武帝廢之宣帝復之曾不數年其道復振疇知非藹師誠感之應乎

六年[7]齊滅之并毀齊境佛教經像時僧尼反服者[8]百餘萬

宣政元年六月帝感癘疾身瘡大發遂殂(補注引僧傳)

宣帝(斌武帝子)

大成元年先是沙門道林以學業進見武帝議論二十日酬酢七十番帝不能屈遂許以復教會帝殂至是道林申請尤力上許之遂下詔曰先帝惑於異論以釋道為無益故廢而不行然大教所繫詎宜罷今簡耆舊有道者二百二十人勿翦髮毀形於東西二京陟岵寺為國行道乃勅智藏等長髮為菩薩僧充寺主華冠瓔珞作菩薩大士相○詔曰三寶尊重特宜修其令舊沙門有德行者於政成殿西安居行道○追封孔子為鄒國公

靜帝([1]宣帝子)

大定元年詔天下并復釋道二教復立佛天尊像丞相楊堅與陟岵寺智藏靈幹等再落度僧二百二十人

佛祖統紀卷第三十[2]()

[3]然河圖洛書天道所以下教於世者當以神怪非之乎是則老子聖人或在天為君主或分形下教皆隨時以闡化當老子之下教寇君授之經法任以天師俾除削三張之弊其言有足取也至囑以輔佐太平之說故能造闕下以獻其書崔浩引而進之太武信而納之未足為過也一旦崔浩以惡釋之心勸其上於是遽起案誅沙門之禍酷哉此時其法運之一厄乎既而崔浩族誅太武被不令之終足彰其罪及文成詔復佛法大建浮圖一翕一張曾不足以累本常之道也世或以毀釋過謙之者然謙之特受教於老君以告人主耳初未甞創毀釋之論毀釋自太武崔浩起也夫法運之通塞數也人心之好惡勢也勢與數佛力不能移也故知太武崔浩之毀釋執與數合非謙之之過也煬帝師智及智者亡弑父竊位下罷僧毀寺之詔而卒沮於事豈智者教之耶衛元嵩教周武趙歸真教唐武比誠教之也與臣俱遭冥罰非不幸也

八【大】,九【甲】
詔【大】,紹【甲】
郡【大】,群【甲】
炁【大】,殺【甲】
二【大】,三【甲】
讒【大】*,纔【甲】*
浩【大】,〔-〕【甲】
以【大】,〔-〕【甲】
奏【大】,奉【甲】
誠【大】,非【甲】
法【大】,常法【甲】
夫老乃至乎百三十字甲本大異,別附卷末 (cf. P. 359. a [03])
阬【大】,坑【甲】
杖【大】,枚【甲】
椎【大】,推【甲】
主【大】,住【甲】
諸【大】,請【甲】
注【大】,住【甲】
始【大】,始太和三年改謚孔子為文宣公【甲】
踰【大】,輸【甲】
後【大】,後母【甲】
丈【大】,文【甲】
年【大】,命【甲】
景【大】,景祐【甲】
據【大】,距【甲】
代【大】,代之【甲】
可【大】,可法有可【甲】
來東【大】,東來【甲】
薊【大】,蘇【甲】
上【大】,十【甲】
后【大】,右【甲】
則說【大】,賜謚【甲】
孝昭【大】,老招【甲】
於【大】,于【甲】
今【大】,不【甲】
蒼【大】,東方蒼【甲】
釋老【大】,老釋【甲】
不【大】,〔-〕【甲】
吒【大】,叱【甲】
掛【大】,挂【甲】
伐【大】,代【甲】
三【大】,二【甲】
衍【大】,行【甲】
八【大】,九【甲】
(cf. P. 354b [10])
諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 糵【CB】,蘗【大】(cf. T26n1537_p0458a03; T41n1821_p0229c18) 斂【CB】,歛【大】 斂【CB】,歛【大】

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