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佛祖統紀

佛祖統紀卷第二十[2]

淨土立教志第十二之一

蓮社七祖

始祖廬山辯覺正覺圓悟法師(慧遠師道安法師) 二祖長安光明法師(善導云是彌陀化身) 三祖南岳般舟法師(承遠) 四祖長安五會法師(法照善導後身師承遠師) 五祖新定臺岩法師(少康) 六祖永明智覺法師([3]) 七祖昭慶圓淨法師(省常)

(四明石芝曉法師取異代同修淨業功德高盛者立為七祖今故遵之以為淨土教門之師法焉)

在凡具惑而能用三觀智顯本性佛如四明師之言曰心境叵得故染可觀淨不礙緣生故想成相起唯色唯心故當處顯現觀佛三昧之正訣唯明宗得意者能行之至若稱唱嘉號瞻禮尊容讀誦大乘持奉淨戒皆淨業之正因正觀之助行而但修十善行[1]仁慈者亦可以成回向莊嚴之然則若定若散若智若愚無一機之或雖登臺之有金銀入品之有上下至於趣無生而階不退則一概云耳悠悠末代憑願行而升安養自廬山而來傳往生者纔三百人意遐方外域不及知者奚若河沙之多是知此方學佛道者機疎障重未聞有成而獨於念佛之法[2]僧俗足以取一生之證信矣哉撰淨土立教志

法師慧遠姓賈氏雁門樓煩人幼而好學十三隨舅令狐氏遊學許洛博綜六經尤善莊老宿儒先進莫不服其深致二十一欲渡江從學范寧適石虎暴死南路梗塞有志不遂時沙門釋道安建剎於太行常一面盡敬以為真吾師也初聞安師講般若經豁然開悟歎曰九流異議皆糠秕耳(秕音比穀不成)遂與母弟慧持投簪受業精思諷誦以夜繼晝因求直道場沙門曇翼(此自是北人非廬山入社者)每給燈燭之費安師聞之曰道士誠知師神明英越志與理冥至二十四大善講貫有客聞說實相義往復問難彌增疑師為引莊子之說以相比類惑者釋然安師因許令不廢外典常臨眾歎曰使道流東國者其在遠乎後隨安師南遊襄陽值秦將苻丕為寇乃分張徒屬各隨所往耆德臨岐皆蒙誨益唯師不聞一言即跪請曰獨無訓勅懼非人類安師曰如汝者復何所慮師乃與弟子數十人南適荊州居上明寺念舊與同門慧永約結屋於羅太元六年(晉孝武帝)至尋陽見廬山閒曠可以息心乃立精舍以去水猶遠舉杖扣地若此可居當作朽壤抽泉言畢清流涌尋陽亢旱師詣池側讀海龍王經忽有神蛇從池而出須臾大雨歲竟有秋因名龍泉精舍永師先居廬山西林欲邀同止而師學侶浸眾永乃謂刺史桓伊曰遠公方當弘道而貧道所棲隘不可處時師夢山神告曰此山足可棲神願毋他往其夕大雨雷震詰旦林麓廣闢素沙布地[3]梓充布地上不知所自至伊大敬感乃為建剎名其殿曰神運以在永師舍東故號東林時太元十一年也此山儀形九疊峻聳天絕而所居盡林壑之美背負鑪峯旁帶瀑布清流[4]階白雲生棟(廬山記匡裕先生殷周之際受道於仙人即岩成館人稱神仙之廬因名廬山尋陽記山高三千三百六十丈周二百五十里其山九疊川亦九郡國志疊障九層包藏仙迹)別營禪室最居靜深凡在瞻履神清氣肅師聞天竺佛影是佛昔化毒龍瑞迹欣感於懷後因耶舍律士敘述光相乃背山臨流營築龕室淡采圖寫望如煙復製五銘刻於石江州太守孟懷玉駕王喬之常侍張野晉安太守殷隱黃門毛修之主簿殷蔚參軍王穆夜孝廉范悅之士宗炳等咸賦銘贊(見廬山集)先是尋陽陶侃刺廣州漁人見海中有神光網之得金像文誌云阿育王所造後商人於海東獲一圓光持以就像若彌縫然侃以送武昌寒主僧僧珍常往夏口夜夢寺火而此像室獨有神護馳還寺果焚像室果存及侃移督江州迎像將還至舟而溺荊楚為之謠陶惟劍雄像以神標雲翔泥宿邈何遙可以誠至難以力招及寺成師至江上虔禱之像忽浮出遂迎至神運殿造重閣以奉之因製文殊瑞像讚嘗謂諸教三昧其名甚眾功高易進念佛為先既而謹律息心之士絕塵清信之賓不期而至者慧永(同師安公先居西林)慧持(遠師同母弟)道生曇順(並羅什門弟)僧叡曇恒道昺曇詵道敬(並遠師門人)佛馱耶舍(此云[5]明罽賓國人)佛馱跋陀羅(此云覺賢迦維衛國人)名儒劉程之(號遺民)張野周續之張詮宗炳雷次宗等結社念佛世號十八復率眾至百二十三人同修淨土之業西方三聖像建齋立誓令劉遺民著發願而王喬之等復為念佛三昧詩以見志師神貌嚴肅瞻仰者則心戰沙門有持如意致獻者不敢陳白竊留座隅而去法師慧義強正少可謂師弟子慧寶曰諸君膚故於遠公望風推服甞至山值師講法欲致難輒內悸流汗出謂慧寶曰此公言貌誠可敬服殷仲堪任荊州入山展敬與師俱臨北㵎松下共談易道終日忘倦仲堪歎白師智識深明實難庶幾師亦曰君之才辯如此流泉(後人名其處曰聰明泉)司徒王謐軍王默並欽慕風德遙致敬禮(王謐有書往反)盧循據江州入山詣師師少與循父[A1]同為書及見循歡然道舊其徒諫曰循為國寇得不為人疑師曰我佛法中情無取舍者自能察之此何足懼及宋武進討循設[1]桑尾左右曰遠公素[2]廬山與循交宋武曰遠公世表之人何可疑也乃遣使馳書遺以錢帛有行者來侍師善驅蛇為盡去因號辟蛇行者有一虎往來時見行迹未甞傷人人號遊山虎師與社眾每遊憩上方峯頂患去水遠他日有虎跪其石水為之出因號虎跑泉又於一峯製涅槃疏因名擲筆峯初是大教流行江經卷未備禪法無聞律藏多闕師乃令弟子法淨法領等遠越葱嶺曠歲來還皆獲梵本昔安公在關中請曇摩難提出阿毘曇心其人未善晉言頗多疑滯後僧伽提婆至即請重譯及三法度論於是二論乃興師即製序以貽學者聞鳩摩羅什入關書通好什答書曰傳繹來貺粗聞風德末代東方有護法菩薩欽哉仁者善弘其道曇摩流支入秦師遣弟子曇邕請於關中出十誦律流傳晉國西土諸僧咸稱漢地有大乘開士每東嚮致禮獻心廬岳及佛馱跋陀羅至師即請出禪數諸經於是禪戒經典出自廬山幾至百卷先是此土未有泥洹常住之說但言壽命長遠師曰佛是至極至極則無變無變之理豈有窮乃著法性論十四篇羅什見而歎曰邊方未見經便闇與理合秦主欽風以大智度論新譯致書求序師以其文繁廣乃抄其要為二十卷而為之序(羅什譯智論凡百卷)桓玄征殷仲堪要師出虎溪稱疾不往玄將入山左右曰昔殷仲堪禮敬於遠請公勿屈仲堪死人耳及玄見師不覺屈膝所懷問難不復敢發及語至征討師即不答後以震主之威勸令登仕師正辭以答玄不能強既而欲沙汰眾僧下教僚屬曰門之徒有能申述經誥禁行修整者始可以宣寄大化其有違於此者悉當罷黜廬山道德所居不在搜簡之列師因致書廣立條制玄悉從之初庾氷輔政以沙門應敬王者何充奏不應禮及玄在姑熟復申氷議師答書曰袈裟非朝宗之服盂非廊廟之器塵外之容不應致敬王者乃著沙門不敬王者論五篇一明在家者有天屬之愛奉主之禮二明出家以求志變俗以達道豈得與世典同其禮敬三明求宗不順化宗謂泥洹不變以化盡為宅(泥洹即涅槃翻不生不滅)不順化者其生可滅其神可冥冥神絕境謂之泥洹而不隨順於生生化化流動無窮之境斯所以不事王侯高尚其事豈復有所禮敬者哉四明體極不兼謂歷代君王體極之主但務方內而不可並御於方外故曰不兼應天地之道功盡於運化帝王之德理極於順通與夫獨絕之教不變之宗優劣明矣若夫如來之道則無所不應矣五明形盡神不滅謂火之傳於薪猶神之傳於形火之傳異薪猶神之傳異形方生方死往來無窮但悟徹者反惑理者逐物耳有頃玄[A2]即下書曰佛法宏誕所未能了初推奉主之情故令興敬今事既在己宜盡謙光諸道人勿復致禮也桓玄西奔安帝自江陵還京師國何無忌勸師候迎師稱疾不行帝遣使勞問師上書謝病帝復下詔慰答師甞講喪服經(當是禮記小記大記四制等篇)雷次宗宗炳等並執卷承旨次宗後著義疏首稱雷氏宗炳寄書責之曰昔與足下面受於釋和上今便稱雷氏耶(陸德明毛詩音義云周續之與雷次宗同受詩義於遠法師亦此類也)釋惠要患山中無刻漏乃於水上立十二葉芙蓉因波隨轉分定晝夜以為行道之節謂之蓮華漏僧澈善篇牘甞至山南攀松而嘯和風遠集眾鳥悲鳴超然有自得之趣退諮於師曰律禁管絃歌舞若一吟一[3]可得為乎師曰苟以亂意皆為非法澈唯而止師居山三十年迹不入俗唯以淨土克勤於念初十一年澄心繫想三覩聖相沈厚不後十九年七月晦夕於般若臺之東龕方從定起見阿彌陀佛身滿虛空圓光之中有諸化佛觀音勢至左右侍立又見水流光明分十四支流注上下演說苦空無常無我之音佛告之曰我以本願力故來安慰汝汝後七日當生我國又見佛馱耶舍慧持(義熙八年先逝)慧永(義熙十年先逝)劉遺氏(義熙六年先逝)在佛之側前揖師曰師志在先何來之晚師語法淨惠寶曰吾始居此十一年中三見佛相今復見之吾生淨土必矣又曰七日之期斯為漸矣即寢疾製遺誡曰吾昔以知命之年託業此山自審有必盡之期便欲絕迹外緣以求其志良由性弱於斷遂令同趣相引時賢過眷情以類感不覺形與運今年已八十三矣仰尋違離之誨俯慨自負之心徒令此生虛謝以悼往疾之深今於至時露骸松林之下即嶺為墳與土木同狀此乃古人之禮汝等勿違苟神理不昧庶達其誠大哀世尊亦當祐之以道門徒號慟若喪父母師以世情難割乃制七日展哀至期始順寂即義熙十二年八月六日也弟子不忍露屍與尋陽太守阮侃奉全軀舉葬於西嶺累石為塔謝靈運立碑以銘遺德張野作序自稱門人宗炳復立碑於寺門以表德業師將終耆德請以[1]酒治病師曰律無通文請飲米汁日過中矣又請飲蜜和水乃令披律尋卷未半而終所著經論諸序銘贊詩記凡十卷號廬山集(刻梓在越府)自佛圖澄道安師遠法師曇順僧叡五世為國師云唐宣宗大中二年追諡辯覺大師昇元三年追諡正覺(南唐李先主年號即晉高祖天福四年也)大宋太宗太平興國三年追諡圓悟大師凝寂之塔

法師善導不知何處人唐太宗正觀中西河綽禪師九品道場講誦觀經大喜曰真入佛之津要修餘行業迂僻難成唯此觀門速超生死於是勤篤精苦盡夜禮誦至京師擊發四部每入室互跪念佛非力竭不休雖時寒氷亦須流汗出則為人演說淨土法門三十餘年不暫睡臥般舟行道方等禮佛護持戒品纖毫不犯好食送厨粗惡自奉乳酪醍醐皆不經口凡有嚫施用寫彌陀經十萬卷畫淨土變相三百壞寺廢塔所至修營然燈續明常年不三衣瓶鉢不使人持行不共眾恐談世事長安道族傳授淨土法門者不可勝從其化者至有誦彌陀經十萬至五十萬卷者念佛日課萬聲至十萬聲者或得入念佛三昧往生淨土者莫能紀述或問念佛生淨土耶師曰如汝所念遂汝所願乃自念一聲有一光明從其口出十至於百光亦如之其勸偈曰漸漸鷄皮鶴髮看行步龍鍾假饒金玉滿堂豈免衰殘老病任是千般快樂無常終是到來唯有徑路[2]但念阿彌陀佛後忽謂人曰此身可厭吾將西歸乃登柳樹向西願曰願佛接我菩薩助我令我不失正念得生安養言已投身自絕高宗知其念佛口出光明捨身精至賜號其寺曰光明

慈雲淨土略傳阿彌陀佛化身至長安聞滻水聲曰可教念佛三年滿長安城皆念佛後有法照法師即善導和上也

法師承遠始學於成都唐公至荊州[3]於玉泉真公真公授師以衡山俾為教魁人從而化者萬計有弟子法照初居廬山由正定聚趣安樂國見蒙惡衣侍佛者佛曰衡山承遠也出而求之肖焉乃從而學傳教天下法照在代宗時為國師乃言其師有異德天子南嚮而禮焉度其道不可乃名其居曰般舟道場用尊其位始居山西南岩石下人遺之食則食不遺則食土泥茹草木其取衣類是南極海裔北自幽都來求厥道或值之崖谷羸形垢面躬負薪[4]𣜃以為僕從而媟之乃師也凡化人立中道而教之權俾得以疾至示專念書塗巷刻溪谷丕勒誘掖以援於不求而道備不言而物成人皆負布帛斬木石委之岩戶不拒不營祠宇既具至德宗朝申詔褒立是為彌陀寺正元十八年七月十九日終於寺壽九十一柳宗元為述碑刻於寺門

國師法照唐大歷二年止衡州雲峯寺慈忍戒定為時所宗甞於僧堂食鉢中覩五色中有梵剎當東北有山㵎石門復有一寺金書其題曰大聖竹林寺他日復於鉢中見雲中數寺池臺樓觀萬菩薩眾雜處其師以所見訪問知識有嘉延曇暉二僧聖神變化不可情測若論山川面勢乃五臺耳四年師於郡之湖東寺開五會念(當是五日為一會耳)感祥雲彌覆雲中樓閣覩阿彌陀佛及二菩薩身滿虛空有數梵僧執錫行復見老人謂曰汝先發願於金色界[5]大僧今何輒止師遂與同志遠詣五見寺南有光及隨至佛光寺一如鉢中所見東北五里果有大山山有㵎㵎北石門旁二青衣一稱善財一稱難陀引師入[6]行見金門樓觀金榜題曰大聖竹林寺方二十里一百院皆有金地寶塔華臺玉樹入講堂見文殊在西普賢在東踞師子座為眾說法菩薩萬數共相圍遶師於二菩薩前作禮問曰末代凡夫未審修何法門文殊告曰諸修行[1]無如念佛阿彌陀佛願力難思汝當繫念決取往生時二大士同舒金臂以摩其頂與之記曰汝以念佛力故畢竟證無上覺文殊復曰汝可往詣諸菩薩院巡禮承教師歷請教授至七寶園復回至大聖前作禮辭退向二青衣送至門外師復作禮舉頭俱失後與五十僧往金剛窟即無著見大聖處忽覩眾寶宮殿文殊普賢及萬菩薩佛陀波利師方作禮舉首即失夜於華嚴院見寺東岩壑有五枝燈師曰欲分百燈既而如願願分千燈數亦如之光遍山谷又前詣金剛窟夜半見佛陀波利引之入寺後復於華嚴院念二大士記我往生乃一心念忽見波利謂之曰汝華臺已生後三年華開矣汝見竹林諸寺何不使群生共知師因命匠刻石為圖於見處建竹林寺既畢謂眾曰吾事畢矣數日別眾坐逝波利之言果三年也(當大歷七年也)師於并州行五會教化人念佛代宗於長安宮中常聞東北方有念佛聲遣使尋之至於太原果見師勸化之盛遂迎入禁中教宮人念佛及五會(柳子厚集南岳碑云代宗時法照為國師)

法師少康縉雲周氏母羅氏夢遊鼎湖峯有玉女以青蓮華授之曰此華吉祥當生貴子及生青光滿室作芙蕖香七歲未語相者奇之母携至靈山寺指殿佛謂之曰汝敬佛不遽答曰我佛釋迦誰不為敬母愈敬異遂舍令出家年十五誦通法華楞嚴等五部尋往會稽嘉祥學究律部後詣上元龍興聽華嚴瑜伽諸論唐貞元[2][3]洛下白馬寺見殿中文籍放光探之乃善導和上西方化導文師曰若於淨土有緣當更放光言已光復閃爍師曰劫石可磨我願無易遂至長安光明寺善導和上影堂大陳薦獻倏見遺像升空而謂之曰依吾教廣化有情他日功成必生安養聞佛音如有所證乃南適江陵路逢僧汝欲化人當往新定(今嚴州是)言訖而隱既入郡人無識者乃乞錢誘小兒曰阿彌陀佛是汝導師念佛一聲與汝一錢兒務錢者隨聲念之月餘孩孺念佛覓錢者眾乃曰能念佛十聲者與一錢如此一年少長貴賤見師者皆稱阿彌陀佛念佛之聲盈滿道路十年乃於烏龍山建淨土道場[4]三級集眾行道師每升座高聲唱佛眾見一佛從口而出連唱十聲則見十佛師曰汝見佛者決得往生時眾數千有不見者[A3]呼自責愈加精進二十一年十月三日囑累道族當於淨土起忻樂心於閻浮提起厭離心汝曹此時能見光明真我弟遂放異光數道而逝郡人為建塔於臺漢乾祐三年天台韶國師勸人重修其後人多指師為後善導云

法師延壽字冲玄總角誦法華經五行俱下六旬而畢吳越錢氏時為稅務專知用官錢買魚鰕放生事發當棄市吳越王使人視之曰色變則斬不變則舍之已而色不變遂貸命因投四明翠岩禪師出家衣不繒纊食無重味復往參韶國師發明心要謂曰汝與元師有緣他日當大作佛事吾不及見耳初往天台智者岩九旬習定有[5]巢於衣裓(古得切衣角也)後於國清行法華懺夜見神人持戟而入師訶之曰何得擅入對曰久積淨業方到此中夜半遶像見普賢前蓮花在手遂上智者岩作二(音鳩鬪手取也)一曰一生禪定二曰誦經萬善莊嚴淨土乃冥心精禱得誦經萬善乃至七度是一意專修淨業振錫金華天柱峯誦經三載禪觀中見觀音以甘露灌其口遂獲辯才初演法於雪竇建隆元年(本朝大祖受禪之年)忠懿王請住靈隱二年[6]永明(今淨慈)日課一百八未甞暫廢學者參問指心為宗以悟為日暮往別峯行道念佛旁人聞螺貝天樂之聲忠懿王歎曰自古求西方者未有如此之專切也乃為立西方香嚴殿以成其志居永明十五年弟子一千七百人常與眾授菩薩戒[7]施鬼神食晝放皆悉回向莊嚴淨土時人號為慈氏下生開寶八年二月二十六日晨起焚香告眾加趺而化賜號智覺禪師師道播海外高麗國王書獻物敘弟子禮師以天台賢首慈恩三宗互有同異乃館其徒之知法者博閱義海更相質難師以心宗之衡以準平之又集大乘經論六十部兩土聖賢三百家之言證成唯心之旨為書百卷名曰宗鏡又述萬善同歸集指歸淨土最得其要師既亡起塔山有僧來自臨川曰我病中入冥得放還見殿室有僧像閻羅王自來頂拜我問此像何人主吏曰杭州壽禪師也聞已於西方上品受生王敬其人故於此禮耳寧中追[A4]宗照禪師(見本傳龍舒文臨安志)

法師省常字造微姓顏氏錢塘人七歲厭十七具戒宋淳化中住南昭慶慕廬山之風謀結蓮社以西湖天下之勝遊乃樂嘉遯無量壽佛往生之仰止乃刻其像華嚴淨行品成聖之宗要乃刺血而書之於是易蓮社為淨行之名士夫預會者皆稱淨行社弟子而王文正公且為之社首一時公卿伯牧三十餘年預此社者至一百二十三人其化成也若此比丘同志復千大眾有以見西湖之擬於廬山者無慚德矣(孤山作白蓮社主碑以紀盛績翰林承旨宋白撰蓮社銘漕使孫何為之記)天禧四年正月十二日端坐念佛有頃厲聲唱云佛來也然而化眾見地色皆金移時方沒壽六十弟子奉全身塔於鳥窠禪師之墳側

蓮社十八賢

東林慧遠法師(安法師門人) 西林慧永法師(安法師門人) 慧持法師(遠師弟安法師門人) 道生法(羅什門人) 曇順法師(羅什門人) 僧叡法師(以下五人並遠師門人) 曇恒法師 道昺法師 曇詵法師 道敬法師 覺明法師(梵僧佛馱耶舍) 覺賢法師(梵僧佛馱跋陀) 劉程之(以下六人並遠師門人) 張野 周續之 張詮 宗炳 雷次宗

蓮社百二十三人(錄其可見者三十七人)

曇翼法師(以下五人有傳) 曇邕法師 僧濟法師 惠恭法師 法安法師 法淨法師(以下五人見東林傳) 法領法師 慧寶法師 慧要法師 僧澈法師 慧然法師(以上二人見廬山集) 曇威法師 道泓法師(以下二人見持師傳) 曇蘭法師 法業法師(以下四人見跋陀羅傳) 慧義法師 惠嚴法師 慧觀法師 曇果法師(見邕師傳) 元弼法師(見濟師傳) 僧光法師(以下三人見恭師傳) 慧堪法師 慧蘭法師 𨷂公則(有傳) 畢穎之(見劉傳) 孟懷玉(江州刺史此下十一人見廬山集) 王喬(臨賀太守) 殷隱(晉安太守) 毛脩之(黃門侍郎) 殷蔚(主簿) 王穆夜(參軍) 何孝之(參軍) 范悅之(孝廉) 張文逸(處士) 孟常侍(二人失名) 孟司馬 陸修(簡寂先生有傳)

不入社諸賢

陶潛(彭澤令) 謝靈運(康樂公) 范甯(豫章太守)

十八賢傳

東林法師(見前蓮社七祖傳)

西林法師慧永河內潘氏年十二出家事沙門竺曇現初習禪於恒山與遠師同依安法師期結宇羅浮及遠師為安公所留乃欲先度五嶺太元初至尋陽刺史陶範素挹道風乃留憩廬山舍宅為西林以奉布衣蔬食精心克己容甞含[1]語不傷峯頂別立茅室時往禪思至其室者常聞異香因號香谷一虎同居人至輒驅去遠師來之龍泉桓伊為立東林三十年影不出山師居西林亦如之甞因法事至近還山薄暮烏橋營主醉騎馬當道遮師不聽去師以杖指馬馬驚走榮主仆地師捧慰之遂還營主病往寺悔罪師曰貧道意為禱之尋愈鎮南將軍何無忌鎮尋至虎溪請遠公及師遠公持名望從徒百餘高言華論舉止可觀師衲衣半脛(形定切膝)荷錫捉鉢松下飄然而至無忌謂眾曰永公清散之風乃多於遠師也師標誠植願動在安養義熙十年在疾忽[A5]衣求屣欲起眾驚問師曰佛來也言終而化異香七日方歇葬於寺之西南春秋八十三唐玄宗朝詔重建塔亭[A6]覺寂大師實智之

法師慧持遠公同母弟也幼讀書一日所記常敵十日年十八與兄同事安公遍學眾經遊刃三藏及安公在襄陽遣遠公與東下遂止廬山師形長八尺衲衣垂膝徒屬三百師為上首豫章太守范甯請師講法華經阿毘曇論四方雲聚瑯邪王珣與范甯書問遠持二公孰愈甯曰誠謂賢兄賢弟珣復書曰但令如弟誠未之有況復賢邪什在關中遙相欽敬每致書通好隆安三年辭兄入蜀[2]公留之曰人生愛聚汝獨樂離師曰滯情愛聚者本不應出家今既割欲求道正以西方為期耳即悵然而別至成都郫縣居龍淵寺大弘佛法升其堂者號登龍門義熙八年順寂春秋七十六終遺命務嚴律儀專心淨業以東間經籍付道泓西間法典付曇蘭以泓行業清敏蘭神悟天發並能係軌師蹤焉

法師道生魏氏鉅鹿人幼從竺法汰出家披對經誥一覽能誦年在志學便登講座吐納明辯雖宿望莫敢酬抗初依廬山常以入道之要慧解為本乃與僧叡慧嚴慧觀等遊學長安從羅什受業關中僧徒咸仰神悟嘗喟然歎曰自經典東流譯人重阻多滯權文鮮通圓義若亡筌得魚始可以言道矣於是校閱真俗精練空有研思因果乃立善不受報及頓悟成佛義又著二諦論佛性常有論佛無淨土論應有緣論籠罩舊說妙有淵旨守文之徒嫌嫉競起師又以法顯三藏所翻泥洹經本先至(六卷成文)云除一闡提皆有佛性師云夫稟質二儀皆有涅槃正因闡提含生之類何得獨無佛性蓋是經來未盡耳乃唱闡提之人皆得成佛時大本未傳孤明先發舊學僧黨以為背經遂顯大眾擯而遣之師正容誓若我所說背經當見身癘疾若與實相不背願舍壽之日踞師子座遂拂衣而行及後大經至聖行品云一闡提人雖復斷善猶有佛性於是諸師皆為媿服師被擯南還入虎丘山聚石為徒講涅槃經至闡提處則說有佛性且曰如我所說契佛心群石皆為點頭旬日學眾雲集忽雷震青園佛殿有龍升天因改寺曰龍光師於寺請罽賓律師譯彌沙塞律傳於世既而辭眾復投廬山預蓮社久之還都止青霞宋文帝大會沙門親御地筵食至良久眾疑過中帝曰始可中耳生乃曰白日麗天言始中何得非中遂舉箸而食眾從之莫不歎其機辯時王弘范泰顏延並挹敬風猷相從問道元嘉十一年十一月庚子於廬山升座說法將畢眾見麈尾紛然墜地隱几而化宛若入定諸師[1]益信前誓有證翌日葬於廬山之西阜關中僧肇始注維摩詰經世咸翫味師乃更發深旨人服其妙所述維摩詰法華泥洹小品諸經皆有義疏時以師能推闡提得佛之義於是[2]其頓悟不受報等論

法師曇順黃龍人幼出承訓羅什講釋群經妙盡色空無著之旨什歎曰此子奇器後來廬山同修淨業寧蠻校尉劉遵孝於江陵立寺要師經始盛弘念佛三昧之宋元嘉二年別眾坐逝異香滿室春秋七十九

法師僧叡冀州人遊學諸方嘗行經蜀西為人所掠使牧羊有商客異之疑是沙門及問以經義無不綜達即出金贖後遊歷天竺諸國還至關中從羅什諮稟經義羅什翻法華經以竺法護本云天見人人見天什曰此言過質耳叡曰非人天交接兩得相見什喜遂用其文久之來入廬山依遠公修淨業既而適京師止烏衣寺講說眾經聽者推服宋彭城王義康要入第受戒師曰禮聞來學王乃入寺祗奉戒法王以貂裘奉師常用敷坐密令以錢三萬買之師曰此雖非所宜然王之所施不可棄也王聞益加敬靈運篤好佛理殊方俗音多所通解甞以經中字音求證於師因為著十四音訓漢昭然元嘉十六年無疾告眾曰吾將行即面西合掌而亡眾見臥內一金蓮華倏爾而隱春秋八十五

法師曇恒河東人童孺依遠公出家年甫(始也)十三便能講說內外典籍無不通貫德行清孤物情推服常有群鹿馴遶座隅自入廬山專志淨業義熙十四年端坐合掌厲聲念佛而化春秋七十二

法師道昞頴川人陳氏幼出家為遠公弟該通經律兼明莊老志節孤峻言與行念佛三昧究心無間義熙十四年豫章太守王虔入山謁敬請為山中主用紹遠公之席眾以道源法嗣咸知宗仰元嘉十二年集眾念佛就座而化春秋七十一

法師曇詵廣陵人幼從遠公出家勤修淨業兼善講說注維摩經行於世常著窮通論以明宿修述蓮社錄以記往生又能別識鳥獸毛色俊鈍之性洞曉草木枝幹甘苦之味妙盡其理人知其有密證云元嘉十七年集眾謂曰自建寺以來至此五十年吾之西行最在其後即加趺念佛百聲閉息遂絕春秋八十

法師道敬瑯邪王氏祖凝之刺江州遂從遠公出家年十七博通經論日記萬言歎戒律終身難全願淨六根但稟一戒為得度之要遠公知其堅正許之篤志念佛蚤夜勿替遠公歸寂乃入若邪山宋永初元年謂眾曰先師見命吾其行矣即端坐唱佛而化眾見光明滿室彌時方滅春秋五十二

法師佛馱耶舍(晉言覺明)罽賓國婆羅門種有沙門至其家乞食父本外道怒毆之遂手足攣躄(音聯壁手拘足跛也)巫師謂曰坐犯賢聖即請此沙門悔過旬日乃瘳因令耶舍出家時年十三隨師行曠野與虎遇耶舍曰虎已飽必不傷人前行中道果見餘骸至十五誦經日至萬言以分衛廢業為憂(梵語分衛晉言乞食)羅漢來代乞食年十九誦經滿數百萬言[1]傲不為諸人重至三十猶為沙彌復從舅氏學五明論世間法術(內眾外道皆有五明內五明一聲明二醫方明三呪術明四工巧明五因明外五明者前四並同後一是符印明)至沙勒國待遇隆厚既而羅什至乃從學阿毘曇論十誦律什隨母反龜茲師遂留止行化堅遣呂光伐龜茲執羅什師聞歎曰我與羅什未盡懷抱今忽虜相見何期後十年師東至龜茲盛弘法化羅什在姑臧遣信要之師恐國人止其行取清水以藥投之呪數十言與弟子洗足即夜便發旦行數百里追之不及問弟子何所覺耶答曰惟聞疾風流響兩目有淚師又呪水洗足乃止既達姑臧什已入長安聞姚主逼以妾媵(音孕送女從嫁)歎曰羅什如好綿纊何可使入棘林羅什勸姚主遣使迎師既至別立省寺於逍遙園四事供養一無所受時至分衛一食而已時羅什譯出十住經更相徵決辭理方定師髭赤善解毘婆沙論時人號赤髭論主秦弘始中譯出四分律(四十四卷)長阿含經(二十二卷)義熙八年來廬山入社辭還本國自罽賓以虛空藏經一卷寄商客至涼州法師佛馱跋陀羅(晉言覺賢)姓釋迦維羅衛國人甘露飯王苗末也幼亡父母家為沙彌年十六博學群經深達禪律與僧伽達多共遊罽賓達多閉戶禪坐見師來云暫往兜率致敬彌勒言訖便隱後益見其神變敬心祈問方知得不還果時姚秦沙門智嚴至罽賓覩法眾清淨慨然東顧曰吾諸同輩未遇真匠將何發悟諮詢於眾孰能遂我祈請流化東土僉應之曰跋陀羅其人也嚴乃要師裹糧而行經歷諸國至交趾附舶循海達於青州東聞鳩摩羅什在長安即往從之秦太子泓請師於東宮集眾說法與羅什論色空師曰汝秖說得果中色空不說得因中色空什問何謂師曰一微空故眾微空眾微空故一微空一微空中無眾微眾微空中無一微往復數番羅什罔測秦主興供僧三盛修人事而師禪靜自守忽謂弟子曰吾見本國五舶俱發眾謂妄言因共擯棄乃與弟子慧嚴慧觀四十餘人俱發至廬山香谷𦭞舍而居(𦭞蒲昌切詩召伯所𦭞注草舍)時會蓮社遠公謂師被擯過由門人懸記五舶於律無即遣弟子曇邕致書秦主為其解擯乃請師東林譯出禪數諸經自是江東始耽禪悅師志在遊化西適江陵持鉢分衛果見天竺五舶至此後還都立道場寺是支法領於于闐得華嚴梵本三萬六千偈未經宣譯義熙十四年吳郡內史孟顗右衛將軍褚叔度請師為主譯與沙門法業慧義惠嚴慧觀等為筆授譯成六十卷有二青衣旦從池出灑掃研墨師先後譯出觀佛三昧經般泥洹經修行方便論及法顯所得大僧祇律凡十五部宋元嘉六年念佛而化塔於廬山北嶺

劉程之字仲思彭城人漢楚元王之後妙善老莊旁通百氏少孤事母以孝聞自負其才不預時俗初解褐為府參軍謝安劉裕嘉其賢相推薦皆力辭性好佛理乃之廬山傾心自託遠公曰官祿巍巍欲何不為答曰君臣相疑吾何為之劉裕以其不屈乃旌其號曰遺民及雷次宗周續之宗炳張詮畢頴之等同來廬山遠公謂曰諸君之來豈宜忌淨土之遊乎程之乃鑱石為誓文以志其事(文見廬山集)遂於西林㵎北別立禪坊養志安貧精研玄理兼持禁戒宗張等咸難仰之嘗貽書關中與什肇揚搉經義著念佛三昧詩以見專念坐禪之意始涉半載即於定中見佛光照地皆作金色十五年於正念佛中見阿彌陀佛玉豪光照垂手慰接程之曰安得如來為我摩頂覆我以衣俄而佛為摩頂引袈裟以披之日念佛又見入七寶池蓮青白其水湛湛人項有圓光胸出卍子(卍音萬是佛具萬德之相)指池水八功德水汝可飲之程之飲水甘美寤猶覺異香發於毛孔乃自慰曰吾淨土之緣至矣復請僧轉法華經近數百遍時廬阜諸僧畢集程之對像焚香再拜而祝我以釋迦遺教故知有阿彌陀佛此香先當供養釋迦牟尼如來次供阿彌陀佛復次供妙法華經所以得生淨土由此經功德願令一切有情俱生淨土即與眾別臥床上面西合手氣絕勅子雍積土為墳勿用棺槨時義熙六年也春秋五十九(廬山集載感應事迹甚詳)

張野字萊民居尋陽柴桑與淵明有婚姻野學兼華梵尤善屬文性孝友田宅悉推與弟一味之甘與九族共州舉秀才南中郎府功曹州治中徵拜散騎常侍俱不就入廬山依遠公與劉雷同尚淨業及遠公卒謝靈運為銘野為序首稱門人世服其義義熙十四年與家人別入室端坐而春秋六十九

周續之字道祖雁門人父後過江因居豫八歲喪母哀戚過於成人十二詣范甯受業通五經五緯時號十經童子養志閒居窮研老易公卿交辟無所就入廬山事遠公預蓮社以為身不可遺餘累宜絕終身不娶布衣蔬食劉毅鎮姑熟命為撫復辟太學博士俱不就以嵇康高士傳得出處之正為之注釋宋武帝北伐太子居守迎舘安樂寺入講禮月餘復還山州太守劉柳薦於武帝辟太尉掾不就武帝踐祚召至都間舘東郭外乘輿行幸問禮傲不可長與我九齡射於矍圃三義辨析精異上甚說[1]身為處士時踐王廷何也答曰心馳魏𨷂者以江湖為桎情致兩忘者市朝亦岩穴耳時號通隱先生續之素患風痺不復堪講乃移病鍾景平元年卒春秋六十七

張詮字秀碩野之族子也尚情高逸酷耆墳雖耕鋤猶帶經不釋朝廷徵為散騎常侍不起庾悅以其貧起為尋陽令笑曰人以容膝為安若屈志就祿何足為榮乃入廬山依遠公研窮釋典深有悟入景平元年無疾西向念佛安臥而卒(音春)秋六十五

宗炳字少文南陽人其母聰辯富於學識教授諸子皆有成炳妙善琴書尤精玄理殷仲堪桓玄並以主簿辟皆不就劉裕領荊州復辟為主簿答曰棲丘飲谷三十年乃入廬山築室依遠公蓮社久之兄臧為南平守逼與俱還江陵閒居絕俗劉裕辟太尉掾不就二兄卒累甚眾頗營稼穡武帝勅南郡長時致餼賚衡陽王義季荊州親至其室炳角巾布衣引見不拜處先生以重祿可乎對曰祿如秋草時過即腐宋受禪徵為太子舍人元嘉初徵為通直郎太子建徵為中庶子並不應羅氏亦有高志羅氏歿炳哀之過甚既而悲情頓釋謂沙門慧堅曰死生之分未易可三復至教方能遣哀雅好山水往必忘西陟荊巫南登衡岳因結宇山中尚平之志以疾還江陵歎曰老病俱至山不可再登唯澄懷觀道臥以遊之凡所遊履悉圖之於室謂人曰撫琴動操令眾山皆響宋元嘉二十四年卒春秋六十

雷次宗字仲倫豫章南昌人博學明詩禮入廬山預蓮社立舘東林之東元嘉十五年召至京師立學館雞籠山置生徒百員除給事中不拜久之還南昌公卿祖道以與子姪書曰吾童稚之年已懷遠略冠託廬山事釋和上遊道餐風二十餘載淵匠既傾復與汝曹歸耕先壟山居谷飲忽復十年及今未老尚可厲志成西歸之津梁自今以往家務大小一勿見[2]二十五年召拜散騎常侍不就復徵詣京師室鍾山謂之招隱館每自華林園入延賢為太子諸王講禮經是年無疾而卒秋六十三子肅之頗傳素業官至豫章郡

十八賢傳始不著作者名疑自昔出於廬山耳熙寧間嘉禾賢良陳令舉(舜俞)加刊正大觀初沙門懷悟以事迹疎略復為詳補今歷考廬山集高僧傳及晉宋依悟本再為補治一事不遺自茲可為定本矣

百二十三人傳

曇翼餘杭人初入廬山依遠公後往關中見羅什東還會稽入秦望山誦法華經二年感普賢大士化女子身披采服携筠籠一白豕大蒜兩根至師前曰妾入山采(上采服五采也彩俗下采薇采取也作採俗)日已斜豺狼縱橫無生理敢託一宿師却之力女復哀鳴不遂令居草床上夜半號呼腹疼告師按師辭以持戒不應手觸女號呼愈甚乃以布裹錫杖遙為按之翌日女以采服化祥雲豕變白象蒜化雙蓮凌空而上師曰我普賢菩薩特來相試郡太守孟顗聞於朝勅建法華寺(今天衣寺)初餘杭山沙門法志常誦法華有雉巢於庵側翔集座隅若聽受狀如是七年一日忽憔悴志曰汝能聽經必生人道明旦雉殞即為瘞之夜夢童子拜曰因聽經得脫羽類今生山前王氏後其家設齋志方踵門[1]我和上來也志撫之曰汝我雉[*]解衣視掖下有雉毳三莖七歲令入山出家十六落髮掖有毳因名以翼

曇邕楊氏關中人形長八尺雄武過人來廬山依師遠公內外典籍無不綜習茅屋於山西以自居止有弟子曇果澄思禪門一夕夢山神求受戒法果曰家師在此可往求之邕忽見一人著袷衣(音夾衣無絮)

風神端雅從者三十人乞授戒師以果先知是山神乃為說法授五戒畢神以外國二鋤為嚫禮謝而去師後往荊州行化卒於竹林寺

僧濟入廬山問道精悟深要遠公歎曰隆大法其在汝乎及在疾遠公以燭遺之汝可憑此建心安養師執燭停想延僧諷淨土經至五更以燭授弟子元弼隨僧行道頃之覺自秉一燭浮空而行見阿彌陀佛接至於掌遍事諸佛須臾而覺喜曰吾以一夕觀念便蒙接引明日復於空中見佛菩薩謂弼曰佛來也即舉首西顧一息而終時方炎歊體三日不變異香郁然

慧恭豫章豐城人與僧光慧堪慧蘭同志為光等學力不逮恭而於淨土繫想則過蘭謂恭曰君雖力學博聞豈不知如聾奏音樂悅彼不自聞恭曰學不可已孰能未死昧昧如癡哉後七年蘭等先逝去時並有奇應又五年恭病且篤大道沿洄何時可止死生去來吾何歸哉是叩頭雨泣誓心安養念不少間忽見無量壽佛以金臺前迎恭乘其上見蘭等於臺上光明中而告之曰長老受生已居上吾等不勝尉喜但恨五濁淹延相依之晚恭於是日告眾欣然舊迅而滅時義熙十一年也(廬山集有恭道人臨終感應事)

法安初依遠公為弟子妙善講說兼習禪業律身持戒為行尤精義熙中新陽邑社有暴虎居神廟樹下前後害民以百數遊其村居民皆早閉門乃之樹下禪坐臾虎負人至見安驚喜跳伏安乃為說法授戒有頃而去明旦居民見安謂是神人相率禮敬因改神廟立寺宇請安居之右田園並捨為寺業甞欲畫像須銅青慮不可致忽夢一人跪床前云此下有銅鍾寤即堀之果得二鍾取青成像而以銅助遠公鑄佛後不知所終

[2]𨷂公則入廬山白蓮社既逝有同社人至洛陽白馬寺夜中為公則修忌祭忽一時林木殿宇皆作金色空中有聲曰我是[*]𨷂公則祈生極樂國今已得生矣言訖無所見

陸修靜吳興人蚤為道士置館廬山時遠法師居東林其處流泉匝寺下入於溪送客過此輒有虎號鳴因名虎溪後送客未甞過獨陶淵明與修靜至語道契合不覺過溪因相與大笑世傳為三笑圖宋泰始三年羽化於京師[A7]蕳寂以故居為(雲笈七籤本傳云元徽五年化)

不入社諸賢傳

陶潛字淵明(亦字元亮)晉大司馬侃之曾孫少懷高尚著五柳先生傳以自況時人以為實初為建威參軍謂親朋曰聊欲絃歌為三徑之資執事者[3]以為彭澤令郡遣督郵至縣吏白應束帶見之潛歎曰吾不能為五斗米折腰拳拳事鄉里小人邪印去縣乃賦歸去來及宋受禪自以晉世宰輔之後恥復屈身異代居尋陽柴桑與周續之劉遺民並不應辟命世號尋陽三隱甞言夏月虛間高臥北窓之下清風颯自謂羲皇上人性不解音畜素琴一張絃徽不具每朋酒之會則撫而和之曰識琴中趣何勞絃上聲甞往來廬山使一門生二兒舁籃輿以行時遠法師與諸賢結蓮社以書招淵明淵明曰若許飲則往許之遂造焉忽攢眉而去宋元嘉四年卒號靖節先生

謝靈運祖玄有功晉室靈運為康樂公主龔封康樂公文章為江左第一(應為江右指金陵也)嘗著木屐上山則去前齒下山則去後齒尋山陟嶺必造幽峻至廬山一見遠公然心伏乃即寺築臺翻涅槃經鑿池植白時遠公諸賢同修淨土之業因號白蓮(或云為東西二池)靈運甞求入社遠公以其心雜而止之

范甯字武子篤學多所通覽時浮虛相扇儒雅日替甯以其源始於王弼何晏二人之罪深於桀紂乃著論非之累遷中書侍郎朝廷疑議輒諮訪之出補豫章太守大設庠序起學臺功用彌廣刺史王凝之上言抵罪免官歸家遠公招之入社而甯竟不能往

廬山法師碑

法師諱慧遠本姓賈雁門樓煩人弱而好年十[1]隨舅令狐氏遊學許洛故少為書生二十一欲度江就范宣子於時王路尚鯁有志不遂於關右遇釋道安一面定敬以為真吾師也遂抽簪落髮求直道沙門曇翼每資以燈燭之費安公曰道士誠知人法師藉曠劫之神明表今生之靈道情深邃識鑒淵微般若無生之津道行息心之觀妙理與高悟俱徹冥宗與深心等至安公歎曰使道流東國者其在遠乎太元初襄陽既沒振錫南遊考室廬阜結宇傾岩同契不命而景響聞道誓期於霜雪自以年至耳順足不越山桓氏以震主之威力為屈致法師確然貞固辭以老疾而制使沙門盡敬王者法師懼大法之將抗言萬乘玄知不可強俯而順焉既道漸中土名流遐域外國諸僧咸東向禮夫道深德廣焉能使顯默同歸異域致敬新經未表晉邦律藏歷年莫正禪法甘露國所未聞實相宗本人有異說法師深存廣圖大援群生乃命弟子迎請禪師究尋經踰歷葱嶺跨[2]沙漠彌曠年稔並皆歸還既得傳譯備盡法教是故心禪諸經出自廬山幾乎百卷又以心本無二即色三家之談不窮妙實乃著法性論理深辭婉獨拔懷抱羅什見論而歎曰漢人未見新便闇與理會若夫溫心善誘發必遠栖寄林嶺遊興能徹雖復風雲屢由而無昭昧之情俯仰塵化之域遊神無生之門所謂言斯可發行斯可樂矣自枕石漱流始終一概恬智交養三十餘載春秋八十三命盡絕嶺遺言露骸松林同之草木達生神期既於此矣古人云道存人亡法師之謂凡我門徒感風徽之緬邈傷語晤之永滅敢以淺見揚德金石其辭曰九流乖真三乘歸佛道往絕迹慈還接物孰是發蒙昭我慧日攝亂以定閑邪以律妙法常存悠悠莫往若人乘生皎皎遠賞鑒我鑒物知狹知廣息心空谷訓徒幽壤秦皇雄惑蔽理通情王孫偏解滯死達生夫子之悟屢劫獨明仰高契峻俯深懷清惟清惟峻若隔近絕惟高惟深志崇智潔昔在香積今也明哲嗣之有人實隆廢缺揵度練數甘露流津律藏拂故法性增新凡厥希道日知好仁景薄𠇮盡宗傾理湮寒暑遞易悲欣臯壤秋蓬四轉春鴻五響孤松獨秀德音長節有推遷情無遺想元熙二年春二月康樂公謝靈運撰

廬山法師影堂碑

天之高哉日星垂其曜地之厚哉山岳鎮其維稟兩間之氣分五行之秀而得預稱於三才者其為人道之最靈者乎至若邁德宏域融神慧境焯迦維之絕照挹甘露之玄津並名岳而永崇晞扶桑而不息慧遠法師其人也法師雁門樓煩人賈氏道安之門人英姿雅韻清行素節詳諸舊碑及張氏傳固以杳映前秀鋪鑠令聞者矣灰心土骸而神機天發金口木舌而法音雷震無取無舍而律儀[3]不生不滅而禪性暉如抱德陽和而浩類洗心潛靈淵而遠方翹首修不共法而恒軫大悲般若智而富諸梵行故能誘納眾善冷汰群疑萬流仰海而同歸一雨施物而咸潤誠所謂阿摩勒果實從中生分陀利華性非外染之為義也自晉氏太元九年法師始飛錫南嶺宅勝東林世更七代年垂四百流風遺澤逮於今而人知懷仰故虎溪為釋氏龍門廬阜即搢紳闕里也皇唐貞元十有一年江州刺史憑翊嚴公士良秉明德以分符宣中和而述職上贊緝熙之化下臨擊壤之人以無為為政政克用[1]巡穡外野指途中林敷衽禪關式瞻遺像喟然歎斯名也寒暑不能易其芳斯德也江海無以臻其極彼瑣行纖節尚崇植楹廡位居室豈尊美若茲而寓形在壁乃與寺之上首熙怡律師圖建勝宇用昭真相美樹善二謀同心說徒勒工成之匪[2]繡甍雲聳睟容景彰觀至道者存妙像於境中味微言者得玄珠於意表豈止惠義懾英姿而雨汗仲堪仰素風而心醉哉非夫遠公之至德不能譯聖文服秀民非夫嚴公之澈識不能立清祀揚妙範篆芳金石敬贊二美乃為之銘曰椊靈純寔惟至人含德擒曜昇陽發春道光海幽遯岳濱六髦棄黻八士辭巾緣徂物跡留事往百憶神遊恒沙化廣昭昭遐[3]冷冷末響慧日凝暉白雲翹想曠哉明仰味芳風思覿遺像求之列墉爰建棟式是道宗旌休垂美地廣山崇唐大中八年七月望日隴西李演撰三綱徒眾立

東林影堂六事

法師事迹誠多矣學者鮮能發其義使世不昭昭知先賢之德予竊閔之予讀高僧傳蓮社記及九江新舊錄最愛法師六事謂可以勸也乃引而釋之列之影堂以示來者陸修靜異教者而與語必過溪是不以人而棄其言也陶淵明湎於酒而招之令入社蓋簡小節而取其達也跋陀高僧異說被擯而反延譽之蓋重有道而矯嫉賢也謝靈運以心雜不取而果歿於刑識其器而知其終也盧循欲叛而執手求蓋自信於義也桓玄振威而抗對不屈蓋自固於節也凡人之情莫不畏威而苟忘義而避嫌好名而昧實黨勢而欺飾行而惡累自是而非人孰有道為世肯進異學之人乎孰有德為人尊肯交醉鄉之徒乎孰有自屈己學禮斥逐之客而推其為大賢乎孰有蚤明風鑒拒盛名之士而識其不令終乎孰有不避禍患睦故舊而信其義乎(信伸同上自信同)孰有不懼威武抗[A8]逆而全其節乎此故法師德量宏獨出於古今之人者矣若其扶荷至教張皇聖道垂裕於天人之際者非蒙所能盡之其聖與其賢與偉乎哉大塊噫氣合生風公之大名也遊龍翔鳳下揖巢許公之高道也四海秋色神山中聳公之風儀白雲[4]壑玉樹璚草公之棲處也蒙後公而生雖慕且恨敬瞻遺像超然遐思以弊文書於屋壁大宋慶歷元年仲春鐔津沙門契嵩書

佛祖統紀卷第二十[5]()

六【大】,七【甲】
永【大】,延【甲】
也【大】,世【甲】
問【大】,間【甲】
柟【大】,栴【甲】
環【大】,琅【甲】
覺【大】,親【甲】
帳【大】,長【甲】
王【大】,在【甲】
咲【大】,嘯【甲】
豉【大】,鼓【甲】
修【大】,〔-〕【甲】
進【大】,身【甲】
𣜃【大】,樵【甲】
覲【大】,勤【甲】
行見【大】,見行【甲】
門【大】,長【甲】
年【大】,〔-〕【甲】
初【大】,初至【甲】
臺【大】,壇【甲】
鳥【大】,鳥尺鴳【甲】
遷【大】,遷居【甲】
教【大】,夜【甲】
咲【大】,笑【甲】
遠【大】,達【甲】
聞【大】,聞之【甲】
顯【大】,題【甲】
蕳【大】,簡【甲】
問【大】,明【甲】
關【大】,聞【甲】
兒【大】*,鬼【甲】*
𨷂【大】*,關【甲】*
聞【大】,聲【甲】
二【大】,三【甲】
越【大】,超【甲】
氷【大】,永【甲】
乂【大】,又【甲】
石【大】,日【甲】
一【大】,軌【甲】
丹【大】,舟【甲】
六【大】,七【甲】
嘏【CB】,遐【大】(cf. T52n2113_p0596a27) 篡【CB】【嘉興乙-CB】,纂【大】(cf. 《嘉興藏》(日本東京大學綜合圖書館藏正編第248帙第3冊第20圖右欄第4行)) 嗚【CB】,鳴【大】 諡【CB】,謚【大】 斂【CB】,歛【大】 諡【CB】,謚【大】 諡【CB】,謚【大】 僭【CB】,僣【大】

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