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緇門警訓

緇門警訓卷第六

長蘆慈覺[A1]賾禪師龜鏡文

夫兩桂垂陰一華現瑞。自爾叢林之設。要之本為眾僧。是以開示眾僧故有長老。表儀眾僧故有首座。荷負眾僧故有監院。調和眾僧故有維那。供養眾僧故有典座。為眾僧作務故有直歲。為眾僧出納故有庫頭。為眾僧主典翰墨故有書狀。為眾僧守護正教故有藏主。為眾僧迎待檀越故有知客。為眾僧請召故有侍者。為眾僧看守衣鉢故有寮主。為眾僧供侍湯藥故有堂主。為眾僧洗濯故有浴主水頭。為眾僧禦寒故有炭頭爐頭。為眾僧乞丐故有街坊化主。為眾僧執勞故有園頭磨頭莊主。為眾僧滌除故有淨頭。為眾僧給侍故有淨人。所以行道之緣十分備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心為道。世間尊貴物外優閑。清淨無為眾僧為最。回念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請不捨寸陰。所以報長老也。尊卑有序舉止安詳。所以報首座也。外遵法令內守規繩。所以報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那也。為成道故方受此食。所以報典座也。安處僧房護惜什物。所以報直歲也。常住之物一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭然。所以報書狀也。明窓淨案古教照心。所以報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶一鉢處眾如山。所以報寮主也。寧心病苦粥藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所以報炭頭爐頭也。忖己德行全闕應供。所以報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以執園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以報淨頭也。寬而易從簡而易事。所以報淨人也。所以叢林之下道業惟新。上上之機一生取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時中亦不虛棄。是真僧寶為世福因。近為末法之津梁。畢竟二嚴之極果。若或叢林不治法輪不轉。非長老所以為眾也。三業不調四儀不肅。非首座所以率眾也。容眾之量不寬愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。修行者不安敗群者不去。非維那所以悅眾也。六味不精三德不給。非典座所以奉眾也。寮舍不修什物不備。非直歲所以安眾也。畜積常住減剋眾僧。非庫頭所以贍眾也。書狀不工文字滅裂。非書狀所以飾眾也。几案不嚴。喧煩不息。非藏主所以待眾也。憎貧愛富重俗輕僧。非知客所以贊眾也。禮貌不恭尊卑失序。非侍者所以命眾也。打疊不勤守護不謹。非寮主所以居眾也。不閑供侍惱亂病人。非堂主所以恤眾也。湯水不足寒暖失儀。非浴主水頭所以浣眾也。預備不前眾人動念。非爐頭炭頭所以向眾也。臨財不公宣力不盡。非街坊化主所以供眾也。地有遺利人無全功。非園頭磨頭莊主所以代眾也。懶惰併除諸緣不具。非淨頭所以事眾也。禁之不止命之不行。非淨人所以順眾也。如其眾僧輕師慢法取性隨緣。非所以報長老也。坐臥參差去就乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。非所以報監院也。上下不和鬪諍堅固。非所以報維那也。貪婪美膳毀訾粗食。非所以報典座也。居處受用不思後人。非所以報直歲也。多貪利養不惜常住。非所以報庫頭也。事持筆硯馳騁文章。非所以報書狀也。慢易金文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐眾僧。非所以報侍者也。以己妨人慢藏誨盜。非所以報寮主也。多嗔少喜不順病緣。非所以報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴主水頭也。身利溫煖有妨眾人。非所以報爐頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以報淨頭也。專尚威嚴宿無善教。非所以報淨人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知捨短從長。共辦出家之事。所冀師子窟中盡成師子。栴檀林下純是栴檀。令斯後五百年再覩靈山一會。然則法門興廢係在僧徒。僧是敬田所應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。內護既嚴外護必謹。設使粥飯主人一期王化叢林。執事偶爾當權常宜敬仰。同袍不得妄自尊大。若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長保。一朝歸眾何面相看。因果無差恐難迴避。僧為佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二時粥飯理合精豐。四事供須無令缺少。世尊二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功德。受用不盡。但知奉眾不可憂貧。僧無凡聖通會十方。既曰招提悉皆有分。豈可妄生分別輕厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前暫爾求齋等心供養。俗客尚猶照管僧家忍不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜惡莫使外聞。雖然於事無傷畢竟減人瞻仰。如師子身中蟲自食師子肉。非外道天魔所能壞也。若欲道風不墜佛日常明。壯祖域之光輝。補皇朝之聖化。願以斯文為龜鏡焉。

慈受禪師示眾箴規(壽無量本大同小異)

陞堂念誦諷經小參。但是眾集宜須先赴。遊方上士規矩隨身。豈可乖慵遭人檢點。一回可恕三犯何顏。不思百丈真風便見。投子道底靜牌纔挂。宜各默然。縱不挂時豈可談笑。古佛垂訓守口如瓶。二六時中常宜緘默。三業不戒萬禍潛生。善諳魯祖風。便口挂壁上。自己案前常令潔淨。只安香匣禪策經文。貴圖齊整。不得安世俗文字。藥裹香爐種種所須。宜收案下。出聲持誦噪吵稠人。背靠扳頭輕欺大眾。虛占案分挂物明窓。不合律儀叢林安許。端身正意默爾披尋。諦味聖言契合心地。不虛開卷始會看經。平時隣案。道人切忌交頭接耳。賓客相看禮不可免。茶湯纔罷敘話已周相引出寮不可久坐。若是舊時道伴遠地親情相邀林下水邊。方可傾心談論。至於交關買賣引惹雜人。盡非衲子所為。便可一筆勾下。粥後歸寮同伸問訊。上中下座恭敬為先。苟或不然輕人慢己。放參開籠須白知寮。出入掀簾要垂後手。登床宴坐不可垂衣。舉動經行更宜緩步。使人動念魔障易生。眾口爍金自家何樂。洗衣把針宜於齋后。不急之務道業荒唐。不可將湯瓶泡衣洗面。卓上裁紙糊卓偷煮。點心包藏藥石竹竿。要知觸淨熨斗須看閑忙。執在一隅恐妨眾用。古聖補破遮寒。縫了便休。豈可朝昏事侍針線。煎點荼湯叢林盛禮。大眾雲集方可跏趺。盞槖收歸眾人齊退。私藏茶末取笑傍觀。隻手揖人是何法度。有故不赴須白知寮。小坐茶湯輒不可免。新到入寮宜懷謙下。未諳法度請問耆年。隨方毘尼在人建立。安籠占案不必著忙。欵細之間自然穩便。入寮煎點本為眾人。意在志誠茶須通喫。使了家事舊處安排。瀉却湯瓶即時添注。山行水次戒護開談。張口如弓發言如箭。雌黃之事品藻他人。說食說錢呵風罵雨。牆壁有耳法令無親。忽然虎口遭傷始見。鋒頭太露。凡遇茶毘陰晴齊赴。各懷悽愴同運悲心。恐彼前人虛生浪死。口持經呪肩負柴薪。豈可猖狂恣聲談笑。衣盂估唱本為破慳。後人不知返成貪愛。偷量長短暗窺舊新。賤唱貴分過如常賣不知反責猶說便宜。識者傍觀面漸汗下。若是海門上士。禪院高賓。但為死者結緣莫被活人嗤咲。柔和善順上下可觀。我慢貢高諸聖不祐。八萬細行三千威儀。二六時中頭頭可見。穿堂直過豈不厚顏。尊殿間行恐招薄福。衩衣登殿草履遊山。莫踐法堂回互耆宿。五更洗面本為修行。吐唾拕盆喧聒大眾。暗中動念自昧不知。日往月來面黃身瘦。浴湯少使籌子休拈。作福雖多不如避罪。廊舍吐唾案上抓頭。違背聖賢自從己便。時時檢點步步隄防。直須小却身心便好大著腸肚。十日知寮遞相供養晚眠早起務在精誠。苦切勞心先人後己。大眾衣鉢切要關防。一事不周眾人動念。煎茶掃地換水裝香。莫教冷却湯瓶。免見禪和煩惱。寮中首座。務要柔和。規矩先行繩墨自定。依時上案簡徑開談。有一不周眾人共議。遊山翫水出入有時。惡性道人善言誘勸。倘不聽從密白方丈。護善遮惡取信檀那。淨𩬊圍爐禮宜謙讓。右件規矩委曲預聞。日用時中各宜照顧。一撥便轉善不可加。三喚不回相聚何益。況乃心塵難掃性水易湍。中器中根可上可下。克賓法戰不勝。曾罰饡飯一堂。文遠勝劣爭禪。輸却糊餅兩個。叢林榜樣後學依從。焦山不說兩般禪只要罰油十六兩。頌曰。

烏龜忽爾艾燒頭。千古令人咲不休。奉勸後生高著眼。莫教罰了一斤油。

笑翁和尚家訓

日亦然兮夜亦然。  
睡時宜後起宜先。  
收單摺被候開靜。
動止回旋向左肩。
晨朝粥罷莫猖狂。  
盥漱低頭少使湯。  
頭若痒時須待浴。
手巾乾淨不相妨。
寂靜身心展鉢時。  
出宜先筯入先匙。  
食巾收摺須臨後。
左右和南禮莫虧。
粥了和南飯後茶。  
放參藥石莫喧譁。  
出堂入戶清規合。
猶見叢林有作家。
座元門首板丁當。  
是甚禪和敢入堂。  
追罰百錢由自可。
高懸一牓最難當。
入室陞堂念誦時。  
從規合自具威儀。  
近來一等無羞恥。
直裰中間小袖兒。
脫著衣鞋要整齊。  
掩門宜緩放籌低。  
密持呪語輕彈指。
淨桶常將右手提。
入浴披衫貴靜恭。  
需湯擊板合從容。  
不應觸布安槽上。
雙脚如何著桶中。
禮拜持經遣睡魔。  
不須將此當嘍囉。  
一朝突出娘生眼。
執藥方知病轉多。
頂笠腰包號水雲。  
尋師切勿憚辛勤。  
法門冷淡須防護。
莫學尋常救火軍。

黃龍死心新禪師小參

夫小參者。謂之家教。何謂家教。譬如人家有三箇五箇兒子。大底今日幹甚事。小底今日幹甚事。是與不是晚間歸來。父母一一處斷。叢林中亦復如是。院門今日幹甚事。是與不是住持人當一一處斷。觀今之時節。叢林淡薄人根狹劣。不可說也。有一般破落戶長老。馳書達信。遮邊討院住。那邊討院住。纔討得院住。便揀箇好日入院。又道我是長老。方丈裏自在受快活。遮般底喚作地獄滓。如今叢林中。若論參禪固是難得其人。我看見爾遮一隊漢。在遮裏心憤憤口悱悱。道我會禪會道。入方丈裏趁口快撐。兩轉語便行。不是遮箇道理。又有一般漢。影影響響認得箇頑空。便道只是遮箇事。又有一般道。見虛空裏光影。又有一般道。無有不是者錯了也。救不得了也。遮般底只宜色身安樂。莫教一頓病打在延壽堂內。如落湯螃蟹手忙脚亂。見神見鬼遮邊討巫師。那邊討醫博。卜凶卜吉問好問惡。爾不見。我佛如來為三界醫王四生慈父。醫一切眾生心病。只為爾不信自心。向外馳求。被邪魔魍魎入爾心中。做得許多見解要識爾自心麼。如太陽當晝天下皆明。那裏更有暗處。若到遮箇田地。亦無吉凶爻象。亦無是非好惡。便能向是非頭上坐。是非頭上臥。乃至婬坊酒肆虎穴魔宮。盡是當人安身立命之處。只為爾無量劫來業識濃厚。心中趫趫欹欹繘繘繂繂。信之不及。便被世間情愛。纏縛得來七顛八倒。江南人護江南人。廣南人護廣南人。淮南人護淮南人。向北人護向北人。湖南人護湖南人。福建人護福建人。川僧護川僧。浙僧護浙僧。道我鄉人住院。我去讚佐他。一朝有箇不周。全翻作是非到處說。苦哉苦哉。恁麼行脚掩彩殺人。鈍置殺人若是箇漢一畫畫斷多少自由自在。若也畫不斷處處被愛之所縛。愛色被色縛。愛院被院縛。愛名被名縛。愛利被利縛。愛身被身縛。爾何不退步思量。爾遮臭皮袋有甚麼好處。當時只為爾有一念愛心。便入母胎中受父精母血。交搆成一塊膿團。母喫熱時便受鑊湯地獄。母喫冷時便受寒氷地獄。及至撞從母胎裏出來。受寒受熱。受饑受飽。受病受苦。煎煎逼逼直至今日。只為不能返觀。便有許多是非生滅我生爾死。爾死我生。生生死死死死生生。隨業受報無有休時。近來又有一般奴狗。受雇得錢買度牒剃下狗頭。披佛袈裟。奴郎不辨菽麥不分。入吾法中破壞吾法。一向裝裹箇渾身。捼腰捺𦜮胡揮亂𣫝。要做大漢。大漢不恁麼做。要做大漢。須是退步莫面前背後。奴脣婢舌嫌好道惡。說遮裏飲食豐厚。那裏寮舍穩便不消得。如此諸上座。人身難得佛法難聞。此身不向今生度。更向何生度此身。爾諸人要參禪麼須是放下著。放下箇甚麼。放下箇四大五蘊。放下無量劫來許多業識。向自己根脚下推窮看。是甚麼道理。推來推去。忽然心華發明。照十方剎。可謂得之於心應之於手。便能變大地作黃金。攪長河為酥酪。豈不暢快平生。莫只管冊子上念言念語討禪討道。禪道不在冊子上。縱饒念得一大藏教。諸子百家。也只是閑言語。臨死之時總用不著。古人悟了方求明師決擇。去其砂石純一真寔。秤斤定兩。恰如人開雜貨鋪相似。無種不有。來買甘草。便將甘草與他。來買黃連便將黃連與他。不可買黃連却將甘草與他。又似爾有一塊金。將入紅爐裏煆煉。煉來煉去煉得熟也。方上鉗鎚打作瓶盤釵釧。瓶重幾兩盤重幾兩。一一分明。然後却將此瓶盤釵釧。鎔成一金。喚作一味平等法門。若不如此。盡是儱洞真如顢頇佛性爾還會麼。爾還信麼。山僧適來答遮僧四轉語道。死中有活活中有死。死中怕死活中怕活。將此四轉語驗盡天下衲僧。且道。天下衲僧將甚麼驗。良久云。大體還他肌骨好。不搽紅粉也風流(語錄)。

褒禪山慧空禪院輪藏記

無為居士楊傑作

法界本無眾生。眾生緣乎妄見。如來本無言教。言教為乎有情。妄見者。眾生之病。言教者。如來之藥。以藥治病則病無不治。以言覺妄則妄無不覺。此如來不得已而言。賢智不得已而述也。故阿難陀集而為經。優婆離結而為律。諸菩薩衍而為論。經律論雖分乎三藏。戒定慧蓋本乎一心。藏以示其函容。心不可以凝滯。是以雙林大士接物隨機。因權表實。聚言教而為藏。載寶藏而為輪。以教依輪則教流而無礙。以輪顯教則輪運而無窮。使披其教者。理悟變通。見其輪者心不退轉。然後優游性海。解脫意筌無一物不轉法輪。無一塵不歸華藏。非有深智者。其孰能與於此哉。

慈照聰禪師住襄州石門請查待制為撰僧堂記

乾明寺者去郡百里。古曰石門。因勅易之。高山峻谷虎豹所伏。岐路磽确人烟敻絕。非志於道者罔能棲其心也。遊宦之徒覉束利名。雖觀其勝絕而罕能陟其境。道守郡日知有學者。法字守榮。自雍熙五年參尋而至。後安禪之堂卑隘墮壞。於是發心重構。克堅其志聚落求化。多歷年所。召良工市美材。迄景德三年始告成。凡五間十一架。春有學徒慧果。携錫至京請余識之。將刊于石。乃書曰。自佛法廣被。達磨西來。具信根者求證本源。星居曠野蔽身草木。衣不禦寒食不充腹。及正法漸漓人法替怠。百丈禪師乃營其棟宇。以安老病。邇來禪剎競構宏壯。少年初學恣臥其間。殊不知化緣者勞形苦骨。施財者邀福懺罪。明因果者如臥鐵床。若當冤敵自非朝夕。密密增長聖胎。其次親善知識者。志求解脫。可以暫容其形。龍神攸護。其或心[A2]汩蓋纏。身利溫煖。不察無明。不知命縮。惟記語言。自謂究竟。韶盡遷謝墮彼惡趣。丈夫猛利得不動心者哉。榮公生鳳翔虢邑。出家於雍州鄠縣白雲山淨居禪院。大中祥符二年四月八日記。

應菴華禪師答詮長老法嗣書

老僧自幼出家正因也。方袍圓頂正因也。念生死未明撥草瞻風。親近真善知識正因也。至於出世領眾今三十餘年。未嘗毫髮厚己也。方丈之務未嘗少怠也。晝夜精勤未嘗敢懈也。念眾之心未嘗斯須忘也。護惜常住之念未嘗敢私也。行解雖未及古人。隨自力量行之。亦不負愧也。痛心佛祖慧命懸危。甚於割身肉也。念報佛祖深恩。寢食不遑安處也。念方來衲子。心地未明不啻倒懸也。雖未能盡古人之萬一。然此心不欺也。長老隨侍吾三四載。凜然卓卓可喜。去年夏末命悅眾。是吾知長老也。吾謝鍾山寓宣城昭亭。未幾赴姑蘇光孝。方兩月。長老受鳳山之請。道由姑蘇首來相見。道義不忘如此也。別後杳不聞耗。正思念間懷淨上人來。承書并信物。方知入院之初開堂。為吾燒香。乃知不負之心昭廓也。今既為人天眼目。與前來事體不同也。果能如吾自幼出家為僧。行脚親近真善知識。以至出世住持。其正因行藏如此行之。則吾不妄付授也。又何患宗門寂寥哉。至祝。無以表信。拂子一枝。法衣一頂。幸收之。紹興壬午。七月初七日。住平江府光孝應菴老僧曇華書復(語錄)。

怡山然禪師發願文

歸命十方調御師。演揚清淨微妙法。三乘四果解脫僧。願賜慈悲哀攝受。但某甲自違真性枉入迷流。隨生死以飄沈。逐色聲而貪染。十纏十使積成有漏之因。六根六塵妄作無邊之罪。迷淪苦海深溺邪途。著我耽人舉枉措直。累生業障一切愆尤。仰三寶以慈悲。瀝一心而懺悔。所願能仁拯拔善友提携。出煩惱之深源。到菩提之彼岸。此世福基命位各願昌隆。來生智種靈苗同希增秀。生逢中國長遇明師。正信出家童真入道。六根通利三業純和。不染世緣常修梵行。執持禁戒塵業不侵。嚴護威儀蜎飛無損。不逢八難不缺四緣。般若智以現前。菩提心而不退。修習正法了悟大乘。開六度之行門。越三祇之劫海。建法幢於處處。破疑網於重重。降伏眾魔紹隆三寶。承事十方諸佛無有疲勞。修學一切法門悉皆通達。廣作福慧普利塵沙。得六種之神通。圓一生之佛果。然後不捨法界遍入塵勞。等觀音之慈心。行普賢之願海。他方此界逐類隨形應現色身演揚妙法。泥犁苦趣餓鬼道中。或放大光明。或見諸神變。其有見我相。乃至聞我名。皆發菩提心。永出輪迴苦。火鑊氷河之地。變作香林。飲銅食鐵之徒。化生淨土。披毛戴角負債𭊷冤。盡罷辛酸咸霑利樂。疾疫世而見為藥草。救療沈疴。饑饉時而化作稻粱。濟諸貧餒。但有利益無不興崇。次期累世冤親現存眷屬。出四生之[A3]汩沒。捨萬劫之愛纏。等與含生齊成佛道。虛空有盡我願無窮。情與無情同圓種智。

開善密菴謙禪師答陳知丞書

某啟欣審官舍多暇。焚香靜默坐進此道。何樂如之。參禪如應舉。應舉之志在乎登第。若不登第。而欲功名富貴光華一世者。不可得也。參禪之志在乎悟道。若不悟道而欲福德智惠超越三界者。不可得也。竊嘗思悟道之為易。登第之為難。何故學術在我。與奪在彼。以我之所見。合彼之所見。不亦難乎。是以登第之難也。參究在我。證入在我。以我之無見合彼之無見。不亦易乎。是以悟道之為易也。然參禪者眾。悟道者寡何也。有我故也。有我則不能證入。亦易中之難也。讀書者眾。及第者亦眾何也。見合故也。見合則推而應選。是難中之易也。故見合為易。無我為難。無我為易。無無為難無無為易。亦無無無為難。亦無無無為易。亦無無無亦無為難。亦無無無亦無為易。和座子撞翻為難。故龐居士云煉盡三山銕。鎔銷五嶽銅。豈欺人哉。因筆及此。庶火爐邊團圞頭說無生話時。聊發一咲。

司馬溫公解禪偈

文中子以佛為西方聖人。信如文中子之言。則佛之心可知矣。今之言禪者。好為隱語以相迷。大言以相勝。使學者倀倀然。益入於迷妄。故予廣文中子之言而解之。作解禪偈六首。若其果然則雖中國行矣。何必西方。若其不然則非予之所知也。

忿怒如列火。利欲如銛鋒。終朝長戚戚。是名阿(鼻獄)。
顏回安陋巷。盂軻養浩然。富貴如浮雲。是名極(樂國)。
孝弟通神明。忠信行蠻貊。積善來百祥。是名作(因果)。
言為百代師。行為天下法。久久不可掩。是名不(壞身)。
仁人之安宅。義人之正路。行之誠且久。是名光(明藏)。
道德修一身。功德被萬物。為賢為大聖。是名佛(菩薩)。

仰山飯

戶部尚書阮中大撰(阮戶部外集)

仰山飯仰山飯。粒粒如珠似銀爛。食者須知來處難。
略為諸人試拈看。東臯西疇春早時。
畊夫餉婦寒且饑。土膏脈起農事動。牛領生瘡猶挽犁。
夏苗欲秀未成實。無雨四天惟烈日。
背枯面裂汗流胸。耘耨只愁稂莠出。秋深稻熟如黃雲。
晝穫夜舂甘苦辛。里胥催督王租急。
官債私逋皆及身。官債未償被鞭扑。私債未償賣田屋。
父母妻兒飽幾曾。家家留米羞齋粥。
住持老僧沿門求。丐士緣化圭撮收。
手胼足胝不敢憚。櫛風沐雨何曾休。五更雲堂門尚閉。
普供厨中人早起。惟憂清眾粥飯遲。
日日朝朝悉如是。米瀋滿地凝如脂。去粗存精運柴炊。
沸湯煙焰甑釜熱。執務捨力良勞疲。
長板聲終木魚吼。端坐禪床捧盂受。細論變生造熟功。
却恐闍黎難下口。不從香積世界來。
又非鬼神供爾齋。一匙一杓至一鉢。
皆是求福檀信財。維那白槌似璫響。十聲佛名孏同唱。
行益纔遲忿怒生。第二戒中念都忘。
古人都為學道忙。遍參知識遊諸方。木皮草葉供鐺煮。
豈有此飯充飢腸。百歲光陰如夢幻。
參請工夫宜早辦。若還心地不分明。佛也難消仰山飯。

白侍郎六讚偈并序(出長慶集)

樂天常有願。願以今生世俗文筆之因。翻為來世讚佛乘轉法輪之緣也。今年登七十。老矣病矣。與來世相去甚邇。故作六偈。跪唱於佛法僧前。欲以起因發緣。為來世張本也。

讚佛

十方世界天上天下。  
我今盡知無如佛者。  
堂堂巍巍為天人師。
故我禮足讚嘆歸依。

讚法

過見當來千萬億佛。  
皆因法成法從經出。  
是大法輪是大寶藏。
故我合掌至心迴向。

讚僧

緣覺聲聞諸大沙門。  
漏盡果滿眾中之尊。  
假和合力求無上道。
故我稽首和南僧寶。

讚眾生

毛道凡夫火宅眾生。  
胎卵濕化一切有情。  
善根苟種佛果終成。
我不輕汝汝無自輕。

懺悔

無始劫來所造諸罪。  
若輕若重無大無小。  
我求其相中間內外。
了不可得是名懺悔。

發願

煩惱願去涅槃願住。十地願登四生願度。佛出世時願我得親。
最先勸請請轉法輪。佛滅度時願我得值。
最後供養受菩提記。

天台圓法師自誡

三界悠悠一囹圄覊鎖生靈受酸楚。本來面目久沈埋。野馬無韁恣飄鼓。欲火燒殘功德林。逝波傾入無明塢。紛紛萬類器中蚊。啾啾鳴亂沈還舉。亦曾天帝殿中遊。也向閻公鍋裏煮。循環又撞入胞胎。交搆腥臊成沫聚。一包膿血暫扶持。數莖白骨權撐拄。七情馳騎不知歸。六賊爭鋒誰作主。春風不改昔時波。依舊貪嗔若狼虎。改頭換面弄機關。忍氣吞聲受辛苦。貴賤賢愚我與人。是非榮辱今猶古。金烏玉兔自摩空。雪鬂朱顏盡成土。我嗟瞥地一何晚。隨波逐浪空流轉。追思古聖與先賢。掩袂令人獨羞赧。而今捉住主人翁。生死魔來我誰管。昔時伎倆莫施呈。今日生涯須自勉。是非窟裡莫回頭。聲利門前高著眼。但於自己覓愆尤。肯與時流較長短。一點靈光直照西。萬端塵事任舒卷。不於蝸角竊虛名。獨向金臺預高選。從他病死與生老。只此一回相括惱。修行惟有下稍難。豎起脊梁休放倒。莫教錯認定盤星。自家牢守衣中寶。願同法界冤與親。共駕白牛遊直道。

緇門警訓卷六終

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