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人天眼目

[10]人天眼目卷之五

宗門雜[11]

拈花

[12]王荊公[13]慧泉禪師云禪家所謂世尊拈花[14]何典泉云[15][16]不載[17]余頃在翰苑偶見大梵[18]王問佛決疑經三卷因閱之[19]所載甚[20]梵王至靈[21]以金色波羅花獻佛[22]身為床座請佛[23]生說法世尊登座拈花示眾人天百悉皆罔措獨有金色頭陀破顏微笑世尊吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相分付摩訶大迦葉此經多談帝王事[24]佛請問所以祕藏世無聞[25]

三身([26])

三身謂[27]法報化也法身毘盧遮那[28]此云遍一切處報身盧舍那[29]此云淨滿化身釋迦牟[30]此云能仁寂默在眾生身中即寂智用[31]法身[*]報身[*]化身[32](事苑)

金光明最勝王經云一切如來有三種身足攝受阿耨菩提化身者如來昔在修行地為諸眾生修種種法得自在力隨眾生隨眾生界現種種身是名化身應身者謂諸如來為諸菩薩說於真諦令其解了生死涅槃是一味故為除身見眾生怖畏[33]為無邊佛法而作本故如實相應[34]如如如如智本願力故[35]三十二相八十種好背圓光是名應身法身者為除煩惱等障[*][36]法故[37]有如如如如智是名法前二種身[38]名假後第三身是真實為前二身而作根本何以故離法如如離無分別智一切諸佛無有別法復次諸佛利益自他自利益者是法如如利益他者如如智[39]又纓珞經云五分法身以識性別戒香攝身定香[40]慧香攝亂解慧攝倒度知攝無明是五分香[41]珞其身

四智([*])

大圓鏡智[42](如大圓鏡現眾色像) 平等性智[43](觀一切法悉皆平等) 妙觀察智[44](善觀諸法無礙而轉) 成所作智[45](成本願力所應作事故轉八識而成四智)

[46]藏詮註云佛轉八識而成四智者[47]為大圓鏡智七為平等性智六為妙觀察智前五為成所作智[*]分別智能決斷乘莊嚴論云轉八識成四智束四智具三身古德云眼等五識為成所作智意為妙觀察化身攝末那為平等性智報身攝阿賴耶為大圓鏡智法身攝智通禪師讀楞伽經[48]千餘遍而不會三身四智[49]詣曹溪問[50]祖曰三身者清淨法身汝之性也圓滿報身汝之智也千百億化身汝之行也若離本性[51]三身即名有身無智若悟三身無有自即名四智菩提聽吾偈曰自性具三身明成四智不離見聞緣超然登佛地吾今為汝說諦信永無迷莫學馳求者終日說菩提通曰四智之義可得聞乎祖曰既會三身便明四[1]若離三身[2]便譚四智此名有智無身也即此有智還成無智復說偈曰大圓鏡智性清淨[3]()平等性智心無病[4]()妙觀察智見非功[5]()成所作智同圓鏡[6]()五八[7]()六七[8]()果因轉但用名言無實性[9](轉名不轉體)若於轉處不留情繁興永處那伽定[10](傳燈)

○ 眼耳鼻舌身意 六根 六塵 六識五識轉成所作智

般若經云六根六塵成十二處添六識和合為十八界起信論云以四種法熏習義一淨謂真如二染謂無明三妄心謂業識四妄塵謂六塵[11]六識造業所招惡報從六根出也華嚴云眼耳鼻舌身[12]心意諸情根以此常流轉而無能轉者[13]又云三界虛偽[*]心所作離心[14]無六塵境界也婆沙論問曰心意識有何差別答曰無有差[15]即心是意意即是識皆同一義如火灸亦名焰亦名熾般若又曰若如實知自性皆是為能學六根六塵六識者也祖師云現俱該沙界[*]在一微塵識者謂之佛不識喚作精魂然雖如是蹉過者極多會者不少

○ 第七末那識轉平等性智

楞伽云末那者此云染污意恒審思量故亦名傳送識[16]大惠謂廣說有八略說有內現識計為我屬賴耶外分別事識計為我屬前六識真即識實性亦屬賴耶淨分有麁細者謂三細六麁麁細二識者皆依無明住地而起以根本無明動彼靜心而起細依此細識轉起麁心[17]無明為本依無明為因生三細不相應心依境界為緣生三麁相應心故云麁細二識各具二因方得生現識者[*]不相應心也依不思議熏故得生依不思議變故得住此現識所現境界動彼心海起諸事識之浪也分別事識起信云相應心也依境界故得生依海心故得住也[18]識者皆是無明熏習真如成染緣起也論曰當知無明能[19]一切染一切染法皆是不覺相故諸經要集云自下上至[20]臍已上滅者生人中上至心滅者不失人身上至頭面滅者生天至頂滅者永斷輪迴自上下至腰滅者鬼趣下至足滅者地獄論曰若離妄念則無一切境界之相[*]一真心矣

○ 八阿賴耶識轉大圓鏡智

宗鏡云第八識多異熟性故亦名含藏識名八王子亦名八解脫亦名八丈夫總有四八三十二相此是果相因智報德七八二識不相離解深密經云此八識能發起前六轉識故第八識謂前世中以善不善業為因感令生第八異熟心是果此阿賴耶者即是真心不守自性隨染淨緣不合而合能含藏一切真俗境界故名含藏識如明鏡不與影[21]而含影[*]亦名如來藏識伽陀云法於藏識識於法亦爾更互為因相亦互為果相楞伽云若不著二乘外道諸見方能如實修行摧破他論惡見[22]我執等能以妙慧所依識者即四智轉八識也入如來自證地者言與諸佛同得同證也楞伽[23]佛語大惠云然彼諸識不作是念我等同時展轉為因而於自心所現境界分別執著俱時[24]無差別相各了自境注云彼諸識等各了自境者[25]八識俱能分別自分境故不知[*]是自心妄現也謂色是眼識境乃至賴耶見分是第七識境根身種子器界是藏識境然此八識離如來藏無別自體以眾生不知故執為八識之名諸佛證得之故能成四智之用若昧之則八識起執藏之號七識得染污之名六識起遍計之情五識狥根塵之相若了知賴耶成圓鏡之體持功德之門末那為平等之[26]一自它之性第六起觀察之妙轉正法之輪五識興所作之功垂應化之迹斯則一心匪動識智自分不轉其體轉其名不分其理而分其事但伏六識不取塵境故名識滅是故離心之境文理俱虛識之塵詮量有據狂心不歇歇則菩提垢淨心明本來是佛

○ 第九阿陀那識

亦名純淨識合論曰寄說阿陀那識(此云執持)第九純淨識如五六七八等識常依九識[27]依止凡愚不了妄執為我如水暴流不離水諸波浪等以水為依故五六七八識常以淨識為依何謂九為淨識為二乘人久在生死業種六七八識有怖畏故恐彼難信方便於生死種外別立淨識使令悲智漸漸得生達識成智深密經頌云阿陀那識甚[1]一切種子如暴流我於凡愚不開演恐彼分別執為我

按三身四智諸說採摭經論援據詳明溈仰辨識處大相關係可資深禪正修者不蹈旁蹊而行正路故予有取焉往往同流之士必謂吾單傳直指之宗何藉此為殊不知學道者為心意識之所困苦甚矣虛明自照本自無它境風搖搖倏然走作通人達士猶未免焉況其下者乎可無方便觀照之力乎倘因其披剝之說破其虛擣其窠窟即吾受用處皆大圓鏡智也精金萬[A1][2]鑛矣

石頭參同契(雪竇著語 [3]新添)

竺土大仙心(誰是能舉)  
東西密相付(惜取眉毛)
人根有利鈍(作麼生)  
道無南北祖(且欵欵)
靈源明皎潔(撫掌呵呵)  
枝派暗流注(亦未相許)
執事元是迷(展開兩手)  
契理亦非悟(拈却了也)
門門一切境(捨短從長)  
迴互不迴互(以頭換尾)
迴而更相涉(者箇是拄杖子)  
不爾依位住(莫錯認定盤星)
色本殊質像([4]便開眸)  
聲元異樂苦(還同掩耳)
闇合上中言(心不負人)  
明明清濁句(口宜掛壁)
四大性自復(隨所依)  
如子得其母(可知也)
火熱風動搖(春氷自消)  
水濕地堅固(從旦至暮)
眼色耳音聲(海晏河清)  
鼻香舌鹹醋(可憑可據)
然於一一法(重報君)  
依根葉分布(好明取)
本末須歸宗(唯我能知)  
尊卑用其語(不犯之令)
當明中有暗(暗必可明)  
勿以暗相遇(明還非[5])
當暗中有明(一見三)  
勿以明相覩(無異說)
明暗各相對(若為分)  
比如前後步(不如此)
萬物自有功(旨爾寧止)  
當言用及處(縱橫十字)
事存函蓋合(仔細看)  
理應箭鋒[6](莫教錯)
承言須會宗(未兆非明)  
勿自立規矩(突出難[7])
觸目不會道(又何妨)  
運足焉知路(出不惡)
進步非近遠(唱彌高)  
迷隔山河[8](和彌寡)
謹白參玄人(聞必同歸)  
光陰莫[9](誠哉是言也)

寂音曰予甞深考此書凡四十餘句而以明暗論者半之篇首[10]便靈源明皎潔枝派暗流注[11]乃知明暗之意根於此暗合上中言明明清濁句調達開發之也至指其宗而示其趣則曰本末須歸宗尊卑用其語故其下廣序明暗之句奕奕[12]聯不已者決色法虛誑乃是明其語[13]洞山悟本得此旨故有五位偏正之說至於臨濟之句中玄雲門之隨波逐浪無異味也而晚輩承其言便想像明暗之中有相藏露之地不亦謬乎

五問

此蓋當時義學之徒相與造說誣罔先聖非毀禪宗而自聰禪師問達觀頴和尚五問欲杜邪謬[14]詳之

僧自聰問達觀頴和尚曰諸經論家多言西天自迦葉至師子尊者祖師相傳至此斷絕其實如何答曰吁如此說者生滅心也[15]為法惜人螢鬪杲日雀填滄海枉勞形耳二十四祖師子尊者度婆舍斯多兼出達磨其緣[16]在唐會稽沙門靈徹序[17]陵沙門法炬所編寶林[18]并據前魏天竺三藏支疆梁樓續法記具明師子尊者遇難以前傳衣付法之事從大迦葉為首直下血脈第二十五祖婆舍斯多二十六祖不如密多二十七祖般若多羅付菩提達磨即唐土初祖也原支疆梁樓三藏來震旦抵洛陽白馬寺[19]即前魏帝道卿公景元二年辛巳歲也師子入滅方二年矣以是顯知經論諸師誣罔後吁哉奈何問曰達磨大師自西天帶楞伽經四卷來是否答曰非也好事者為之耳達磨單傳心印不立文字直指人心見性成豈有四卷經耶聰曰寶林傳亦如是說編修者不暇詳討矣試為子[20]夫楞伽經三譯而初譯四卷乃宋天竺三藏求那跋陀之所譯次十卷元魏時菩提流支譯支與達磨同時[21]藥以毒達磨者[22]七卷唐天后代於闐三藏實叉難陀譯以此證之先後虛實可知矣仰山寂禪師亦甞[*]其事甚明

問曰傳法偈無翻譯暨付法藏傳中無此偈[23]諸家多說無據願垂至[24]答曰噫子孫支分是非[25]不能根究耳只如達磨未入此土已會唐言何以知之初見梁[26]對問其事即可知矣後又二祖可大師十年侍奉以至立雪斷臂志求[27]祖乘至勤誠矣後達磨告曰吾有一袈裟付汝為信世必有疑者云吾西天之人[28]此土之子得法實[29]汝當以[30]言證之又云自釋迦聖師至般若多羅以及於吾皆傳衣表法傳法留偈吾今付汝偈曰吾本來茲土傳法救迷情花開五葉結果自然成因引從上諸祖偈一授之內傳法印以契證心外付袈裟以定宗旨以此則知達磨付二祖決矣此乃單傳口授何暇翻譯哉

問曰天台[1]者一心三觀法門與祖師意如答曰子若不問吾難[2]以言也吾甞[3]中云吾有正法眼藏[4]付囑大迦葉且不在三乘五教之內原佛祖之教皆有傳授昔聞大於藏中得龍樹所造中論覽至第四卷諸法性有定性則無因果等事如頌曰因緣所生法我說即是空亦名為假名亦名中道次頌云未曾有一法不從因緣生是故一切法無不是空者[5]繇此述一心三觀曰空曰假曰中若據教意大凡一偈皆有四句以成其意耳智者離為三觀似枝蔓又未詳傳因此便言遠稟龍樹以樹為祖近稟思大則可知矣若間世承稟吾恐後世必有聰利之人空看佛經自稟釋迦豈其然乎[6]智者具大福德智慧辯才累為帝師故成一家之說辭博理微而後世子孫稱傳祖教番毀師子尊者親付法與婆舍斯多以至此土六祖傳衣付法以為邪解嗚呼吾若備論即成是非子自詳之

問曰自達磨至此土因何諸[7]師言教西天諸祖洎六祖已上不同牛頭一宗北秀荷澤南岳讓青原思言句漸異見解差殊黨師門互毀盛至如何得息諍去答曰怪哉此問且祖師來此土[8]一樹子就地下種因緣和合而生芽也種即達磨并二祖也葉即道副總持道育之徒也洎二祖為種祖為芽乃至六祖為種南岳讓為芽也其牛頭神秀荷澤等皆枝葉耳然六祖下枝葉繁生子亦多其種又逐風土所宜[9]採取葉貴葉得枝貴枝亦猶樹焉在南為橘在北為枳雖形味有變而根本豈變乎又類日焉在東為朝在西為暮日亦逐方而轉則輪影其空則不轉必矣[10]何怪哉子但了其內心莫隨其外法內心者脫其生死外法者逐其愛惡愛惡生則去佛祖遠矣為子[11]籤出正宗及橫枝言句各於後述其[*]令學者明其嫡庶者矣

覺夢堂重校五家宗派序

皇朝景德間吳僧[12]道原集傳燈三十卷自曹溪下列為兩派一曰南岳讓讓出馬大師曰青原思思出石頭遷自兩派下又分五宗馬大師出八十四員善知識內有百丈海黃蘗運大溈祐二人運下出臨濟玄故號臨濟祐下出大仰寂故號溈仰宗八十四人有天王悟悟得龍潭信信得德山鑒鑒得雪峯存存下出雲門宗法眼宗石頭遷出藥山儼天皇悟二人悟下得慧真真得幽閑閑得文賁便絕唯藥山得雲巖晟晟得洞山[13]得曹山寂是為曹洞宗今傳燈却收雲門法眼兩宗歸石頭下誤矣緣同時道悟有兩一曰江陵城西天王寺道悟者渚宮人子玉之[14]嗣馬祖元和十三年四月十三日正議大夫丘玄素撰塔銘文幾千言其略馬祖祝曰他日莫離舊處故還渚宮一曰江陵城東天皇寺道悟[15]州東陽人姓張嗣石頭元和二年丁亥化[16]師符載所撰碑二碑所載生緣出處甚詳但緣[*]道原採集傳燈之日非一一親往討尋不過宛轉[17]人捃拾而得其差誤可知也自景德至天下四海以傳燈為據雖列剎據位立宗不能略加究辨[18]丞相無盡居士及呂夏卿二君子每會議宗門中事甞曰石頭得藥山山得曹洞一宗教理行果言說宛轉且[19]天王道悟下出個周金剛呵風罵雨雖佛不敢嬰其鋒恐自天皇或有差誤寂音尊者亦甞疑之云道悟似有兩人無盡後於達觀頴處得唐符載所撰天皇道悟塔記又討得丘玄素所作天王道悟塔記[20]以遍示諸方曰吾甞疑德山洞山同出石頭下因甚垂手處死活不同今以丘符二記證之朗然明[21]吾擇法驗人之不謬耳寂音曰峯答裴相國宗趣狀列馬祖之嗣六人首曰江陵道悟其下注曰兼稟徑山今妄以雲門臨濟二宗競者可發一咲略書梗概以傳明達者庶知五家之[22]正派如是而[23]

宗門雜錄卷之五()

首題新加
錄【大】,錄上【甲】
王荊公【大】,舒王或云王荊公【甲】
佛【大】,蔣山佛【甲】
在【大】,自【校異-原】,自【甲】
藏【大】,大藏【甲】
亦【大】,所【甲】
公【大】,王【甲】
天【大】,〔-〕【甲】
文【大】,中【甲】
詳【大】,詳云【甲】
山【大】,山會上【甲】
舍【大】,捨【甲】
眾【大】,群【甲】
佛請問【大】,〔-〕【甲】
者【大】,者佛慧泉嘆其博究【甲】
添【大】*,續【甲】*
法報化也【大】,〔-〕【甲】
此云遍一切處【大】,〔-〕【甲】
此云淨滿【大】,〔-〕【甲】
此云能仁寂默【大】,〔-〕【甲】
即【大】*,是【甲】*
事苑【大】,〔-〕【甲】
權【大】,權【甲】
如如如如【大】,〔-〕【校異-原】,如實相應【甲】
具【大】*,具足【甲】*
善【大】,〔-〕【甲】
惟【大】*,唯【甲】*
名假【大】,假名【甲】
又纓【大】,五分法身瓔【甲】
攝【大】*,接【甲】*
纓【大】,瓔【甲】
(如大…像)八字【大】,〔-〕【甲】
(觀…等)八字【大】,〔-〕【甲】
(善觀…轉)八字【大】,〔-〕【甲】
(成本…智)十六字【大】,〔-〕【甲】
妙【大】,秘【甲】
用【大】,〔-〕【甲】
至【大】,約【甲】
詣曹溪問【大】,禮拜【甲】
祖【大】,祖求解其義【甲】
說【大】,別說【甲】
智【大】,智何更問耶【甲】
便【大】,別【甲】
八【大】,〔-〕【甲】
七【大】,〔-〕【甲】
六【大】,〔-〕【甲】
五【大】,〔-〕【甲】
果【大】,〔-〕【甲】
因【大】,〔-〕【甲】
轉名不轉體【大】,〔-〕【甲】
傳燈【大】,〔-〕【甲】
嚴【大】,嚴經【甲】
心意諸【大】,心意識【校異-原】,意心意識【甲】
信【大】*,信論【甲】*
則【大】,即【甲】
即心【大】,心即【甲】
與【大】,語【校異-原】,語【甲】
以【大】,〔-〕【甲】
一【大】,二【甲】
主【大】,生【甲】
臍已【大】,己臍【甲】
象【大】*,像【甲】*
舍【大】,捨【甲】
經【大】,〔-〕【甲】
之【大】,而【甲】
名【大】,明【校異-原】,明【甲】
源【大】,原【甲】
以【大】,為【校異-原】,而為【甲】
微【大】,深【甲】
再【大】,載【甲】
新添【大】,〔-〕【甲】
便【大】,辨【校異-原】,辨【甲】
覩【大】,視【甲】
拄【大】,柱【甲】
辯【大】,辨【甲】
故【大】,固【甲】
虛【大】,空【甲】
便【大】,便標【甲】
(乃知…又)十字【大】,又開通發揚之【甲】
綴【大】,聯【校異-原】,聯【甲】
耳【大】,爾【甲】
辯【大】*,辨【甲】*
不【大】,殊不【甲】
具【大】,俱【甲】
金【大】,朱【甲】
傳【大】,集【甲】
時【大】,〔-〕【甲】
評【大】,詳【校異-原】,詳【甲】
藥以毒【大】,毒藥【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
致【大】,至【校異-原】,至【甲】
誨【大】,〔-〕【甲】
蜂【大】,鋒【甲】
武【大】,武帝【甲】
祖乘【大】,祖業【甲】
子【大】,汝【甲】
信【大】,難信【校異-原】
吾【大】,吾衣【校異-原】
尊【大】,智【甲】
以言也【大】,言矣【甲】
見【大】,觀【甲】
付囑【大】,付屬【甲】
繇此【大】,由此乃【甲】
繇【大】*,由【甲】*
祖【大】,〔-〕【甲】
如【大】,猶如【甲】
採取【大】,探取之【甲】
得【大】,復【甲】
等閑【CB】【甲】,等間【大】
道原【大】*,道源【甲】*
价价【大】,介介【甲】
後【大】,後胤【甲】
婺【大】,務【甲】
律【大】,協律【校異-原】
托【大】,託【甲】
唯【大】,惟【甲】
天王【大】,天皇【甲】
齎【大】,賞【甲】
知【大】,信【甲】
正派【大】,正流【甲】
已【大】,矣【甲】
鍛【CB】,鍜【大】(CBETA 按:此處參考《教育部異體字字典》研訂說明、《中華字海》第1536頁,「鍜」為「鍛」之訛變,故改為「鍛」。)

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