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10285a03住定得自在否。自無始來惡業重障定不現前。此一報身定脫輪迴否。三塗惡道異類中行出沒自由定無苦惱否。天上人間十方世界隨意寄託定無滯礙否。若也了了自信得及。何善如之。若其三塗惡道異類中行出沒自由定無苦惱否。天上人間
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龍舒增廣淨土文

龍舒增廣淨土文卷第十一

天台智者大師勸修行人專修淨土

設文曰諸佛菩薩以大悲為業若欲救度眾生秖應願生三界於五濁三塗中救苦眾生因何求生淨土自安其身捨離眾生則是無大慈悲專為自利障菩提道智者答菩薩有二種一者久修行菩薩道得無生忍者實當斯責二者未得已還及初發心凡夫菩薩者要須常不離佛忍力成就方堪處三界內惡世中救苦眾生故智度論云具縛凡夫有大悲心願生惡世救苦眾生者無有是處以故惡世界煩惱強自無忍力心隨境轉色所縛自墮三塗焉能救眾生假令得生人聖道難得或因持戒修福得生人中作國王大臣富貴自在縱遇善知識不肯信貪迷放逸廣造眾罪乘此惡業一入三塗經無量劫從地獄出受貧賤身若不逢善知還墮地獄如此輪迴至於今日人人皆如此名難行道也故維摩經云自疾不能救而能救諸疾人又智度論云譬如二人各有親眷為水所溺一人情急直入水救為無方便力故彼此俱沒一人有方便往取船筏乘之救接悉皆得脫水溺之難新發意菩薩亦復如是未得忍力不能救眾生為此常須近佛得無生忍已方能救眾生如得船者又論譬如嬰兒不得離父母或墮坑井渴乳而又如鳥子翅羽未成祇得依樹附枝不能遠去翅翮成就方能飛空自在無礙凡夫無唯得專念阿彌陀佛使成三昧以業成故臨終斂念得生決定不疑見彌陀佛證無生已還來三界乘無生忍船救苦眾生廣施佛事任意自在故論云遊戲地獄行者生彼得無生忍已還入生死國教化地獄救苦眾生以是因緣求生淨土願識其教故十住婆沙論名易行道也

真州長蘆賾禪師勸參禪人兼修淨土

夫以念為念以生為生者常見之所失也無念為無念以無生為無生者邪見之所惑念而無念生而無生者第一義諦也是以實際理地不受一塵則上無諸佛之可念無淨土之可生佛事門中不捨一法則總攝諸根蓋有念佛三昧還源要術示開往生一所以終日念佛而不乖於無念熾然往生而不乖於無生故能凡聖各住於自位而感應道交東西不相往來而神遷淨域此不可得而致詰也故經云若人聞說阿彌陀佛持名號乃至是人終時心不顛倒即得往生阿彌陀佛極樂國土夫如來世尊雖分折攝二門現居淨穢兩土然大聖之意非以娑婆國土丘陵坑坎五趣雜居土石諸山穢惡充滿直為可厭又非以極樂世界黃金為地行樹參空樓聳七珍華敷四色直為可忻蓋以初心入道忍力未淳須託淨緣以為增上何則娑婆國土釋迦已滅彌勒未生極樂世界阿彌陀佛現在說法娑婆國土觀音勢至徒仰嘉名極樂世界彼二上人親為勝友娑婆國土諸魔競作惱亂行人極樂世界大光明中決無魔事娑婆國土邪聲雜亂女色妖媱樂世界水鳥樹林咸宣妙法正報清淨實無女人然則修行緣具無若西方淺信之人橫生疑謗切嘗論之此方之人無不厭俗舍之煩喧慕蘭若之寂靜故有捨家出家則慇勤讚歎而娑婆眾苦何止俗舍之煩喧極樂優游豈止蘭若之寂靜知出家為美而不願往其惑一也萬里辛勤遠求知識者蓋以發明大事決擇生死而彌陀世尊色心業勝力弘深一演圓音無不明契願參知識而不欲見佛其惑二也叢林廣眾皆樂捿遲少眾道場不欲依附而極樂世界一生補處其數甚多諸上善人俱會一處既欲親近叢林不慕清淨海眾其惑三也此方之人上壽不過百歲而童癡老耄疾病相仍昏沈睡眠常居太半菩薩猶昏隔陰聲聞尚昧出胎則尺璧寸陰十喪其九而未登不退可謂寒心西方之人壽命無量一托蓮苞更無死苦相續無間直至菩提所以便獲阿惟越致佛階決定可期流轉娑婆促景而不知淨土長年惑四也若乃位居不退果證無生在欲無居塵不塵方能興無緣慈運同體悲迴入塵勞和光五濁其有淺聞單慧或與少善相便謂永出四流高超十地詆訶淨土耽戀娑婆掩目空歸宛然流浪並肩牛馬接武泥不知自是何人擬此大權菩薩其惑五也故經應當發願生彼國則不信諸佛誠言願往生淨土豈不甚迷哉若夫信佛言而生淨土則累繫之所不能拘劫波之所不能害謝人間之八苦無天上之五衰尚無惡道之何況有實唯顯一乘之法決定無三歸依一體三寶奉事十方如來佛光照體萬惑潛法味資神六通具足三十七品助道法應念圓成三十二應隨類身遍周塵剎周旋五趣普被諸根不動一心遍行三昧灑定水於三千出眾生於火宅自利利他皆悉圓滿則唯心淨土自性阿彌蓋解脫之要門修行之捷徑是以了義大乘無不指歸淨土前賢後聖自他皆願往生凡以欲得度人先須自度故也嗚呼人無遠慮[A1]有近憂一失其身萬劫深悔故率大海眾各念彌陀佛百聲千聲乃至萬聲回向同緣願生彼國切冀蓮池勝會金地法明綺互相資必諧斯願操舟順水更加櫓棹之功則十萬遙程不勞而至

元祐四年冬宗賾夜夢一男子烏巾白衣可三十許風貌清美舉措閑雅揖謂宗賾欲入公彌陀會告書一名宗賾乃取蓮華勝會錄秉筆問曰公何名曰普慧(宗賾)書已白衣者又云家兄亦告上名(宗賾)令兄何名云普賢言訖遂隱(宗賾)覺而詢諸耆宿皆云華嚴離世間品有二大菩薩名(宗賾)以為佛子行佛事助佛揚化必有賢聖幽贊然則預此會者豈小緣哉今乃以二大菩薩為此會首云

杭州永明壽禪師戒無證悟人勿輕淨土

設問曰但見性悟道便超生死何用繫念彼佛求生他方答曰真修行人應自審察如人飲水冷暖自知今存龜鑑以破多惑諸仁者當觀自己行解見性悟道受如來記紹祖師能如馬鳴龍樹否得無礙[A2]才證法華三能知天台智者否宗說皆通行解兼修如忠國師否此諸大士皆明垂言教深勸往蓋是自利利他豈肯誤人自誤況大雄讚金口丁寧希從昔賢恭稟佛勅定不謬誤仍往生傳所載古今高士事跡顯著非一宜勤觀覽以自照知又當自度臨命終時死去住定得自在否自無始來惡業重障定不現前此一報身定脫輪迴否三塗惡道異類中行出沒定無苦惱否天上人間十方世界隨意寄託定無滯礙否若也了了自信得及何善如之若其未也莫以一時貢高却致永劫沈淪自失善利將復尤誰嗚呼哀何嗟及矣

右賾禪師語見禪師勸化集中智者大師及壽禪師語見宋朝王敏仲侍郎直指淨土決疑集中侍郎名古在搢紳間為神仙所鍾離真人嘗與[1]風燈泡沫兩相未肯遺榮自保持頷下藏珠當猛取中有道更求誰才高雅稱神仙骨智照靈如大寶龜一半青山無賣處約君携手話希夷由此觀之可見侍郎為非凡且益知西方淨土所宜歸心也

承相鄭清之勸修淨土文

人皆謂修淨土不如禪教律余獨謂禪教律法門莫如修淨土夫真淨明妙虛徹靈通在智愚皆具此性根塵幻境相與淪胥生死輪迴窮劫不斷故釋氏以禪教律假設方便使之從門而入俱得超悟惟無量壽佛獨出一門曰修行淨土如單方治病簡要直截念之專即到彼岸不問緇白皆可奉行但知為化愚俗淺近之說其實則成佛道捷徑之今之學者不過禪教律究竟圓頓莫如禪非利根上器神領意解者則未免墮頑空之研究三乘莫如教非得魚忘筌因指見月未免鑽故紙之病護善遮惡莫如律非身心清淨表裡一如則未免自纏縛之苦總以觀之論其所入則禪教律要其所歸則戒定不由禪教律而得戒定慧者其唯淨土之一門乎方念佛時口誦心惟諸惡莫作豈非繫念淨境幻塵俱滅豈非定念實無念心華湛然豈非慧人能屏除萬慮一意西方則不施棒喝而悟圓頓機不閱大藏經而得正法眼不持四威儀中而得大自在不垢不淨無纏無脫當是時也孰為戒定慧孰為禪教律我心佛心一無差別此修淨土之極致八功德水金蓮華臺又何必疑哉淨土樞要之作勤矣

廬陵李氏夢記

彥弼乾道癸巳家染疫疾四月五日彥弼亦粥藥不進至十九日早夢一人褐衣神貌清癯以手撫摩彥弼肢體而呼彥弼令速起彥弼惕然問曰公何人耶答曰予即龍舒也彥弼因告以疾病雖欲支持莫能將何以愈其疾乎公曰記省𨷂中雅教汝捷徑否彥弼每日持誦阿彌陀佛不輟公曰汝起食白粥即可既悟索粥食之病果隨愈後見龍舒畫像儼然如夢見者彥弼稔聞居士潛通六藝尤精於易誨人不倦所至學者輻湊君以靜逸堂待之戶外之屨常滿正月十一日令子姪往承其教不久回云居士夜來講書罷如常持誦禮佛至三鼓忽厲聲念阿彌陀佛數聲云佛來接我言訖立化是夕邦人有夢二青衣引公向西而行傳為勝異識與不識咸來瞻敬恨不欵奉談塵而重惜焉士未示寂滅前三日遍囑諸人勉進道業此後不復再見之語初十日訪趙公省幹淨室云道業辨去時好乃書曰課積計九百二十萬五百貼于壁噫自非根性融明達乎生死之理未易臻此彥弼一病垂死棺槨衣衾已陳于前荷居士陰賜極接遂獲平愈謂生死骨肉者矣或曰夢因想成然食白粥之效安可誣也抑知居士悲願甚深切欲及雖在常寂光中不妄念力其勸修淨土成佛之緣可不勉勵而進哉謹刻公像并著感應事跡用廣其傳非敢飾辭以惑耳目故此直述而具載之伏冀見聞敬信同霑利益神昭著寔證斯言公姓王名日休字虛中龍舒居士云是歲下元廬陵李彥弼謹記

[A3]江聶允迪跋

居士平昔以淨土之說懇切勸人嘗盤桓於鄉里允迪於是時年方二十餘適預計偕上且未知有佛法弗獲識公面迨犬馬之齒至三十連嬰災患殊覺人生沈淪於煩惱大苦海中渺無邊岸遂一意祖襲居士之說超脫計如是者纔三數年居士遂立化於廬陵郡郡之人皆繪像以事之蓋乾道癸巳之正月也後五年丁酉歲先兄知府兵部被檄較試廬陵得所刻本以歸(允迪)恐此一段奇事久之湮沒無以傳遠遂刻諸石寘城北報恩寺之阿彌殿今此願施居士所著淨土文一萬帙輒復以居士慈相及丞相周益公而下贊述附于卷首皆襲廬陵刻本也庶幾見者聞者增益信心勉強精進則西方淨土誠不難到嘉泰癸亥文林即新監湖廣總領所襄陽府戶部大軍倉[A4]江聶允迪合十指爪稽首謹跋

允迪舊常見初機參禪人但知歸敬禪宗言西方淨土則指為著相力肆排斥殊不知釋迦如來為一大事因緣出現於世是欲令眾生了悟生死脫離輪迴苦趣耳參禪一法固為了悟生死而設修淨土一法亦是令眾生了悟生死也參禪有省則現世了悟生死得生淨土則見阿彌陀佛而後了悟生死便證無生忍居不退轉地直至成佛而後已初機參學人何苦獨取禪宗一法而力排淨土之說耶大善知識未嘗不以此勸人略採二三說附于龍舒淨土文之末以辨明

四明斷佛種人跋

龍舒居士作淨土文一十卷其間始從淨土起信終至我說可謂條布有序或事或理然歷歷明白者矣而又更何言哉此十卷文乃是居士存日親自刻梓欲其流布天下使人人皆同念佛生于樂國其用心亦豈易及惟於第十一續添一卷有人疑非居士本志此必是第四卷文初剏屬所棄者耳想後人尊居士故不忍棄之乃為十一卷名而續添之況其修持法門意趣悉與第四卷同其文意嚴紋有異耳予乃執卷而熟翫之謂此言頗當正議擬間忽有人得居士親筆墨本者若合符契如失還得今雖刻板已亦乃銳意去之復將法門中諸師原先附勸發之語如次整正足之以完部帙諒無差失如後人見此[A5]以此編為不足云

 旹洪武癸酉仲夏吉日 四明斷佛種人跋

龍舒增廣淨土文第十一卷()

諸【大】,詩【考偽-大】
必【CB】【嘉興-CB】,心【大】(cf. J20nB086_p0244b23) 辯【CB】,辨【大】 旴【CB】,旰【大】 旴【CB】,旰【大】 毋【CB】,母【大】

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