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10263c29不過身口意三業。今三業俱惡。是為純黑業。所以入地獄。若三業俱善。則為純白業。乃生天堂。若三業中有一業善。則為雜業。亦不入地獄。故身意雖惡。而口念佛名。亦一業善。遠勝善。則為純白業。乃生天堂。若三業中有一業善。
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龍舒增廣淨土文

龍舒增廣淨土文卷第四

國學進士王日休譔

淨土法門多見於大阿彌陀經與十六觀經。有淺有深。淺者其功小。而於九品中卑。深者其功大。而於九品中高。然皆脫離輪迴。長生不老。今先列其淺者。次及深者。蓋隨人所修也。

修持法門一

阿彌陀佛四十八願中有一願云。我作佛時。十方眾生至心信樂欲生我國。十聲念我名號。而不生者。我不作佛。是此佛自有誓願度人。唯假人之十念以表歸依之心。每日早晨合掌向西。頂禮念南謨阿彌陀十聲。復頂禮念大慈菩薩。發願偈一遍云。願同念佛人。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復頂禮而退。至誠如此。無不往生。但恐九品中不高耳。如不識字人教念此偈。得大福報。

修持法門二

每日早晨合掌向西。頂禮念南謨阿彌陀佛南謨觀世音菩薩南謨大勢至菩薩南謨一切菩薩聲聞諸上善人各十聲。復頂禮念大慈菩薩讚佛懺罪迴向發願。全偈一遍云。十方三世佛阿彌陀第一。九品[A1]度眾生。威德無窮極。我今大歸依。懺悔三業罪。凡有諸福善。至心用迴向。願同念佛人。感應隨時現。臨終西方境。分明在目前。見聞皆精進。共生極樂國。見佛了生死。如佛度一切。復頂禮而退。此偈有大威力。能滅一切罪。長一切福。凡頂禮時。燒香作拜尤佳。每日如是。必中品生。如教人念此偈。得大福報。

修持法門三

一一念誦如前。唯念佛時心想身淨土。佛前合掌恭敬念佛。念菩薩時亦如此。念一切菩薩聲聞諸上善人時。則心想身在淨土。其念誦聲遍於一切菩薩。聲聞諸上善人前作拜時。亦以想在淨土。作拜念偈時。亦想在淨土。佛前合掌恭敬念偈。唯有佛菩薩像時。則不須如此。然須想其像。如佛與菩薩。現身在此。受我禮拜。聽我念誦。專志如此。其往生品第必高。

大菩薩修行兼修淨土法門四

早晨先面西然香禮拜祝云。弟子某謹為盡虛空界一切眾生。然香敬禮盡虛空界一切諸佛。一切正法。一切諸大菩薩緣覺聲聞聖眾。過去然燈佛。本師釋迦牟尼佛。文殊師利菩薩。普賢菩薩。釋迦佛會下一切菩薩緣覺聲聞聖眾。過去世自在王如來。現在西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。觀世音菩薩。大勢至菩薩。阿彌陀佛剎中一切菩薩緣覺聲聞聖眾(佛號隨意所增不增亦可)上自諸天天帝天人日月星辰南斗北斗司中司命風師雨師一切主造化靈神。下自地祇大嶽溟海群山眾水一切主造化靈神。中及人間一切。掌禍福靈神。普同敬禮乞。成就一切善願。以濟度無量無邊眾生。先願某見今處世。無一切疾病災難等事(隨意所祝)臨命終時。一月預知其期。化佛菩薩來迎。西方境界盡現空中。遲遲而久。眾人皆見。某即如入禪定。安然化去。遂見阿彌陀佛。證無生法忍。了六神通。不出此間一歲。即來此間。教化眾生。漸漸變此南閻浮提盡世界。以至十方無量世界。皆為清淨極樂世界。禮拜。

又祝云。

弟子某謹為盡虛空界一切眾生。敬禮盡虛空界三世諸佛。仰惟如來大慈大悲。憫念眾生沈淪苦海無有出期。在涅槃者。盡出涅槃。救度眾生。無窮無已。見在世者。勤轉法輪。開覺群迷。無窮無已。其未來者。入萬類中。廣種善根。無窮無已。度盡眾生而後已。緣覺聲聞之眾亦復如是。禮拜。

又祝云。

弟子某謹為盡虛空界一切善人。念佛說長壽偈七遍。願增延此等善人壽數。廣化眾生。咸超苦海。我慈諸龍王天上及世間。以我此慈心。得滅諸毒恚。我以智慧聚用心。殺此毒味毒無味。毒破滅入地去。禮拜。佛言。早晨清淨念此七遍。令人長壽。今為盡虛空界一切善人念誦。則功德甚大矣。

又祝云。

弟子某至心敬禮日月光明世尊火光如來觀世音菩薩乞念。某每日持誦如來菩薩聖號各一百八遍。仰惟大慈大悲各以願力。令某早悟真性。增崇福力。無一切疾病災難等事。以上三者為救度眾生。故禮拜。

又祝云。

弟子某謹為此南閻浮提無巨無細一切眾生。敬禮諸天天帝天人日月星辰南斗北斗司中司命風師雨師一切主造化靈神諸地靈祇大嶽溟海群山眾水一切主造化靈神人間一切掌禍福靈神。普同敬禮。以為此等眾生謝覆載照臨生成養育衛護之恩。某謹為此等眾生。念南謨釋迦牟尼佛一百八遍以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結無上善緣。願此等眾生常沐洪恩歡喜相向。不相爭相殺。不相食相陵。修進佛法。脫離苦海。即變此南閻浮提為極樂世界。禮拜。

又祝云。

弟子某感謝。天地覆載。日月星辰照臨。造化生成。神靈衛祐。父母產育。君臣庇護。師尊教誨。恩地提挈。及衣食來處。及受用處。及使令處。及行住坐處。一切有恩力於己者。悉皆感謝。謹為念南謨釋迦牟尼佛一百八遍。以種無上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍。以結無上善緣。一切有情在者早證菩提正果。在下者盡生極樂世界。禮拜。修此六段畢。然後面西修淨土。

大菩薩修淨土法門五

早晨面西然香禮拜祝云。弟子某謹為虛空界一切眾生。敬禮西方聖眾。十稱念四聖號。仰惟聖眾大慈大悲特展威神。一如此等眾生各各自十稱念。盡拔濟生於極樂世界。乃念四聖號各十聲。禮拜。

又祝云。

弟子某謹為盡虛空界一切眾生。讚阿彌陀佛。懺罪迴向發願敬禮。仰惟如來大慈大悲特展威神。一如此等眾生各各自讚佛懺罪。迴向發願敬禮。盡拔濟生於極樂世界。乃念大慈菩薩全偈一遍(在卷首第一段。)禮拜。

又祝云。

弟子某謹為盡虛空界一切眾生。敬禮西方極樂世界觀世音菩薩大勢至菩薩一切菩薩聲聞諸上善人。仰惟大慈大悲憫念眾生沈淪苦海無有出期。特展威神。遞相勸勉。分身於此震旦國。為卿相群臣。共佐吾君治教。眾生使不相爭相殺。不相食相陵。變世醇和。共躋仁壽。及於此南閻浮提。盡此娑婆世界及十方濁惡世界身。為國王大臣百僚庶尹。以此有位之臣。教化眾生。同修佛道。脫離苦海。即變吾國。以至十方濁惡世界。皆為清淨極樂世界。禮拜。

(古本云。延祐乙卯四月十四日。命工刊板。至十月初一夜。刊至此板出舍利一顆。初七日刊至法字上。又出舍利一顆。下元日刊至聖字上。又現舍利一顆。見存板中留以供養云。伏望。觀此文者。覩此靈驗者。同生深信堅固之心。請遵熏修必生淨土。是即龍舒居士所謂自古及今修持者眾。豈無感應。斯言倍不輕也)。

如不食肉此為大善如有疾病不免食三淨肉即　祝云。

弟子某為身在世網。宿業深重之故。腑臟身體怯弱。不免有時食三淨肉。謹為昨日所食之肉之眾生。念誦南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛七七遍。仰惟如來大慈大悲特展威神。一如此眾生自捨身命。以與念誦者乞。為念誦資薦。其身定拔濟。生於極樂世界。某誓願。所食之肉。所資氣力。所為善業。願與此等眾生共之。願此等眾生先生極樂世界。俟某生極樂世界。見佛聞法。證六神通。來此南閻浮提。化度眾生之時。此等眾生皆隨逐而來。共化眾生。同升佛道。禮拜。

如不食肉。則為平生所衣之衣。為絲為綿。蠶及與己交加之綿帛所為之蠶。念誦如前。

又祝云。

弟子某謹為此南閻浮提今日所殺所食之眾生。念誦南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛聖號一百二十遍。仰惟如來大慈大悲。以某念誦如來名號。一聲一如來度一眾生。盡其念誦之數亦復如是。盡度生極樂世界。禮拜。

修持法門六(釋迦佛親以此教二老人。無可疑者。若人至心持念。及誦往生真言。解冤延壽。得大福報。證無生忍。居不退地。豈不偉歟。呂元益謹勸)

釋迦佛在世時。有翁婆二人。用穀一斗。記數念阿彌陀佛。願生西方。佛云。我別有方法。令汝念佛一聲得多穀之數。乃教以念南謨西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛。出寶王論。甞以秈穀校之。一合千八百粒此數乃二千石之數。佛自以此教二老人。則其功德甚大可知矣。若愚人不能念者。且單念亦可。教人全念。得大福報。或兼持誦小阿彌陀經或大阿彌陀經或其他佛經。隨數多少迴向願生西方。皆可拔一切業根本。往生淨土真言。

南謨阿彌多婆夜掇　拕茄多　夜掇逮　夜多阿彌里　都婆毘　阿彌里掇　悉耽婆毘　阿彌里掇　毘加蘭帝　阿彌里掇　毘加蘭掇　加彌膩　茄茄那　止多加戾　娑婆訶

真言字本非佛國字。乃譯經者所用。人多以其字難識而不讀。佛初說時止有聲音。今存其聲音。用易識之字代之。不失佛之本意。更不須疑。又世間點句多差。今用藏經兩處點句一同。亦不須疑。誦此呪者。阿彌陀佛常住其頂。不令冤家為害。現世安穩。命終任意往生。若[A2]滿二十萬遍。即菩提芽生。三十萬遍。非久面見阿彌陀佛。晉時遠法師誦此呪。有神人。從西持白銀臺來云。法師壽終。當乘此往生阿彌陀佛國。眾人聞空中如奏音樂。異香數日不歇。

修持法門七

佛問阿難云。汝欲見地獄人否。阿難云。欲見。佛云。身行惡。口言惡。意念惡。此地獄人也。蓋謂人生善惡不過身口意三業。今三業俱惡。是為純黑業。所以入地獄。若三業俱善。則為純白業。乃生天堂。若三業中有一業善。則為雜業。亦不入地獄。故身意雖惡。而口念佛名。亦一業善。遠勝於三業俱惡。況口念佛時。又能心想佛像。則意業善。端正其身而手提數珠。則身業善。常能善此三業以修淨土。必上品生。予甞於鎮江。聞賣蝦者叫蝦一聲。而知其三業俱惡。何則身荷蝦。擔則身業惡。意欲賣蝦。則意業惡。口叫賣蝦。則口業惡。是知叫蝦一聲而三業俱惡。此佛所謂地獄人也。以此觀之。則目前所謂地獄人者多矣。可不畏哉。眾生以愚癡不知因果。陷於罪惡。深可憐憫。知其說者為開導化諭。此名法施。法施為布施之大者。其為福報豈易量耶。或曰。人誦佛名一向稱誦。正如呼一人。一向呼之。其人必怒。故一向誦佛名者。未足為善也。是不然。眾生自無始以來口業。口業過惡積如山海。多誦佛名以滌蕩之。猶懼不足。豈可以稱呼常人之名為比也。況諸佛自開此念誦法門。所以誘掖眾生善其口業。以漸其身意。故謂一向誦佛名未足為善者。世俗之言。非諸佛誘掖眾生之言。無足取焉。

修持法門八

全持齊戒。又禮佛念佛。讀誦大乘經典。解第一義。以此迴向願生西方。必上品上生。所謂齊者何哉。不食肉不飲酒。不婬欲不食五辛。所謂戒者何哉。殺生偷盜邪婬是為身三業。妄言綺語兩舌惡口是為口四惡。貪欲嗔恨邪見是為意三業。總為十戒。能持而不犯。是為十善。若犯而不持。是為十惡。全持十戒。乃生天上。持前四戒加以不飲酒。是為五戒。能持此五戒。常不失人身。若修淨土者不在此限也。若全持十戒加以如上文所言。功德固上品上生矣。若止持五戒而修淨土。亦不失中品上生或上品下生也。若又不能持五戒。豈可以不戒殺生乎。殺生為五戒之首。亦為十戒之首。亦為比丘五百五十戒之首。是不殺則為大善。殺則為大惡。故曰。凡欲殺生者。但將自己看自身不可殺。物命無兩般。所以不殺得長壽報。殺則短命報。蓋謂己欲其命長。物亦欲其命長。乃殺物命而欲己之命長。烏有是理。故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹。則口腹之欲何厭。放箸之後滋味已空。而殺業俱在。若殺生以待賓。賓則以平日不殺人。亦無可言者。況其罪已自當之。經云。來而獨自來。去而獨自去。輪迴獨自行。果報獨自受。觀此則豈可為人而殺生也。若殺生以祭先祖。豈無素食清羞。孔子曰。雖蔬食菜羹瓜祭必齊如也。如是何有不可哉。若然香誦經。仗佛力以為薦拔。必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺之一戒以修淨土。已不在下品生矣。

修持法門九

齊戒潔己。清心靜慮。面西安坐。閉目默然。觀想阿彌陀佛真金色身。在西方七寶池中。大蓮花上坐。其身長丈六。兩眉中間向上有白毫一條。八稜中空右旋轉五匝。光明照曜。金色面與金色身。次停心注想於白毫。更不得妄有分毫他念。當令閉眼開眼悉皆見之。蓋欲念念不忘也。如此久久念心成熟。自然感應見佛全身。此法最為上。謂心想佛時。此心即是佛。又過於口念也。身後必上品上生。唐啟芳圓果二人作觀想法。只五月自覺身到淨土見佛聞法載在第五卷。所謂十六觀經者詳說諸觀想法。又不止此而已。

修持法門十

想阿彌陀佛身極高徹天所坐蓮華亦相稱。及注想眉間白毫。一一如前篇所言之法。此法最為上。以心想佛時。此心即是佛。其想極大。則其念極大故也。若未能如此。且想小像。亦可唯要專精。不得散亂。據觀經云。觀想阿彌陀佛身相光明如百千萬億閻浮檀金色。佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。眉間白毫如五須彌山。佛眼如四大海水。青白分明。以無緣慈攝取眾生。閻浮檀金者。極大極美之金也。那由他者萬億也。由旬者六十里也。據此所說。豈可窮盡。只一恒河沙由旬其大已不可言矣。況六十萬億之萬億恒河沙由旬乎。

修持法門十一

兼觀想觀世音菩薩身長八十萬億那由他由旬。身紫金色。手掌作五百億雜蓮華色。有八萬四千光。其光柔軟。以此寶手接引眾生。次觀想大勢至菩薩身長八十萬億那由他由旬。舉身光明作紫金色。有緣眾生皆悉得見。次想自身生於西方極樂世界。於蓮華中結加趺坐。作蓮華合想開想。見佛菩薩滿虛空中。

修持法門十二

發救度眾生心。發至誠心。發堅固心發深心。加以禮拜念佛。如此則現世蒙佛加祐。身後必上品上生。救度眾生心者。願生淨土見佛得道後救度苦海眾生。非獨度其身也。至誠心者。至誠歸向無苟且也。堅固心者。堅固修進更不退轉也。深心。用心深至直透淨土。如探海底珠。三世諸佛與法界眾生皆由心造。吾心如是。焉得不上品上生。

修持法門十三

齋僧供佛。燒香獻華。懸幡建塔。念佛禮懺。種種三寶上崇奉。以此功德。迴向願生西方亦可。或為世間種種利益方便善事。若為子而孝養父母。為兄而友愛昆弟。為弟而欽順其兄。閨門之內無不盡善。宗族之間無不和睦。鄉黨隣里姻親相接以禮。相與以恩。以至事君則赤心為國。為官則仁慈利民。為長善以安眾。為下則勤以事上。或教導愚迷。或扶助孤弱。或濟急難。或惠貧窮。或修橋砌井。或施藥散食。或減己奉養以利他人。或臨財饒人以自省約。或人以善。或讚善止惡。隨力隨所作世間一切善。以此回向願生西方亦可。或為世間一切利益。不拘大小。不拘多少。若止以一錢與人。或以一盃水與人。下至如毫芒之善。亦必起念云。以此善緣回向願生西方。常使一念不斷。念念在彼。必上品生。

修持法門十四

佛言。欲生淨土當修三福。一者孝養父母。奉事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。具足眾戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因果。讀誦大乘。勸進行者。此三世諸佛淨業正因。三歸謂歸依佛法僧也。

修持法門十五

予遍覽藏經。即無陰府寄庫之說。奉勸世人。以寄庫所費請僧。為西方之供。一心西方。則必得往生。若不為此而為陰府寄庫。則是志在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。不為君子之行以交結賢人君子。乃寄錢於司理院獄子處。待其下獄。則用錢免罪。豈不謬哉。

食肉說

楞伽經云。有無量因緣。不當食肉。眾生肉本非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如能斷去。固為上也。如不能斷。且食三淨肉而減省。所謂不見殺。不聞殺。不疑為己殺是也。如食兼味。且去其一。如兩飡皆肉。且一飡以素。人生祿料無數。若此自可延壽。次日可為此眾生念誦資薦。庶可釋冤滅罪。據閻羅王告鄭隣之言。則至誠為念彼佛。必得往生。

觀音坐相說

按藏經。諸佛菩薩手足六根皆常端正。故云八端。觀世音菩薩本結跏趺坐。其神通變化自在。故云觀自在。今人作翹足搭手坐謂自在觀音者。訛也。

龍舒增廣淨土文卷之四(終)

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