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10659c26修不知他之所修。即是己有者復不得他益。即如窮子不知父是己父財是己財。故二十餘年受貧窮苦止宿草庵。則其義也。是故藉因託緣速得成辦。若但獨求不假他者。止可但得除糞之價。是己財。故二十餘年受貧窮苦止宿草庵。則其義也
卷/篇章<1  ...23[4]
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大乘止觀法門

大乘止觀法門卷第四

[3]第二依他性中[4]觀門者謂因前[*]此中即知諸佛淨德唯心所作虛權之相以不無虛相緣起故故得淨用圓顯示酬曠劫之熏因即復對緣攝化故故得澤霑細草表起無邊之[5]斯乃淨心緣起寂而常用者哉作此解者名為觀門依此觀門作方便故能知淨心所起自利利他之德有即非有用而常寂如此解者名為止門[*]觀應當雙行前後行之亦得次明真實性中止觀門者謂因前止行故即知諸佛淨德唯是一心即名為觀復知諸佛淨心是眾生淨眾生淨心是諸佛淨心無二無別以無別即不心外觀佛淨心以不心外覓佛心故分別自[6]妄心既息復知我心佛心本來一故名為止此名真實性中止觀門也上來清淨三性中初第一性中從觀入止復從此止行入第二性中觀復從此觀入止復從此止入第[7]性中觀復從此觀入[8]故得我心佛心平等一如即是一[9]入修滿足復以大悲方便發心已來熏習心故即於定中起用繁興無事而不作無相而不為法界大用無障無礙即名出修也用時寂寂時用即是雙現前也乃至[10]即時凡夫亦得作如是寂用雙修此義云何謂知一切法有即非有即是用時常寂非有而有不無似法即名寂時常是故色即是空非色滅空也問曰既言佛心眾生心無二無別云何說有佛與眾生之[11]答曰心體是同復有無障礙別性有別性故得受無始已來我執熏習以有熏力別故心性依熏現有別相以約此我執之相故說佛與眾生二名之異也問曰諸佛既離我執云何得有十方三世[12]別也答曰若離我執證得心體平等之時實無十方三世之異但本在因地未離[13]各別發願各修淨土各化眾生如是等業差別不同於淨心心性依別熏之力故現此十方三世諸佛依正二報相別非謂真如之體有此差別之相以是義故一切諸佛常同常別古今法爾是故經言文殊法常爾法王唯一法切無礙人一道出生死一切諸佛身唯是一法身此即同異雙[14]若一向唯同無別者何故經言一切諸佛身一切無礙[15]若一向唯別不同者何故經言唯是一法身道出生[16]以是義故真心雖復平等而復具有差別之性若解明鏡一質即具眾像之性則不迷法界法門問曰真心有差別性故佛及眾生各異不同真心體無二故一切凡聖唯一法身者亦應有別性故他修我不修體是一故他修我得道答曰有別義故他修非我修體是一故修不修平等雖然若解此體同之義者他所修德亦有益己之能故經言菩薩若知諸佛所有功德即是己功德者是為奇特之法又復經言與一切菩薩同一善根藏是故行者當知諸佛菩薩二乘聖人凡夫天人等所作功德皆是己之功德是故應當隨喜問曰若爾一切凡夫皆應自然得道答曰若此真心唯有同義者可不須修行藉他得道又亦即無自他身相之別如既復有異性義故得有自他之殊者寧須一向倚他覓[17]但可自修功德復知他之所即是己德故迭相助成乃能殊勝速疾得[18]何得全倚他也又復須知若但自修不知他之所[19]即是己有者復不得他益即如窮子不知父是己父財是己財故二十餘年[20]苦止宿草庵則其義也是故藉因託緣速得成[21]若但獨求不假他者止可但得除糞之[22]問曰上言諸佛淨德者有幾[23][24][25]有其二種一者自利二者利他利之中復有三種一者法身二者報身三者淨土利他之中復有二種一者順化二者違順化之中有其二種一者應身及摩菟[1]化身二者淨土及雜染土此是諸佛淨德利他之德對緣施設權現巧便可言無實唯是虛相有即非有自利之德即是法報二圓覺大智顯理而成常樂我淨云何說言有即非有答曰自利之德實是常樂我淨不遷不變正以顯理而成故故得如是復正以顯理而成故即是心性緣起之[2]然用無別用用全是心心無別心心全是用是故以體體用有即非有唯是一心而不[3]常用以用用體非有即有熾然法界而不妨常寂寂即是用名為觀門用即是寂[4]為止行即一體雙行但為令學者泯相入寂故所以先後別說止觀之異非謂佛德有其遷變復色即是空名之為止空非滅色目之為觀世法尚爾何況佛德而不得常用常寂者[5]問曰佛德有即非有不妨常住者眾生亦有即非有應不妨不滅答曰佛德即理顯以成順用故所以常住眾生即理隱以成違用故所以生滅常住之德雖有即非有而復非有而有故不妨常住生滅之用亦雖有即非而復非有而有故不妨生滅也[6]約清淨三性以明止觀體狀[7]第三[8]體狀竟次明第四止觀除障得益就中復有三門分別一約分別性以明除障得益二約依他性以明除障得益三約真實性以明除障得益初明分別性中所除障者謂能解不知境虛執實之心是無明妄想故即是觀行[9]以觀成故能除無明妄想上迷妄[10]何謂迷妄之上迷妄謂不知迷妄是迷[11]即是迷也以此迷故即執[12][13]復是妄[14][15]重迷妄因前一重上起故名迷妄之上迷妄是故行者雖未能除不了境虛執實之心但能識知此心是癡妄者即是能除癡妄之上迷妄也此是除障以除障故堪能進修止即是得益又此迷妄之上迷妄更以喻顯如人[16]東為西即是妄執此是一重迷妄他人語言汝今迷妄謂東為西此人[17]是念我所見者非是迷妄[18][19]為非[20]者復為妄[21]此即迷妄之上重生迷妄此人有何過失謂有背家浪走之過此人雖未醒悟但用他語信知自心是迷妄即無迷妄之上迷妄此人得何利益謂雖復迷妄未醒而得有向家之益[22]雖復證知諸法是虛但能知[23]境虛是無[24][25]是妄想即常不信己之所執堪能進修止行漸趣[26][27]不知[28]者即當隨流苦海增長三毒背失涅槃寂靜之舍也此明分別性中觀行斷得之義所言分別性中止行除障得益者謂依彼觀行作方便故能知諸法本來無實實執止故即是能除果時迷事無明及以妄想也復於貪瞋漸已微薄雖有罪垢不為業繫設受苦痛解苦無苦即是除障復依此止即能成就依他性中觀行故無塵智用隨心行故即是得益此明分別性中止行除障得益次明依他性中止觀斷得者初明觀此觀門者與分別[29]中止門不異而少有別義此云何也謂彼中止門者必緣一切法是虛故能遣無明無明滅故執實妄心即止然此緣虛之[30][31]依他性中觀門更無異法是故彼止若成此觀亦[32]但彼由緣虛能滅實執故名為[33]此即由知無實故便解諸法是虛因緣集起不無心相故名為彼以滅實破執為宗此以立虛緣起為旨故有別也以是義故除障義同得益稍別者是何謂依此觀方便進修堪入依他性止又復分成如幻化等三昧故言得益此是依他性中觀行斷得也所言依他性中止門除障得益者謂依前觀行作方便故能知一切虛相唯是一心為體是故虛相有即非有如此解故能滅虛相之執故名為止以此止故能除果時迷理無明及以虛相又復無明住地漸已損薄即名除障又得成就如幻化等三昧又無生智用現前復即成就真實性中觀行即名得益問曰觀門之中亦成就如幻化等三昧此止門中亦成就如幻化等三昧有何別也答曰觀中分得此中成就又復觀中知法緣起如幻化此中知法緣起即寂亦如幻化故有別也此明依他性中止行除障得[34]次明真實性中止觀除障得益者明觀[35]此觀門者[36]與依他性中止門無而少有別義此云何也謂彼止門必緣一切法唯心所作有即非有體是一心是故得滅虛相之執然此能知諸法唯一心之體是此中觀門更無異法是以彼[37]止若成此觀即就不相離也然彼雖緣一心但以滅相為此中雖知虛相非有但以立心為旨故有別是故除障義同得益稍別別義是何謂依此觀作方便故堪能勝進入止門也問曰心所作與唯是一心為一為[1]答曰唯心所作者謂依心起於諸法[2]非有[3]即是從體起相證也唯是一心者謂知彼所起之體相有即非有體是一心即是[4]相入實證也此明真實性中觀行斷[5]所言止行除障得益者謂依前觀行作方便故知彼一心之體不可分別從本已來常自寂靜作此解故念動息滅即名為止以此止行能滅無明住地及妄想習氣即名除障大覺現前具足佛即名得益此明真實性中止行除障得益問曰除障之時為敵對[6]為智解熏[*]答曰不得敵對相除所以者何以惑心在時未有[7]解若起時惑先已滅前後不相故不得敵對相除如是雖由一念解心起故惑用不起然其本識之中惑染種子仍在未滅故解心一念滅時還起惑用如是解惑念念迭興之時解用漸漸熏心增益解性之以成解用種子即彼解用熏成種子之時即能熏彼惑[8]種子分分損[9]如似以香熏於臭衣香氣分分著衣之時臭氣分分而惑種亦爾[10]分成惑即分滅也以惑種分分滅故惑用漸弱解種分[11]增故解用轉彊如是除也非如小乘說敵對除但有[12]無義然彼小乘亦[13][14]而不知此道理也問曰解熏心時為見淨心故得熏[15]為更有所由得熏[*]答曰一切解惑之用皆依一心而起以是義故解惑之用悉不離以不離心故起用之時即自熏心更無所如似波浪之用不離水故波動之時即動水體是以前波之動動於水故更起後波也解惑之熏亦復如是類此可知問曰此三性止觀為有位地為無位地答曰不定若就一相而言十解分別性中止行成十迴向依他性中止行成佛果滿足真實性中止行成若更一解地前分別性中止行成地上依他性中止行成佛果真實性中止行成又復地前隨分具三性止行地上亦具三性止行地三性止[16]究竟滿足又復位位行行俱行三止即時凡夫始發心者亦俱行三性止行但明昧有殊託法無別也又復總明三性止觀除障得益謂三性止行成故離凡夫行性觀行成故離聲聞行此名除障三性止行成故得寂滅樂為自利三性觀行成故緣起作用為利他此為得益斯辨第四止觀斷得次明第五止觀作用者謂止行成故[17]淨心理融無二之性與諸眾生圓同一相之三寶於是混爾無三二諦自斯莽然不二[18]凝湛[19]淵渟[20]澄明內寂用無用相動無動相蓋以一切法本來平等故心性法爾故此則甚深法性之體也謂觀行成故淨心體顯法界無礙之用自然出生一切染淨之能[21]大供具滿無邊剎奉獻三寶惠施四及以吸風藏火放光動地引短促長合多離一殊形六道[22]十方五通示現三輪顯化乃至上生色界之[23]下居兜率之天託影於[24]幻之門通靈於方便之道揮二手以表獨尊蹈七步而彰唯極端坐[25]臺思惟寶樹高耀普眼於六天之宮遍轉圓音於十方之國蓮花藏海帝網以開張娑婆雜土[26]羅而布列乃使同形異見一唱殊聞外色眾彰珠光亂彩故有五山永耀八樹潛輝質常[27]權形取滅斯蓋大悲大願熏習力故一切法法爾一心作故即是甚深緣起之用又止行成故其心平等不住生死觀行成故德用緣起不入涅槃又止行成故住大涅觀行成故處於生死又止行成故不為世觀行成故不為寂滯又止行成故即用而常寂觀行成故即寂而常用又止行成故知生死即是涅槃觀行成故知涅槃即是生又止行成故知生死及涅槃二俱不可得觀行成故知流轉[28]生死不轉是涅槃問曰菩薩即寂興用之時三性之中依於何性而得成立答曰菩薩依依他性道理故能得即寂興用兼以餘性助成化道此義云何謂雖知諸法有即非有而復即知不妨非有而不無似法顯現何以故以緣起之法法爾是故菩薩常在三昧而得起心[29]念眾生[30]依分別性觀門故知一切眾生受大苦依依他性觀門故從心出生攝化之用真實性觀門故知一切眾生與己同體依分別性止門故知一切眾生可除染得淨依依他性止門故不見能度所度之相依真實性止門故自身他身本來常住大般涅槃又若初行菩薩欲有所作先須發願次入止門即從止起觀然後隨心所作即成何故[1]須先謂指剋所求請勝力加故復何須入止欲知諸法悉非有故是故於一切有礙之法隨念即通何故即從止起觀謂欲知一切法皆從心作故是故於一切法有所建立隨念即成也若久行菩薩即不如是但發意欲作隨念即成也諸佛如來復不如是但不緣而照不慮而知隨機感所應見聞不發意而事自成也譬如摩尼無心欲益於世而隨前感雨寶差別如來亦爾隨所施為不作心意而與所益相應此蓋由三大阿僧祇劫熏習淳熟故得如是更無異法也

心性自清淨  
諸法唯一心
此心即眾生  
此心菩薩佛
生死亦是心  
涅槃亦是心
一心而作二  
二還無二相
一心如大海  
其性恒一味
而具種種義  
是無窮法藏
是故諸行者  
應當一切時
觀察自身心  
知悉由染業
熏藏心故起  
既知如來藏
依熏作世法  
應解眾生體
悉是如來藏  
復念真藏心
隨熏作世法  
若以淨業熏
藏必作佛果  
譬如見金蛇
知是打金作  
即解於蛇體
純是調柔金  
復念金隨匠
得作蛇蟲形  
即知蛇體金
隨匠成佛像  
藏心如真金
具足違順性  
能隨染淨業
顯現凡聖果  
以是因緣故
速習無漏業  
熏於清淨心
疾成平等德  
是故於即時
莫輕御自身  
亦勿賤於他
終俱成佛故

此明止觀作用竟上來總明五番建立止觀道理[2]凡禮佛之法亦有止觀二門所言觀門禮佛者當知十方三世一切諸佛悉與我身同一淨心為體但以諸佛修習淨業熏心故得成淨果差別顯現遍滿十方三世一一佛皆具一切種智是正遍知海是大慈悲海念念之中盡知一切眾生心心數法欲救度一切眾生一佛既爾一切諸佛皆悉如是是故行者若供養時若禮拜時若讚歎若懺悔時若勸請時若隨喜時若迴向若發願時當作[3]一切諸佛悉知我供養悉受我供養乃至悉知我發願猶如生盲之人於大眾中行種種惠施雖不見大眾諸人而知諸人皆悉見己所作受己所施有目者行施無異行者亦爾雖不見諸佛而知諸佛皆悉見己所作受我懺悔受我供養如此解時[4]現前供養[5]實見諸佛供養者等無有異也何以故以觀見佛心故心者大慈悲是也又若能想作一佛身相嚴乃至能得想作無量諸佛一一佛前皆見己身供養禮拜者亦是現前供養何以故是心作佛是心[6]佛故問曰前之一番供養實有道理可與現前供養無異此後一番想作佛身者則無道理何以故以實不見佛身假想作見即是妄想[7]答曰佛在世時所有眾生現前所見佛者亦是眾生自心作是故經言心造諸如來以是義故即時心想作佛則與彼現前見佛一也又復乃勝二[8]見佛者何以故以彼二乘所見之佛實從心作由無明故妄想曲見謂從外來非是心作故即是顛倒不稱心性緣起之義是故經言聲聞曲見又復經言是人行邪道不能見如來所言如來者即是真[9]淨心依熏緣起果[10]顯現故名如來彼謂[11]外異來故言不能見也我今所見諸佛雖是想心所作但即能知由我想念熏真心故心中現此諸是故所見之佛不在心外唯是真心之相有即非有非有即有不壞真寂不壞緣起故勝彼二乘現前見也又若我以想心熏真心故真心性起[12]現諸佛而言是妄想者道場會眾皆以見佛之業熏真心故盧舍那佛在於真心中現彼諸菩薩亦是妄想若彼菩薩所見之佛實從心起見時即知不從外[13]非是妄想者我今所見諸佛亦從心起亦知不從外來何為言是妄想又復彼諸菩薩所修見佛之業悉是心作還熏於心我今念佛之想亦是心作還熏於心彼此即齊是故彼若非妄我即真實問曰若一切諸佛唯由眾生自心所作者即無有實佛出[14]答曰不妨一切諸佛出世而即是眾生自心所作何以故謂由一切諸佛一切眾生同一淨心為體故然此淨心全體唯作一眾生而即不[1]體復作一切凡聖如一眾生是淨心全體所作其餘一一凡聖悉皆如是一時一體不相妨礙[2]故若偏據一人以論心者人之體即能作一切凡聖如藏體一異中釋此義也由此義故一切諸佛唯是我心所作但由共相不共相識義故雖是我心能作諸佛而有見不見之理如共相不共相識中具[3]以是義故若能方便假想者此想即熏真心與諸佛悲智之熏相應故於真心中顯現諸佛自得見之此所現之佛以我假想見佛之業與佛利他之[4]相應熏心起故此佛即是我共相識也是共相識故即是真實出世之佛為我所[5]若無見佛之業與佛利他之德相應熏心者一切諸佛雖是我淨心所而我常不得見[6]是故若偏據諸佛以論淨心[7]諸佛淨心作一切眾生但佛有慈悲智力熏心故得見一切眾生若偏據眾生以論淨心即眾生淨心作一切諸佛但眾生有見佛之業熏心故得見一切諸佛是故假想熏心者[*]心中諸佛顯現可見所見之佛則是真實出世之[*]若不解此義故謂釋迦如來是心外實佛心想作者是妄想[8]作佛是執者雖見釋迦如來亦不識也[9]行者既如是知一切諸佛是心所作故當知身及供具[10]從定心出生以是義故[11]當想自身猶如香藏王身諸毛孔內流出香煙雲雲難思議充滿十方剎各於諸佛前成大香樓閣其香樓閣內無量香天子手執[12]供養諸最勝或復想自身遍滿十方國數等諸佛親侍於如來彼諸一一身猶如大梵王色相最殊妙五體禮尊足知身又供具悉是一心為不生妄想執謂為心外有復知諸菩薩所有諸供具悉施諸眾生令供養諸是故彼供具即是我己有知是己有故供諸如來以己心作物及施他己者復迴施眾生[13]獻諸最勝深入緣起觀乃能為此[14]觀門禮佛止門禮佛者當知一切諸佛及以己身一切供具皆從心作有即非有唯是一心亦不得取於一心之相何以故心外無法能取[15]心相故若有能取所取者即是虛妄自體非有如是[16]禮者即名止門不得以此止行故便[17]息觀行應當[18]雙行所謂雖知佛身我身及諸供具體唯一而即從心出生緣起之用熾然供養雖復熾然供養而復即知有即非有唯是一心平等無念是故經言供養於十方無量億如來諸佛及己身無有分別相此是止觀雙行也凡食時亦有止觀兩門所言觀者初得食時為供養佛故即當念於此食是我心作我今應當變此疎食之相以為上味何以故以知諸法本從心生還從心轉故作是念已即想所持之器以為七寶之鉢其中飲食想為天上上味或作甘露或為粳糧或作石[19]或為[20]種種勝膳等作此想已然後持此所想之食施與一切眾生共供養三寶四生等食之當念一切諸佛[21]賢聖悉知我等作此供養悉受我等如是供養作此供養已然後食之是故經言以一食施一切供養諸佛及諸賢聖然後可食問曰既施與三寶竟為得自[22]答曰當施一切眾生共供養三寶即兼共施眾生食之我此身中八萬戶蟲即是眾生之數[23]是故得自食[24]令蟲安不自為[25]又復想一鉢之食一一米粒復成一鉢上味飲食於彼一切鉢中一一[26]復成一鉢上味飲食如是展轉出生滿十方世界悉是寶鉢成滿上味飲食作此想已持此所想之食施與一切眾生令供養三寶四生等作此想已然後自食令己身中諸蟲飽滿若為除貪味之時雖得好食當想作種種不淨之物食之[27]知此好惡[28]是心作虛相無實何故得[29]以向者鉢中好我作不淨之想看之即唯見不淨[30]不見淨故將知本時淨食亦復如是是心所[31]此是觀門止門喫食者當觀所食之味及行食之人能食之[32]別味之舌等一一觀各知從心作故唯是心相有即非有體唯一心亦不得取於一心之相何以故以心外無法能取此心相故若有能取所取者即是虛妄自體非有此名止門凡大小便利亦有止觀所言觀者當於穢處作是念言此等不淨悉是心作有即非有我今應當變此不淨令作清淨即想此穢處作寶池寶渠滿中清淨香水或滿[*]自想己身作七寶身棄便利[33]香乳[*][*]作此想已持施一切眾生即復知此淨相唯是心作虛相無實是名觀門所言止門者知此不淨之處及身所棄不淨之物唯是過去惡業熏心故現此不淨之相可見然此心相有即非有唯是一心平等無[1]即名止門問曰上來所有淨不淨法雖是心作皆由過去業熏[2]何得現世假想變之即從心[3]答曰心體具足一切法性而非緣不起是故[4]中穢相由[5]業而得現寶池[*]酪無往緣而不發若能加心淨想即是寶池[*]酪之業熏心故淨相得生厭惡之心空觀之心即是除滅不淨之緣[6]熏心故穢相隨滅此蓋過去[7]業定能熏心起相現世之功亦得熏心顯[8]用也此於大小[9]便處假想熏心[10]改變之其餘一切淨穢境[11]須如是假想熏心以改其舊故得現在除去憎愛亦能遠與五通為方便也然初學行者未得事從心轉但可閉目假想為之久久[12]熟即[13]法隨念改[14]故諸大菩薩乃至二乘小聖五通仙人等能得即事改變無而現有問曰諸聖人等種種變現之時何故眾生有[15][16]答曰由共相識故得見由不共相識故不[*]問曰菩薩神通與[17]乘神通有何差別答曰二乘神通但由假想而成以心外見法故有限有量薩神通由知諸法悉是心作[18]有心[19]外無法故無限無量也又菩薩初學通時亦[20]假想而[21]但即知諸法皆一心[22]二乘唯由假想習[23]但言定力不[24][25]道理論之[26]一等心作但彼二乘不知故有差別也

大乘止觀法門卷[27]第四

不分卷【甲】
止【大】*,心【甲】*
感【大】,威【甲】
滅【大】,滅也【甲】
三【大】,二【甲】
止【大】,止復從此止入第三性中觀復從此觀入止【甲】
轍【大】,徹【甲】
即時【大】,時即【甲】
名【大】,名也【甲】
佛【大】,諸佛【甲】
執【大】,我執【甲】
論【大】,論也【甲】
人【大】,人也【甲】
死【大】,死也【甲】
道【大】,道也【甲】
道【大】,修道【甲】
修【大】,作【甲】
受【大】,更受【甲】
辦【大】,辨【甲】
價【大】,價也【甲】
種【大】,種也【甲】
曰【大】,〔-〕【甲】
言【大】,而言之【甲】
摩【大】,應【甲】
用【大】,用也【甲】
廢【大】,癈【甲】
名【大】,是【甲】
哉【大】,乎【甲】
此【大】,此明止觀體狀中【甲】
竟【大】,訖又上來明【甲】
番【大】,心止觀【甲】
成【大】,成也【甲】
何謂【大】,也謂何【甲】
妄【大】,妄故【甲】
為【大】,彼為【甲】
迷【大】,迷妄【甲】
想【大】,想也【甲】
一【大】,後一【甲】
迷【大】,不知東方是東即名為迷以此迷故即謂【甲】
猶作【大】,不自知迷妄故作如【甲】
以【大】,如此【甲】
知【大】,知自心迷妄者即復為迷以不知【甲】
迷【大】,迷妄【甲】
想【大】,想也【甲】
雖復【大】,行者亦爾雖未【甲】
境虛【大】,此不知境虛之心【甲】
明【大】,明復知【甲】
實【大】,實之心【甲】
槃【大】,槃也【甲】
都【大】,〔-〕【甲】
此【大】,己之迷妄是迷妄故執為非迷妄【甲】
性【大】,〔-〕【甲】
遣【大】,邊【甲】
此【大】,是此【甲】
就【大】,熟【甲】
止【大】,心【甲】
益【大】,益也【甲】
門【大】,門謂【甲】
初【大】,〔-〕【甲】
止若成【大】,若止成【甲】
異【大】,異也【甲】
非有【大】,〔-〕【甲】
有【大】,有相貌【甲】
滅【大】,泯【甲】
得【大】,德【甲】
除【大】*,除也【甲】*
其【大】,其體【甲】
染【大】,〔-〕【甲】
減【大】,滅【甲】
種【大】,〔-〕【甲】
分【大】,〔-〕【甲】
語【大】,說【甲】
還【大】,迷【甲】
除【大】,解【甲】
心【大】*,心也【甲】*
行【大】,行成【甲】
體【大】,知體變【甲】
兮【大】,號【甲】
淵渟【大】,測停【甲】
然【大】,號【甲】
興【大】,與【甲】
響【大】,嚮【甲】
頂【大】,項【甲】
智【大】,如【甲】
瓊【大】,寶【甲】
星【大】,皇【甲】
存【大】,在【甲】
即【大】,即是【甲】
憫【大】,愍【甲】
復【大】,後【甲】
須先【大】,先須【甲】
訖【大】,訖在於上【甲】
是【大】,此【甲】
時【大】,是【甲】
與【大】,前【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
相【大】,〔-〕【甲】
現【大】,現前【甲】
如【大】,心【甲】
報【大】,報相【甲】
心【大】,心從【甲】
顯【大】,現【甲】
來【大】,來故【甲】
世【大】,世也【甲】
全【大】,今【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
明【大】,明也【甲】
業【大】,果【甲】
見【大】,見也【甲】
佛【大】*,佛也【甲】*
即【大】*,則【甲】*
作佛【大】,佛作【甲】
復【大】,〔-〕【甲】
亦【大】,亦得【甲】
當想【大】,想念【甲】
殊【大】,殊勝【甲】
供【大】,共【甲】
此【大】,此是【甲】
此【大】,〔-〕【甲】
禮者即【大】,眾生是【甲】
廢【大】,癈【甲】
止【大】,心【甲】
蜜【大】*,密【甲】*
酥【大】*,蘇【甲】*
及【大】,及諸【甲】
食【大】,食也【甲】
故【大】,〔-〕【甲】
之【大】,〔-〕【甲】
己【大】,己也【甲】
粒米【大】,米粒【甲】
常【大】,當【甲】
之【大】,二【甲】
知【大】,知之【甲】
都【大】,〔-〕【甲】
作【大】,他也【甲】
口【大】,口以【甲】
即【大】,作【甲】
念【大】,念也【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
轉【大】,轉也【甲】
溷【大】,綱【甲】
過【大】,過去【甲】
淨【大】,〔-〕【甲】
之【大】,〔-〕【甲】
妙【大】,〔-〕【甲】
便【大】,行【甲】
而【大】,以【甲】
界【大】,界悉【甲】
純【大】,淳【甲】
諸【大】,〔-〕【甲】
轉【大】,〔-〕【甲】
見【大】,〔-〕【甲】
見【大】*,見也【甲】*
二【大】,一【甲】
唯【大】,〔-〕【甲】
相【大】,想【甲】
從【大】,雖【甲】
修【大】,作【甲】
作【大】,作故我今心所想作事可成【甲】
通【大】,通故復雖從心作得成【甲】
言【大】,言諸法是【甲】
作【大】,作故隨心事成【甲】
(一等…也)十五字【大】,實由諸法皆是心作故二乘假想學通得成但彼二乘不知此理故有如此差別也【甲】
第四【大】,卷下【甲】

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