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觀心論疏

觀心論疏卷第四

[36]論曰問觀自生心云何是因心起十種境成一心三智此是第六一偈明正觀理實而諸境雜發不同然上四種三昧及二十五方便皆是明修正觀之前方便今去正是明圓觀方法也言因心者[1]起十境名為因起十種境界者一陰入境二煩惱境三病患境四魔事境五業相境六禪定境七諸見八增上慢境九二乘境十菩薩境初觀陰界境者然一切眾生常[2]陰界入俱故須先觀次陰界後而觀煩惱者[3][4][5]水涌觀陰境[6]發煩惱則動三毒越逸異常不明之行者不識則必為之沈溺所以第二明煩惱發動用觀治之也次觀病患境者一切眾生以四大毒蛇共為一身常自是病然病有多種或業病或四大違[7]或魔鬼病或因[8]用心不調得病今觀陰入界境不發而但發諸病若不明者發時行者不識則壞三觀之心破毀浮囊[9]失正念故第三明病患境次觀業相境者然一切眾生過去皆有一切善惡之業但眾生心水波浪不靜業不得現今因觀陰界入澄神靜慮過去之業因靜心而發[10]不明之發時不識則為破壞故第四明業發相也次觀魔事境者菩薩道若成當化[11]眾生空我宮殿其道未成我當破之故云道高魔[12]今觀陰入多發動魔若不先明之發時行者不識則為之所惑故第五明觀魔事境也次觀禪定境者經云一切眾生有三種定謂上中下下者謂十大地心數中定也中者一切眾生皆有初地味禪也上定者一切眾生皆有佛性首楞嚴定也所以今觀陰入境靜心多發諸禪若不明之發時行者不識[*]為所破第六明禪定境也次觀諸見境者一切眾生常在諸見網中今觀陰入境種種推[13]發諸見若不明之發時不識則為諸見所破第七明諸見境也次觀增上慢境者今觀陰界入境或隨發少許即自謂之是聖未得謂證墮增上慢若不明之發時[14]不識為之沈溺故第八明增上慢境也次觀二乘境者我見恒河眾生發菩提心少有得成就者多墮二乘地今行者初觀陰入境發菩提心學菩薩道但菩薩之道難成多退發二乘之若不明之[15]不識壞菩薩道故第九明二乘境也次觀菩薩境者菩薩有四種三藏菩薩二通教菩薩三別教菩薩四圓教菩薩今觀陰入境正是第四明圓菩薩但圓教微妙修圓菩薩行位難成多墮前三教菩薩中若不明之發時不識必退失圓位故十明觀菩薩境也然因觀陰界入境發餘諸境種種不同何者或次第發如前分別或不次第[16]或具足發十或不具足發或諸境[17]或發一境成就更[18]一境或未成就更發餘境或發一境竟重復更發或不更發或發一境久久而謝或不久即滅如是十義料簡陰界入境發既爾餘九境發亦十義料[19]然十境既多合論只成一心三智三觀何者陰入煩惱病患業相魔事禪定見慢等八境即是假觀道種智攝二乘境即是空觀一切智攝菩薩境即是中道觀一切種智攝此三觀三智並在一心中故偈云問觀自生心起十種境界成一心三智等是也

論曰問觀自生心云何知十境各成十法乘遊四方快樂此是第七一偈明十境之中觀一境用十法成乘是則十境是有百法成今且先觀陰界入一境辯十法成乘者何故先觀陰界入耶陰即五陰入即十二界即十八界還約色心二法開合為陰界只是五陰之身耳今先觀者為一切眾生與五陰旃陀羅相隨而復常被其害[20]者既已覺知仍欲度涅槃彼岸故先觀也且復今觀心論始終正明問觀自生心今觀五陰[21]是觀一念心也偈云各成十法乘者即是正就觀陰入境更開十法成乘何者一明不思議境二發菩提心三明止觀四明破法遍識知通塞六明道品調停七明六度助道明次位九明安忍十不起順道法愛然斯之十法是學道之方軌還源之要術出火宅之良津度生死河之橋梁所以今行者宜記憶斯之十法細心尋之釋出[22][23]其妙也言十法成乘者乘是運出之義斯之十法共成一大乘運出生死涅槃二[24]直入中道故法華云乘此寶乘遊於四方[25]戲快樂直至道場四方者十住行向地等四十位也至道場即妙覺也今第一觀心是如來藏故即是不可思議境也但眾生理具而情迷有而不知故第二起[26]誓慈悲也欲顯出心中如來寶藏必須修定慧方可顯故第三明修止觀安心止觀即定慧定慧照了有壅滯不即須破之故第四明破法遍也雖復遍破然塞處須破通處不[27]第五明善知通塞雖知通塞復須道品調停故第六明三十七品調停得所也此六章多明正道而復須助道故第七明六度為助道也然正助既具必證勝法行者不識即謂是極聖多墮增上慢故第八明識次位也雖知次位不墮上慢而發勝法不能不說[1]畢則破菩薩行故九明安忍也雖外忍不說而內心不能不愛愛著名菩薩頂墮故第十明不起順道法愛也今略明十法次第之相如是次廣明十第一先觀心是不[2]境者即是觀知一念自生之心[3]如來藏而具十界百如死涅槃在一念心中[4]不相妨故名不可思議境也言十法界者六道為六二乘為八薩為九佛為十此十界同是真如實際之法故云法界又十法隔別不同故云法界也如者一界有十十界有百也所言[5]華云如是相如是性如是體如是力如是如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟等此是十[6]可攬名相不改名主質名體堪任為力運動為作習因為報因為緣習果為果報果為報初相為本本即空假中後報為末末亦空假中如是本末同等有三觀故云本末究竟等也今且約地獄界有十如者地獄相者相是惡相表墮不如意處性者黑業是體者麁惡摧折色心力者登刀山上劍樹之功力是作者運動三業建創諸惡是因者惡習因是緣者惡緣助也果者習果是如多欲人墮地獄見刀山是可愛色境即往趣之是其習果登山即[7]受刀山劍樹之苦即是報也本末究竟等者如是相是初故是本如是報是[8]故是末本相空末報亦空此就空為等也假中等亦[9]今相師[10]初見即記其後受果報之事良由後末報在於初相中故逆記也是本與末等如佛逆記鴿後為支佛相師見其後報追記前相之事者良由初本相在於後末報中是即末報與初等如佛追記鴿前生事此就假論等也初後皆同真如法界即中論等也[11]本末究竟等也此就地獄法界論十如之相也次約佛法界論十如者因是佛相了因是佛性正因是佛體菩提心是佛力智慧莊嚴是佛因福德莊嚴是佛緣朗然大覺是佛果斷德涅槃是佛報初相後報皆三觀三諦故云究竟等也問何[12]獨約地獄及佛兩法界辯十如耶答地獄最惡界最善今約善惡辯十如可見者中間八界十如例知不能委說若得意者亦[13]除疑不得意者[14]繁無益也若就別說十界百如曆別如前今就圓論一念之心即具百界千如故目此心為不可思議境也問凡夫罪心何得有佛清淨法界十如者耶[15]義若明界十如則可知也答實如所問難[16]之事以法華教起正以此為大事只為眾生有佛法界十如之知見故而眾生理具情迷為無明醉有而不見故云不覺內衣裏有無價寶今示所繫珠故云大事何者[17]眾生開示悟入佛之知見道故出現於世眾生若無佛之知見何所開悟若貧[18][19]何所示耶佛將此為大事何可得易解耶如前釋圓教義同可將彼以釋[20]今也更略釋者一切眾生即菩提相豈非眾生有佛如是相耶經云一切眾生皆有佛性豈非眾生有佛如是性耶經云煩惱即菩提豈非眾生有佛如是力如是作如是因如是緣四如耶生死即涅槃豈非眾生有佛如是體如是果如是報三[21]經云一切眾生心是三十二相八十隨形好是心是佛是心作佛又云心佛及眾生是三無差別[*][*]證眾生有本末佛法界十如明文可見經譬貧女伏[*]力士額珠內衣之寶水內[22]瑠璃並是[23]是則人法界有佛法界十如其義已明人法界有二乘菩薩六道八界十如等可以意知無勞更說故經云眾生身有毒草復有微妙藥王者六道法界十如即是[24]毒草四聖法界十如[25]藥王問佛菩薩二乘四聖即是涅槃六道十如即是生死生死涅槃昇沈永別云何得同在一心中耶答譬解者氷喻六道水喻四聖而氷水一質何妨生死涅槃體同只為空有不相礙二河不相妨而在一心故名不可思議境也問既云眾生有佛法界十如佛之知見而眾生何以不見何不遮眾生墮地獄耶答涅槃中迦葉等諸菩薩處處共佛論難[*]事有之與無見與不見[*]如箜篌之聲何者菩薩有善方便修習則見佛性故名為有即能遮地獄亦如善彈箜篌者其聲則出而凡夫無方便修習則不見佛性故墮地獄雖不見性不可言無亦如癡王斷絃求聲不得而不可言箜[1]無聲眾生有佛法界十如有之與無其相如是則聞有不可即責其形質聞無不可即謂如兔角故經云佛性非有非無非有破虛空非無破兔角眾生佛性既爾餘九如亦然斯則亦得是有亦得是無亦有亦無非有非無取相生著四句皆是邪[2]經云般若波羅[3]四邊不可取邪見火燒故若無[4][5]聞佛四說時能悟理四句皆是門也故云般若四門入清涼池薩遮尼乾子受記經云一切眾生煩惱身即是如來[*]當知一切煩[*]有如來法身湛然滿足如麻中油木中火如地中水如乳中酪[*]中寶故眾生[6]如來[*]此並是經[7]明文生死眾生有佛法界十如經論明證理應可但佛是出生死人何得復有六道法界十如耶[*]義微隱實難可取信經云五眼具足成菩提又佛問須菩提佛有肉眼不乃至問有佛眼不答云有然既有凡夫之肉眼豈無凡夫之六根是即肉眼天眼及六根是六道法界慧眼即二乘法界法眼即菩薩法界佛眼即佛界[*]則佛既具五眼則有十法界百如明矣問眾生六根法界十如悉無常佛既有者亦應無常耶答經云所謂彼眼根於諸如來常具足無減修了了分明乃至彼意根於諸如來常具足無減修了分明知經云彼者[8]眾生是則眾生六根於諸如來是常況佛有肉眼等諸根而不是[A1]經云凡人所知者名為世諦如來所知者名為真[9][*][*]雖同照一境[10]照有真俗之殊[11]同有六根而有常無常之異也問何以然答中論云因緣所生法我說即是空亦名為假名亦[12]中道義道十如即是因緣生法二乘十如即是空薩十如即是假佛十如即是中[13]則十界百只是三觀佛有空假而常中不為二邊所所以佛有十界皆常而眾生雖有三觀得空中二觀用故為六塵所染而復無常雖不得用不可言無空中二觀也[14]女不知伏[*]不可言無[15]如癡王不善取聲不可言無響也[*]況之可以意知無勞疑也是圓信成就名初隨喜品人所以法華格量此人功德不可思[16]諸佛窮劫歎其功德不能令盡[17]凡夫耶事如經說以常不輕作此圓信故敬一切眾生皆作佛想[18]以六道眾生[19]有佛法界體力性相等妙法[20]輕耶以其圓信故得六根清淨龍女以圓而速成三菩提故經云我本立誓願[21]一切眾皆令[22]佛道我願已滿足一期事所以二萬燈明佛說法華竟即入涅槃有以也問一心只是一法何得有十界百如答若具論者有百界千如恐聞者疑謗故且略說耳若信十界百如則不疑百界千如何者如人界有地獄畜生餓鬼修羅天聲聞支佛菩薩佛十界百如在於人心而一界既有十界如地獄復有畜生等十如是更互相有故十界有百界千如也並在乎一心而不相礙故名不可思議境也譬如一念之心而有八萬四千煩惱心有百界千如何足可又如一鏡而現萬像無情尚爾何況心[23]智識耶又如安樂行品明一念眠心夢發心行菩薩道次成佛轉法輪入涅槃百千萬億阿僧祇事而在一念夢心耳[*]況之可以意得但勤研修勿致疑而自妨道若眾生心無百界千如者佛何得記眾生應墮六應得四聖者也然以眾生心空而常假故有百界千如故為佛三明十力之所照也而常空如來雖照百界千如寂而無相空假而常中故如來雖復寂照無空假二相雖無二相不[24]雙照俱遊[*]境智相稱感應相關也斯則雖言心是百界千如何可定存有之[25]非有非無者乎故云[26]不可思議境一法者也二明發四弘誓之心者觀一念自生心具十界百如而六道界即是生死苦集二諦四聖界即是涅槃道滅二諦然既十界在乎一念是則四諦亦在乎一心而十界名殊而體同是一是則四諦名異而理同何以知然迷則苦集悟則道滅迷悟起於行者之心而道滅苦集未嘗有二[27][28][*]體即實諦也故經云唯一實諦方便說是則一實四諦如來寶[*]在一念心中我昔不知今始覺悟而眾生迷惑不曉所以於此四諦而起四弘慈悲之心經云弟子眾塵勞即以心數為弟子心有六道[29]是八萬四千塵勞成假名眾生弟子是名苦即起誓心眾生無邊誓願度一弘也八萬四千塵勞實法名為集諦即起誓心煩惱無數誓願斷二弘也心有四聖法界即有八萬四千法[*]諸波羅[*]而起誓心法門無盡誓願知三弘也攬此法門名諸佛即起誓心無上佛道誓願成四弘也然十界百如在乎一心經云緣於如來名曰無緣今觀心九界即佛界是緣於如來即是同體無緣四弘慈[*]何是思議慈耶答見四趣苦悲拔慈與人天之樂名眾生緣慈見六道生死苦悲拔慈與即空涅槃之法樂名法緣慈見二乘無知苦悲拔慈與出假法喜多聞分別樂亦是眾生緣慈見二邊分別苦悲拔慈與如來中道法身之樂名曰無緣是[*]次第拔苦與樂雖緣如來非同體無緣故是思議慈耳今觀九界即是佛界更何苦集異樂而言拔苦與樂故是同體觀心九界即是如來[1]曰無緣慈而緣如來界不失九界枯榮雙照即大涅槃珍寶大聚經云是慈即是大法聚是慈即是大涅槃故慈亦不可思議也三明修止觀者然一心有十界[2]十界即三觀如前說是則心性之理寂而常照照而常寂而眾生迷寂故而起妄亂自破寂定迷照故而起闇惑自破[3]眼之明[*]眼故不能照了本源顛倒造罪妄[4][5]破寂定故惑亂理珠心水不清瑠璃不現欲令還源本寂令修止也使歸本照令修觀也又本源不寂不照者散不可止闇不可破雖修止觀散[6]無滅理亦無得聖之[7]以其散闇虛而不實所以可破可滅者耳[8]能知本答身為本又問身孰為本淨名云[9]欲貪為本又問[*]欲貪孰為本答虛妄分別為本又問虛妄誰為本答顛倒為本[10]顛倒誰為本答無住為本又問無住誰為本答無住則無本從無住本立一切法無住豈非本寂而妄起一切法耶又既悟心是如來藏足一切佛法[11]若不修止觀顯出者無殊悟伏[*]於宅而不施功常患貧也渴遇泉而不飢遇食而不[12][13]渴終不息也苟欲修心研習者莫過定慧止觀二輪也經云毘婆舍那能[14]煩惱何故復須奢摩他耶佛言[15]定動後以慧拔釋論云覺觀風動心禪定能滅之[*]定止散風觀照惑闇心偏沈則用觀察起心偏浮則用止息之沈浮迭宜用四悉[16]修止觀便宜治之(云云)四明破法遍者然上止觀研修而未入者必由見苟執之心事須破也文為二[17]一竪次第二非橫非竪圓破就初為三一從假入空二從空出假破三得中道破就初[18]一破見假[19]二破思假[*]然夫破[*]必須依門而入然門有種種非一至如小乘五百羅漢各說身因即是五百門也華嚴云無量空門汝猶未入又如五千菩薩各說入不二法門即五千門也經略出三十二菩薩耳而最初法自在菩薩而說生滅[20]本不生今則無滅是為入不二法門者是初明無生門也淨名最後默然入不二法還是無生門也欲表四十二字門初阿後[21]皆是不生今論亦初辨四不可說即初不生門最後偈云云何無文字一切言語斷寂然無言說即同淨名無言入不二法門也約無生門破法遍同法自在菩薩體法無生觀門也今且會通四不可說者法本不生者[*]是不[22]心中六道生生即有門也今則無滅者即是無[23]心中二乘生不生之[24]即空門也是為入不二法門者即是入心中佛界不生不生不二法門即非空非有門也雖入不二法門而復能雙照即是心中菩薩界不生生亦空亦有門也今觀心六道即四聖界者豈非一門即三門[25]一句即三句耶觀心二乘界即八界者豈非空門即三門生不生一句[26]三句耶觀心菩薩界九界者豈非亦空亦有一門即三門不生生一句即三句耶觀心佛界即九界者[27]非空非有一門即三門不生不生一句即三句耶是則四句四門十界融通無閡即是圓人之所用也今為圓破難見先明三觀次第竪破今約有門破見惑[28][*]是見理時故名見惑從解得名也就中有二一明見惑之過二明體法觀門即約三假四句撿責今明見惑過者[29]觀心有百界千如即生[30]苟執空謂心有百界千如形相可[31]因生八十八使苦集何者由此觀生死不識見心苦集火宅所燒為諸蟲獸所噉今示相者[32]此觀解陵慢於他如經鵄梟鵰鷲譬慢使也讚其見解則喜訶之則瞋如經蚖蛇蝮蝎瞋使也不識見心苦集即癡如經守宮百足譬癡[33]使纏綿貪愛此見如經狐狼野干譬貪使也今雖無疑後當大疑或被人破即生疑如經鬪諍[1]譬疑使也因此有見撥無因果即邪見如經夜[2]惡鬼食噉人肉邪見使也計此為道望通至涅槃即戒取經鳩槃[*]鬼蹲踞土埵譬戒取使也計我能解即身見如經其身長大裸形黑瘦譬身見謂我所計即是涅槃即是見取如經復諸鬼其咽如針譬見取也計我斷常不當中理即是邊見如經復有諸鬼首如牛頭邊見也此十使約欲界四諦苦十集七除身邊戒道八除身邊滅七除身邊戒合三十二是欲界被火燒也上界通除瞋色界四諦二十八[3]經惡獸毒[4][*]竄孔穴明色界被燒也無色界四諦二十八如經蜈[5][A2]蛇之類譬無色[6]被燒也合三界有八十八使為集諦是見依色起即苦諦又五十校計經云若眼見好色中有陰中有集見惡色中有陰中有集[*]平等色中有陰中有集至意識好法有陰有集餘根亦然是則集即集諦[*]苦諦斯則由計執此又十二因緣愛取有無明行五是集[7]識名色六入觸受生老死七是苦諦是見心苦集即是十二因緣又無明愛取即是煩惱道行有[*]識名色六入觸受生[8]死七即是苦道五因即是六[9]又生老病死即四苦求悟理不得即求不得苦今起倒惑為惑所燒怨憎會苦識名色六入觸受即五盛陰苦即八苦也[*]由計定謂[10]執心有百界千如因起八十八使諸毒蟲等四倒八苦之火燒五陰舍宅常遭猛火所燒寧知其過是苦集煩惱煎迫自障道門寧得悟理也明體法觀者經云無明體相即約三假四句撿責何者一念心起必藉法塵而起即因成見心相續而起即相續假此有見之心待於無見[*]相待假也一假之中復作自他四句撿責何者今問觀一念自生之心謂有百界千如者為從何生若云從內心生觀解心即自生若謂自生即應常生不須待緣前境法塵而生耶經云有緣思生無緣思不生云何得自生耶經云非內觀故得是智慧何自生中論云諸法不自生云何自生耶謂由緣前境法塵而生者即是他生[*]經云[11]觀得是智慧云何從境生耶論云亦不從他生云何他生耶若必謂他生境應常生觀智何待內心觀緣方生耶若謂由內心對外境法塵而生觀智即是共生是亦不可前責自他無生合共云何得生如一沙無油合眾多沙亦無油也若前自他各有生者合則應有兩生又若各有生者云何[12]用合生論云諸法不共生經云非內外觀故得是智慧云何計共生耶若謂離心離境生者即是無因生是亦不可論云有因緣生尚不可何況無因緣經云不離內外觀得是智慧云何無因生耶行者如是四句檢責求心雖不可得意[13]未已終計見有心相續而生今即約相續假破問為前心滅後心生為前心不滅後心生為亦滅亦不滅生為非滅非不滅生若前心不滅生即自生若前心滅生即他生若亦滅亦不滅生即共生若非[14]不滅生即無因生四句俱不可得故論諸法不自生亦不從他生不共不無因何四句計有生耶即復度入相待假今即約相待假破問此心為待生心生為待不生心為待亦生亦不生心生為待非生非不生心生若待生心生即自生若待不生心生即他生若待亦生亦不生心生即共生若待非生非不生心生即無因[15]四句檢皆不可得如是三假四句求檢生不可得即自知所計定謂心有百界千如形相是妄起顛倒悔過自責愧懺先罪是則八十八使苦集十二因緣被伏不起六[*]名為滅諦能伏苦集之道為道諦知苦集之過即不更造名行道人也復次如上檢責求心不得即發一重空解[16]心湛湛空見逾明尚不見心豈有百界千如者乎尋經讀論有明空處與心相[17]計心[18]轉盛因而我慢自高陵他不解[*]慢使也讚空則喜訶空[*]貪愛空見即貪無明不了即癡疑惑諦理即疑我能解即身見身見起邊[*]因空見撥無因果即邪見空見能通涅槃即戒取謂空見是道即見取如是十使[19]三界有八十八使為集諦是見依色而起是苦諦因此苦集流轉生死為四倒八苦之火所燒為鈍使諸蟲利使諸鬼之所殘害寧得悟解識第一義空者也今破此還約[20]假四句破何者如一念心起[21][22]境法塵生即是因成假空見相續而即相續假空見待不空見生即相待假問空見之解心生為從內心生為從[*]空境法塵生為內外合共生為離內外生若內心生即自生若外法塵生[*]他生若內[1][*]即共生若離內心外法塵生即無因生句皆有過事如前破計心未已者更約相續何者若謂一念空心從前不滅心生即自前心滅生[2]他生前心亦滅亦不滅生即共生若前心非滅非不滅生[*]無因生四句皆不可[3]事如前破若復執相待假今破若待生心生即自生若待不生心[*]他生若待亦生亦不生心生即共生若待非生非不生心生即無因生四句皆不可得如是三假四句[4]撿空見不可得而自知計定心空無百界無聖人妙法還是妄倒經云若云眾生定有佛性即謗佛法僧若云眾生定無佛生亦是謗佛[5]故知我所計心定有定無即謗毀三寶悔過自責愧懺先是則八十八使苦集十二因緣六[*]名為滅諦能伏苦集之道即是道[*]復思惟若心定有即是常見若心定無即是斷見即計心亦有亦無[*]發一品定心湛湛亦有亦無見心明淨即謂為道因此見心還起八十八使苦集流轉自障其道是則約三假四句撿責例前可知求撿既不可得即識亦有亦無見心苦集道滅四諦也次復計心非有非無心起苦集還約三假四句求撿可得即識非有非無見心四諦次復計心出四句外不可說因不可說見心復起集還約三假四句撿責不可得即識不可說見心苦集[6]道滅如是單四句外[7]四句外有不可說句具足四句及具[8]四句外不可說如是次第起過次第撿破乃至橫竪破皆求撿不可得即知所計皆是顛倒悔過自責愧懺先罪見心苦集被伏名為滅諦能伏之智名為道諦能識見心四諦名行道人也是中應有五句料[9]何者一舊病不除更起新病如不得定外道二舊病除新病起如得禪外道三舊病不除新病被伏即五方便人四舊病不除而新病滅即初果人五舊新病俱除即羅漢人也次約位簡者外道既起見惑新病則無道諦之車不能運出生死也[*]伏見惑行人乘似道諦運至五方便也若通教伏見行人運至乾慧地姓地若別教人運至十信若圓教人運至五品今行者觀心從六道界出運至二乘界若斷見惑者[*]即苦忍真明通則見地別則初住圓則初信問單[10]具足四句何得皆云是見耶答迦[11]是得證人猶言自此之前皆名邪見人也況今凡情推[12]而言非見若言非見今應得聖果若未[13]謂得是增上慢斯人未可論道若撫臆論心未得道前雖復千重萬疊絕言百句何得非見耶如長爪思惟諸法于久不得一法入心難佛云一切法不受此豈不濫於大乘不受三昧也長爪利根尚不識其見心苦集況今凡淺寧識者乎二破思假惑者就思惑為二一明思惑過二明觀法惑者欲界貪瞋癡慢上二界通除瞋各三合[14]有十欲界地思有九品[15]無色八禪一禪有九品是則三界九地九九八十一品思惑重慮所斷故名為思然三果為之所惑況於凡也經云貪狼於財色坐之不得道一念起瞋障千法明門淨名云從癡有愛則我病生故經云今我病者皆從前世[16]諸煩惱生即貪愛無明為本也由無明故則有諸行識名色六入觸受愛取有生則十二因緣流轉六道妄縈毒苦五因為集諦七果為苦諦如是從十二因緣出三道四倒八苦[*]八萬四千皆從三毒而生三毒十使潤三業[17]十惡眾多重罪是則思惑覆障行人理觀何由得發故須破也[18]皆是[*]皆以無明為本一切受生莫不無明為是則[19]外五[20]之惑無明為根經云明之體本自不有妄想因緣和合而有[*]無明之本虛而不實況一切諸惑何得不虛三界果報豈應是實是則無明之源本自不亦無今之可滅本性清淨生死即涅槃也何緣而起妄惑滅耶若妄情未息者今更約三假四句撿責也何者外人云世間現見云何言無論主破云何得信汝牛羊眼所見謂之為有耶何以須四句破撿然心生藉於六塵而[*]即因成假貪心念念相續[21][*]相續假待不生得有今生即相待假也思惑生為從內心生為從[22]六塵生內心外塵合生為離內心外塵生耶四句俱不可得若內[23]即自生如穀子不藉水土應能生若外塵生即他生如水土無穀子應能若內外合生即共生上撿內外無生[24]何生如合二沙俱無油也若各有生合則有兩若離內外生即無因生有因生尚不可得何況無因生是則四句皆不可得也然雖破因成假情猶謂心相續而生今問為前心滅生為不滅生為亦滅亦不滅生為非滅非不滅生若前心不滅生後貪心者即自生過前心滅後貪心生者即他生過若亦滅亦不[*][1][2]即共生過若前心非滅非不滅後[3]心生者即無因生過四句之過例前可知是則四句窮撿思惑生不可得也雖破相續而情猶謂心相待而生今問[4]待生心生為待無生心生為待亦生亦無生心生為待非生非不生心生若待生心生自生若待無生心生即他生若待亦生亦無生心生即共生若待非生非無生心生即無因生四句之過例前可知是則四句撿相待亦究竟[5]無也如是三假四句求心不可即悟心空不生執計定有六塵境界色聲可存思惑被伏名為滅諦能伏惑之智名為道諦苦集滅故即無明滅乃至老死滅因緣滅故即三道六弊四倒八苦皆滅六弊滅故得牛車苦集滅故得羊車十二因緣滅故得鹿車故經云為聲聞說四諦[6]支佛說十二因緣為諸菩薩說六波羅[*]乘此[7]乘出五陰之宅滅四倒八苦之火名出火宅即入化城得一切智真諦一切法門也是名從假入空觀也約位者[*]即羅漢位即已辦地[*]十住圓即十信約觀心者從六道界入二乘界也第二從空出假觀者經云未具佛法不應滅受而取證也[8]身有當念一切苦惱眾生我既調伏[9]亦當調伏一切眾生此是明出假之意然出假有五意一慈悲心重先[10]後己二憶本誓願初發心時誓拔一切[11]苦與一切樂從假入空既自拔四住苦已今從空出假宜拔眾生苦也智慧猛利知住空有棄眾生之過不能淨佛國土成就眾生又未具[*]佛法教四有善方便雖即入假不為六塵所染五有精進勇心於生死意而有勇也今取淨名經中五義配之意同經云以己之疾愍於彼疾即慈悲同當識宿世無數億苦豈非憶本誓願也念饒益一切眾生豈非智慧知住空失利眾生之過同也念於淨命[*]善巧方便同也常起精進即[*]精進同也此是經明五義此五意同矣然二乘無此五事故不能出假正出假有三事一知病二識藥三授藥一知病者即知眾生見思世間出世間種種苦集之病經云苦有無量相我於彼經竟不說之非聲聞之所能解集諦亦爾遍知此無量苦[12]云知病也二識藥者[*]如大醫師能了知一切眾生種種諸病藥[*]一知藥即是知世間出世間種種道滅之藥遍學恒沙佛法經云道有無量相我於彼經竟不說非諸聲聞緣覺所知滅亦如是菩薩遍學此無量道滅法門故云識藥也三應[13]授藥經云舍利弗教金師之子作不淨觀教浣衣之子作數息觀二俱不悟道非但不悟而更增其邪見此是不解應病授藥之失也為說法即得悟道此是應病授藥之相今菩薩亦爾學是應病授藥之法隨應所堪稱其所宜而授法藥令無差機之失為此三事而出假也前從假入空遍破見思慧眼照真名破法遍今從空入假遍學恒沙佛法而破無知塵沙而法眼照俗應病授藥而無差機之名破法遍也[14]

觀心論疏卷第四

不分卷【甲】
觀【大】,觀心【甲】
以【大】,與【甲】
概【大】,既【甲】
則【大】*,即【甲】*
水涌由【大】,求漏因【甲】
擊【大】,繫【甲】
返【大】,反【甲】
坐【大】,坐禪【甲】
亡【大】,已【甲】
若【大】,若心【甲】
導【大】,道【甲】
盛【大】,威【甲】
畫【大】,獲【甲】
不識【大】,〔-〕【甲】
時【大】,時則【甲】
發【大】,〔-〕【甲】
發【大】,發或不雜發【甲】
發【大】,獲【甲】
揀【大】,簡【甲】
行【大】,則【甲】
即【大】*,則【甲】*
十【大】,方【甲】
知【大】,知見【甲】
樂【大】,邊【甲】
嬉【大】,喜【甲】
私【大】,弘【甲】
須【大】,須破【甲】
說【大】,之【甲】
思【大】,思議【甲】
是【大】,是知【甲】
而【大】,〔-〕【甲】
十【大】,十法【甲】
如【大】,〔-〕【甲】
變【大】,反【甲】
後【大】,復【甲】
然【大】,然者【甲】
初見【大】,見初【甲】
云即【大】,則云【甲】
以【大】,以故【甲】
足【大】*,是【甲】*
徒【大】,從【甲】
斯【大】*,斷【甲】*
行【大】,信【甲】
令【大】,無【甲】
女【大】,如【甲】
藏【大】*,莊【甲】*
今也【大】,也今【甲】
如【大】,如是【甲】
瑠璃【大】,琉璃【甲】
諭【大】*,喻【甲】*
身【大】,身有【甲】
是【大】,是身有【甲】
篌【大】,篗【甲】
見【大】,見火燒【甲】
蜜【大】*,密【甲】*
相【大】,〔-〕【甲】
潛【大】,灒【甲】
即【大】,即是【甲】
明文【大】,文明【甲】
指【大】,於【甲】
諦【大】,初【甲】
於【大】,〔-〕【甲】
雖【大】,〔-〕【甲】
名【大】,是【甲】
是【大】*,〔-〕【甲】*
貧【大】,如貪【甲】
財【大】,〔-〕【甲】
議【大】,議不可思議【甲】
況【大】,況復【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
皆【大】,〔-〕【甲】
可【大】,不【甲】
欲【大】,咸【甲】
入【大】,得【甲】
靈【大】,慮【甲】
失【大】,異【甲】
與【大】,與無【甲】
是【大】,是則【甲】
云【大】*,〔-〕【甲】*
一【大】*,立【甲】*
法【大】,〔-〕【甲】
名【大】,文【甲】
十界【大】,〔-〕【甲】
慧【大】*,直【甲】*
勞【大】,縈【甲】
每【大】,毒【甲】
終【大】,〔-〕【甲】
佛【大】,斯【甲】
何【大】,〔-〕【甲】
欲貪【大】*,貪欲【甲】*
云【大】,問【甲】
若不【大】,〔-〕【甲】
餐【大】,飡【甲】
飢【大】,〔-〕【甲】
破【大】,破婆舍那能破【甲】
以【大】,得【甲】
檀【大】,旦【甲】
一竪【大】,初【甲】
又【大】,文【甲】
惑【大】*,或【甲】*
不【大】,〔-〕【甲】
茶【大】*,荼【甲】*
生【大】*,〔-〕【甲】*
滅【大】,〔-〕【甲】
滅【大】,滅者【甲】
生【大】,之【甲】
即【大】,〔-〕【甲】
是【大】,是豈非【甲】
見【大】*,〔-〕【甲】*
止【大】,上【甲】
苟執空【大】,首執實【甲】
存【大】,發【甲】
恃【大】,持【甲】
使【大】,使也【甲】
䶥【大】,摣【甲】
叉【大】,刃【甲】
加【大】,如【甲】
蛇【大】,虫【甲】
蚣【大】,虹【甲】
界【大】,火【甲】
諦【大】*,初【甲】*
老【大】,死【甲】
弊【大】*,蔽【甲】*
者【大】,苟【甲】
外【大】*,不【甲】*
復【大】,後【甲】
猶【大】,由【甲】
非【大】*,〔-〕【甲】*
生【大】*,生生【甲】*
定【大】,空【甲】
扶【大】,狀【甲】
轉盛【大】,博成【甲】
約【大】,為【甲】
三【大】,〔-〕【甲】
必【大】,〔-〕【甲】
空【大】,空見【甲】
外【大】,心外【甲】
即【大】,〔-〕【甲】
得【大】,〔-〕【甲】
寂【大】,推【甲】
法【大】,法智【甲】
道滅【大】,滅道【甲】
複【大】,後【甲】
足【大】,〔-〕【甲】
揀【大】,簡【甲】
複【大】,復【甲】
葉【大】,業【甲】
劃【大】,獲【甲】
得【大】,得道【甲】
界【大】,家【甲】
色【大】,也【甲】
妄【大】*,忘【甲】*
造【大】,〔-〕【甲】
皆是【大】,一切【甲】
界【大】,界內界【甲】
位【大】,住【甲】
而【大】,〔-〕【甲】
外【大】,待外【甲】
生【大】,心生【甲】
合【大】,共【甲】
貪【大】,貧【甲】
心【大】,心生【甲】
貪【大】,〔-〕【甲】
謂【大】,為【甲】
空【大】,〔-〕【甲】
辟【大】,〔-〕【甲】
三【大】,二【甲】
設【大】,說【甲】
亦當調伏【大】,〔-〕【甲】
人【大】,他【甲】
眾【大】,眾生【甲】
集【大】,習【甲】
病【大】,〔-〕【甲】
不分卷【甲】
常【CB】,當【大】(cf. TW46n1921_p0610a29) 蜒【CB】,蜓【大】(cf. T09n0262_p0014a29)

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