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卷/篇章<12[3]
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勸發菩提心集

勸發菩提心集卷下

受菩薩三聚淨戒門 得捨門 自受菩薩戒門 八勝五想門 聽法門 說法門 攝生方便門 求法門 入法門 應護正法門 六度依莊嚴論十種分別門 七似饒益門(謂似母等) 菩薩五悕望門 六決定應作門 六度瑜伽九種分別門 五相名波羅蜜門 七相施等清淨門(謂施見心語智并藏隱六方離十四也) 七非田不應施與門 四攝如度九種門 各九得果門 十業得短命報門 十業長壽報門 十業多病不病門 十業醜好報門 十業生下上族門 禮塔十功德門 施蓋十功德門 施旛十功德門 施[A1]十功德門 施衣十功德門 施器及飲食得十功德門 施香十功德門 施燈十功德門 恭敬合掌十功德門

大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩戒法

將欲受菩薩戒先教發殷淨心或復一年下至七日持齋禮拜捨諸惡業習諸善事長養淨心然可為受若有事緣不得先教發殷淨欲受戒時發深重心方與受之深重心斷一切惡修一切善度脫一切眾生心是若先未曾歸依三寶者教令歸依若已曾歸依者不須教之歸依[1]

弟子某甲等願從今身盡未來際歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊(如是三唱)

弟子某甲等願從今身盡未來際歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟(三說)

從今已往稱佛為師不敢歸餘邪魔外道願三寶慈悲攝受

次教請己為受菩薩戒師云

弟子某甲等今於師所求受菩薩戒大德於我不憚勞者慈愍故(三說)戒師答[*]

次教請釋迦如來為受戒和上[*]

弟子某甲等奉請本師釋迦牟尼如來應正等覺為受菩薩戒和上我依和上故得受菩薩戒慈愍故(三說)

次教請曼殊室利為阿闍梨[*]

弟子某甲等奉請曼殊室利菩薩摩訶薩受菩薩戒阿闍梨我依阿闍梨故得受菩薩慈愍故(三說)

次教請彌勒菩薩為教授師[*]

弟子某甲等奉請彌勒菩薩摩訶薩為受菩薩戒教授師我依教授師故得受菩薩戒愍故(三說)

次教請十方諸佛為證戒師[*]

弟子某甲等奉請十方諸佛如來應正等覺為受菩薩戒證戒師我依證戒師故得受菩薩戒慈愍故(三說)

次教請十方菩薩為同法侶[*]

弟子某甲等奉請十方一切菩薩摩訶薩受菩薩戒同法侶我依同法侶故得受菩薩慈愍故(三說)

次教發菩提心云菩提心者廣則無邊略有三種一者厭離有為心二者欣求菩提心者深念眾生心厭離有為心者即是廣說生死過患令深生厭離五法相似[2]生死大海得大海名一處所無邊相似故二甚深相似三難度相似故四不可飲相似故五大寶所依相似故求菩提心者即是廣說三身菩提所有功德令起忻求深念眾生心者即是廣說怨親等[3]令俱生慈愍發心度脫

次言善男子善女人等諦聽我今問汝隨汝意答汝發菩提心未(教答云發)

次教懺悔云

弟子某甲等仰啟盡虛空遍法界一切諸佛兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸眾中尊弟子某甲等自從無始生死已來至于今日貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心廣造眾所謂破塔壞寺焚燒經像用盜三寶財物謗三乘法言非聖教障礙留難隱弊覆藏一切出家人所若有戒若無戒持戒破戒打罵呵責說其過惡禁閉牢獄或奪袈裟逼令還俗策役驅使責其發調斷其命根或殺害母出佛身血殺阿羅[A2]破和合僧大邪見謗無因果長夜常行十不善業所謂身業不善行殺盜婬語業不善妄言綺語兩舌惡口意業不善貪瞋邪見污父污母污比丘比丘尼污僧伽藍所破齋破戒飲酒食肉輕毀三寶惱亂眾生自作教他見作隨喜如是等罪無量無邊不可數知今日誠心發露懺悔一懺已後斷相續心盡未來際永不敢作唯願三寶慈悲證明令弟子等罪障消

次說菩薩三聚戒相一者律儀戒誓斷一切惡盡二者攝善法戒誓修一切善盡三者饒益有情戒誓度一切眾生盡

次言善男子善女人等諦聽我今問汝隨汝意答汝是菩薩非(答言是)

言菩薩者信是身中實有菩薩種姓堪受菩薩淨戒名為菩薩非已有證名為菩薩

[4]受令諦聽發深重心[*]

善男子善女人等諦聽[5]汝等今於我所求受一切菩薩學處求受一切菩薩淨戒所謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒此諸學處此諸淨戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當現在一切菩薩今學汝等從今時盡未來際不得犯能持不教答言能(三說)

次受戒師自稱己名[6]證明起立手執香若在高座不須起立[*]

弟子某甲等仰啟盡虛空遍法界一切諸佛今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地某聚落某伽藍此道場中有眾多菩薩來於我所三說求受菩薩戒[1]已為作證唯願慈悲亦為作證(禮拜三請)

次當為說三品心受戒於十方諸佛所有三品相現或涼風或妙香或異聲或光明等種相現彼諸菩薩各各問佛何因緣故有此相現彼佛各答[*]於某方處索訶世界某處所有某甲眾多菩薩於某甲師所說受菩薩戒[2]證明所以有此三品相現彼彼菩薩咸生歡喜各各皆言於如是等極惡處如此具足雜染煩惱惡業有情能發如是極勝之心受菩薩戒甚為希有深生憐愍汝等所起同梵行心是故汝等宜應至心護持淨戒不惜身命而勿毀犯

次為說持犯之相乃至持一草繫亦有持犯菩薩戒相不能廣說今略說重者謂四波羅波羅夷者此云他勝處善法益己名之為惡法損己名之為他若犯此四惡法增損害於自名他勝處

善男子善女人等諦聽一者若有菩薩於戒師所三說求受菩薩戒竟為名聞利養自讚毀他非真菩薩假名菩薩無慚無愧犯波羅夷汝等從今身盡未來際不得犯能持不(答言能)

善男子善女人等諦聽二者若有菩薩於戒師所三說求受菩薩戒竟有財有法有來求慳不施與非真菩薩假名菩薩無慚無犯波羅夷汝等從今身盡未來際不得犯能持不(答言能)

善男子善女人等諦聽三者若有菩薩於戒師所三說求受菩薩戒竟先時共他鬪諍違他來求悔以瞋恨心不隨彼請[A3]不於他速求懺悔非真菩薩假名菩薩無慚無愧波羅夷汝等從今身盡未來際不得犯能持(答言能)

善男子善女人等諦聽四者若有菩薩於戒師所三說求受菩薩戒竟起邪見心毀訾三誹謗大乘言非佛說非真菩薩假名菩無慚無愧犯波羅夷汝等從今身盡未來不得犯能持不(答言能)

上所受戒正是起行起行既訖

次教發願[*]

弟子某甲等願以如是懺悔受戒所生功德迴施一切眾生未離苦者願皆離苦未得樂者願令得樂未發菩提[3]斷惡修善者[4]發菩提心斷惡修善未成佛者願早成佛以如是所生功德願共一切眾生捨此身竟得生覩史多天奉見彌勒龍華三會願登初聞法悟道證無生忍獲大神通遊歷十歷事諸佛恒聞無上大乘正法又以如是所生功德願共一切眾生生生世世永離地獄身永離畜生身永離餓鬼身永離邊地下賤身永離不自在身永離女人身常於佛法清淨修行與一切眾生作大善知識願一切眾生聞我名者發菩提心見我身者斷惡修善聞我說法者得大智慧知我心者早得成佛

[5]得捨門

菩薩地四十云菩薩於四他勝處法隨犯一況犯一切不復堪能於現法中增長攝受菩薩廣大菩提資糧不復堪能於現法中意樂清淨是即名為相似菩薩非真菩薩菩薩若用軟中品纏毀犯四種他勝處法不捨菩薩淨戒律儀上品纏犯即名為捨若諸菩薩毀犯四種他勝處法數數現行都無慚愧生愛樂見是功德當知說名上品纏犯非諸菩薩暫一現行他勝處法便捨菩薩淨戒律如諸苾芻犯他勝處法即便棄捨別解脫若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀於現法中堪任更受非不堪任如苾芻住別解脫戒犯他勝處法於現法中不任更受由二緣捨諸菩薩淨戒律儀一者棄捨無上正等大菩提願二者現行上品纏犯他勝處若諸菩薩雖復轉身遍十方界在在生處不捨菩薩淨戒律儀由是菩薩不捨無上菩提大願亦不現行上品纏犯他勝處法若諸菩薩轉受餘生忘失本念值遇善友為欲覺寤菩薩戒念雖數重受而非新受亦不新得準七十五有四緣捨一決定發起受心不同分心二於有識別大丈夫前故意發起棄捨語言三總別毀犯四他勝法四以增上品纏總別毀犯隨順四種他勝處法又此菩薩一切違犯當知皆是惡作所攝應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔若諸菩薩以上品纏違犯如上他勝處法失戒律儀應當更受若中品纏違犯如上他勝處法應對於三補特伽羅或過是數應如發露除惡作法先當稱述所犯事名應作是長老尊念或言大德我如是名違犯菩薩毘奈耶法如所稱事犯惡作罪餘如苾芻發露悔滅惡作罪法應如是說若下品纏違犯如上他勝處法及餘違犯應對於一補特伽羅發露悔法當知如前若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯爾時菩薩以深重意樂起自誓心我當決定防護當來終不重犯是於犯還出還淨

自受菩薩戒法(瑜伽四十一)

又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀若不會遇具足功德補特伽羅爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀應如是受偏袒右肩右膝著或蹲跪坐作如是言我如是名仰啟十方一切如來已入大地諸菩薩眾我今欲於十方世界佛菩薩所誓受一切菩薩學處誓受一切菩薩淨戒謂律儀戒攝善法戒饒益有情戒如是學處如是淨戒過去一切菩薩已未來一切菩薩當具普於十方現在一切菩薩今具於是學處於是淨戒過去一切菩薩已學未來一切菩薩當學普於十方現在一切菩薩今學第二第三亦如是說說已應所餘一切如前應知準應受法

[*]八勝五想門

初說行殊勝相一趣道勝二發心三福田功德五受罪輕微六處胎七神通八果報發五觀心第一觀一切眾生猶如聖人想第二猶如父母想第三猶如師長想第四猶如國王想第五猶如家想又發四願第一所有功德與十方一切眾生同有第二願十方一切眾生度生死煩惱海第三願十方一切眾生共通十二部經文義了了第四願十方一切眾生俱至無上正等菩提

聽法儀(瑜伽四十四)

若諸菩薩欲聽法時作五種想應從善友聽聞正法一作寶想難得義故二作眼想能得廣大俱生妙慧因性義故三作明想已得廣大俱生慧眼於一切種如實所知等照義故四作大果勝功德想能得涅槃及三菩提無上妙迹因性義故五作無罪大適悅想現法中未得涅槃及三菩提於法如實簡擇止觀無罪大樂因性義故若諸菩薩欲從善友聽聞法時於說法師由五種處不作異意以純淨心屬耳聽法一於壞戒不作異意不作心此是破戒不住律儀我今不應從彼聽法二於壞族不作異意謂不作心此是卑我今不應從彼聽法三於壞色不作異意不作心此是醜陋我今不應從彼聽法四於壞文不作異意謂不作心此於言詞不善藻我今不應從彼聽法但依於義不依於文五於壞語不作異意謂不作心此語麁惡多懷忿恚不以美言宣說諸法我今不應從彼聽法瑜伽三十八云何求聞正法謂諸菩薩於善說法應當安住猛利愛重求聞正法說猛利愛重之相謂諸菩薩為欲聽聞一善說法假使路由猛焰熾然大熱鐵地無餘方便可得聞是善說法者即便發起猛利愛重歡喜而入何況欲聞多善言義又諸菩薩於自身分及於一切資身眾具飲食等事所有愛重方後愛重於百分中不及其一乃至鄔波尼殺曇分亦不及一菩薩如是於善說法生敬重心常樂聽聞諸善說法無有勞倦亦無厭足淨信深厚其性柔和心直見直愛敬德故愛敬法故住法師所無詰難心有敬重無高慢心專為求善非顯己德為欲安立自他善根不為利養恭敬因緣菩薩具足如是功德往法師所無雜染心無散亂心聽聞正法云何無染心謂聽聞時其心遠離貢高雜染遠離輕慢雜染遠離怯弱雜染由六相故離高雜染謂聽法時應時而聽殷重而恭敬而聽不為損害不為隨順不求過由其四相離輕雜染於聽法時恭敬正法恭敬說法補特伽羅不輕正法不輕說者聽法時不自輕蔑由此一相遠離怯弱雜染云何無散亂心聽聞正法謂由五相一者求悟解心聽聞正法二者專一趣心三聆音屬四掃滌其心五者攝一切心聽聞正法故求法謂諸菩薩求內明時為正修行法隨法行為廣開示利悟於他若求因明時欲如實了知外道所造因明論是惡言說欲降伏他諸異論為欲於此真實聖教未淨信者令其淨信已淨信者倍令增廣求聲明為令信樂典語眾生於菩薩身深生敬信為欲悟入詁訓言音文句差別於一義中種種品類殊音隨說若求醫明時為息眾生種種疾病為欲饒益一切大眾若諸菩薩求工巧明為少功力多集殄財為欲利益諸眾生為發眾生甚希奇想為以巧智平等分布饒益攝受無量眾生求此五明為令無上正等菩提大智資糧速得圓滿

[*]說法門

菩薩為他說法有二一隨順說二清淨說順說如別解脫戒經中說清淨說於己有怨諸有情類應住慈心為說正法於惡行者利益心應說正法於諸有情無樂有苦放逸下劣有情應當安住利益安樂哀愍之心為說正法不以嫉纏增上力故自讚毀他以無染心不希利養恭敬讚歎為他說法

[*]攝生方便門

四種方便於諸有情普攝調伏成熟何等為一隨攝方便二能攝方便三令入方便隨轉方便是行布施名隨攝方便何以故以種種財物布施饒益有情為欲令彼聽受所說奉教行故若諸菩薩次行愛語於彼彼處有愚癡者為欲除彼所有愚癡令無餘故令其攝受瞻察正理如是愛語名能攝方便若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已行利行拔彼有情出不善處於其善處勸導調伏安處建立名令入方便若諸菩薩如是方便令趣入已最後與其於正事業同共修令彼隨轉由是因緣令所化者不作是說汝自無有淨信尸羅慧捨智慧何賴於善勸導於他諫誨呵擯與作憶念是故同事名隨轉方便

[*]求法門

大乘莊嚴經論求法有四因緣一為色二為非色三為神通四為正法為色者相好因為非色者滅煩惱病因故為神通者自在因故為正法者無盡因故如梵天王問經說菩薩求法具足四相一者如妙寶想難得義二如良藥想除病義故三如財物想不散義故四如涅槃想苦滅義故由法是相好莊嚴因故如妙寶想由法是滅煩惱病因故如良藥想由法是神通自在因故如財物想法是正法無盡因故如涅槃想求法有三種一者方便大由最上精進求世諦第一諦實不倒故二他利大由法作世間依怙以第一義安置故三自利大由一切功德如海滿足故

[*]入法門

十住毘婆沙入寺品云菩薩若入寺應行諸威儀恭敬而禮拜供養諸比丘在家菩薩若入佛寺初欲入時於寺門外五體投地應作是念此是善人住處是空行者住處無想行者住處無願行者住處行慈悲喜捨者住處正行正念者住處若見諸比丘隨所見業已恭肅敬心禮拜親近問訊應作是念我恒沙劫常於天祀中大施不休廢不如一出家又念在家多諸過患出家皆無隨應廣念出家者所行法事所得功德我何時得廣說三乘所有行相是在家菩薩已慕尚出若入塔寺敬禮佛時應生三心一我當何時得於八部受諸供養二何時當得神力利流布世間利益眾生三我今深心行大精進得大菩提我作佛已入無餘涅槃次隨所作詣諸比丘請諸法性相詣論師所問戒持犯詣律師所坐禪習定詣禪師所等

[*]應護正法門

菩薩五因緣故應受護正法一知報諸佛恩二令法久住故三以最上供養供養諸佛四利益無量眾生故五正法第一難得故瑜伽七十云由三過故不能無倒聽聞正法一散亂故二愚癡故三不恭敬故有五種相為聞修器一謙下心二奉行心三攝受義心四善攝受義心五恭敬心文殊問般若經云六時不聲禮佛時聽法時眾和合時[1]正食時大小便時何故如是天清淨心為聞法故以彼聲故心不得定故諸天還以天去故惡鬼來作不饒益事

[*]六度十種分別門

大乘莊嚴論第七度攝品云此中六波羅蜜有十種義一制數二顯相三次第四釋名五修習六差別七攝行八治障九功德互顯初數六復次釋第一云為攝自利三事故唯有六一增進二不染三不倒初四如次令四事進一資生成就由布施故二自身成由持戒故三眷屬成就由於忍辱四發起成就由於精進一切事業由此成故第五禪能令煩惱不染折伏煩惱故由此力故六般若令業不顛倒一切所作如實知故二復次為攝二利六事故數唯六初為攝利他三事故在前三度令起正勤一者施彼不惱彼三忍彼惱後為攝自利三事故在後一者有因由依精進故二者心住由心不定故三者解脫由心已定令解脫故第三復次為攝利他六事故如其次第於彼受用令不乏故不惱彼故忍彼惱故助彼所作令不退故以神通力令歸向故以善說法斷彼疑如是利他即成自利第四復次為攝大乘四種因故度唯有六一不染二極敬三不退四無分別修行施時於財不染無顧戀故持戒時於諸學處起極敬故行忍進時二不退忍於眾生非眾生所作苦得不退故進於行善時得不退故行禪定般若時此二無分止觀平等攝故第五復次為攝大乘六道道者何義答有方便者為道由施故於資財不著為道由戒故於境不亂為道由忍故於生不捨為道由進故於彼諸善增長為道由定故令煩惱清淨為道由般若故於智障清淨為道第六復次同唯識等攝三學釋二顯相者皆有四相一治障二合智三滿願四成生治障者檀等如次治慳等六合智與無分別智共行由通達法無我故滿願者施於求財隨欲給與戒於求戒以身口意護而教授之忍於悔過與之歡喜進於作業隨欲助之定於學定隨欲授法智於有疑隨欲決斷成生者先以施攝後以三乘法隨其所應而成熟之先安立於戒等中後以三乘成熟亦爾第三次第者有三因緣一前後二下上三麁細以施為先引後戒等故以施為下戒等上故以施為麁戒等細故皆以次第四釋名者能除故名為施能令清涼故名戒能破瞋恚故名忍能建立善故名能持心故名定解真法故名慧第五修習同雜集唯識論等第六差別者各有六義一自性一因三果四業五相應六品類性者由以己物施諸受者故施因者由無貪善根與思俱生故施果者由財及身成就故身成就故者即攝命等五謂得命得色得樂得辨施業者自他二攝滿足及大菩提滿足施相應者由具足住不慳人心中品類者法財無畏故自性者由住具戒乃至受學諸學足故因者滅是涅槃為求涅槃度諸有邊受行戒故果者善道及不悔等第至心住因戒得故業者有三一能持持一切功德如大地故二能靜息一切煩惱三者無畏由不能起一切怖憎等諸罪緣相應者由一切時身口意業皆行善行故品類者謂二得一受得即波羅提木叉二法得即定道戒(餘煩不述更檢文)八對治者檀離七著一資財著二慢緩著三偏執著四報恩五果報著六障礙著七散亂著此中障礙著者謂檀所治貪隨眠不斷故散亂著者有一下意散亂求小乘故二分別散亂分別三輪故餘六障治初五翻前謂戒離破戒著戒等離障礙著者彼障礙隨眠皆斷故等離分別著者隨其三輪不分別故九功德一恒時捨謂諸菩薩一切時施自身命與一切求者故二離求不求報恩及以愛果大悲為因故三建菩提由施建立一切眾生三乘菩提四無盡由無分別智所攝乃至涅其福無盡無窮利益一切眾生復次六度有清淨功德且施彼求乞者於菩薩所生三種喜一得見時喜二遂願時喜三求見求遂時喜由不見不遂時不生喜故菩薩一切於乞求者翻彼三喜亦生三喜故一得見時生二遂彼願時生喜三求見求遂彼時生喜此中應知彼求者三喜不如菩薩何以故薩大悲具足故六度有八無上一者依二類三緣四迴向五因六智七田八依止檀依以依菩薩故類者有三一物施以捨自身命故二無畏施以救濟惡眾生故三法施說大乘法故緣者以大悲為緣起故迴向者以求大菩提故因者以先世施業熏習種子為因故智者以無分別智觀察三輪故田者有五人一求人一苦人三無依人四惡行五具德人依止者由三種依止故一依止信向二依止思惟三依止三昧

[*]七似饒益門

莊嚴第十二菩薩有七似饒益一似母二似三似善友四似同侶五似健奴六似闍七似和上似母者譬如慈母於子作五饒益業[1]二出生三長養四防害五教菩薩饒益眾生五業亦爾一等心向眾生二生之於聖地三長養諸善根四防護諸惡五教習以多聞譬如慈父於子作五種饒益業一下種子二教工巧三為娉室四付善五為絕債不令後償菩薩五業亦爾一令起信以為聖體種子二令學增上戒定以為工巧三令得解脫喜樂以為娉室四令勸請諸佛以為善友五為遮諸障礙以為絕債如善友於己作五饒益業一密語為覆二惡行令斷三善行稱譽四所造佐助五遮習惡惡事四種一射獵二奸非三耽酒四博菩薩五業亦爾一非器者祕其深說二犯戒者如法呵責三具戒者以善稱譽四修行者教令速證五魔事者即令覺知譬如有智同侶於己作五饒益業一與樂二與利恒與樂四恒與利五不乖離菩薩五業亦然一與不顛倒樂世間成就者名樂由此得樂受故二與不顛倒利出世成就者名利由此對治煩惱病故餘三可解譬如健奴為主作五饒益業一極諸所作二得不欺誑三忍諸打罵四作事精好五解巧於便菩薩亦爾成熟眾生二開示出要三忍諸惡事四與世間樂五與出世利譬如闍梨於弟子作五饒益業一教其諸法二示其速要三身知舒顏四口知愛語五心無悕望譬如和上於弟子所作五饒益業一度令出家二與其受戒禁斷諸過四攝持以財五教授以法菩薩亦一令滿[1]二令得解脫三令斷諸障四與世間樂五與出世利

[*]菩薩五悕望門

菩薩五處常起悕望[A4]望六度增長二六蔽損減三成就眾生四勝進諸地五悕望無上菩提

[*]六決定應作門

菩薩由六度增上得六種決定一者財成決由施常得大財成就故二生勝決定由戒常得隨意受生故三不退決定由忍諸苦常不退故四修習決定由進恒時習善無間息五者定業決定由禪成就眾生業永不退六者無功用決定由智得無生忍無分別智自然住故菩薩為成就六度故於諸地中決定應作六事一必應供養二必應學戒必應修悲四必應勤善五必應離諠六必應樂法如次能滿六波羅蜜菩薩必應常作六一厭五欲不著施果報故二自省過謂晝夜六時常自省察所作三業知過則改三者耐苦四者修善五者不味謂不噉禪味欲界受生故六者不分別如次能令六度圓滿

[*]六度九種分別門

瑜伽三十九施波羅蜜九門乃至智波羅蜜亦爾頌云自性一切難一切門善士一切種遂求二世樂清淨如是九種相是名略說施一自性者能施一切所應施物無貪俱生思及因所發能施一切無罪施物身語二業定有果見隨所希求即以此物而行惠施名施自性二一切施者略有二種一內所施物外所施物但施己身名內所施若慜食吐活命眾生數數食已吐所飯食施名內外雜施除上所說施餘一切所應施物名唯外施內外施於彼眾生唯令安樂不作利益或不利益亦不安樂即不施與翻此即施廣有無量應施不施思準可知三難行施者財物尠自忍貧苦惠施於他第一難行所可愛物極生耽著能自開意惠施於他第二難行大艱辛所獲財物惠施於他第三難行四一切門者一自財物二他所得三施親養愛僕四施他來求五善士施者略有五相淨信而恭敬而施自身而施應時而施不損惱他而行惠施六一切種施者有十三相一無依二廣大三歡喜四數數五田器六非田器七一切物八一切處九一切時十無罪十一有情物十二方土物十三財穀物施[2]求施者有八相一匱飲食二匱車乘三匱衣四匱嚴具五匱資什六匱塗飾香鬘七匱舍宅八匱乏光明而求乞者施以光明七準此八此世他世樂施者略有九相財有一妙淨如法物而行惠施二調伏慳悋垢而行惠施三調伏積藏垢而行惠施無畏有一拔濟師子虎狼等畏二拔濟王賊畏拔濟水火等畏法施有三一無倒說法二稱理說法三勸修學處如是九相能令眾生此他世樂財無畏此世法施他世九清淨施者有十相一不留滯施二不執取施三不積聚四不高舉五無所依六不退轉七不下劣無向背九不望報恩十不希異熟速施不留不妄執著故不積聚頓施故謙下非競勝不依名譽故不悔廣大不自輕故勝妙物施故於怨親中悲心等施故悲愍施不希報不希當果故

戒九門者一自性門有四種一從他正受二善淨意樂三犯已還淨四深敬專念無有違犯由從他受外觀愧故善淨意樂違犯內慚故還淨專念初無違犯二因緣故離諸惡作二為依生慚愧故由慚愧故能護尸羅由能護故離諸惡作又初二是法後二是前二法所引又初二第四能令不毀犯已還淨令犯還出具四功德能利自他利益安樂無量眾哀愍世間諸人天等故二一切戒者有二謂在家分戒出家分戒此二略三即三聚三難行戒者略有三種一謂諸菩薩現具大財族姓增上能棄受持菩薩淨戒名第一若遭急難乃至失命於所受戒尚無少缺何況全犯名第二難遍於一切行住作意住正念常無放逸乃至命終無誤犯輕何況犯重名第三難四一切門戒者略有四種者正受戒二本性戒三串習戒四方便相應正受者受先所受三聚淨戒本性者住種姓位本性仁賢身語二業恒清淨轉串習者多生修習三種淨戒一切惡法不樂現行法深厭善法樂修深生忻慕相應戒者依四攝事於諸有情善業恒轉故五善士戒者略有五種謂諸菩薩自具尸羅勸他受戒讚戒功德見同法者深生歡喜設有毀犯如法悔六一切種戒者以要言之六種七種言六種者一迴向戒迴向大菩提故二廣博戒攝一切所學處故三無罪歡喜處戒遠離耽著欲樂自苦二邊行故四恒常戒雖盡壽命不棄捨故五堅固戒利養恭敬本隨煩惱不伏不奪故六尸羅莊嚴具相應戒具足一切戒莊嚴故如聲聞地說言七種者一止息戒遠離一切殺生等故二轉作戒攝一切善故饒益有情故三防護戒隨護止息轉作戒故四大士相異熟戒五增上心異熟戒六可愛趣異熟戒七利有情異熟戒七遂求戒者略有八種謂諸菩薩自諦思惟如我悕求彼於我現行斷命不與而取穢邪虛妄離間麁惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我於他亦然不遂求俱不悅故如是審思惟己命難因緣亦不於他現行八種所求不遂不悅意八此世他世樂戒者略有九種謂諸菩薩為諸有情應遮而遮應開而開應攝正攝調正調菩薩於中身語二業常清淨轉名為四種復有所餘五度俱行淨戒即為五種名為九能令自他現後安樂名二世樂戒清淨戒者略有十種一初善受戒為三菩提不為命故二不太沈戒於違犯時生悔愧故及不太舉戒達離非處生悔愧故三離懈怠於睡臥等樂不耽著故四離諸放逸所攝受戒修習如前五支不放逸故五正願戒離利養不願生天自要修行故六軌則具足所攝受戒於諸威儀如法身語正現行故淨命所攝具足戒離矯詐等一切邪命過故八離二邊戒遠離受用苦樂邊故九永出離遠離一切外道見故十於先所受無損失於受無缺故能如是習得五勝利一十方佛護念二將終生歡喜三持戒為善友大功德藏滿五現後戒成性

忍九門者一自性者或思擇力或由自性忍怨害由無染心純悲愍故能有堪忍此名自性二一切忍者在家出家各具三忍耐怨害忍起念五想略如能斷疏云何名忍自無憤勃不報他怨亦不隨眠流注恒續故名為安受苦忍者事有八一依止處苦二世法處苦三威儀處苦四攝法處苦五乞行處苦六勤勞處苦七利他處苦八所作處苦依止處苦有四即飲食等四事世法苦有九謂衰毀譏苦壞盡老病死威儀處苦有四即四威攝法苦有七一供養三寶二供事尊長諮受正法四諮受已廣為他說五以大音聲吟詠讚誦六獨處思察七修瑜伽所攝止觀乞行處苦有七一毀形捨俗二壞色衣服進止不縱住自兢攝四依他活命五盡壽乞求非久積用六盡壽離婬七盡壽離觀舞倡打歌同齡携從等法思勝解忍者能於八種生勝解故一三寶功德處二真實義處佛菩薩大神力處四因處五果處六應得義七自於彼義得方便處八一切所知所應行處由二因緣於彼諸處善能安立一長時串習故二證善淨智故三難行忍者有三劣有情所忍彼所作不饒益名第一難居尊於自臣隷不饒益事堪能忍受名第二難於其種姓婢賤有情所作增上不饒益事能忍受名第三難四一切門者略有四種於親所作不饒益事二於怨所作三於中所四及於彼三劣等勝品不饒益事皆能忍五善士忍者略有五種謂諸菩薩先於其忍見諸勝利謂能堪忍補特伽羅於當來世無多怨敵無多乖離有多喜樂臨終無悔身壞後當生善趣天世界中見勝利已自能堪忍勸他行忍讚忍功德見能行忍慰意慶六一切種忍有六七種六者了知不忍受非愛異熟由怖故忍於生哀憐心悲愍親愛心親善故忍無上菩提為忍圓滿故修行忍夫出家者具忍辱力非不行忍由法受故修行於忍種姓串習住自性故修行於忍一切有情唯見諸法故修行忍七種謂於一切不饒益忍從一切所忍一切處忍一切時忍切身忍不捶打故語忍不出非愛故意忍不憤發故七遂求忍者略有八種於諸有苦來求索者要逼能忍於極凶暴上品惡業諸有情類悲不惱忍於諸犯戒悲不惱忍復有五種耐勤苦忍堪耐除有情苦勤苦耐求法勤耐法隨法行勤苦耐為他說法勤苦為有情所作正所有勤苦八此世他世樂忍者略有九種謂諸菩薩住不放逸於諸善法悉能堪忍於寒熱能忍於飢渴能忍於蚊虻能忍於風日能忍於蛇蝎能忍於劬勞憂惱能忍於墮生老病死苦有情哀愍而行能忍如是能令自身於現法中得安樂住不為一切惡不善法之所陵雜能引後世安樂因緣亦能令他修行二世安樂行名二世樂清淨忍者略有十種謂諸菩薩遇他所作不饒益事損惱違越終不返報亦不意憤亦無怨嫌意樂相續恒常現前欲作饒益先後無異一益已捨而不益於有怨者自往悔謝終不令他生疲厭已然後受謝恐其疾厭纔謝便受等

精進九門者一自性謂諸菩薩其心勇悍能攝受無量善法利益安樂一切有情熾然無間無有顛倒及此所起身語意勤名進自一切者在家出家各有三種一擐甲二攝三饒益擐甲者謂諸菩薩於發加行精進之前其心勇悍先擐誓甲若我為脫一切有情苦以千大劫等日夜處那落迦不在餘趣證得菩提假使過此百千俱胝倍數時劫方證菩提我之勇悍亦無退屈於求菩提非不進趣既進趣已勤勇無懈何況所經時短苦名擐甲精進攝善精進者能為六加行能成辨六度此復有七一無動精進一切分別本隨惑異論苦觸不傾動故二堅固進重加行故三無量進能現證一切明處故方便相應進所應得義無倒順行等通達故五無倒進為欲證得[1]願所引故六恒常無間加行故七離慢進由勸精進離高舉故由此疾證無上菩提一切善法最勝因云何饒益有情進此有十一如戒品說戒此進彼此差別難行進者略有三種一無間遠離衣想食想臥想身想於善無間修無懈廢名第一難如是精進盡眾同分於一切時曾無懈廢名第二難平等通達功德相應不緩不急無倒能引義利精進名第三難切門者略有四種一離染法進二引自法進三淨除業四增長智進善士進者略有五種一無所棄捨進不捨一切欲加行故二無退減進如先所受隨長養故三無下劣進勇猛熾然長時策勵無怯無退故四無倒進能引義利方便善巧所攝持故五勤勇加行進於無上正等菩提速進趣故一切種進者種七種總有十三種六者一無間進謂一切時修加行故二殷重進謂能周備修加行故三等流進謂先因力所任持故四加行進數思擇善品加行故五無動進一切苦觸不能動故六無喜足進少劣證中不喜足故經所說有勢等五云何七種一與欲俱行進數於菩提猛利欲願隨長養故二平等相應本隨煩惱不染纏心能於善法等習而住三勝進進若本隨惑染心纏心為顯精進如救頭然故四勤求進勤求明處無厭倦故五修學進於所修學法隨法行能成辦故利他進於前說十一種相應知其相故七善護進所有精進起正加行善自防守犯如法悔故二世樂如忍應知清淨者略有十種相稱進二串習三無緩四善攝五應時修六通達眾相七不退弱轉八不捨軛九平十迴向大菩提相稱者為斷彼彼諸隨煩修彼相稱對治法門如為斷貪修不淨故餘準應知

靜慮九門者自性謂諸菩薩於菩薩藏聞思為先所有妙善世出世間心一境性心正安或奢摩他品或毘鉢舍那品或雙運道靜慮自性一切靜慮者略有二種即世出世此各有現法樂住能引菩薩等持功德饒益有所有靜慮身心輕安離過泯相名現法樂能引十方解脫願智等名為能引饒益靜慮有十一種如前應知謂諸菩薩依止靜慮諸有情能引義利彼彼事業與作助伴有苦為除於諸有情依如理說於有恩者知恩報於怖為救於喪失處能解愁憂於匱乏者施於眾善匡御於諸有情善隨心轉於實有德讚美令喜於諸有過能正調伏為物現通恐怖引攝名一切靜慮難行者略有三種能安住廣大殊勝極善靜慮為利有情還生欲界名第一難依止靜慮能發無量超過二[1]所行境菩薩等持名第二難依止靜慮速證無上正等菩提名第三難一切門有四一有尋有伺靜慮二喜俱行靜慮三樂俱行靜慮四捨俱行靜慮善士有五一者無愛味靜慮二慈俱行三悲俱行四喜俱行五捨俱行靜慮一切種者六種七種言六種者一善靜慮二無記變化三奢摩他品四毘鉢舍那品五自他利正審思惟六能引神通威力功德靜慮言七種者一者名緣靜慮二義緣三止相緣四舉相緣五捨相緣六現法樂住七能饒益他遂求有八一於諸毒藥霜雹災能息能成呪術所依靜慮二於界違所生眾患能除靜慮三於諸飢饉火災旱等現前在時興致甘雨靜慮四於怖畏能拔濟五於乏食墮在曠野諸有情類能施飲食六於乏財位所化有情能施財位七於十方界放逸有情能正諫誨八於諸有情隨所生起應作正作靜慮此世他世樂有九一神通變現調伏有情靜慮二記說變現調伏有情三教誡變現調伏有情四於造惡者示現惡趣五於失辨才能施辨才六於失念能施憶念七制造建立無顛倒論微妙讚頌摩咀理迦能令正法久住八於諸世間工巧業處能引義利資生眾具能隨造靜慮九於生惡趣所化有為欲暫時息彼眾苦放大光明照觸靜慮清淨略有十一由世間淨離諸愛味清淨靜二由出世淨無有染污三由加行淨四由得根本淨五由根本勝進淨六由入住自在七捨淨慮已還復證入自在淨八神通變化自在淨九離一切見趣淨十一切煩惱所知障清淨靜慮

慧九門者一自性謂能悟入一切所知及已悟入一切所知簡擇諸法普緣一切五明處即慧自性二一切有二謂世出世此各有一能於所知真實隨覺通達慧二能於如所說五明處及三聚中決定善巧慧三能作一切有情義利慧難行慧者有三種能知甚深法無我智名第一難能了有情調伏方便智名第二難了知一切所知境界無障礙名第三難一切門者略有四種於二藏中勝妙聞思二慧及所應作隨轉所不應作止息慧及修習力所攝三摩呬多地無量慧士慧者有五一聽聞正法所集成慧二內正作意俱行慧三自他利行方便俱行慧四於諸法中善決定慧五捨煩惱慧復有異門微細慧悟入所知如所有性故二周備慧入所知盡所有性故三俱生慧宿智資糧所集成故四具教慧能於諸佛已入大地諸菩薩眾所聞法義具受持故五具證慧從淨意樂地乃至到究竟地所攝受故一切種六六謂四諦盡無生智是名六慧七謂法智類智世俗智神通智相智十力前行智道理中正道理智遂求慧有八一依法異門謂法無礙慧二依法相智三依法釋詞智四依法品類句差別智即三無礙解五菩薩一切摧伏他論慧六菩薩一切成立自論慧七菩薩一切正訓營為宗屬家產慧八菩薩一切善解種種王正世務慧二世樂有九諸菩薩於內明處能善明淨善安住慧餘四明處能善明淨非安住慧一切菩薩即用如是於五明處善明淨慧以為依止於他愚癡放逸怯弱勤修正行所化有情如其次第現教導讚勵慶慰慧清淨有十於真實義有二慧謂由盡所有性及如所有性於流轉有二慧謂取正因果故於執受義有二慧倒不倒如實了知故於方便義有二慧謂應作不應作如實知故於究竟義有二種慧染淨如實了知故

[*]五相名波羅蜜門

七十五云謂諸菩薩所有布施略有五種德相應得入布施到彼岸數一者無著二無三無罪四無分別五迴向如施戒等當知亦爾無著者謂於一切種施等障法中無有罣礙無戀者謂於有染及彼果中心無繫著無罪者謂遠離一切種施等隨煩惱無分別謂於施等不觀遍計所執自性迴向者以一切施等諸行願得菩提果於前九門皆隨決了

[*]七相施等清淨門

七十四云菩薩所行惠施由七種相乃得清謂施淨戒淨見淨心淨語淨智淨垢淨皆有十相初清淨十相者一廣大施謂眾多差別故二平等施無僧減故三應時施當彼所樂故四上妙施色等具足故五清淨施不淨物所雜穢故六如法施無罪相應故隨樂施謂隨求者所愛樂故八利益施隨彼所宜故九或頓或漸施觀彼求者故十無間無斷絕故戒淨十相者一發勤精進所獲財物而用惠施二自手臂力所致物施離垢污物而用惠施四如法施五如法所得六息除諸惡施七諸伏調根施八殷重恭敬施九自手而施十於己僕從先行恩養後惠施來求者見清淨十相者一不計度我能行施二不將己量他施三不觀他當反報四不觀當來有富樂施五不觀令無果施六不觀施不相似果施七不觀施有顛倒果八不觀殺害為伴侶施九不觀奇變吉祥相施十不為聲譽稱讚施心清淨十相者憐愍心施二珍寶心謂於施所三平等心施四調伏垢心施五欣樂心施謂由七相一於未來求者發歡喜心故二於已來求者初見便淨信故三於正施時生悅豫心故四生靜定心故五生無足心故六生不惱心故七施已不追悔心故六忍辱心施無厭倦故七以慈心施惱害者八以悲心於有苦者九以喜心施於有功德者十以捨心施於親友所清淨十相者一先於施物恣彼乞者二彼若至時稱善來進三遠離嚬蹙平面而視含笑先言四以耎言共申安慰五從此無間言當施汝可愛財物六正發施言七彼若遮障容分布不出麁言八於乞者不毀不呰九若無施物正言詞謝許得隨與十於乞者終不對面呵責笑弄令改容愧智清淨十相者由惠施智清淨二由求者智清淨三由施物四由施加行智五由以施成熟有情智由方便善巧智七由諸欲過患智八由除垢九由友遠離攝受智十由隱覆六方智清惠施智淨者了施名言體相故求者智淨者住福田想故施物智者於工巧業善巧速能集物而惠施等加行者勿令求者生疲倦等故方便善巧智者教導令行施等除十四垢業由友遠離攝受智者離四惡友近四善友而行施故隱覆六方智者謂隱覆六方而行惠施(此次三門如法華安樂品)垢清淨十相者一遠離懈怠垢二遠離貪垢三遠離瞋垢四遠離癡五遠離障垢有四障一不串習二匱乏耽湎四觀果此離非道理垢六善分布七由圓滿施此離減少垢有二一事圓滿二意樂圓滿事圓滿有七一施資產二施國土施有情四施莊嚴五施舍宅六施居處七施內身八由清淨施離不清淨垢由十種清淨即無著無取等九善觀察施離惡慧垢謂觀察施物觀察意樂觀察其田觀物者觀用勝觀施勝用以饒他故觀意樂四於因無倒意樂果中無著意樂於生悲愍意樂於智圓滿意樂觀田五相一於是處乞求可得於是處已有乞求復加貧匱三於是處已有貧匱復無依怙四於是處有無依怙復行惡五於是處雖無此等而有修行十具方便德而行惠施離無方便過垢謂串習施不顧身命悲愍有情真實義智無上菩提勝解教導強力逼迫處任恩報生及神力

[*]七非田不應施與門

非田不應施有七一乞求者極大暴惡曾為怨害歸依怨害而有所求二勸為善事終不能得三心壞染污為染污事而有乞求四為損惱而有乞求五乞求者或自是魔或魔所魅非處乞求六乞求父母或復隨一非所施七能為無義

[*]四攝如度九種門

四攝九門[1]如前度自性愛語於諸有情常樂宣說悅可意語諦語法語引攝義語為愛語自性一切愛語者略有三種一設慰喻語恒對有情遠離嚬蹙先發善言舒顏平視笑為先或問安隱吉祥或問諸界調適或問晝夜怡樂或命前進善來以是等相慰問有二者設慶悅語由此語故若見有情妻子財穀其所昌盛而不自知如應覺悟以申慶或知信戒聞捨慧增亦復慶悅三設勝益語宣說一切種德圓滿法教相應之語益安樂一切有情恒常現前以勝益言而為饒益難行愛語者略有三種於能殺害怨家惡友以善淨心無穢濁心思擇為說如前三名第一難於其上品愚癡鈍根諸有情所心無疑慮思擇為說種種法教誓受疲勞理如法如善攝取名第二難於其諂詐欺誑親教軌範尊者長老真實福田行邪惡行諸有情所無嫌恨心無恚惱心思擇為說如前三名第三難一切門語有四一欲斷諸蓋趣向善者為說先時作法二遠離諸蓋心調善者為說增進四聖諦等相應正法三在家出家多放逸者無倒諫誨方便令其出離放逸行住不放逸行四於諸法中多疑惑者為令當來離疑惑故為說正法論議決擇善士愛語略有五種為所化生能說如來及諸菩薩有因緣法有出離法有所依法有勇決法有神變法若所說法得處有因制立學處名有因若所說法於所受學有毀犯者施設還淨名有出離若所說法四依所攝施設無倒法律正行名有所依若所說法能正顯示出一切苦不退還行名有勇決若所說法作三神一切所說終不唐捐名有神變一切種愛語六種七種言六種者一於應聽法開聽愛語二應制法遮制三開示諸法法門四開示無倒法相五開示無倒訓釋諸法言詞開示無倒法句品類差別七種者一慰喻愛二慶悅三於他有情一切資具少希欲中一切所作及以正至少希欲中廣恣愛語安愍種種驚怖五如理宣說所攝六為欲令他出不善處安住善處正見聞疑舉呵七請他有力饒益愛語遂求有八謂依四淨語起八聖語四淨語謂四善語業八聖語謂見言見等二世樂有九一說正法斷親屬難愁憂愛語二說正法斷財位難愁憂三說正法斷無病難愁憂四說正法斷淨戒難眾苦五說正法斷正見難眾苦六說正法讚美淨戒圓滿七說正法讚美正見圓滿八說正法讚美軌則圓滿九說正法讚美正命圓滿愛語淨愛語有二十種如前力品自性利行由彼愛語為諸有情示現正理隨其所應於諸所隨義利行法隨法行如是行中安住悲心無愛染心勸導調伏安處建立略名自性切利行略有二種一未成熟有情能成熟利二已成熟有情令解脫利行復由三門於現法利勸導利行二於後法利勸導利行三於現後利勸導利行於現法利勸導利行謂勸導以法業德招集守護增長財位此能令獲大名稱及現法樂由資具樂攝受安住於後法利勸導利行者正勸導棄捨財位清淨出家受乞求行以自存活由此能令決定獲得後法安樂不必獲得現法安樂現後利勸導利行者正勸導在家或出家者漸次修行趣向離欲由此能令現得輕安後生淨天或無餘依界般涅槃難行利行者略有三種於先未行勝善根因諸有情所能行利行名第一難難勸導故於有善因現前耽著廣大財位眾具圓滿有情利行名第二廣大放逸耽著轉故於諸外道著本異道邪見邪行有情利行名第三難彼於自宗愚癡執故於正法律憎背執故一切門利行有不信有情於信勸導犯戒有情於戒勸導惡慧有情於慧勸導慳悋有情於捨勸導士利行略有五種於真實義勸導有情於應時宜勸導於攝妙義勸導於諸有情柔濡勸於諸有情慈心勸導一切種利行有六七六謂若諸有情應正攝受正攝受之應正調伏正調伏之憎背聖教除其恚惱處中住者令入聖教已入聖教令其成熟已成熟者令得解脫七謂隨所化生於善資糧守護長隨小大乘或於遠離或於心一境性或於清淨諸障或於修習作意正安處之若有二乘種即於二乘而正安處若大乘種即於大乘安處遂求利行者有八謂見有情於應慚處為無慚纏之所纏繞方便開解令離彼纏於餘七纏亦爾二世樂有九謂於他有情淨身業勸離殺生離不與取離欲邪行離一切窣羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒依淨語業勸離一切妄語離離語離麁語離穢依淨意業勸離貪瞋癡清淨利行有十外清淨有五一無罪利行二不轉三漸次遍行五如應諸惡行者於諸善中能正安處名無罪行於非解脫非定清淨處求為真解求為定清淨即於其中能正勸導名不轉知劣中妙隨次為說下中上法教誡教授令漸次修行一切有情隨力隨能行義利行求樂者即於其中隨類勸導名遍行利於諸有情若於自義善法三品功能差別可勸導及由方便功能差別可勸導者於彼如彼方便勸導名如應利行依內清淨有五利行於諸有情起廣大悲意樂現前而行利行諸有情所作義利雖受一切大苦劬勞而心無倦深生歡喜而行利行雖現安處最勝第一圓滿財位而自謙下如奴如僕亦如孝子旃荼羅子其心卑屈離憍慢我執而行利行於諸有情心無愛染無有虛偽真實哀憐行利行於諸有情生起畢竟無復退轉慈愍之心而行利行故總成十同事者若聽是於是善根勸化受學或等或增自現受與他同事所化有情知同己事受學決定堅固不退以作是思定能為我利益安樂自現行無有知無利益安樂自現行者非諸菩薩如是同事得詰難言汝不受學云何勸導教授於他汝應從他諮受教誡有諸菩薩是他同事而不自顯與他同事謂與等力而不自顯有非他同事而自顯現與他同事現生下劣而導他故有是他同事亦自顯現與他同事謂見可化善根搖動為令堅住與同事或增或等非他同事亦不自顯與他同事謂自行放逸棄捨他事

[*]各九得果門

前施乃至同事九門所得果者一切施等多修習若善清淨若具圓滿(此三流至下諸門)能感無上正等菩提金剛之身正法久住果難行能感如來希奇法果一切門得最勝有情天人所供養果善士門得一切有情門最尊勝果一切種得無量殊勝福德所攝相好莊嚴身遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不傾動果二世門得如來最勝靜慮解脫等持等至樂果清淨門能感如來四一切種清淨謂所依淨所緣淨心淨智淨無邊可愛無罪勝果

[*]十業得短命報門

業報差別經云有十種業能令眾生得短命一自行殺生二勸他令殺三讚歎殺四見殺隨喜五於怨憎所欲令喪滅六見怨滅已心生歡喜七者壞他胎藏八者教人毀壞者建立天祀屠殺眾生十者教人鬪戰互相殘害

[*]十業長壽報門

十業能令眾生得長命報一自不殺生二勸他不殺三讚歎不殺四見他不殺心生歡喜五者見彼殺者心方便救免六死怖者安慰其心七見恐怖者施與無畏八見諸患者起慈悲心九見諸急難起大悲心十以諸飲食惠施眾生

[*]十業多病不病門

十業能令眾生得多病報一好喜打拍一切眾生二勸他令打三讚打四見打歡喜五惱亂父母令心憂惱六惱亂賢聖七見怨病苦心大歡喜八見怨病愈心生不樂九於怨病所與非對治十宿食不消而復更食復有十能令眾生得無病報初四翻前四五供養父母及諸病人六見賢聖病瞻視供養七見怨病愈心生歡喜八見病苦者施與良藥勸他施九於病苦起慈悲心十於飲食自能節量

[*]十業醜好報門

十業令眾生得醜陋報一好行忿怒二好懷嫌恨三惑誑於他四惱亂眾生五於父母所無愛敬心六於賢聖所不生恭敬七侵奪賢聖資生田業八於佛塔廟斷滅燈明九見醜陋毀呰輕賤十習諸惡行十業令眾生得端政報一不瞋二施衣三愛敬父母四尊重賢五塗飾佛塔六掃灑堂宇七掃灑僧地掃灑佛塔九見醜陋者不生輕賤起恭敬心十見端政者悟曉宿因

[*]十業生下上族門

十業令得下族姓報一不敬父二不敬母不敬沙門四不敬婆羅門五於尊長不敬護六於師長不奉迎供養七見尊者不奉迎請八於父母所不尊教誨九於賢聖所不受教誨十輕蔑下族十業得上族報翻前即是十業令生得少資財報一自行盜二教他行三讚他盜四見盜歡喜五於父母所減損生六於賢聖侵奪資財七見他得利心不歡八障他得利為作留難九見他行施無隨喜心十見飢饉心不憐愍而生歡喜十業令生得多資財翻前可知

[*]禮塔十功德門

次文廣辨雜業差別之報禮佛塔廟得十種功德一者得妙色好聲二有所發言人皆信三處眾無畏四天人愛護五具足威勢威勢眾生皆來依附七常得親近諸佛菩薩八具大福報九命終生天十速證涅槃

[*]施蓋十功德門

奉施寶蓋得十功德一者處世如蓋覆護眾二身心安穩離諸熱惱三一切敬重無敢輕慢四者有大威勢五常得親近諸佛菩薩大威德者以為眷屬六者恒作轉輪聖王者恒為上首修習善業八九十報如禮佛後

[*]施旛十功德門

奉施繒旛得十功德一者處世如幢國王大臣親友知識恭敬供養二者豪富自在具大財寶三者善名流布遍至諸方四者形貌端嚴壽命長遠五者常於生處施行堅固六者有大名稱七有大威德八生在上族九命終生天十速得涅槃

[*][A5]十功德門

以鐘鈴施得十功德一得梵音聲二有大名聞三識宿命四所出言人皆敬愛五常有寶蓋以自莊嚴六有妙瓔珞以為服飾七者面貌端嚴見者歡喜餘三如禮佛後三

[*]施衣十功德門

奉施衣服得十功德一者面目端嚴二肌膚細滑三塵垢不著四生便具足微妙衣服微妙臥具覆蓋其身六具慚愧服七見者敬餘三準前

[*]施器及飲食得十功德門

器皿飲食各得十功德如盂蘭盆經贊述說不能繁敘也

[*]施香十功德門

奉施香華得十功德一者處世如華二身無臭穢三福香戒香遍諸方所四隨所生處鼻根不壞五超勝世間為物歸依六身常香潔七愛樂正法受轉正法受持讚誦餘三如

[*]施灯十功德門

以燈明施得十功德一照世如燈二隨所生處肉眼不壞三得於天眼四於善惡法得善智慧五除滅大闇六得智慧明七流轉世間常不在於黑闇之處餘三如前

[*]恭敬合掌十功德門

恭敬合掌得十功德一者得勝福報二生於上族三得勝妙色四得勝妙聲五得勝妙蓋六得勝妙辨七得勝妙信八得勝妙戒九得勝妙多聞十得勝妙智也

勸發菩提心集卷下()

原夫此書者發心修行之要路菩提涅槃之大基求佛行人不可不崇依之先年之故清淨光院家有御發願被開上卷後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願勸化數十貫之淨財式備中下開版費用令同法苾芻照慧勤策誘賢幹緣矣冀流通永代開發大心者

正應三年庚寅三月二十五日

       西大寺沙門 睿尊記

云【大】*,曰【校異-原】*
生死大海【大】,大海生死【考偽-原】
想【大】,相【校異-原】
為【大】,正【校異-原】
汝等【大】,〔-〕【校異-原】
佛【大】,諸佛【校異-原】
我【大】,〔-〕【校異-原】
今【大】,今請【校異-原】
心【大】,心願令發菩提心未【校異-原】
發菩提心【大】,〔-〕【校異-原】
原本冠註曰項目新補入,以下新補入項目者付*印表之
吃【大】,乞【校異-原】
懷【大】,入【校異-原】
二【大】,三【校異-原】
一【大】,七【考偽-大】
義【大】,善【校異-原】
種【大】,乘【校異-原】
頌【大】,施【考偽-原】
鈴【CB】,飲【大】 漢【CB】,漠【大】 己【CB】,已【大】(cf. T30n1579_p0515b28-c03; T30n1581_p0913b07-09; T30n1583_p1015a10-13) 悕【CB】,怖【大】(cf. T31n1604_p0651c03) 鈴【CB】,飲【大】

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