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  1. T1862 勸發菩提心集
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  3. 卷/篇章 二
勸發菩提心集

勸發菩提心集卷中

翻經沙門慧沼撰

一讚受戒門　二顯過勸持戒門　三明護戒門　四受意門　五說受益門　六正受門　七受戒得益門　八受十善戒門　九讚忍護戒門　十白衣五戒門　十一供養門　十二供養見利門　十三障治門　十四勝劣門　十五善友門　十六雜行門　十七婦德門

一讚受戒門

智度論十三云。若慈愍眾生故。為度眾生故。亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令人得至佛道。如是名為得無上佛道戒。若人求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依地而住。戒亦如是。戒為一切善法住處。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居苦行食果服藥。與禽獸無異。人雖貧窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心供養。滿十二歲。求索富貴天愍此人。自現其身(廣說如常也)。復次持戒之人人所樂施不惜財物。不修世利而無所乏。得[1]得生天上十方佛前。入三乘道而得解脫。唯種種邪見而持戒者。後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。眾苦不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒。

顯過門

復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心持戒。云何名為破戒人罪。破戒之人。人所不敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功德。譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人不喜見。破戒之人惡心如惡羅剎。破戒之人。人不歸向。譬如渴人不向枯井。破戒之人心常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如驢在牛群中。破戒之人在精進眾中。譬如儜人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒。

勸持門

智度論問云。人能以力勝人。竝國殺怨。或田獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若不好殺。一切眾生皆樂依附。復次行者思惟。我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之故不應殺生。若殺生者。為善人所呵。怨家所嫉。負他命故。常有怖畏。為彼所憎。死時心悔。當墮惡道。若出為人。常當短命。假令後世無罪。不為善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩世有罪弊惡果報。復次殺生為罪中之重。何以故。人有死急。不惜重寶。但以活命為先。譬如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自慶喜。眾人怪言。汝失財物。裸形得脫。云何喜言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人為命故求寶。不為財故求命。以是故。佛十不善道等中殺最在初。若人種種修諸福德。而無不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪重。諸功德不殺勝。又世間中惜命為第一。何以知之。一切世人甘受[2]形種種考掠。以護壽命。又佛說有五大施者。即是五戒。復次行慈三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒。世世不絕。二眾生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟惡事。四眾生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。十者若出為人。常當短命。問若不侵我殺心可息。若為侵害是當云何。答曰。應量輕重。若人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒為失。喪身為失。如是思惟已。知持戒為重全身為輕。若苟免全身。身何所得。是身名為老死藪。必當壞敗。若為持戒失身。其利甚重。又復思惟。我前後失身。世世無數但為財利諸不善事。今乃得為持淨戒。故不惜此身捨命持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可為喻。如是定心。應當捨身以護淨戒。[1]全如一須陀洹人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飲食。兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終為此業。豈以身故為此大罪。便以刀自殺。父母開門見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生天上。若如此者。是為不惜壽命而護淨戒。如佛說。不與取者有十罪。何等為十。一者物生當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入地獄。十者若出為人勤苦求財。五家[2]苦共有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破他本心。是名為賊。又復惡名醜聲為人所憎。少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同為女人。骨肉情態彼此無異。而我何為橫生惑心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所說。邪婬之人後墮劍樹地獄。眾苦備受。得出為人。家道不穆。常值婬婦。邪僻殘賊邪婬為患。譬如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛所說。邪婬有十罪。一者常為所婬夫主欲遮害之。二者夫婦不穆。常共鬪諍。三者諸不善法日日增長。於諸善法日日損減。四者不守護身。妻子孤寡。五者財產日耗。六者有諸惡事。常為人疑。七者親屬知識所不喜愛。八者種怨家業。九者身壞命終[3]死生地獄。十者若出為女。多人共夫。若為男子。婦不貞潔。妄語之人先自誑身。然後誑人。以實為虛。以虛為實。虛實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚廣。實語之利自從己出。甚為易得。是為一切出家人力。如是功德若在家人共有此利。善人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦厄。妄語求脫。不知事發今世得罪。不知後世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心妄證。如提婆達多弟子俱迦離。常求舍利弗目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。值天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時俱迦離偶行見之。俱迦離能相。知人交會情狀。而不知夢與不夢。是俱迦離顧語弟子。此女昨夜與人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從屋中出。俱迦離見已。又以相驗之。意謂。二人必為不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘眾亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從定起亦將不久。於是小住俱迦離房前。扣戶而言。俱迦離俱迦離。舍利目連清淨。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離問。汝是何人。答言。我是梵王。問言。佛說汝得阿那含道。何以故來。梵王心念而說偈言。無量法欲量。不應以相取。無量法欲量。是野人覆沒。說此偈已到佛所。具說其事。佛言。善哉善哉。快說此偈。爾時世尊復說此偈。梵天王聽佛說已。忽然不現即還天上。爾時俱迦離到佛所。頭面禮佛足。却住一面。佛告俱迦離。舍利目連清淨人。汝莫謗之而長夜受苦。俱迦離白佛言。我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二人實行不淨。佛如是三呵。俱迦離亦不受。即從座起去。還其房中。舉身生瘡如芥子。漸大如豆如棗如㮈。轉大如瓜。翕然爛壞如大火燒。叫呼嘷哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一梵天。夜來白佛。俱迦離已死。復有一梵天言。墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等欲知俱迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歲取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故未盡。二十阿浮陀地獄中壽為一尼羅浮陀地獄中壽。如是餘者皆二十數。俱迦離墮是摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘之。五百犁耕之。爾時世尊說此偈云。[4]大士之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而讚。應讚而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。不應妄語。佛說妄語有十罪。何等為十。一口氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得為人。常被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂穀果菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名為酒。一切不應飲。是名不飲酒。問曰。酒能破冷益身歡喜。何以不飲。答曰。益身甚少。所損甚多。是故不應飲。如佛語難提迦優婆塞。酒有三十五失。何者三十五失。一者現在財物空竭。何以故。人飲酒醉心無節限。費用無度故。二者眾病之門。三鬪訟之本。四裸露無恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之事盡向人說。九種種事業廢不成辦。十醉為愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三十四身壞命終墮惡道中。三十五若得為人。所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。是故不應飲。復次白衣處世。當官理務。家業作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復行婬。是五戒。然受八戒法如常儀(准三歸亦一日一夜)。問五戒八戒何者為勝。答有因緣故二戒皆等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。譬如軟夫為將。雖將終身。智勇不足。卒無功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如優鉢羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。[1]諸比丘尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讚出家法。語諸貴人婦女云。姊妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯容色盛美。持戒為難。或當破戒。比丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女咲之言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿因緣。作戲女。作種種衣服。而說應語。或時著比丘尼衣。以為戲咲。以是因緣故。迦葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受罪畢竟值釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒緣故。得羅漢道。若但作惡。無戒因緣。不得道也。我以昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家受戒。雖破以是因緣可得道果。又說。因醉出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發此微心。故許出家。為當來因故。

護戒門

引蘇陀摩王經中說。不惜身命。以全禁戒。如菩薩本身曾作大力毒龍。若眾生在前身力弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受一日戒。出家[2]出家求靜入林樹間思惟。坐久疲懈而睡時。形狀如蛇。身有文章。七寶雜色。獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻上國王。以為服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。以刀剝皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不視。閉氣不息。憐愍此人。為持戒故。一心受剝。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。為持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以施諸蟲。為佛道故。今以肉施以充其身。後成佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是。

受意門

菩薩持戒。為佛道故。作大誓願。必度眾生。不求今世後世之樂。不為名聞稱譽法故。亦不自為早求涅槃。但為眾生沒在長流。恩愛所欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒為生善處。生善處故見善人。見善人故生智慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。如是持戒名為尸羅波羅蜜。又復持戒心樂善清淨。不為畏惡道。亦不為生天。但求善淨。以戒熏心。令心樂善。是為尸羅波羅蜜。

受益門

復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無畏施。持戒自撿不侵一切眾生財物。是名財施。眾生見者慕其所行。又為說法令其開語。又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。令諸眾生得無量福。如是種種名法施。一切眾生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次菩薩自念。我當持戒。以此戒報。為諸眾生。作轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸眾生滿足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔王成無上道。為諸眾生說清淨法。令無量眾生度老病死海。是為持戒因緣生檀波羅蜜。餘准理說。然戒喻老人。忍喻於杖。無杖則蹶。忍為戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脫。亦以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自定心。詐死在地。眾人來見。有一人言。我須野干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則無活路。即從地起。奮其智力。絕踊間關逕得自濟。行者之心求脫苦難。亦復如是。若老至時。猶故自寬。不能勤苦決斷精進。病亦如是。以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至涅槃。說忍度中言。利養創深特宜便忍。如提婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所說。教令修通。得通現變。求門徒等。廣說思之。

受正門

菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者諸佛菩薩現在前。受得真實上品戒。二者諸佛菩薩滅度後。千里內有先受戒菩薩者。請為法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大尊者為師授我戒。其弟子得正法戒。是中品戒。三佛滅度後。千里內無法師之時。應在諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是說。佛子是三種攝受三種受戒。過去佛已說。未來佛當說。現在佛今說。過去諸菩薩已學。未來諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。未來現在各准此(三說)禮法云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際十二分教清淨真法。未來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去世盡過去際三乘聖眾。未來現在亦爾(並各三說)。次教受四不壞信云。弟子某甲等。願從今時盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依正法戒(三說)。次教懺悔十重惡業。既悔過已。即與受十無盡戒云。汝等善聽。佛子從今身至佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能持不(其受者答言能)。二不得故盜。三不得故婬。四不得故妄語。五不得沽酒。六不得故說在家出家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九不得故自讚毀他。十不得故謗三寶藏(皆准可說)。次云。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。乃至成佛。佛子若過去未來現在一切眾生不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。不名為人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有人來欲受戒者。菩薩法師先為解說讀誦。使其人心開意解生樂著心。然後為受。又復法師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得互為師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕有犯。得使悔過。對[1]手悔滅。一切菩薩凡聖戒盡心為體。是故心亦盡戒亦盡。心無盡故戒亦無盡。六道眾生受得。依文殊問經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依者應如是言。大德我某甲。乃至菩提歸依佛。乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第三亦如是說。復言。我某甲已歸依佛。已歸依法。已歸依僧已。如是三說。次言。大德我持菩薩戒。我某甲乃至菩提不殺眾生。離殺生想。乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。乃至菩提不飲酒。離飲酒想。乃至菩提不著香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六波羅蜜大慈大悲。佛說此祇夜。發誓至菩提。歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無所著。我當發菩提心。為利益一切眾生令得安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩薩。發無上菩提心。於一切眾生。如父母兄弟妹姊男子女人親友等。為彼解脫得出生死。乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸眾生所須財法一切施與。以此財法攝受一切眾生。漸漸隨宜為解脫眾生出生死故。乃至令安住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依梵網經。說十重戒與瓔珞經同。然彼具說自作教他隨喜殺因殺緣殺業等。廣略別爾。淨行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。下照地獄及黑闇處。悉皆大明。有緣來集。佛告大眾。一心善聽。欲求無上真法菩提。應淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲眾生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具已。願諸眾生受大安樂。未能身分往救。恒發此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名真菩薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從初發心乃至妙覺。隨緣施化。若有眾生感真法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優婆塞形而往度之(如觀音等)。已下請受。爾時東方有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者淨業為名。各有百千眷屬。其一一方亦如此數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬百千人。俱各詣佛前。為佛作禮。遶三匝已却住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一切。願賜[2]六船過度險難。我等度已。亦教一切眾生令得出離。於後惡世流布不絕。次佛教立願云。佛子當發大願。願一切眾生普成正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得樂。至心頭面著地。又願一切眾生普慈相向如父如子。身體清淨如淨瑠璃。若有一人不如此者。我當代之。又願眾生自識宿命。智慧具足明達三世。若有一人不適意者。我當代之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。真是如來法身之子。一切眾生法橋之主。至心頭面著地。攝持身心。隨語稱字。次正說相云。佛子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能持不(教答)能持(准前。隨從稱名。應云某甲能持)。尸羅波羅蜜。羼提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波羅蜜(准檀說之)。次說云。佛子此六波羅蜜戒常當護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢聖法。堅固其心。不得故犯。能持不(教答能持)若准第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。第三卷云。若優婆塞持戒已。謹慎上重。上重者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偷三寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無數劫。謗毀三寶亦復如是。

受戒得益門

優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受持五戒。威儀具足。將諸徒眾。遊行國邑。到諸離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。目即落淚。顧語徒眾。今此鳥者是我因時眷屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我而去。緣此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚言。來至我所。母及二子鳴叫嘷咷不能自止。絕而復蘇。一別已來十六萬歲。我本敬愛非是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於此身。何時脫捨淨髮。爾時知其悔心善根已至。為說六度十善因緣。復為懺悔除所障罪咎。即授齋法五分法身解脫分戒。既受戒已。[1]頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。俱時命終。生南天竺大婆羅門家。還為眷屬。戒力因緣自然具足聰明叡智。三業清淨得不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱避其夫。獨食無度。以偷食故墮餓狗中。貧賤家生。薄福德故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭之力反耳。嘷吠災怪數作。人所憎嫉。門打推擲。腰脊橑戾。蹄脚蹇跛。但言唱殺。無與食者。五百世中三頓飽食。第一飽者。值二醉人俱時嘔吐。及他未往。絕走食之。未得去頃。大狗來嚙。死如復活。屋裏呻嘷不能得出。其主嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差已。飢餓甚困。值遇押酒。偷食其糟。食飽訖已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虛甚困。顧[2]盱食飲。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來見。盡力東西去不得脫。在中無聲住。須臾之頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰無言。即與說法五分戒。因教令修持。捨此身已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道忍辱為先。何以故。昔有一人名曰高王。出家受戒。輕賤其師。常懷慢心。於諸同道亦復如是。鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。以經七佛猶不得出。却盡賢劫始可免難。餘報劫數說不可盡。是故修道先當忍辱。又有一人作大國王。名曰[3]𭫔盧伽。為大臻王之所討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱伏。年既長大。貧無資產。被遣事王。王時遊觀。身力疲極。失其眾侶。共王二人到一水邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄讐不同國而行。我乘𮝉危事不可忍。王當就死。其王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。召集諸臣問曰。今得大臻王子。為賞為斬。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處無量善惡。又讐猶忍。況餘嗔忿。現前中華報受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力為大。

受十善戒門

初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思惟。一切眾生墮諸惡道。皆由不離十不善業道集因緣故。是故我當先住善法。亦令他人住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。為他說法令住善者。無有是處。次思惟十不善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共財不得自在(餘八三惡道文同)。邪婬之罪。若生人中。得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一者多被誹謗。二者恒為多人所誑。兩舌之罪。若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恒有諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者所說正語人不信受。二者所有言說不能辨了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。若生人中。得二種果報。一者常為他人求其長短。二者常為他人所惱害。邪見之罪。若生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離十不善業道。樂行善法。作利益眾生故。當住十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住善法遠離彼障修行對治。亦令眾生住善法故(次思十善所有利益。廣如十地仁王彌勒問論等說)。既欲令眾生修行十善住十善法故。依增上悲。應於八種眾生生八種心。一者於惡行眾生。欲令住善行。故生安穩心。二於苦眾生。令樂具不盡。故生樂心。三於怨憎眾生。不念加報。故生慈心。四於貧窮眾生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂眾生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道眾生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行眾生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩提願眾生。願如己身。是諸眾生即是我身。故生我心。復作此念。是諸眾生墮於邪見。惡意惡心行惡道稠林。我應令彼眾生行真實道。住正見道如實法中。又念。是諸眾生共相破壞。分別彼我。常共鬪諍。日夜嗔恨熾然不息。我應令彼眾生住於無上大道之中。又念。是諸眾生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是念。是諸眾生因隨貪欲嗔恚愚癡。常為種種煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏之處。又作是念。是諸眾生為於生死。此大瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水中羅剎所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸眾生閉在世間牢獄之處。眾多患苦多惱妄想。愛憎繫縛。憂悲共行。愛瑣所繫。入於三界無明稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次為受戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善業道。有五希奇。何等為五。一者起勇猛心。二者精進。三者堅固。四者智慧。五者果(如名起)。又諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益眾生行。於諸世間。心不疲倦。何者名為菩薩堅固之願。答曰。有五種法。名為菩薩堅固之願。一者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔不能動轉。五者不以無因無緣自然動轉。復有五法。知菩薩有大慈悲心。一者為與眾生安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲倦。既為眾生發菩提心。受此菩薩十善者。亦應修行堅固等心。

讚忍護戒門

優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持戒已。忍辱為先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩薩持戒之體。菩薩施他。從怨為始。善男子昔有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太平國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土。興兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。勅語左右。我子摩納若全身命。莫報國讐。真是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名易姓名為無字。被遣事王。無字年雖幼少。才智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之可觀。王甚愛敬。恒在室內。經歷三年。其年十五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偷我珠衣。即收無字。如治問之。偷我珠衣。去速持出來。無字答王。是我偷珠。當知今日珠不可得。王即問言。汝偷我。云何如言珠不可得。無字答。本非我意。太子遣偷珠。在太子邊。云何可得。王即問言。若太子偷。更復共誰。無字答言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾時依引收之。問太子言。如何偷珠。太子答王。我不偷珠。王問無字。太子不偷。無字白王。太子偷珠。今言不偷。得免偷珠。無字亦不偷珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝偷珠。速出珠來。大臣答王。實不偷珠。王問無字。臣不偷珠。云何引之。無字白王。口言不偷。得作不偷。無字亦不偷珠。次問商人乃至婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾時婬女先往來者問無字言。王之屋內頗有異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字答言。有一獼猴恒在屋內。自餘獼猴悉不能入。語無字言。獼猴偷去。審實不疑。汝當白王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。屋內獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼猴喜効。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不偷珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子不偷。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾國貴賤念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脫得贖命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌美殊特。多有人與共來往。脫有思智度外人之計。脫能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重[1]如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬逐之失大眾侶。唯共無字二人相隨。王時疲極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟不自覺悟。無字爾時嗔心內發。拔劒擬王。親我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父臨終遺言勅我。若不報怨。真是我子。今若報怨。違父意。非孝子也。拍劒內之。王便驚悟語無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以劒臨我。無字白王。長生子久為灰土。今在深山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無字復以利劒擬王。王驚寤如前。王復眠已。無字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終勅我。今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集諸臣。王曰。今得長生王子。為當殺之。為當[2]到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當殺。王[3]白。不然。具說前事。即以女妻之。到為本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒自居。其行清淨。此名菩薩發意施為無不利益。忍辱大力能摧煩惱。

白衣互受門

(夫妻相勸)優婆塞戒經云。善男子我本往墮邪見家。或[4]綱自我善。我於爾時名曰廣利。妻名女。精進勇猛度脫無量。十善化導。我於爾時心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脫地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居聚落內。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。却後三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此真菩薩云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見濟拔。乃至菩提不違教勅。以是之故。互相為師各獲大果。汝等諦聽信受伏行。

供養門

准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大供養。九無染供養。十正行供養。於如來所發起六種增上意樂。一者無上大功德田增上意樂。二無上有大恩德。三者一切有情中尊。四者如鄔曇妙華極難值遇。五獨一出現。六者一切世出世間功德圓滿一切義依增上意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依供養。二物。三緣起。四迴向。五因。六智。七田。八依止。頌云。現前不現前。衣服飲食等。深起善淨心。為滿於二聚。常願生佛世。三輪不分別。成熟諸眾生。最後十一種現前不現者。謂依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。衣服飲食等者。謂物供養。以衣服等而供養故。深起善淨心者。謂緣起供養。以深淨心而供養故。為滿於二聚者。謂迴向供養。為滿福智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。由有宿願。願生佛世。令我有益不虛。供養故。三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三事不可得故。成熟諸眾生者。謂田供養。眾生為田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五者依止悲。由憐愍眾生故。六者依止忍。由難行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由如實覺了故。十者依止解脫。由聲聞煩惱滅故。十一者依止真實。由得大菩提故。五種自意供養如來。應知此供養為最上供養。何謂為五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方便。五者和合。淨信者。於大乘法說供養處。生淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。謂依虛空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和合一果入一切果故。文殊問經上卷云。有三十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡并諸餘幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌[1]以臥具或三節鼓腰鼓節鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸繒飯水漿飲可食可噉及以可味香和檳榔楊枝浴香并及澡豆。此謂大供養。

供養見利門

文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世尊諸供養餘華用治眾病或消惡毒。其法云何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。眾僧華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種呪。世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華法。為有一種。為有多種。此呪為有一種為有多種。佛告文殊師利。各各華。各各呪。一一華呪。一百八遍誦。

佛華呪曰。

南無佛闥寫冶莎訶

般若波羅蜜華呪曰。

那末阿盧履(民旨反)波若波羅蜜多裔莎訶

佛足華呪曰。

那莫波陀制點耽鹽莎訶

菩提樹華呪曰。

南無菩提逼力龕嵐莎訶

轉法輪處華呪曰。

南無達摩斫柯羅夜莎訶

塔華呪曰。

那莫鍮跋耶莎訶

菩薩華呪曰。

南無菩提薩埵冶莎訶

眾僧華呪曰。

那莫僧伽冶莎訶

佛像華呪曰。

那莫波羅底耶莎訶

文殊師利呪經如是。汝當受持。復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡瀨念佛功德恭敬此華。不以足蹈及跨華上。如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或腹內煩痛。以漿飲摩華。當服此華飲。若口患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以冷水或以沙糖。以摩此華飲服華汁。若多貪染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗其頂上。貪結漸消。常為一切所愛敬。若天雨不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢旱。在空閑處。以華置水中。復呪冷水更[2]麗華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華飲之即便調伏。若諸果樹華實不茂。以冷水牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實即多。若田中多水苗稼損減。搗華為抹以散田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦呪。次復一日更以新華布先華上。又誦呪一百八遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。以冷水磨華。塗螺鼓等。吹擊出聲。聞者即愈。若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。眾多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數有百種下至七種。搗以為抹。以𤚩牛蘇先誦呪一百八遍。和以為丸如彈丸大。日服一丸。服丸之時亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一日之中能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅華拘物頭華分陀利華欝波羅華等若水陸生華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以為散。水和為丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。若癕若癤若諸毒。或服此丸。或以塗膚。病即得除。若人常患氣[3]味身體消滅。以大小麥汁摩於華塗其身上。即便充悅。復以未利華汁和華散。為丸塗其額上。一切怨家見生愛念。文殊師利此華呪法。

南無佛闥寫冶莎訶(一)那末柯盧履(民旨反)般若波羅蜜多𮖭莎訶(二)那莫波陀制點耽鹽莎訶(三)南無菩提逼力龕嵐莎訶(四)南無達摩斫柯羅夜莎訶(五)那莫鍮跋耶莎訶(六)南無菩提薩埵野莎訶(七)那莫僧伽野莎訶(八)那莫波羅底耶莎訶(九)

一一呪誦百八遍。此呪章句汝於處處當說。如佛華法餘華亦如是。

障治門

瑜伽七十九云。菩薩略有四上品障。若不淨除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等為四。一者於諸菩薩毘奈耶中。起染污犯。二者毀謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有染愛心。為治此四。一者遍於十方諸佛如來所。深心懇責發露悔過。二者遍為利益一切十方諸有情類。勸請一切如來說法。三者遍於十方一切有情所有功德。皆生隨喜。四者凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提。

勝劣門

彌勒問經論第二云。菩薩摩訶薩有五種法。勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不離一味心故。二常修行。不斷不絕不休息故。三為安穩自身。為自身取人天身。取人天安穩及大菩提故。四為安穩他身。為與一切眾生安穩畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有七種。一不破故。少分修治名之為破。具足修治名為不破。二不點。不自修行。教他修行。故名為點。菩薩自行教他修行。故名不點。三不污。自不修行不教他修。見他修行而心隨喜。故名為污。是故菩薩具足修行名為不污。四無所屬。要依他智而能修行。故名為屬。是故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴向於有。取有資生。故名為食。是故菩薩不取於有名為不食。七智者讚歎。捨二乘迴向世間。捨大乘迴向小乘。名智者不讚歎。是故菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴向二乘。名智者所讚。應知。菩薩有五種法。修行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發心乃至道場。常為一切世間天人而作福田。勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖為世間極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方便。修行十善故。復有五種法故。修行無量十善業道。何等為五。一無量世。以無量時修行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起無量善業道。集一切功德。令生受用故。三無量觀。以為無量眾生觀非為有量眾生故。四無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸眾生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼一切眾生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以住深心。為諸眾生住安穩心。起大精進心。作是思惟。我當教化無量無邊苦惱眾生。皆悉安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。果亦復無量。名無量迴向。

善友門

一善友相。四十四菩薩地云。當知菩薩成就八支。能為善友眾相圓滿。一者住戒。於諸律儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。內具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益於他。五者無畏。為他宣說正法教時。非由恐怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七者無倦。其力充強。能多思擇。處眾說法。言無蹇澁。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法性。言詞辨了。善友所作。菩薩地云。若諸菩薩具五種相。眾德相應。能為善友。所作不虛。一者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方便。順儀說法。隨眾堪受。調伏事中有能有力。四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨信。何況親覩。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無掉無擾。三者無矯。不為誑他故思詐現嚴整威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生不堪忍。而常請說後勸於彼。廣施恭敬無諂偽心。見彼說法及利恭敬。深生隨喜。如自所得。五者儉約。尠儲隨捨。善友菩薩由五種相。於所化生為善友事。一能諫舉。二能令憶。三能教授。四能教誡。五能說法。當知菩薩由四種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無病。隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友。隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而為供養。三於善友。如法衣服飲食臥具病緣醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事請問聽受。准法句經云。爾時寶明菩薩白佛言。世尊云何是善知識。佛言。善知識者。善解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從本以來究竟平等無業無報無因無果性相如如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知識。舉喻顯能。法句經云。善男子善知識者。是汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝眼目。示導汝等菩提路故(下略不具善知識言。准此)。是汝脚足。荷負汝等離生死故。是汝梯蹬。扶持汝等至彼岸故。是汝飲食。能使汝等增長法身故。是汝寶衣。覆蓋汝等功德身故。是汝橋梁。運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黑闇故。是汝身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏諸魔得無畏故。是汝絙繩。挽拔汝等離地獄故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等無量功德。是故我今教汝親近。於是寶明與諸大眾聞佛說此妙法及善知識要句。舉聲號哭。淚下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。我身從曠劫來。為善知識之所守護。是故今日值於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方便親近。說此語已。重復舉聲。知識大文與瑜伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。一者內有怨心。外強為知識。二者於人前好言語。背後說人惡。三者有急時。於人前愁憂。背後歡喜。四者外如親厚。內興怨謀。善知識亦有四輩。一者外如怨家。內有厚意。二者於人前直諫。於外說人善。三者病瘦縣官為其征伀憂解之。四者見人貧賤不棄捐。常念求方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜酒者為伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益更多事。四者教之與賢者為友。故與博掩子為厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者為吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有病瘦。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相隨。故自致得佛。

雜行門

謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者早起勅令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。四者當念父母恩。五者父母病瘦。當恐懼求醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。四者當為早娶婦。五者家中所有當與之。弟子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉為解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五事。一者出入當敬於婦。二飲食衣被當用與。三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二有小急。當奔赴救護。三有私語。不得為他說。四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飲食衣被。二病瘦當為呼醫治之。三不妄撾打之。四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫呼。二所當作自用心為之。三當惜大夫物不得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於後稱譽大夫善。不得說其惡。人事沙門道人當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意視凡夫。教布施乃至智慧為六。沙門道人教去惡為善。開示正道恩。大於父母也。

婦行門

玉耶經云。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一心。是為端正。不以顏色面白髮綵為端政也。女人身中有十惡事。何等為十。一者女人初生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與父母生相離別。六者常畏夫聟。視其顏色。歡悅輒喜。嗔恚則懼。七者懷姙產生甚難。八者女人少為父母所撿錄。九者中為婿禁制。十者年老為兒孫所呵。從生至終不得自在。是為十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三惡。何為五善。一者為婦當晚臥早起。櫛梳髮綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事作。先啟所尊。心常恭順。設有甘美。不得先食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。是為五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早得更嫁。是為三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。一婦如母。二如妹。三如善知識。四[1]如婦。五如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡心。不失時宜。夫若行來。恐[2]入輕易。見則憐念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相教。使益明智。相親愛欲令度世。如善知識也。[3]婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進為道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無𨷂廢。進不犯儀。退不失禮。唯和為貴。婢婦者。常懷畏慎。不敢自慢。競競趣事。無所避彈。心常謙恭。忠孝盡節。言以柔濡。性常和穆。口不犯亂邪之語。身不入放逸之行。貞良純一。質朴直信。恒自嚴整。以禮自將。夫婿納幸不以憍慢。設不接遇。不以為怨。或得捶杖。分受不恚。及見罵辱。默而不恨。甘心樂受。無有二意。勸進所好。不妬聲色。遇己曲薄。不[4]訴求直。務修婦節。不擇衣飡。專精恭敬。唯恐不及。敬奉夫婿。如婢事大家。是為婢婦也。怨家婦者。見夫不歡喜。恒懷嗔恚。晝夜思念欲得解離。為夫婦心常如寄客。偘偘鬪諍。無所畏避。亂頭勤不肯作[5]使。不念治家養活兒子。或行婬蕩。不知羞恥。狀如犬畜。毀辱親里。譬如怨家。奪命婦者。晝夜不寢。毒心相向。當何方便得相遠離。欲與毒藥。恐人覺知。或至親里。遠近寄之。作便嗔恚。詳共賊之。若持寶物。雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨枉夫命。是奪命婦。佛告玉耶。五善婦者。常有顯名。言行有法。眾人愛敬。宗親九族并蒙其榮。天龍鬼神皆來擁護。使不枉橫。萬分之後得生天上。七寶宮殿在所自然。天上壽盡下生世間。當為富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬。其二婦者常得惡名。今現在身不得安寧。數為惡鬼眾毒所病。臥起不安。惡夢驚怖。所願不得。多逢災橫。萬分之後魂魄受形。當入地獄餓鬼畜生。展轉三塗。累劫不竟。

勸發菩提心集卷中

𭫔 𮝉 𮖭
得【大】，〔－〕【考偽-原】
形【大】，刑罰【校異-原】
全【大】，〔－〕【考偽-原】
苦【大】，〔－〕【考偽-原】
死生【大】，墮於【校異-原】
大【大】，夫【考偽-原】
諸【大】，是【考偽-原】
出家【大】，〔－〕【考偽-原】
手【大】，首【考偽-原】
六【大】，大【考偽-原】
頭【大】，頂【考偽-原】
盱【大】，䀎【考偽-原】
𭫔【大】，桀【考偽-原】
如【大】，加【考偽-原】
到【大】，致【考偽-原】
白【大】，曰【考偽-原】
綱【大】，網【考偽-原】
以【大】，及以【考偽-原】
冠註曰麗經作灑
冠註曰味經作嗽
如婦【大】，婦奴【校異-原】
入【大】，人【考偽-原】
婦【大】，奴【校異-原】
訴【大】，計【校異-原】
使【大】，〔－〕【校異-原】

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