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10282a18能斷名斷。障之斷名斷障。依主釋。又釋。斷者體性。能令障法不生。不生義是斷義。性即真理。理是斷性。道是斷用。障是所斷。故對法第九解三轉依云。若所滅.若能滅.若滅性。是。不生義是斷義。性即真理。理是斷性。道是斷用
20282a20斷性。道是斷用。障是所斷。故對法第九解三轉依云。若所滅.若能滅.若滅性。是三轉依真理名斷。障之斷名斷障。亦依主釋。三義具足。方得立為斷障名也。第二出體者。所斷障以二滅.若滅性。是三轉依真理名斷。障之斷名斷障。
30284a20五法中言。若以解脫門言之。出世正智所攝。又成唯識第八卷云。三門三性理實皆通。即於真理具起三門。三門故知。皆通十六。於真觀中義理分故。若以別行。多分唯以空門斷惑。二我門三性理實皆通。即於真理具起三門。三門故知。
40287a19別證體是自相。即可通為二觀能斷。能顯是共相。詮為唯識無我等故。據法竝自相。一一法真理皆能了知故。緣起經下卷言。真諦聖智於真智境非安立義。總相緣故名頓現觀。一剎那中由。據法竝自相。一一法真理皆能了知故。緣起經下
50288a07為聖諦。如四聖諦。聖者能知有無事理皆不虛謬。目之為諦。次釋別名。世間世俗者。隱覆真理。當世情有。墮虛偽中。名曰世間。凡流皆謂有。依情.名假說名為世俗。道理世俗者。隨名。世間世俗者。隱覆真理。當世情有。墮虛偽中
60289b27俗。此五蘊事即第二俗。五蘊之上因果等道理即第三俗。觀此五蘊無二實我。依二無我所顯真理即第四俗。以說依詮顯真如故。其五蘊事即第一真。因果等理即第二真。此五蘊上二我無時二實我。依二無我所顯真理即第四俗。以說依詮顯
70289c13第一俗。真實識性即第四真。即以初俗對四真。第二俗對三真。第三俗對二真。第四俗對一真。理皆如是。由准是理一一推尋。從麁入細相對為言。通二四諦。第三相攝問答門。於中有二。俗對二真。第四俗對一真。理皆如是。由准是理一一
80293c10各別故。二諦之中各說四重。又瑜伽釋言。世俗勝義皆有世間所成.道理所成.證得所成.真理所成。由是世俗及勝義諦各分四種。於劣法中世間所成等立四世俗。於勝法中世間所成等立道理所成.證得所成.真理所成。由是世俗及勝義
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大乘法苑義林章

大乘[1]法苑義林章卷第[2]

諸藏章

諸藏略以十門分別一結集緣起二名數增減三辨廢立四出體性五釋名義六顯差別七彰佛自說總別部類八師資建立九次第分別十釋通疑難

第一結集緣起者一切經中別有一卷名結集三藏傳并付法藏傳大智度論第二卷諦三藏部執疏第二卷大唐西域記第九卷并四分律等今竝詳審合集而說欲別具錄恐文繁廣學者難知西域記云摩揭陀國正古先君王所都之處出勝上吉祥茅草謂之上茅城即矩奢揭羅補羅城也崇山四周以為外墎西通峽徑北闢山門西長南北狹周一百五十餘里

內城餘趾周三十餘里山城北門行一里許至迦蘭陀竹園竹園西南行五六里南山之陰竹林中有大石室大迦葉波結集之處生怨王為結集者建諸堂宇即山城北門外西南山之陰真諦云王舍城七葉巖集藏傳云僧伽尸城北三說同也大智度論云耆闍崛山結集者非也此山在王宮城之正北十四五里接北山之陽結集在大城北門外記跡現存故知非也三文名處所不異大智度論第[3]十一卷說入滅時地六[4]振動諸河返流暴風黑雲雷電雹雨星流處處師子惡獸哮吼呼喚天人號咷諸天人等皆發此言佛取涅槃一何速疾此時災變無量無邊諸大聖人皆入寂滅西域記云時大迦葉宴坐山林忽燭光明又覩地震曰是何祥若此之異以天眼觀見佛世尊於雙林間入般涅槃度論云六欲諸天乃至遍淨諸天子等諸羅漢皆般涅槃心自念言佛日既滅弟子等亦隨隱沒乃至廣說象王既逝象子亦隨法商既去從誰求法寶爾時諸天禮迦葉足而說偈言耆年欲恚慢已除其形譬如紫金柱上下端嚴妙無比眼目清淨如蓮華白迦葉言仁者知不法船破法城頹法海竭法幢倒法燈欲滅法人欲去行道人少惡人轉盛當以大慈建立佛法時大迦葉心如大海澄靜不動良久而答實如汝言默受其請諸天禮足已忽然不現諦三藏部執論疏第二卷云佛般涅槃已後經七日迦葉命屬徒眾欲往拘尸那城逢外道名優婆柯此云近性迦葉問言從何至外道答曰我從世尊涅槃處來般涅槃已經七日無量天人燒香散花設諸供養我於佛所而拾得此曼陀羅花示迦葉迦葉往至未生怨所語彼王言須八槽願王令取王依教勅又索王醫亦依命問醫諸藥何藥治風何藥療瘡從王索王皆隨與磨藥為屑煮以為膏內八槽中即於是日報阿闍世言佛般涅槃已經七日王聞此語悶絕而死迦葉以王遍安槽裏至第八槽王乃得活以藥勝力資王得甦如是三告王聞即死次第安槽如前還活迦葉為說一切有為皆歸磨悉是無常如來亦同王勿憂惱宜弘正法以報佛恩應與眷屬俱[5]佛所王與眷屬俱并大迦葉屈申臂頃至拘尸城既見佛悶絕而死迦葉又以置藥槽中乃至第八王便得活佛於衣外出其雙足受迦葉禮四部弟子見佛涅槃迦葉未至來不入寂滅迦葉既至更無所待無量聖人亦般涅槃涅槃既眾無聖住持住持既無恐正法盡迦葉便語未入滅者言諸聖者未須入滅我等應欲報佛法恩撰集如來所說三藏以利眾生若不從我言得突吉羅罪如此歷語少有入滅西域記云時大迦葉語其徒曰慧日淪照世界暗暝善導遐棄眾生顛墜懈怠比丘更相賀曰如來寂滅我曹安樂若有所犯誰能訶制迦葉聞已深更悲傷思集法藏據法治犯真諦云葉有二弟子一名難陀二名優婆難陀佛涅槃生大歡喜時四部眾以告迦葉葉訶嘖驅令出眾極思結集集藏傳云部人天分佛舍利以為八分燒佛灰炭及安佛床起十塔已大智度論西域記云訶迦葉在須彌頂擊銅揵槌說此偈言佛諸弟子若念於佛當報佛恩莫入涅是揵槌聲傳迦葉語遍三千界皆悉聞諸大弟子得神通者皆來集會至迦葉迦葉告言佛法欲滅諸大弟子中知法持法亦逐滅度未來眾生甚可怜愍結集既竟隨應滅度諸來大眾皆隨教住得九百九十九人唯除阿難真諦云得四百九十九人唯除慶喜集藏傳云得八十千皆是無漏此傳通說有學無學四分律云有五百後富縷那至更有五百前後別也真諦云夏四月十五日在安居中阿闍世王為大檀越如來在世諸弟子等於朝及暮禮拜如來今夏安居及中分為三時禮拜供養舍利智度論云以洴沙得道八萬四千眷屬亦隨得道洴沙教勅宮中常設飲食供養千人故阿闍世未斷此法者雖眾唯留一千以令結集若多留者於外乞食恐外道論議妨癈法事時大迦葉與一千人到結集所語阿闍世可給我是時夏安居三月初十五日說戒時西域記云夏安居初十五日集智度論云迦葉入定觀於大眾誰未盡漏唯見阿難猶居學從禪定起牽阿難出汝結未盡不應住此阿難恥泣而自念言我二十五年侍佛後供給左右未曾是苦白迦葉言能有力久可得道但諸佛法阿羅漢者不得供給左右使給故留殘結大迦葉言更有罪一者佛意不欲女人出家汝遂慇懃請佛開許以是正法衰五百歲汝今應作突吉羅懺阿難答言我愍瞿曇彌又一切佛法皆有四部眾豈今我佛唯獨無[1]四分律雜揵度末云大愛道尼於佛有恩佛小失母彼收養之故可聽度二者迦葉復言欲涅槃時近俱夷那竭城背痛四疊欝多羅僧敷臥言我須水汝不供給阿難答言時五百車截流而度令水渾濁由是不取迦葉復言正使水濁佛有神力能令大海濁水還清汝何不取是汝之罪應作突吉羅四分律云天神亦能令水清也三者迦葉復言佛問汝云若有能修四神足者壽一劫若減一劫我即好修而汝不答是三問而汝默然由汝令佛早入涅槃作突吉羅懺阿難答言魔蔽故爾非我惡四者迦葉復言汝疊佛衣如何以足蹈僧伽梨應作突吉羅懺阿難答言時大風起無人相助便吹墮落落於足下非不恭敬故蹈佛衣四分律云與佛縫衣蹈佛衣五者迦葉又言佛陰藏相般涅槃後以示女人是佛可恥汝應作突吉羅懺阿難答時我思惟若諸女人見佛陰藏相便自羞恥女形醜陋欲得男身修行佛相種諸善根故我示之非為不恥而故破戒四分律中無此一種更有不問微細戒為一遣為侍者阿難不肯為一女人污佛足為故合成八集藏傳中但說有四度女蹈衣索水不與及不問戒智度論云大迦葉言汝此六罪宜應懺悔阿難言諾長跪懺雖說有六文但列其五文既似脫

四分律云阿難答言然我不識是罪信上座語故懺悔懺悔訖牽出語阿難言汝得漏盡然後入來迦葉語竟便自閉門大眾論議結集毘尼阿那律言舍利弗弟子憍梵波能知毘尼今在天上尸利沙樹園中住遣使請來迦葉遣使喚憍梵波提云閻浮提僧有大法事今速來喚汝可疾來使者即禮僧足禮僧既訖如鳥飛空到尸利沙依言請問彼問使言將無鬪諍來喚我無有破僧者不使答言無佛日滅耶使答言爾佛已滅度彼言佛滅一何疾哉我和上舍利弗今在何處使答和上亦已涅槃目乾連為問亦爾答言已滅彼言佛法欲散大人過去眾生可怜阿難羅睺今在何處使答言阿難見佛涅槃憂愁啼哭不能自其羅睺羅得阿羅漢但觀無常彼言我失離欲大師和上亦滅住亦何益即起神變便入涅槃身化出水四道流下至迦葉水中有聲而說偈言憍梵鉢提稽首妙智第一大德僧聞佛滅度我隨去如大象去象子隨爾時使者持彼衣鉢而還於僧集藏傳云時阿那律白迦葉言憍梵比丘在忉利天羅漢無漏今不來會迦葉命召而不肯來世尊涅槃世間空何所求智度論是時阿難希求漏盡慇懃疲極息臥就枕廓然得道如日破闇三明六通無不皆具夜到僧堂繞門而喚迦葉令從戶鑰而入禮拜僧眾集藏傳云阿難爾時坐一樹下滅結漏盡無數諸天圍繞阿難來詣大會如師子無畏迦葉遙見八萬餘眾叉手立迦葉舉手善來阿難便坐高座修理眾迦葉舉聲大命眾生欲度世者皆來詣如佛所說種種諸法除眾生苦阿難當十方當聞天龍鬼神四部弟子四果聖諸王兵眾聞聲皆至大眾次坐方十二由延阿難在中如月滿明帝釋在右梵天在左侍於阿難如佛在時時釋天帝說偈讚歎一切天子皆悉欣悅如轉法輪圍遶佛時阿難無畏容像魏魏如日光明既初結盡儀似山頂[1]有圓光照於大會眾覩咸歎魔聞名聲并將妻子及臣兵眾亦來到此波旬心念一佛滅度更有三出阿難結出迦葉頂光那律徹視觀於大千瞿曇涅槃謂言得脫此三所德其處甚大然法已衰無怨仇對當設方宜滅此殘法四部弟子及諸國王魔便出教勅師子將速令四兵盡滅此法即起化兵四種將主圍遶大會出可畏聲收捕道人清信男女誅殺諸王壞裂道場眾會驚愕四輩心念此何從出諸王聞聲皆懷驚疑各自嚴仗阿難思惟誰來相嬈觀此兵眾乃知魔為阿難便咲勅王頓駕此亂兵者我自降之爾時阿難以智慧力摩訶迦葉以精進力申手執魔三屍繫咽第一人屍第二狗屍第三蛇屍膖脹難近魔便首伏請迦葉見放羅漢應當困於人耶迦葉我前極攪撓佛世尊曾見困如今迦葉答曰佛哀愍故終不加我等集法欲令久興汝何為來[2]我眾魔即叉手啟阿難曰且但放我不復嬈人阿難迦葉俱誓彼言若復亂眾屍還挂頸三屍化去波旬得免別立一面諸天稱勝善迦葉勅眾皆當靜聽諸王普起叉手侍之阿難長歎師子振欠四顧眾生聞如是及一時已地為振動一億天人盡得法眼結集諸經以為一藏律為二藏大法為三藏錄諸異法合集眾雜復為一藏名為雜藏聞是法已天神及人三千比丘皆得漏盡不還八千一來十千無數天人得見道跡集法已竟天人各還四輩弟子皆歸本所驗此集四藏即大眾部義四藏俱是阿難結集智度論云屍繫咽乃至已後鄔波毱多智度論云迦葉以手摩阿難頂令集法藏阿難合掌向佛涅槃方而說偈佛初說法時爾時我不見如是展轉聞佛在波羅奈為五比丘眾轉四諦法輪法輪經亦有此偈是千阿羅漢聞是語已上昇虛空七多羅樹無常力大如我眼見佛自說法今者乃言我聞如是無滅迦葉聖者皆亦說偈說無常力大阿難如是集四阿含謂增一雜相應名修妬路令優婆離集毘尼藏云如是我聞一時佛在毘舍離等乃至廣說復令阿難集阿毘曇藏如是我聞一時佛在舍衛城佛告諸比有五怖畏五罪五怨不除不滅是因緣於此生中受無量苦後墮惡道乃至廣結集法竟諸天龍神等種種供養雨天花香以一切物而為供養說此偈言愍世間故結集三法竟[A1]一切智說智無明燈又云彌勒文殊將阿難於鐵圍山間集大乘三藏為菩薩藏西域記云夏安居初十五日大迦葉波說偈言曰善哉諦阿難聞持如來稱讚集素[A2]纜藏我迦葉波集阿毘達磨藏優波離持律明究眾所知集毘奈耶藏雨三月盡集三藏訖大乘三藏西域相傳亦於此山同處結集即是阿妙吉祥等諸大菩薩集大乘三藏部執疏云迦葉令阿難頌[3]阿含集為經藏令富婁那誦阿毘曇名對法藏令優波離誦毘奈耶名為律藏此時乃有無量比丘來欲聽法迦葉不許令住界外各自如法誦出三藏有阿羅漢念佛法恩念眾生苦自恒垂淚故名婆師婆為大眾主教授諸一由羯磨訖不聽後來入眾恐破羯磨得偷蘭遮罪二由不令眾雜唯五百人共大迦葉能相領解餘則不爾故不聽入雖有二處各自結集情見未分猶同理夏時既畢法事又[4]阿闍世王營辦衣鉢以儭聖眾界外之眾其數既多故時皆號為多眾也界內之眾迦葉上首世尊自說迦葉為上座佛滅之後為弟子依故皆號為上座也其年十二月未生怨死摩訶迦葉入狼跡山大眾便散依西域記入雞足山非狼跡也四分律說於王舍城結集三藏不別說處初但有五百大阿羅漢難集二藏優波離集毘奈耶藏富樓那後與五百大阿羅漢來至請迦葉重結集是阿難集於二藏五百初集雖同真諦師[1]一千同西域記及智度論其集藏傳云大眾部義既用界外之眾所以不分二處結集四分律法藏部義真諦師說薩婆多部義西域記中大乘正說不知智度論何部所說集處既別人復不同異部說殊不可和會諸有學者如理應知總是第一結集緣起

第二名數增減者經量部師唯立二藏一素呾纜藏二毘奈耶藏彼部師說經律二藏有別部類佛及弟子俱無別部說對法藏但諸經中詮於慧處名為對法弟子等論但釋非是藏攝如順正理第一卷說然大乘中亦依機行說於教門以分二藏一菩薩藏二聲聞藏瑜伽論第二十五三十八十一八十五卷對法第十一顯揚第六及第二十世親攝論第一卷中廣自建立由彼獨覺教果少於聲聞教從多為藏但名聲聞藏即依半滿以分二藏故獨覺者唯證生空唯斷人執攝入聲聞又初發心亦依聲故從彼入故亦名聲聞如法花經槃等說然大乘中及薩婆多等諸部同說有三藏一素呾纜二毘奈耶三阿毘達摩薩婆多義如毘婆沙大乘教者如前所引普曜及阿闍世王經亦說有三藏一菩薩獨覺三聲聞由機不同教亦有異前以行等多無異故攝入聲聞今據機果行有少殊故別開也或說四藏如僧祇律分別功德經同大眾部素呾纜等三藏之外別立雜謂但詮定名素呾纜若但詮戒名毘奈若但詮慧名為對法若合二詮或合三詮名為雜藏分別功德經中廣解四別集藏傳說一經二律三者大法四者雜藏迦栴延造竟持用呈佛佛言上法故名大法中破癡益於世間此眾經明故名大法是更有二復次解不能煩引佛說宿緣漢亦說天魔外道故名雜藏中多偈頌問十二緣此各異入是名雜藏今觀此傳釋之意唯佛世尊自說宿緣名素呾纜漢亦說名為雜藏第二釋意若唯詮定名素[A3]兼詮慧等名為雜藏問十二緣此各異入詮於慧故今此初解即當彼傳第二次犢子部中亦說四藏一經二律三對法四明咒此藏之中集諸咒故其三世無為不可說等五種法藏彼說所詮非此能詮法藏部中說有五藏即於此四加菩薩藏明諸菩薩本所行事成實論中說有五藏說三藏已復說雜藏及菩薩藏然大乘中亦說六藏瑜伽顯揚對法攝論天親釋言聲聞各有三藏法花經言不得親近小乘三藏故知大乘亦有三藏故分成六覺教少又復更無別戒律等故無三藏可分成九義可有七小乘說四大乘說三故義成七然無別文又胎藏經及大眾部又說八藏菩薩聲聞各有四故或可說九普耀等經既說有三此各成三故義立九或為八萬四千法藏如是增減略為七異謂二若別說有八萬四乘此廣說有八俱胝四十洛叉如宗輪疏具廣分別總是第二名數增減

第三辨廢立者小乘異說非宗所明於大乘中唯立二藏二種三藏及與六藏八萬四千等天親菩薩攝論釋云如是三藏下乘上乘有差別故分成二藏此意說云但由獨覺教果少於聲聞攝入下乘中名聲聞藏又如力中根上下力雖有中力上下相形唯有二品或上或下不說中力今以上下一往相形獨覺之教入聲聞藏根劣業淺所斷所修所證所益皆不遍盡不廣大故唯說二藏普曜等經立菩薩聲聞三藏者隨機不同乘行有別以立三藏不增不減又立素呾纜等三藏非增減者天親菩薩有其四釋初三復次與對法同第一義云一切過失略為三種一者疑惑二者二邊行三者自見取初不肯次修顛倒後解非真為對治[2]如其次第說有三藏經中為彼決定說義故令其趣入律中開許一百一具故令處中行論中顯照諸法相故令生真智此中即是未入已入作證所由第二又約初斷諸惑業說此三皆是見道斷故二邊行因即戒取第三又依障入道諸惑業說故一切煩惱但有二類一者猶預疑即為先二者決見取為首舉此二種攝諸煩惱雖求入道行諸妙行著苦樂邊不能正證謂在家類受欲樂邊諸外道輩自苦行邊為除現在此惑業故唯說三藏第四又諸學品莫過三種謂戒一一增上宗說三學各各不同故唯三藏不增不減第五又為惡律儀者多散亂者多煩惱者次第立毘奈耶素呾纜阿毘達磨第六又為惡業多愛多見多者次第立三第七又為瞋貪多及癡多者次第立三第八又為畏惡趣畏欲界畏三界者次第立三第九為得三事大般涅槃由論得般若由律得解說由經得法身故第十為得二身故立三藏由律得法身性解脫故由論得報智為自體故由經得化身依定發通如是差別由此三藏不增不減故即以此義分上下乘以成六藏更無別義八萬四千隨所治惑不增不減乘此復成八百萬億諸法藏也如對法論第十一說然佛隨宜所說不定或依捨邪歸正門說唯一藏謂正法教藏對所詮義藏門唯說一藏謂字藏或說二乃至八萬四千如涅槃經佛唯說一因緣謂一切有為或乃至說十二由宜聞故此藏亦爾所立隨宜不可為此即第三辨廢立也

第四出體者三藏體性義類不殊總聊簡中已顯四體且如護法四種體中相用別論此即總以能說法者心上所顯假實殊途聲名句文而為體性隨其所應三性五法蘊處界收所引教理廣如前說

第五釋名義者於中分二初釋總名釋別名釋總名者天親論云何緣名藏由能攝故謂攝一切所應知義此義意言由能詮教能攝一切所應知義令不失故立以藏名又有釋言攝持義是藏義所應知法皆此所攝持所攝法令其不失名之為此別不同有二三等二三六等是其數於六釋中帶數釋也古者釋言藏是記義聖者言教能刊記諸法名之為藏

別名者且二藏中一菩薩藏二聲聞藏言菩薩者梵語應云菩提薩埵此語略故但名菩薩無性釋云菩提薩埵為所緣境故名菩依弘誓語立菩薩聲此意說言有諸行者發大誓願求大菩提度有情類以此二種為所緣境立菩薩名此有財釋以彼二種為所緣境名菩薩故或相違釋亦菩亦悲別故又云或即彼心為求菩提有能故名菩薩此意說言菩提所求果薩埵勇健義行者之心為求無上正等覺故有大志意有所堪能具此勝德名為菩薩此依主釋求大菩提之薩埵故薩埵者此言有情求大菩提之有情也士如前瑜伽釋中文雖小別義亦同此十一面經言菩提即般若薩埵謂方便是二法利益安樂一切有情菩提之薩埵依主釋言聲聞者聲謂音聲即佛說法所有音聲聞謂聽聞若修行者聞佛說法信受精進而出三界名曰聲聞故法花經第二卷初說若有眾生內有智性從佛世尊聞法信受慇懃精進欲速出三界自求涅槃是名聲聞乘此依初入聲聞乘位多分依教而入道故後證果時未必一切要依聲瑜伽釋言諸佛聖教聲為上首從師友所聞此教聲展轉修證永出世間故名聲聞以聲為聞亦有財釋又此但依住自乘唯自利行以立其名若不定性理即不然故法花經第二卷末說以佛道聲令一切聞故名聲聞即依迴心住於佛乘利他行說以聲令他聞故名聲聞即有財釋若聲之聞故名曰聲聞即依主釋獨覺初入自乘之位亦多分依佛音聲故又教小故從多為又所修證及與所斷得非廣大合名聲隨其所應逗此二機此二所知所有法義皆此所攝即名菩薩聲聞之藏二藏俱是依士釋也三藏別名中初普曜經中所說三藏二名如前獨覺藏者法花經說若有眾生從佛世尊聞法信受慇懃精進求自然慧樂獨善寂深知諸法因緣是名辟支佛乘瑜伽[1]常樂寂靜不欲雜居修加行滿無師友教自然獨悟永出世間故名獨獨證者覺名為獨覺依主釋也或觀待緣而悟聖果亦名緣覺待緣而覺亦依主獨覺者藏依主釋如前素呾纜等三藏者成實論云修多羅者直說語言雜心論云有五義謂出生涌泉顯示繩墨結鬘五義今大乘解梵言素呾纜此名契經故瑜伽二十五及顯揚第六云云何素呾纜由二十四事略攝一切契經契者契當至合之義言經者天親論解云謂能貫穿依故相故法故義故名素呾纜謂於是處由此為此而有所說名之為依真俗諦相名之為十善巧法等名之為法義者謂隨密意等以說諸法名之為義以四種義素呾纜瑜伽論第二十五顯揚第[1]二十佛世尊於彼方所為彼有情依彼所化諸行差別宣說無量蘊相應語乃至廣說集法者攝聚聖語為法久住以美妙言次第結集貫穿縫綴能引義利能行梵行善妙義是名契經前來雖以貫穿之義以釋契經以教貫義以教攝生名之為經猶綖貫花如經持緯西域呼汲索縫衣綖席經聖教等皆名素呾纜眾生由教攝散流惡趣義理由教貫不散失隱沒是故聖教名為契經四分律說如種種花散置案上風吹零落無綖貫故十二年前堪受略教根性如案種種出家在家異見令正法滅速疾如風一切經義名之為花若有經教貫於正理人無異見法即不滅故佛地論第一卷云能貫能攝故名為經以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生[2]為經契理之經名為契經依主釋也若但名經即非此釋然素呾纜體即是藏名素[A4]纜藏持業釋也以經及藏俱屬教故奈耶者此云調伏八十五云四種有情數習邪解脫見所集成界佛以種種勝解智力及界智力尋求彼先所有勝解及彼後如其所應為調伏故多分為轉四種法教名毘奈耶故毘奈耶名為調伏天親釋犯罪故等起故還淨故出離故名毘奈廣說如彼攝論第一調者和御伏者制調和控御身語等業制伏滅除諸惡行亦調亦伏持業釋也此是行名調伏之名毘奈耶藏藏是教故亦依主釋阿毘達摩達摩云法阿毘四義此云對法亦云數伏法通法天親解云言對義者此法對向無住涅槃能說諸諦菩提分等諸妙行故若依此解能對名對體即是教能說妙行向涅槃故對即是法名為對法對法即藏名對法藏皆持業釋亦名數法於一一法數數宣說訓釋言詞自相等故此以理為以教為數法之數故名為數法是依主數法即藏名數法藏是持業釋亦名伏由此具足論處所等[3]伏勝他邪異論伏體是理詮伏之法名為伏法即依主或教法即伏由此教法具論處等能勝伏他邪異論故即持業釋伏法即藏亦持業亦名通法此能釋通契經義故經義稱此能通彼名為通法法之通故依主釋通法即藏亦持業釋更有別解如對法分別功德經有二解一者名無比法名大法結集傳中亦名大法無性釋云擇法因故或共了故雜心二解婆沙第一十二大論師二十四復次解順正理云或諸契經名為達磨論能決了名為對法以教對教也俱舍有二解或教果俱名對法其所應釋其名義合四十一解如對法釋不能煩述此藏亦名鄔波題鑠即古優婆題舍此云論議亦名摩怛理迦即舊所云摩德勒伽藏也此云本母八十一等云即此鄔波題鑠亦名摩怛理迦亦名阿毘達摩八十五云為欲決擇如來所說所稱先聖契經譬如無本母字義不明了如是本母所不攝經其義隱昧義不明了與此相違義即明了是故說名摩怛理迦摩怛理迦此屬於義藏者是教本母之藏亦依主若此論教為彼義母名為本母本母即即持業釋六藏名義不異二三故不別釋上來所釋且隨一義諸有智人任情取合是第五釋名義門

第六辨差別者辨二藏別及獨覺等三藏別者如釋名中雖略已釋於乘章中亦廣顯示素呾纜等三藏別者從一法性大定正智後得大悲所流出故皆無差別然以義理所詮各異故成差別又以詮三學名為素呾纜故毘奈耶阿毘達磨皆即素[A5]既詮戒定名毘奈耶故於調伏亦有契經而無對法對法之中既詮於慧故有契經唯無調伏如是應說契經具三調伏對法唯各有二然對法論第十一說除疑隨惑是素呾纜除二邊行是毘奈耶除自見取是阿毘達磨復次開示三學名素呾纜示戒定名毘奈耶開示慧學是阿毘達磨此依別部說三藏異義即可殊若依所詮說為差別由素呾纜具有餘二調伏對法各有二種差別義類如前已說若依所詮增上為別義即有殊復次開正法義文義易了是素呾纜為顯法義作安足處名毘奈耶為令智者受用法樂是對法義親釋云略有九緣建立三藏此三復次各有三義故分成九顯揚論中第二十說諸佛世尊唯依攝事顯了諸法是素[A6]言攝事者謂四事九事二十九事為諸聲聞及諸菩薩說別解脫及別解脫相應之法名毘奈耶藏有七種相略攝菩薩諸別解脫謂初受持軌則廣說乃至第七捨律儀以十一相顯了分別開示諸法是磨怛理迦藏八十五說解二十四處名為素呾纜等廣如彼說不能煩引毘婆沙中有說無別從一智海隨一覺池所流出故無畏所攝受故同一大悲所等起故說有別於中有八復次不同亦廣如彼辨六藏別以二乘六所詮各別隨其所應皆當准知是名第六辨差別也

第七彰佛自說總別部類者且二藏中總而言之或有別部類或無別部類所以者何一會之中唯被聲聞不被菩薩如阿含等是名別部聲聞藏也其一會中唯被菩薩不被聲聞如十地等是名別部菩薩藏若一會中俱被二機教益二種名無別部如說深密三乘眾生各有無邊入自乘故佛為勝義生菩薩說三無性法時六百千眾生發菩提心三百千聲聞遠塵離垢得法眼淨一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫七十五千菩薩得無生法忍故知二藏亦有別部亦無別部此說二藏總別部素呾纜等三總別者經部師說契經調伏有別部類阿毘達磨無別部說薩婆多師有二師說有言世尊亦有別部說對法藏即發智是名攝歸彼故名迦多衍尼子造有說世尊無別部類說對法藏豈佛自造章頌品等若作此解便與經部所說不殊正理師廣為鬪諍明佛世尊別說對法此義理故毘婆沙存於二解今大乘中亦有二說西域相傳其義如是一師說云尊亦有別部類說者花嚴般若如是等經是素呾纜藏阿毘達磨深密等經是阿毘達磨毘奈耶瞿沙經是毘奈耶藏此藏梵本即今西國施無厭寺猶有小分大徒隱沒舊人傳云清淨毘尼經是毘尼藏第二師云隨於所詮以分三藏無別部類解深密經多詮慧學文殊問經等多詮戒學首楞嚴經多詮定學隨多所詮以分三藏如涅槃經始從如是終至奉行俱是修多羅阿毘達磨經中具足亦有直非直說故彼定非是別對法[1]多分以立藏也三學俱多唯素[A7]戒定多者唯毘奈耶唯慧多者對法藏此約佛說若弟子說亦有別部唯對法其普曜經未生怨經所說三藏唯獨覺藏無別部類以教[2]故合聲聞說唯有餘以就機行果及所詮少有差別故分三定無別部其六藏中准前所說初師既許大乘別有毘奈耶瞿沙經為毘奈耶藏別部說有六藏不同斯亦無失第二師意不許別部但隨所詮若師資合論別部類說亦可有六若唯佛說無別六也隨其所應別有多少隨詮成六此即第七彰佛自說總別部類也

第八師資建立者此諸藏教幾唯佛說幾通弟子如瑜伽論第八十一中解論議經云議經者謂諸經典循環研覈磨呾理迦一切了義經皆名磨呾理迦謂於是處世尊自廣分別諸法體相又於是處諸聖弟子已見諦迹依自所證無倒分別諸法體相此亦名為摩呾理迦亦名阿毘達磨由此文故傳受釋云許佛滅後十二分中論議一分三藏之內對法一藏通弟子說不許餘之十一分教并餘二藏通弟子說所以者何唯此對法及論議教弟子所造義理與佛意無有異若應頌等必與佛說殊改佛本頌故逗機說經待犯說戒非佛自說餘不信故由此設令佛滅度後有諸弟子造偈頌等皆名論議及名對法如釋緣起仍名對法藏及名論議經以極推尋諸妙理故意欲詮辨諸法相故若弟子造非教藏攝教藏便攝聖教不盡故佛滅度後弟子所造皆是對法論議所攝若佛在時對佛前說佛所許可說於三藏十二分教一切無遮如諸經中此義非一由如是義滅度後聲聞菩薩二藏皆通弟子所造普曜經中所說三藏皆通弟子之所說也三藏之內唯對法藏通弟子說六藏之中二對法藏亦弟子說若佛自說及對佛前諸弟子等說二三六一切無遮然此經中且論弟子見諦者說舉其勝者顯離諸失有所證若實而論通取未見聖諦者造亦是彼

第九次第分別者勘撿諸處說此次第有二種一淺深次第天親攝論說聲聞藏為初菩薩藏為後第二餘處亦說勝劣次以菩薩為初聲聞藏為後准說三乘獨覺等三藏次第亦爾復有三種次第前後一種次第者初素[A8]次毘奈耶後對法藏此有五義作此次第一依說次第普曜經佛成道訖第六七日在波羅奈國仙人鹿為陳如等說四諦法即素呾纜次於舍衛國因迦蘭陀子制非梵行次說毘奈耶後於毘邪離獼猴池側普集講堂佛見跋渠耆舊比丘等本末因緣說離五怖畏後說對法二結集次第初命阿難集素呾纜命波離集毘奈耶後大迦葉自集對法普曜經乃說阿難後集彼對法真諦云滿慈子集對法三所化次第為初入法說[A9]為已入法說毘奈耶為有斷證說對法藏四本末次第契經為本戒從此慧方得起五寬狹次第契經詮生三學調伏詮生二學對法唯詮慧故經為初對法為後第二次第者依修行說戒麁易修次定後慧最難可成從淺至深修行法初毘奈耶次素呾纜後阿毘達磨三次第者依勝劣說對法詮生慧種智之根本定能澄淨心生慧令證法持戒離諸惡調伏身故初對法次素呾纜毘奈耶又無次第隨宜說故然諸經典多依第一一種次第以辨三藏六藏次第准義應知

第十釋通疑難者第一結集緣起雖有違諸部不同未可為難第二名數增減中問既大乘中無別雜藏何故分別功德經說有雜藏瑜伽論等云如雜事說答分別功德經是大眾部義非宗所許設同瑜伽說有雜事者如法蘊足論薩婆多部說有雜事品本是經文隨彼所詮即屬彼唯詮行雜即毘奈耶唯詮事雜即素呾唯詮理雜即對法藏若三俱雜即素呾若行事雜即毘奈耶及素[A10]若行理雜即通調伏及對法攝若事理雜即通契經及對法攝然非大乘別立雜藏此依所詮以分三藏若部袠別從多攝屬彼藏所收胎藏經八藏亦大眾部非大乘義第三辨廢立中問約機運濟為乘即立一乘五乘亦許約機攝持為藏許立一藏五藏雖無文說義即可然藏俱許就機有一藏五藏勝鬘經云毘尼者即大乘學既攝小教名為大學故同於乘唯立一藏亦應說言十方佛土中唯有一藏法無第第三除佛方便說以此准知義應立一約機論藏諸教既小故略不立一藏藏理應有也又乘依機行藏約教門意趣有殊不可一准如十度十蔽相治數齊輪八難其數不等故乘有一五而教不立第四門中出其體性所有妨難總聊簡中前已具述第五釋總別名中問何故二藏中小乘依人立藏名聲聞藏不名獨覺藏乘依人立藏名菩薩藏不名如來藏答獨覺之教[*]於聲聞又初入法亦依聲教故小乘藏依人立名名聲聞藏不名獨覺藏若名如來藏願行名字不弘欲顯願行名字深大弘遠但名菩薩藏不名如來藏菩薩德行世易可成如來德行世難可成欲勸有情令依此教易可成立但名菩薩藏不名如來藏又小乘之中聲聞為因獨覺為果從小為名非名獨覺藏大乘之中菩薩為因如來為果從小為稱非名如來藏問何故菩薩藏以誓願所求為名不以境緣為號而名無師藏其聲聞藏以境緣為稱不以誓願所求為名而名[1]薩埵藏答夫立名者且約一德菩薩願求俱廣利益既大欲顯悲深智廣但名菩薩藏不名無師藏聲聞依緣成德為勝求俱淺故從境緣為名不名[*]涅槃薩埵藏由此獨覺亦依緣立名不以誓願為號問三藏中若以貫穿生理名素[A11]餘之二藏亦應名契經調伏對法為問亦爾答據實而論三藏俱可名素呾纜以說素呾纜是貫穿義故然從根本以得其名餘即不得如色法處餘不得名調伏對法其義亦爾又貫穿理生勝一得其名非餘調伏三業勝一得名非餘對向無住涅槃勝一得名非餘契經調對法如次各一得名問六藏之中若以行果機理少別普曜經等立獨覺等以為三藏亦應以彼行等小別立於九藏何故唯六答有別部類但可分六以獨覺教無別部類不分成九又機性全別可成三藏教法小別不分成九第六辨差別中問依淨尸羅生無悔等漸次得定生詮戒定俱名毘奈耶依定發慧生詮定慧應俱名對法答戒定俱福類詮生竝調伏慧福智殊生詮異藏攝問定慧類殊別藏所散定差別定非調伏答定散雖殊俱是不能斷惑俱調伏福智兩殊專擇異惑有差別藏攝第七彰佛自說總別部類為聊簡如自門說第八師資建立者問設許三藏十二分教佛滅度後弟子皆得分別演說有何過失答若爾便成師資無別深法比法證法聖法凡法一切智法切種智法都無差別又許造者藏教便殊故佛不許佛滅度後弟子等造十二分教及三藏等問如是諸藏三界五趣何處具有被何眾生答仁王經中列變化眾無色界眾又無色界天佛邊側立聽阿含經陀羅尼經烈地獄眾故知契經被三界五趣真化之盧舍那佛經說十八梵天諸神王等能解悟皆悉受持菩薩戒法故知調伏亦被二界五趣之身此依實身無色界中無有耳識不聞教故故知但被二界五趣有情實身以經威力地獄眾生得聞法故大菩薩於地獄中教化受戒種種事故得戒者義即差別有此教者亦唯二界地無遮尋伺上地可起下故發教化他理亦無失阿毘達磨可通二界不見文說許通五趣四生即無遮然中陰經說佛於中有教化無色界眾生者非大乘宗乘宗者此是化眾生定非真身無業果故不爾便違瑜伽等說

十二分章

第六十二分教略以七門辨釋一列名辨相三釋總別名四通別五廢立六諸藏相攝七問答分別

第一列名者一契經二應頌三記別四諷五自說六緣起七譬喻八本事九本生十方廣十一希法十二論議

第二辨相中契經相者對法第十一說以長行綴緝略說所應說義即諸經中長略說所應說法名為契經八十一說與對法同謂貫穿義長行直說多分攝受意體性瑜伽第二十五顯揚第六不說長但總相云佛於彼彼方所為彼彼有情依彼彼行宣說無量蘊相應語乃至證淨相應語結集法者攝聚聖語為令正法得久住故以妙名等次第安布乃至廣說善妙義名為契經與涅槃經所說同也槃經中第十[1]從如是我聞乃至歡喜奉行如是一切名修多羅然修多羅有總有別總者即攝十二部盡涅槃等說別者唯攝長行略說所應說義與所餘分相不同故名之為別各據一義亦不相違應頌相者對法等諸論同說即諸經中或中或後以頌重頌即後更頌前長行義又云不了義經應更頌釋長行雖說義猶未盡後更頌之即以二義名為應頌一者為益利根後來二者為顯前不了義令聽法者解明淨故涅槃但有初之一義成實論中第[2]卷言或佛自說或弟子說欲令義理堅固不散如綖貫花次第堅固又嚴飾詞令憙樂故又義入偈中即令要略易可解故記別相者對法等云謂於是處聖弟子等謝往過去記別得失生處差別此依世尊記諸弟子未來生事記因果也又諸論云又了義經說名記別記別開示深密意故記者明也別謂分別明記分別深密之義名為記別餘處所言不了義經名記別者謂以少言略記別故名不了義不據分明說深義也涅槃經云如來為諸大人授記汝阿逸多未來有王名曰懷佉當於是世而得成佛名曰彌勒是記別經准諸教言總以三義名為記別一記弟子死生因果二分明記深密之義三記菩薩當成佛諷誦相者顯揚等云謂諸經中非長行[3]重說然以句結成或以二句三句四句五句六句等說竝為諷頌涅槃經云除修多羅及諸戒律其餘有說四句之偈諸惡莫作諸善奉行自淨其意是諸佛教是名伽陀經此意說言非長行直說及非因緣為他以偈四句為首說諸法者名為伽陀以此涅槃亦有別相修多羅不爾此中云何除之唯有通相修多羅故[*]句至二多句無量一切皆是涅槃且舉一頌指教諸論舉難不滿頌者故但至六若唯一句即不成頌此與長行難可別故舉一頌半說言六句五七皆得[*]故不說自說相者伽等云謂於是中不顯請者為令當來正法久住正教久住不請而說是名自說對法論云如伽陀曰若於如是法發勇猛精進靜慮諦思惟爾時名梵志此佛為令正法久住正法久住是行住也涅槃經說如佛晡時入於禪定乃至明旦從禪定起無有人以他心智即自說法乃至廣說如是諸經無問自說是名優陀那指事雖殊義理同也問曰何故請者無言不名請說如來默然即許成答答曰請有二種一心念口宣口宣動業為慇重故所以成請但心念輕所以經中不名為請答亦有二一默二語但令生解即名為答不約輕重故不同問也又諸經中佛知其念即為說法雖無言亦名為請要彰語重與其請名言非請又問既有無問自說經何不有有問無答經答曰十二分中說法方成經無問有答得成經無說不成經有問無答不成經然理而言諸置答者亦名為經又香積佛國二種俱無香為佛事無說成經土如來聲為佛事是故無答不得成經二分經不以有問方名為經故有無問自說經也緣起相者八十一說謂依有請而說諸法如經說言世尊一時依黑鹿子諸比丘宣說法要又依別解脫因起之道毘奈耶攝所有言說又於是處說如是言世尊依如是如是因緣依如是如是事說如是如是語此具三義名為因緣一因請而說二因犯制戒三因事說法如次應知對法等論唯有初二涅槃經中唯有後一對法等云因緣者謂因請而說又有因緣制立學處涅槃經云如諸經偈所因根本如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已還世尊知其本末因緣而說偈言莫輕小惡以為無殃水渧雖微漸盈大器是名尼陀那經此唯因事說法故皆非具足唯八十一義理周圓譬喻相者涅槃經云戒律中所說譬喻是名阿波陀那經對法等謂諸經中有比況說為令本義得明淨二十五言謂於是中有譬喻說對法唯云經中譬喻涅槃但說律中譬喻瑜伽總說經論譬喻竝此所攝本事相者八十一云謂除本生宣說前際諸所有事除佛本生說餘一切前際之事名為本事對法論云所謂宣說聖弟子等前世相應事涅槃經言如佛所說比丘當知我出世時所可說者名曰契經鳩留秦佛說為甘露鼓𤘽那含牟尼佛說為法鏡迦葉佛說名分別空是名伊帝[1]多伽對法但說往弟子事對本生是菩薩故唯說人事涅槃但說往昔法事瑜伽通說往昔一切若人若法若凡若聖皆名本事本生相者瑜伽二十五揚第六說謂於是中宣說世尊在過去世彼彼方分若生若死行菩薩行行難行行是名本生謂說世尊往世於某方所有死生身所行菩薩行所有難行行竝名本生對法及八十一云所謂宣說諸菩薩行本相應事涅槃經言如佛世尊本為菩薩作鹿作羆作獐作兔乃至廣作金翅鳥等可受身是名闍陀伽經對法但說諸菩薩涅槃唯說往菩薩身瑜伽通說往昔菩薩若身若行皆名本生方廣相者八十一云謂說菩薩道如說七地四菩薩行及百四十不共佛法又復此法廣故多故極高大故長遠故此義意言說菩薩道不共佛法二空正包福慧滿名為方廣唯在大乘不通小乘涅槃名為毘佛略經對法說言名廣破亦名無比一切有情利益安樂所依處故宣說廣大甚深法故名為方廣能破諸障名為廣破無法比類名為無比唯依大乘名為方廣瑜伽第二十一聲聞具十二自列方廣又涅槃經第三卷言大乘有不遮小乘有其十二故小乘中亦有方此中正法名之為方亦可因果理正名之為方說四諦理極真正故廣陳包含名之為廣故小乘有法花瑜伽等但說大乘涅槃通說文最為正希法相者顯揚第六謂諸經中宣說諸佛及諸弟子八眾所有共不共德及餘最勝殊特驚異甚深之法為希有此意說言但說功德及希奇事名為希法涅槃經言菩薩初生即行七步大光明遍照十方獼猴獻蜜白項狗聽法魔變為青牛行瓦鉢間令相棠觸無所傷如佛初生入天廟時令彼天像起下禮名未曾有此說佛等殊特之事名為希法不說功德及弟子事對法論云若說聲聞諸大菩薩及如來[1]最極希有甚奇特但說聖者奇特之法不說所餘不相違論議相者八十一云謂諸經典循環研覈[A12]理迦一切了義經皆名摩[A13]理迦於是處世尊自廣分別法相又聖弟子已見諦跡依自所證亦無倒分別諸法體性此亦名為摩[A14]理迦[A15]理迦亦名阿毘達涅槃經說如佛世尊所說諸經若依論議分別廣說辨其相貌是名優婆提舍經顯揚第六瑜伽二十五對法皆言云何論議所謂一切摩[A16]理迦阿毘達磨研究甚深素[A17]纜義宣暢一切契經宗要是名論議槃但說唯佛世尊所說論議顯揚論等中說弟子所說論議經各舉一種然瑜伽論八十一中具包二種以許弟子作對法藏論議經故如是總說十二分教相狀同異諸廣學者幸無悶焉別釋此相如瑜伽第二十五第八十一顯揚第六對法十一槃第十五餘處皆略所有違返竝隨會

第三釋總別名者先釋總名後釋別名總名者先德翻為十二部經但以部言義含二種一謂部袠二謂部類世人謂有十二部袠經名亦濫總別難明今者翻為十二分教分者類義支義段義教義如前教有十二義類支條分段異故即帶數釋別名者應重述頌可諷之頌自陳之說緣而起希有之法方理之廣此之六名竝依主釋論體即議此之一名唯持業釋若言契理之經是依主釋能契即經是持業釋記其因果差別差別之記是依主釋若言記識分別名為記別記即是別是持業釋若云譬者況也喻者曉也曉喻之譬是依主釋若言譬者類也喻者況也譬體即喻是持業釋若言本世之事本世之生名本事本生是依主釋若本體即事本體即是持業釋此之五名竝通二釋然此十二竝加教字謂契經教乃至廣說論議教者持業釋

第四通別者此中諸教一往為論據實皆有通別之相所以者何且契經中涅槃經說始從如是終至奉行即十二分皆名契經是通相也瑜伽等說謂以長行綴緝略說所應說義名為契經是別相也別中具九唯除二頌此一行門以一對餘其已對說者下更不別說一切應知應頌之中亦有記別雖無文許然有教證如法花說舍利弗來世成佛普智尊號名曰花光當度無量眾如是等文處處非一故應頌中亦有記為此重頌前長行義故記別有三一記弟子死生因果二記深義三記成佛此即應頌亦有記別成佛經也餘二記別隨應有無應頌之中定無諷誦諷誦非前長行直但以二句等說所應說故應頌之中亦有自說如授記等無請者故應頌之中理有緣起緣起有三一因請而說二因犯制三因事說法如法花經第一卷中說一乘處因舍利弗慇懃三請世尊長行已為說更重說故餘二緣起隨應有無應頌之中理有譬喻火宅窮子化城喻等皆重說故應頌之中理有本事序品中說妙吉祥言佛滅度後懈怠者汝是妙光法師者今即我身是既說弟子彌勒文殊本世之事故應頌中亦有本事又化城喻品中佛自頌言時聞法者各在諸佛所其有住聲聞漸教以佛道我在十六數曾亦為汝說故應頌中定有本事說聲聞等本生事故

應頌之中理有本生常不輕品重頌偈云彼時不輕即我身是時四部眾著法之者聞不輕言汝當作佛以是因緣值無數佛既說不輕佛本生事故應頌中亦有本生十六王子類此應知應頌之中理有方廣方便品云方佛土中唯有一乘法無二亦無三除佛方便說一乘既是方廣深經故應頌中亦有方廣又解深密云爾時世尊欲重宣此義而說偈言阿陀那識甚深細一切種子如暴流等即是應頌中有方廣也應頌之中理有希法化城喻品云大通智勝佛十劫坐道場佛法不現前不得成佛道又云東方諸世界五百萬億國梵宮殿光耀昔所未曾有說佛十劫坐於道場不得成佛及佛神通令其十方各各五百萬億國土光明晃耀是佛世尊希奇之事故應頌中亦有希應頌之中理有論議如解深密經說三無性已爾時世尊欲重宣此義而說頌勝義無自性如是我皆已顯示不知佛此密意失壞正道不能往故於其中立一乘非有情姓無差別此既研覈三無性法說為密意又重頌前所說諸義故應頌中亦有論議由此雖無正文誠證許應頌中有通有別然以理證如前所引義可成立故應頌中其通相者具十一分并自說故此約通相脩多羅說別相者無若對於後唯有其九除前契經後諷誦故其別相者如諸教說上來廣引一法為例餘但略指不能煩引學者宜應子細研究其記別中亦有通別通相之中有說有五謂自說因緣方廣希法論議經也不見記別諷誦說故亦無說喻而授記故本事生皆說過去記別記於未來生事故不說此依授記死生成佛名為授記有說不若分明記別諸了義經名記別者記別亦有諷誦譬喻本事本生有後九分諷誦之中通有後八自說通相具有後七因緣通相具有後六方廣等教亦有待請因事說故譬喻通相但有後五有義但有後之三種無本事本生不見喻說此二種故本事通相有後三分唯無本生師資別故本生亦有後之三種方廣通相具有後二希法通相具有後一記別以下其別相者隨其所應有多有[*]文不定故或有釋言餘所不攝名為別相亦隨義釋然稍難知如是總釋諸通相者契經記別自說因緣譬喻希法論議此之八部具攝餘十一可於其中具有十二故涅槃中從十二部出脩多羅脩多羅中流出方廣方廣之中具攝十二也所餘一切准此應知應頌諷頌本事本生此之四部各有餘十應頌諷誦定各互本事本生互無亦爾唯可於中有十一故此中有者或可具有非決定有且如記別非記之處即不攝之乃至論議非是研覈追尋之處即亦不攝隨應或有義可具非定有也

第五廢立者何故但立十二分教不增不涅槃經云能聽法者所宜聞故三乘通以轉法輪三周總說有十二行能詮彼教類分十二又以破十二支入十二處以說法亦分十二此總廢立別廢立者是聖教長行偈頌相對為門乃有直說及非直說重頌單頌相對為門說有應頌及於諷誦無問有問相對為門說有無問及於有問因緣經有別請者名因請而說即是問也佛事非佛事相對為門陳其宿世說有本事及有本生如是亦應記非記相對法喻相對廣略相對曾未曾相對論不論相對為門又亦應立本末相對謂即所說本事本生亦應對立末事末生此不應爾如十力中立處非處上根下根所有智力更不對立自業非業乃至不立漏盡不盡所有智力經中亦爾且立直說及非直說不應立有記非記等以信樂者應宜聞又別解者勝事可記令其厭惡而欣善故立記別經不可記者欣厭義微故無非記諸有智者以喻得解舉喻成法理有大益故有喻經非喻之經無別勝用但總立之為契經等故無非喻如是乃至論論經理解亦爾廣勝於略曾劣未曾勝非論竝非齊故略之不立此依聲聞有廣教故既有本經今立末者授記經中已是末故又現在等法其事可見未來果法微細難知故更不別立名末事末生果法彰但可陳其宿生因事令知現果欣厭義成故但立彼本事本生不別立於末事末生或記別經亦名末事末生等經無

第六諸藏相攝寬狹者初以諸藏對十二分通相相攝後以諸藏對十二分別相相初以諸藏對十二分通相相攝者於中有三初二藏對次三藏對後六藏對二藏對者二藏之中皆有十二瑜伽第二十一佛為聲聞說十二分一一具列又涅槃經中第三卷說護大乘者受持九部彼自說謂除因緣譬喻論議不說聲聞無此九部故知聲聞具有十二不可說言除九餘三名為聲聞聲聞藏中亦有契經應頌故瑜伽二十五說聲聞藏中無方廣者無有能得無上果故說之為無理實通法花經中第一卷說小乘有九我此九部法隨順眾生說入大乘為本以故說是經彼自說九謂除記別自說方廣大遮大乘具有十二故知二藏取互不遮由此應作四句分別一大全非小如法花經二小全非大如涅槃經三二俱不全合二小分四二俱全合二全分故二藏中皆具十二三藏對者既許契經緣起論議通相皆有十二分教故竝相攝如前所引教理廣成於三藏中一一具有十二分故記別之義既具有三隨其所應毘奈耶攝菩薩戒等既名方廣毘奈耶攝理亦不違因請因事說諸深理故因緣經通對法藏既從如是終至奉行皆脩多羅故知三藏皆有十二六藏對者既言通相十二互通故六藏中皆有十二正法廣陳名為方廣故通聲聞藏記諸弟子死生之事通聲聞中毘奈耶故

已上總說通相相攝後以諸藏對十二分別相相攝者於中亦三初以二對次以三後以六對以二對者涅槃第三說大乘有九唯無因緣譬喻論議小乘具十二文不遮故言具有瑜伽二十一言具有十法花經說小乘有九謂除記別自說大乘有十二瑜伽論中第三十八說方廣分唯菩薩藏所餘諸分有聲聞藏此說大乘具有十二小乘有十一唯除方廣又瑜伽論八十五說十二分中除方廣分餘名聲聞乘相應契經即方廣分獨名大乘相應契經此說小乘有十一大乘唯方廣四文不同各有別意此中皆依別相門故且涅槃經依因犯制戒說為因緣諸大菩薩本來無犯不因制戒說無因緣非無因請因事說法因緣經也夫說喻況開中下根大菩薩多分利根不須譬瑜聞法便解無譬喻理非無也諸大乘經現見大有說喻者故又大菩薩性皆利根舉宗便解假徵詰方生慧心說無論議理實非無解深密經瑜伽論等是大乘故明論議經通大乘有問既說菩薩由利根故不假論議應無應頌不假重說故答為益後來故須重頌非前菩薩假重頌言涅槃一往依此別義說大乘中無此三分其實具有護法者誦三藏中多分唯誦素[A18]纜藏不誦餘二故但說九略無餘三餘三即是二藏攝故理實大乘非無十二諸聖教中皆說大乘有此三故又法花經中依授弟子得成佛記名為記別說聲聞無彼不求於大菩提故猶如以寶示其愚人愚人便聲聞聞記亦復如是故說為無記諸弟子死生事等理實亦有又聲聞人多聞淺法若不待請憍慢便生說無自說其實亦有又聲聞法但證小果不得無上正等菩提理非至極行不包弘說無方廣其實亦有正法廣陳云方廣也又法花一會宗說一為引一切不定聲聞趣佛果故彼類已前未聞記彼得成於佛今迴心已方乃得故說聲聞略無記別初方便品顯法深欲令聲聞起尊重意無問不說三請方故說聲聞略無自說恐聲聞等於先所聞四諦等法生無上意今顯彼非無上大無上大法唯大乘是故說聲聞略無方廣法花一往化不定人依一義中說聲聞人唯有其九實可具有瑜伽論第三十八中同法花經亦依小乘理教非勝不得菩提名無方廣有十一部小乘經中亦記弟子死生之事分明顯示諸法密意亦有記別小乘經中亦顯佛慈悲所有法相不待請問而便自說如初轉法輪故有自說不同法華略無此二說大乘中有十二者大乘經中亦有因請因事說法故有因緣又勝鬘經云毘尼者即大乘學故有因緣顯法深難亦有況說故有譬喻法相幽邃往復方故有論議故說大乘具有十二又瑜伽論八十五文同三十八然以十一分既為聲聞藏對此但說方廣一分為菩薩藏實菩薩具十二分又八十五所說方廣通相方廣攝十二故更不假說餘十一分名菩薩藏聲聞藏中八十五說若通若別俱無方廣故須除之此即四文不同意也

來第一二藏對訖以三對者三有二種普曜經中三謂獨覺等三二素[A19]纜等三獨覺之教無別部類不可別說有此十二教之差別但同聲聞聲聞菩薩前二藏中已具釋訖顯揚第六瑜伽論第二十五說十二分中契經應頌記別諷頌自說譬喻本事本生方廣希法是為素[A20]纜藏所說因緣是為毘奈耶藏所說論議是為阿毘達磨藏此說十部是素[A21]唯說一部是毘奈唯說一部是對法藏[A22]纜中雖具十因事制戒正毘奈耶論難甚深亦唯對略此二部非素[A23][A24]纜中非無此譬喻本事本生三種理實亦通毘奈耶對法說為毘奈耶藏律中多說譬喻等是眷屬攝自性即非顯揚等論依自性非毘奈耶攝故說彼三是素[A25]對法依眷屬說是毘奈耶各望一邊不相違也

上來總是三藏對也以六對者對法論中第十一說契經應頌記別諷誦自說聲聞藏中素[A26]纜攝緣起譬喻本事本生此二藏中毘奈耶藏并眷屬攝因緣一種正毘奈耶譬喻等三是彼眷屬方廣希法菩薩藏中素[A27]纜攝方廣廣博正菩薩藏希法難思亦菩薩藏論議一種通二藏中阿毘達磨藏攝此中意說十二分教於六藏中五唯聲聞素[A28]纜攝四通二藏毘奈耶攝二唯菩薩素[A29]纜攝一通二藏阿毘達磨依此聲聞但有十種菩薩藏內唯有其七據實初五亦通菩薩素[A30]纜攝以聲聞中略無方廣但說彼五以為聲聞素[A31]纜攝非菩薩中無有彼五三十八云十二皆通菩薩藏故緣起等四亦非二藏中素[A32]纜不攝以說[1]自性及助伴為毘奈耶故略不說為二素[A33]但說因犯而制於戒名為因緣因緣自性毘奈耶攝眷屬隨之亦彼藏攝涅槃經說始從如是終至奉行皆脩多羅經故二十五說十部名為素[A34]纜故譬喻等三亦素[A35]因請因事而說於法名曰因緣故亦說為素[A36]纜也此三相從亦毘奈耶攝又非聲聞藏素[A37]纜中亦無方廣希法涅槃不遮十二皆通聲聞有故正法廣陳義亦通又說十一為聲聞藏故知希法亦通聲聞素[A38]纜也今以理極能得菩提名為方唯說諸佛菩薩大威神名為希法故聲聞素[A39]纜中無此二分理實皆有如前已又無方廣諸文共同無希法者眷屬所唯菩薩藏其實通也論議多分唯是對法或約弟子所造論等名為論議故唯攝在阿毘達磨理實亦通二素[A40]以菩薩聲聞素[A41]纜藏對餘聊簡初文且舉一邊之又以二藏各毘奈耶阿毘達磨互對十二部義皆通有若隨別義相對聊簡義准應恐文煩廣故略不述涅槃經云從十二部出脩多羅從脩多羅流出方廣此以別中流出於總始從如是終乃至奉行皆脩多羅故從十二分出脩多羅也又從總中流出於總方廣亦具有十二分故從脩多羅流出方廣又有釋云初從別出總後從總出別欲顯總別互流出也今准諸文相正說應云方廣唯是菩薩素[A42]纜攝論議通是菩薩聲聞阿毘達磨因緣亦通聲聞薩毘奈耶攝契經應頌記別諷誦自說此之六種亦通聲聞菩薩藏中素[A43]譬喻本事本生三種通是聲聞及菩薩[A44]纜及毘奈耶二藏所攝對法所說據其別義非違理文此據多分或方廣分亦通二種如是所說不違諸教若約通門相對攝者以藏分部成三十六以部分藏亦三十六若以別相相攝為門以藏分部等隨應廣說由此三藏對十二分中脩多羅互有寬狹四句分別有三藏中脩多羅非十二中脩多羅謂應頌等脩多羅藏十二分中約別相故有十二分中修多羅非三藏中脩多羅藏謂通相脩多羅因緣論議等有二俱是謂別相脩多羅入藏中故有二俱非者謂十二中別相緣起等三藏中別毘奈耶等或外道典籍其餘藏中互為句者名既差別唯體有寬狹亦可為之准義應上來所辨相攝之義合是第六十二分教相攝寬狹

第七問答分別者問十二分教何故長行略說初名契經不名論義乃至循環研覈後名論議乃至不名契經答曰彼教得名隨義增上略說貫穿長行增上但名契經乃至不名論議教等問答循環研覈增上但名論議乃至不名契經問何故契經為初乃至論議為後如是次第答曰此依文義先後相對以辨次第如是貫穿長行略說其義未了故有應頌一對明訖其長行中有記別事故次記別其偈頌中又非重頌故次諷此前長行及後偈頌有無因說故次自有有因說故次緣起其前長行及偈有但法說後有喻說故次譬喻其法喻中有說弟子及佛自身往世事意先人後已故次本事次後本生此前諸法理有正不正教行有寬狹理有不正教行狹者即如前九分教名理有正方者教行寬廣者名為方廣故次後說理教既有寬廣說事亦有未曾故次希法上來十一但隨所宜方便引說於深法相未能研究為顯深理究問推尋故次論議故十二分教有如是次第亦是廢立增減所由[1]

[2]斷障章

斷障義略以十門解釋一釋名二出體依識分別四依道分別五依觀分別六依行分別七依品分別八依障分別九所依分別十問答分別

第一釋名者障者覆義閡義由所知障覆所知境令智不生由煩惱障閡大涅槃令不現證由覆閡義故立障名斷者不續由無漏道斷其種子令不相續名之為斷及由有漏無漏道力伏其現行令不相續亦名為斷此釋即以所斷名斷障即是斷名為斷障是持業釋又釋斷者是除害由無漏道除二障種及由有漏無漏道害二現行令不生起名之為斷此釋即以能斷名斷障之斷名斷障依主釋斷者體性能令障法不生不生義是斷性即理是斷性道是斷用障是所故對法第[3]解三轉依云若所滅若能若滅性是三轉依名斷障之斷名斷障亦依主釋三義具足方得立為斷障名也

第二出體者所斷障以二障現行種子及此業果而為體性故對法云云何見所斷謂一切分別所起染污見及見處乃至及由見等所發身語業并一切惡趣等蘊是見所斷即三惡趣見道所解深密經第[4]卷云惡趣雜染愚初地所斷成唯識論第九卷云即是惡趣諸業果無餘涅[5]既是擇滅故煩惱障所有業果皆是所斷解深密經又說二地斷二種愚二謂種種業趣愚唯識解云即是所起誤犯三業故所知障所發業果亦皆所斷佛地論二障所發業果等法皆二障攝故知二障執及煩惱業之與果一切有漏俱是所斷然此所斷體是染者自性應斷非染業果皆離縛斷唯識由此說二障種名所斷捨染有漏名所棄捨能斷障體以三智為體成唯識論第十卷云能轉道有二一能伏道此通有漏無漏二道加行根本後得三智隨其所應漸頓伏彼此顯加行智能漸伏餘二智能頓伏由此勢力令其不生名之為伏非要六行若趣極果以方便修慧六行能伏諸惑加行智攝趣極果故若不趣極果修慧能伏諸惑六行非加行智此唯修慧非聞思慧二能斷道謂能永斷二障隨此道定非是有漏及加行智有漏智曾習未泯相故加行智趣求所證未成辨無漏智中略有二說有義根本智證空理無境相故能斷隨眠非後得智有義後得智雖不證空理無力能斷迷理隨眠而於安立非安立相明了現前無倒證故能永斷迷事隨眠廣引瑜伽如彼成立此理趣一切見惑及修道斷迷理隨眠唯根本智斷親證理故餘修所斷迷事隨眠二智斷此在二乘非菩薩位菩薩因中不斷煩惱迷事惑故金剛心中與所知障一時斷故又所知障中亦有迷事而非執者菩薩十地後得亦斷雖有二解後解為勝故能斷障道通三智唯修非聞思通有無漏此說定中四道伏諸煩惱不爾聞思亦能制伏三能斷性即以二空所顯真如為體若隨其假擇滅為體三乘同得此擇滅故若不爾者應無解脫

第三依識分別於中有三一所斷在何識薩婆多等所斷通六識犢子部所斷唯在第五識無染故大乘所斷安慧所知障除第七在餘七煩惱障除第八在餘識執即差別護法論師二障皆通前之七識執即差障所發業唯前六識第七識自非業性能發業果在餘七識非第七識非他所生故此說異熟增上士用業勢生者非等流果二若能斷道薩婆多唯第六識雜心云離欲及退時當知在意識俱舍等同大眾等四部及化地部六識皆能為斷障道五識身有離染故犢子部說唯第六識五識身唯是無記無染無離染故成實論師說非六識識是無記但依第四末後行心智慧正斷大乘唯在第六意識若伏若斷非在餘故退及離欲瑜伽第一卷說為第六不共業故餘識不能平等智起由他引生故說非也三若能斷性唯第九識識真性非依他識

第四依道分別謂加行道無間道解脫道進道加行者加功用行欣求斷道無間者更無隔越正能斷惑解脫者證無為解脫勝進者更修餘勝道此四皆通有漏無漏何道能斷惑成唯識論第十卷云二乘根鈍漸斷障時必各別起無間解脫加行勝進或別或總此文意說加行趣斷勝進進修不斷煩惱無間解脫由根鈍故起此不能即為[1]道之別行相故各別起第九卷云斷惑證滅期心別故二道成別解脫道中為捨彼品麁重性故故無間解脫皆為能斷道無間斷隨眠解脫捨麁重即二時起二種道也若有漏六行為四道時三隨一為無間道離三隨一為解脫加行勝進同前總別二乘無漏道無間解脫尚別況有漏六行無間解脫不別然對法論第九云後品所有加行無間解脫皆前品勝進何故唯識云勝進或別唯識依別修行相語對法約道理進前語不相違也准此義別修行相加行道等如成唯識或總或別若道理論能引於後名為加行品解脫亦後加行唯識復云菩薩利根漸斷障位非要別起無間解脫剎那剎那能斷證故加行等四剎那剎那前後相望皆容具有此依菩薩由利根故念念行相皆能具有不同三乘不爾道理二乘何別依此所說一切二乘及餘異生有漏無漏道皆唯無間正斷伏惑解脫道中斷伏麁重加行勝進皆不說能菩薩利根有漏無漏四道皆能若伏若斷伏唯障體斷亦通業果二皆通斷必證真伏未必爾菩薩伏障證真亦伏二乘異生等未必能爾然有差有漏四道初起之時有義三慧俱為加行修慧為近故對法云加行道亦伏惑了相勝解猶未斷惑遠離方斷有義初以聞為加行道後入修時即無間道能伏惑故對法等說了相勝解二種作意不伏惑者依斷初三品猶未盡故說遠離斷據實初伏若為諦觀入見道時前六[2]智不不欣厭故加行能伏者無漏無間故漏道中無折伏故未為正位後時亦通修慧加行其無漏道初起之時必有漏修慧為加行道始得無漏即斷惑故後時亦得無漏加行然加行智自有四道四道之中自通三智故八地上雖無加行智而有四道如常分別

第五依觀分別者觀有十種一唯識二二三三慧四三智五四念處六五忍七六現觀八七作意九七覺支十八聖道唯識斷障已如前辨二二空人空觀唯斷煩惱障及業果不斷習氣以觀麁故然云解脫道斷麁重者略有二解一依菩薩非說二二者麁重有二一麁二細今不斷細麁者可除故入二禪名斷苦根麁重二乘不斷細者故言不斷法空觀有三時後法觀雙能斷二障若業及果一切習氣惡趣隨應永斷中法空觀唯斷所知障現行種子及二障中所有麁重隨所知障麁細品類皆能斷之謂十地修道法空觀細帶人空故所以雙斷三三慧者若論伏斷三慧皆能勢分力伏通其聞非正觀伏正觀伏時即為四道唯在修慧然於欲界麁攝斂心亦伏煩惱在聞思位若能斷斷唯是修慧攝論說為出世止觀智故十地經第八地菩薩皆能堪能思能持天親釋即是三慧真俗雙行義說故能何妨聞思亦能斷伏餘人不能此在上地非是欲四三智者伏通三智斷非加行頓有殊如前已辨佛性論云無分別智滅現在惑名為盡智後得智滅未來惑名無生智此依斷迷理迷事[3]初後大位判此二智論實二智皆盡無生又非典據不須和會五四念處者大乘雖不作念處行相然道理是法念處攝總緣念處非別相也總緣法觀能斷諸惑諸文同故空無我觀既有總故不相違不爾唯苦成相違也六五謂伏忍乃至寂滅忍伏忍不斷唯能伏障餘通斷伏真無漏斷勢分力伏然寂滅中雖亦有佛非是斷攝十地菩薩道位既長斷伏故七六現觀思現觀唯伏不能斷界故信智諦戒邊通伏斷正斷助斷皆與斷名信通無漏邊斷事惑故若准對法邊唯世俗智即不能斷今取瑜伽為正竟觀[4]先已斷故八七作意一了相二勝三遠離四攝樂五觀察六加行究竟加行究竟果若准對法與瑜伽不同九七覺支十八聖道

第六依行分別者行有三種一空無相願行二苦麁等六行三四諦十六行一空無願行者若伏皆通顯揚第二云若但言空無相無願通定及散有漏無漏修慧若言空無相無願三摩地唯定非唯修非聞通有漏無漏若言空無願解脫門唯修無漏唯定所攝故知三門皆能伏惑然正伏惑唯以空行依二空門入大乘位觀四諦理入二乘位故通三行此位乃在四善加行若正斷者大乘之中諸文說異或說十六行中二行為空十行為無願有為故四行為無相無為故有說空如前六行為無願有漏故八行為無相無漏故有說空如前六行為無願四行為無相道四非三門非苦諦故非空非有漏故非無願非無為故非無相顯揚第二空二無願六無相四同前道四通三能作三門隨三門攝有說空行通十六無願無相隨應同前有說空非緣諦觀所執故餘二隨應觀於四諦二性之體不決定故有說三門皆通十六於正智觀義分三門義分十六故瑜伽論五法中言若以解脫門言之出世正智所攝又成唯識第八卷云三門三性理實皆通即於起三門三門故知皆通十六於真觀中義理分故若以別行多分唯以空門斷惑我空故是總緣空非別空行別空行者唯苦諦故三門之義如別處說隨應攝在正體後得二中斷伏道理無遮二苦等六行者此之六行唯有漏方便地觀下苦障隨一為無間道觀上靜離隨一為解脫道唯伏惑非能斷通凡及聖者在二乘非菩十地菩薩不欣上厭下以受生故本地分說初劫菩薩初資糧位亦用六行然久修者既不斷煩惱而生上界故不用為勝然瑜伽論六十九說聖者不用六行者多分說理實[1]三十六行者亦唯伏非入真觀時非十六行相見道故加行道中修方便故非正真觀菩薩兼起二乘正唯無漏者非凡所得然佛性論云聲聞利根者苦法忍第一無我行通斷三界四真諦下八十八結鈍根聲聞具十六行斷三界四真諦下八十八結且分上下利鈍令別此非大乘所可證用不須和會犢子部說有十三心苦諦有三一苦法忍觀欲界苦二苦法見重觀欲苦審盡未盡三苦類智合觀上二以無後苦不須重四諦各三故成十二前十二心說名行第十三心說名住果非此所宗不須分

第七依品分別者古德說有言無品以真形妄無妄可斷不說有品有云三劫念念斷障念念得智故古基法師云聖道九品斷亦九品今者不然七識之中有煩惱障有所知障煩惱障中除第七識所餘六識三界九地各有九品成八十一見道十惑九品定然麁細異故俱生六惑斷即不同邊見及此相應唯第九品九地而論但有九品瞋唯一地九品餘獨頭貪癡等八十一品地各九故第七識中九地煩惱障亦有二說有義九地唯同非想第九品類然於其中自類有九如增上邪見能斷善者亦有九品彼亦如是唯同非想第九品故唯障無學金剛始斷有九品故體有增減故成能熏有義九地各有一品細分便成八十一勢力所障皆同非想下下品惑故金剛心一時頓斷由此說煩惱品數斷已應分別言前六識中分別九品三乘皆定唯一品謂一心見道有說二品斷謂三心見道唯無漏正斷無伏斷有漏諸道不伏見惑故瑜伽論云世間道唯能伏除俱生煩而不能伏分別煩惱及彼俱生薩迦耶見隣近憍此依六行非加行智彼能伏菩薩地前分別現行亦伏不起非是六唯識觀等勢力不行故六識中分別煩并習氣等雖亦九品仍定一品或二品斷二品斷中九品何者先斷後斷如論第九下樞要說其六識中俱生煩惱除其習氣雖有九品斷即不同其隨眠等略有四類者八十一品類別斷此依漸次二乘者斷及異生斷然身邊見等當第九品時斷餘各九品斷二者隨其凡位已伏多[*]後入見諦見道俱斷不伏不斷以分品數入見已後便次第斷三者九地合為九品斷如預流果束三界九地一切煩惱總為九品斷取無學果頓超越故四者三界九地合為一品斷謂金剛心大乘斷位十地因中不斷惑故然六識中俱生煩惱所有習氣雖有九品十地漸漸各斷此九障十地故所知障品類同故第七識中若說九品說一品皆一品斷要三乘金剛心一剎那頓障無學故習氣亦然其所知障斷即不六識之中分別所知障并其習氣雖有九有說定一品斷一心見道故有說二品斷三心見道故非六行所伏與煩惱同其六識中俱生所知障并習氣亦有九地八十一若與煩惱俱行者亦可言伏他勢不行不俱生者雖有九品皆非六行所伏障理其加行智即能伏之為十品斷十地斷不分麁細前後說斷不廢初地斷細二地斷麁初地斷有頂二地斷欲界但隨障此地智即便斷之故無前後其第七識中所知障并習氣雖說有九品或說無品仍一品斷金剛心中方永斷故此說斷隨眠故不說彼現行等斷雖無相論說第二執識通皮肉煩惱見修所斷然彼文錯不可依用仁王經言前之三地斷三界色煩四五六地斷三界心煩惱七八九地斷三界色習煩惱十地及佛地斷三界心習煩惱色麁心細生惑亦然為別五忍階降差別說斷煩惱非別有類亦不相違

第八依障分別者於中有九一二障二乘者斷煩惱障現種盡習氣不盡亦能永斷所知障小分然有差別漸次初果唯斷三界分別煩惱漸一來果亦兼欲界修道六品漸不還者必斷欲修九品餘至有頂九地不其超越者類不定初果超越欲界惑并修五品一來超越或并欲修八品不還超越唯除非想修九有預流超越并非想脩皆能斷取二果故有頂第九無間道仍名預流故阿羅漢獨覺能斷三界一切見[1]定障等菩薩之人能斷一切三乘皆能伏二障現行由伏得定等故然菩薩伏得定得約解脫分位皆如常釋二三障分別種有三一皮二害伴隨眠羸劣隨眠微細隨眠此上二門如唯識章解三惑業苦一切二障分別所發業及苦等見道所斷如前已解對法文說俱生業苦一切二障永對治至金剛心煩惱業苦永不行者其何地分段不生在於八地變易不生在於佛地此依總義若別業斷有黑黑等四種業斷如瑜伽第九論疏釋所知障中業果等斷在十地分分漸斷障與業果斷在別無間解脫二道別故伏在八地三四障分別有二一謂闡提不信等如唯識章中二又有四唯無明二障一不共二相應三纏四隨眠不共有三一獨行不共隨眠唯見道斷十住中第四生貴住已伏纏故二相應不共忿等俱無明通分別俱生纏及隨眠伏斷位次如上所說三恒行不共謂第七識俱者唯無漏斷非有漏伏入無漏觀時亦名為伏不起纏故隨眠金剛斷三准前煩惱障釋四五障分別謂五住地一見一處二欲愛三色愛四無色愛五無明住地此各有二一起即五現行二住地即五隨眠見一處是分別煩惱障次三是俱生煩惱障後一是一切所知障隨其所應准前伏斷問若分別諸惑名見一處入見時何故大般若第五十四仁王經云初地斷二地斷瞋三地斷癡四地斷見五地斷疑答舊人解云借舉凡聖以喻十地地已來相同世間故斷三毒五地中相同四沙門果初果斷見疑故說四五地除見疑而實初地已斷今解見者身見四地能斷俱生身見故疑者事疑非煩惱疑身見生身見之伴故五地斷五者復有六散一自性散亂謂五識等二外散亂馳散五欲三內散亂修定位中沈掉味著四相散矯示修善五麁重散亂我執慢等麁重力故於樂等中執為我等由此善品永不清淨六作意散亂捨先所習餘定入餘乘定所起散亂思惟者尋伺故如對法第一復有六根本惑六者七隨眠皆如前說合有殊即煩惱障見戒取邪見唯分別所餘煩惱亦通俱生隨應二斷又有七謂見漏思惟漏愛漏念漏根漏惡漏近漏前二漏體後五漏具見修所斷準釋應或初一體後六為具如名釋義七者八分別生三事如顯揚及瑜伽菩薩地三十六一自性謂執法體二差別執諸法義總執執舍軍林我有情等四我五我所七非愛八俱相違初三生分別所依緣次二生見我慢事後三生貪癡事分此唯修所斷理通見斷又有八纏謂惛無慚無愧數纏嬈故唯修所理亦通見八者九結及寶性論九隨眠結中見結取結疑結唯見所斷餘六結通修九隨眠者一謂隨眠貪欲二隨眠瞋三隨眠癡四三毒極上心五無明住地六見諦所七修習所斷八不淨地惑九淨地惑第六唯見第七唯修餘通見修隨其所應說斷分齊九者十煩惱十散動及辨中邊第一諸皆應勘之皆隨所應斷之位次

第九所依分別於中有二一依身二依地一依身者若伏煩惱障初唯欲界後通三界八地生有頂地更不伏故斷通三界九地皆得此說二乘非菩薩菩薩斷惑唯依色界身非生無色此聖菩薩凡即不然此總說已別分別者其三乘者直趣自乘斷分別二障唯在欲界六天及人趣三天下非餘處慧厭猛故顯揚等云極戚非惡趣極欣非上二唯欲界人天佛出世現觀界聖者迴心向大斷所知障亦通色界同煩惱須勝厭心故通彼地若斷俱生煩惱障二乘通三界九地身菩薩有二義通欲不定性者所留之身通二界故是色界第四禪直往菩薩摩醯首羅智處生不定性者論雖二說通二界者此說為若斷俱生所知障通欲色二界五地非無色菩薩不生無色界故二依[1]伏煩惱障色界六地無色四地方便根本俱能伏之六行及無漏皆能伏故六行唯方便七作意通根本方便故第七作意入根本故無漏伏之色界六地非三方便無色四地有無漏處皆能伏之勢分伏令不生起故若正斷者二乘斷分別煩惱障唯依色界五地必無漏道慧猛利故中間雖有無漏真道不入見道無色慧劣非斷惑道十九說見道唯五地故又三依五依生說中間有見道故若斷修惑通九地六無色三瑜伽第一百云九地能盡漏謂初未至中間靜慮四靜慮三無色此意說修道非見道又說三依五依生故有頂無漏闇故不能斷惑菩薩若斷分別二障唯第四定功德勝故託勝所依方入見故若斷俱生所知障及二習氣通色六無色三斷俱生煩惱障[2]唯第四定以金剛心依第四禪入斷惑故如論廣說恐煩不述

第十問答分別者問此斷煩惱三世之中於何說斷答薩婆多等所說不同今依大乘瑜伽第五十八云非斷去來今然說斷三世非過去有隨眠心任運滅故性已無何所未來性未生體現無何所斷現在有隨眠心此剎那後性必不住更何所斷有隨眠離隨眠心二不和合是故現在亦非所斷然從他言音內正作意二因緣故見相應隨所治惑能治心生諸有隨眠所治心滅此心生時彼心滅時平等平等對治生滅道理應知正見相應能對治心於現在世無有隨眠於過去世亦無隨眠此剎那後離隨眠心在未來世亦無隨眠從此已後於已轉依以斷隨眠身相續中所有後得世間所攝善無記心去來今位皆離隨是故三世皆得說斷問所斷煩惱有退不退答依薩婆多見道速疾道斷已永不退其無學道住不動者不退退種性者退思法護法住法必勝進本性不退退法進成者退大眾部等退預流果非阿羅漢阿羅漢見修二道極堅牢故見道不然故退今大乘聖道斷隨眠必不退伏者有退義涅槃經言若世俗道而斷煩惱以還起故說名無常瑜伽亦然退等種姓依定障建非退果然菩薩等以無漏道所伏不退自在故如舍利弗至十信第六心猶退以退起煩惱先有漏伏故問云何名斷若是現行久已自滅若種子者道不可俱何名斷答五十八云但斷隨眠以煩惱纏先已捨故斷隨眠故說名為斷何以故纏已斷未斷隨眠諸煩惱纏數復現起隨眠斷纏與隨眠畢竟不起亦名斷纏說聖道正斷隨眠若伏斷者折種子力令不生現名伏現行隨眠雖復與道不俱然如問前義說之為斷三心真見道法觀既必兼生觀即斷生執何故生執即三心法唯二心應細三心麁二心故答法觀雖細必帶生觀第二剎那不斷生執如十地中斷惑法觀習氣可斷種不可除不障此道故加行之心不欣斷故竝二品斷爾違論問為總緣作意能斷煩惱為別緣作意能斷煩惱答佛地論中釋自共相略有三說有義二量在散心位不說定位位緣一切皆現量攝此師雖言定心緣一不說斷惑定總別相然准義知唯共相定心通緣自共故第二師云定心唯緣自相然由共相方便所引說緣共相所顯理者就方便說名知共相不如是者名知自相由此道理或說真如名空無我諸法共相或說真如二空所顯非是共相此師意說就方便說可名共相說觀中證可名自相即顯斷惑唯自相觀非共相也三師云如實義者彼因明論立自共[1]此少異彼說一切法上實義皆名自相諸法上自相共相各附已體不共他故分別心立一種類能詮所詮通在諸法如縷貫花名為共相此要散心分別假立是比量一切定心離此分別皆名現量雖緣諸法苦無常等亦一一法各別有故名為自相真如雖是共相所顯以是諸法自實性故自有相故亦非共相不可以其與一切法不一不異即名共相自相亦與一切共相不一異故此義意言總為無我共相所顯一一別證體是自相即可通為二觀能斷能顯是共相詮為唯識無我等故據法竝自相一一法皆能了知故緣起經下卷真諦聖智於真智境非安立義總相緣故名頓現觀一剎那中由加行引能普遍知名總相緣非一一法真如妙理而不別知名為總相佛地自會故不相違問此諸煩惱從何說斷答從彼相應及所緣故煩惱可所以者何對治道生煩惱不起得無生是故說名斷彼相應由本識中煩惱種子皆悉斷盡心等起時無煩惱俱名相應斷相應斷已不復緣境故從所緣亦說名斷無能繫心縛所緣故此文依斷煩惱障說菩薩斷者由修止觀能斷煩惱由修此二觀於無相故諸相縛皆得解脫相縛脫故諸麁重縛亦得解脫故世尊言相縛縛眾亦由麁重縛善雙修止觀方乃俱解脫問云何次第斷諸煩惱答謂在家者最初應斷不善事業及諸惡見次後應斷樂出家謂欲害三種尋思次後應斷不定心者三摩地障謂即眷屬國土不死三種尋思次斷得作意障謂樂遠離品身諸麁重斷見道煩惱次斷修道煩惱次斷屬苦屬樂屬喜屬捨諸定障品障礙煩惱後別有應斷所知障品諸障由前次第應斷二障問見道修道名正斷道何頓何漸答見道章中當廣顯示

二諦義

二諦深妙非略盡言聊述綱記三門分別一顯名辨體二三乘淺深三相攝問答

初門有二一顯名二辨體名中有二後釋列中復二初總後別列總名者鬘經中唯立一諦究竟真實不可壞故仁王經中總說二諦人法各有勝劣異故涅槃經中二諦各有真俗二諦一一皆有中上智故顯揚中邊二諦各三假行顯等有差別故瑜伽唯識二各有四下當廣辨此總名中一世俗諦亦名隱顯諦二勝義諦名第一義諦亦名真諦列別名者今明二諦有無體異理義殊深不同各別故於二諦各有四重亦名名事二諦事理二諦淺深二諦詮旨二諦世俗諦四名一世間世俗諦亦名有名無實諦二道理世俗諦亦名隨事差別諦三證得世俗諦名方便安立諦四勝義世俗諦亦名假名非安立諦顯揚論說四種俗諦皆是安立前三可知云何第四亦名安立勝義諦性自內所為欲隨順引生彼智依俗安立名勝義初之三種相可擬宜第四勝義假名施設勝義諦四名者一世間勝義諦亦名體用顯現諦二道理勝義諦亦名因果差別諦三證得勝義諦亦名依門顯實諦四勝義勝義諦亦名廢詮談旨諦前之三種名安立勝義第四一種非安立勝義後釋名者初釋總後釋別名釋總名者護法釋云世謂隱可毀壞義俗謂顯現隨世流義此諦理應名隱顯諦隱覆空理有相顯現如結手巾為兔等物隱本手巾兔相顯現此亦如今隨古名名世俗諦梵云三佛栗底以義釋名隱顯諦又復性墮起盡名之為體相顯現目之為俗世即是俗名為世持業釋也或世之俗義亦無違諦者實有如實有無如實無有無不虛名之為世俗即諦持業釋也世俗之諦依士釋勝謂殊勝義有二種一境界名義二道理名義第四勝義諸論多說勝即是義業釋名或四勝義皆勝之義依士釋也說依他圓成二性隨其所應根本後得二智境故所以諸教多以真如體勝持業得實通依士其無漏真智隨在何諦亦以勝為義真如為境故通有財釋第四勝義多分依於道理名義廢詮談旨非境界故前三勝義境界名義諦者實義事如實事理如實理理事不謬名之為諦勝義即諦勝義之諦二釋如前雖無教說二種亦得名為聖諦如四聖諦聖者能知有無事理皆不虛謬目之為諦次釋別名世間世俗者隱覆當世情有墮虛偽中曰世間凡流皆謂有依情名假說名為世道理世俗者隨彼彼義立蘊等法名為道理事相顯現差別易知名為世俗證得世俗者施設染淨因果差別令其趣入為證得有相可知名為世俗勝義世俗者妙出眾法聖者所知名為勝義假相安立非體離言名曰世俗此中世間即世俗諦乃至勝義即世俗諦皆持業釋世間勝義者事相麁顯猶可破壞名曰世間亦聖所知過第一俗名為勝義道理勝義者因果差別名為道理無漏智境過前二俗名為勝義證得勝義者聖智依詮空門顯理名為證得凡愚不測過前三俗名為勝義勝義勝義者體妙離言逈超眾法為勝義聖智內證過前四俗復名勝義中世間即勝義諦乃至勝義即勝義諦皆持業釋或勝義之諦依士無失次出諦體一世俗體者顯揚論說謂所安立瓶有情等或無實體或體實無但有情名都無體性然通有用無用二法瓶等有我等用無涅槃第十三云有名無實我眾生乃至旋火之輪及名句等五種世是名世諦眾生等無用火輪等體無二世俗體者瑜伽論說謂所安立蘊涅槃亦言諸陰界入名為世諦即有無為諸法體事有別體用異於初俗第三世俗體者顯揚論說謂所安立預流果等所依處即諸聖果四諦理等涅槃亦言八苦相名為世諦第四世俗體者瑜伽論即所安立勝義諦性涅槃說言若燒若死若壞名為世諦由可燒割等有常一我法等相即二無我名世俗也一俗體假名安立後三俗體有相安立第一勝義體者成唯識說謂蘊處等事涅槃亦有名有實名第一義等亦是勝第二勝義體者成唯識說謂四諦等因果體事涅槃亦言苦集滅道名第一義諦三勝義體者成唯識說依詮門顯二空真涅槃亦言無八苦相名第一義總觀諸法為二無我故無苦等名勝義也第四勝義體者瑜伽論說謂非安立一真法界槃亦言實體者即是如來虛空佛性又言無燒割等名第一義不依無我而顯真故三勝義有相故安立第四勝義無相非安立初之一俗心外境無依情立名名為世俗第二俗諦心所變事後之二俗心所變理施設差別即前三真其第四真唯內智證心變理隨其所應即是三性上來第一顯名辨體

第二三乘淺深門者於中有二初辨三乘後顯淺深二乘自說雖不作二諦觀行入今說於彼亦證生空加行觀時許觀真涅槃云[1]第一義諦皆有中智及上故知世諦者名為中智分別世俗無量無邊非諸聲聞緣覺所知是名上智此乃俗諦中智上智一切行無常諸法無我槃寂滅是第一義是名中智知第一義無量無邊不可稱計非諸聲聞緣覺所知是第一義是名上智此勝義中以[2]別智為上一切總智為中如下廣說同仁王經難世諦中有第一義諦不若有諦不應一若無智不應二即顯人法皆有二諦以人相望異生為下二乘為中如來為上由此人法各分二重是故三乘皆有二諦聲聞乘二諦者第一世間世俗諦者謂所安立瓶軍林等我有情等此中唯取所執實我不取實法設執實法不障果故亦不取之二道理世俗諦者謂所安立蘊界等三科體事聲聞多為三義觀故第三證得世俗諦者謂所安立四聖諦理依此加行修證得故第四勝義世俗諦者謂所安立生空真如依生空門證真如故第一世間勝義諦者謂所安立三科等法第二道理勝義諦者謂所安立四聖諦理第三證得勝義諦謂所安立生空真如第四勝義勝義諦謂非安立生空無我廢詮談旨一真法界此中安立非安立相准前應知故諸論中第二第三世俗諦等多依聲聞境界而說獨覺乘二諦者此與聲聞所執所證體雖無根有上下行有淺深故成差別第一世間世俗諦者謂所安立瓶軍林等我有情既與聲聞所執無別亦唯取彼執實我非執法等不障果故第二道理世俗諦謂所安立十二有支流轉等法獨覺多緣此為境故第三證得世俗諦者謂所安立十二有支雜染順逆觀察及於淨品順逆因果等七十七智四十四智等法依此加行修證得故第四勝義世俗諦者謂所安立生空真如第一世間勝義諦者謂所安立流轉有支第二道理勝義諦者謂所安立十二有支雜染順逆觀察淨品順逆等七十七智四十四智等第三證得勝義諦者謂所安立生空真如第四勝義勝義諦者謂非安立生空無我廢詮談旨一真法界既與聲聞所悟證一後二勝義不異聲聞又復獨覺所悟所執雖同聲聞而根不同行緣亦異又上兼下聲聞行緣必獨覺法故蘊等法四聖諦理亦獨覺境下不兼上十二有支流轉還滅七十七智等除大利根非餘聲聞菩薩乘二諦者既與二乘根性不同緣有別悟執亦異第一世間世俗諦者所安立瓶軍林等我有情等此中通取實執人法障自果故第二道理世俗諦者所安立十六善巧辨中邊論第二卷菩薩藏經第十七說一蘊二界三處四緣起處非處六根七世八諦九乘十者有為無為善巧菩薩緣此十種為境除我法執瑜伽論說六種善巧謂即十中前之六種或說七種更加於諦第三證得世俗諦者謂所安立三性三無性唯識妙理緣此為境而證得故第四勝義世俗諦者謂所安立二空真如菩薩雙證二空如故第一世間勝義諦者謂所安立十善巧等第二道理勝義諦者謂所安立三性等理第三證得勝義諦者謂二空如依二空門而證得第四勝義勝義諦者謂非安立二空無我一真法界所悟所執既異二乘所證所斷寬狹亦別上必兼取下二乘境行必菩薩境行故十善巧攝蘊等法諸論多說第三俗三科四諦以為體性下不及上薩境行非二乘所知故法空如三性三無性非二乘境二四諦中初一俗諦假名安立後三世俗前三勝義有相安立第四勝義廢詮談旨無差別相唯非安立自內證故言淺深者謂於人法淺深而推依人依法皆通二四諦依人淺深者涅槃經言出世人知者名第一義諦世人知者名為世諦世諦即第一義諦有善方便隨順眾生說有二諦如五陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱是名世俗諦解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字出世之人如其性相而能知之名第一義諦依法淺深者涅槃經中自具解釋下教攝中當廣顯示如五蘊法若所執蘊隨其執情即第一俗此五蘊事即第二五蘊之上因果等道理即第三俗觀此五蘊無二實我依二無我所顯即第四以說依詮顯真如故其五蘊事即第一因果等理即第二真此五蘊上二我無時依門顯實即第三真觀五蘊如自內所證廢詮談旨一真法界即第四真前前為麁後細故成唯識論第七卷云若依世俗說離於心別有心所即第二俗事差別故依勝義心所與心非離非即即第二真果道理非即離故第三世俗准亦如是望真說又第七云如前所說識差別相依理世俗即第二俗非真勝義真勝義中心言絕故即第四真又彼卷解八識自體非定一異即第三俗對心言絕即第四真虛妄識性是第一俗真實識性即第四真即以初俗對四真第二俗對三真第三俗對二真第四俗對一皆如是由准是理一一推尋從麁入細相對為言通二四諦

第三相攝問答門於中有二一諸教相攝二問答分別諸教相攝者如涅槃經第十三迦葉菩薩白佛言昔佛一時在恒河岸尸首林中爾時如來取其樹葉告諸比丘問其多少乃至未所說法如林中葉等葉難言如來所了無量諸法若入四諦即為已說若不入者應有五諦佛讚迦葉是諸法悉已攝在四聖諦中迦葉復言在四諦如來何故唱言不說佛言善男子雖復入中猶不名說何以故善男子知聖諦有二種智一者中二者上中者聲聞緣覺智上者諸佛菩薩智善男子知諸陰苦名為中智分別諸陰有無量相悉是諸苦非二乘所知是名上智我於彼經曾不說處界及色受想行識此為苦諦并集滅道皆說有中智及上智善男子知世諦是名中智總相知故分別世諦有無量無邊非一乘所知是名上智別相知故一切行無常等是第一義中智總知三法印知第一義無量無邊不可稱計非二乘所知是名上智古來解云即恒沙萬德無量無邊此上經文因迦葉問二諦所由世尊答中顯一一法皆有上中智以明二諦別故諦者實也凡夫不了唯聖者證凡夫智緣而不能證名為下智由對彼智但說依中上二智立於二諦據實而說法有勝劣有深淺但立二諦今形凡位智說中上實唯二若總相說二乘形上下即下上攝如根上下智力隨其所應次經當顯殊白言第一義中有世諦不世諦之中有第一義不如其有者即是一諦如其無者將非佛妄語耶善男子世諦者即第一義此明二諦不相離義世尊若爾者即無二諦佛言善男子有善方便隨順眾生說有二諦善男子若隨言說即有二種者世法二者出世法善男子如出世人之所知者名第一義諦世人知者名為世諦此明依人智有淺深顯二諦別善男子陰和合稱言某甲凡夫眾生隨其所稱是名世諦解陰無有某甲名字離陰亦無某甲名字出世之人如其性相而能知之第一義諦復次善男子或有法有名有實或復有法有名無實善男子有名無實者即是世諦有名有實者是第一義諦善男如我眾生壽命知見養育丈夫受者作者熱時之炎乾闥婆城龜毛兔角旋火之輪諸陰界入是名世諦苦集滅道名第一義諦善男子世法有五種一者名世者句世三者縛世四者法世五者執著世男子云何名世男女瓶衣車乘屋舍如是等物是名名世云何句世四句一偈如是等偈名為句世云何縛世捲合繫結束縛合掌是名縛世云何法世如鳴鐘集僧鼓試兵吹貝知時是名法世云何執著如望遠人有染衣者生想執著言是沙門非婆羅門見有結繩橫佩身上便生念言是婆羅門非沙門也是名執著世善男子如是名為五種世法善男子若有眾生於如是等五種世法心無顛倒如實而知是名第一義諦復次善男子若燒若割若壞是名世諦無燒無割無死無壞是名第一義諦復次善男子有八苦相名為世諦無生無老無病無死無愛別離怨憎會無求不得無五盛陰是名第一義復次善男子譬如一人多有所能若其走時即名走者或收刈時復名刈者若作飲食名作食者若治林木即名工匠鍛金銀時言金銀師如是一人有多名字法亦如是其實是一而有多名依因父母和合而生名世諦十二因緣和合生者名第一義古來釋云五陰和合以來後之七番當法辨相於中麁分有二一大二小細分有一立性宗即小乘中淺說諸法各有體薩婆多等也二破性宗即小乘中深說諸法假有無性成實論等也三破相宗大乘中淺破諸法因緣之相宣說諸法畢竟空寂百等論也四顯實宗即大乘中深說妄情所取諸法畢竟非有真實法界常住不壞涅槃等也於此四中皆有二諦上七番中初三是其立性宗中所辨二諦次二是其破性宗中所辨二諦次一破相宗中所辨二諦後一顯實宗中所辨二諦今此文以深攝淺故備論之就初宗中依婆沙等具說有七番不能繁引一情理分妄情所取我眾生等以為世諦無我之理為第一義二假實分別瓶衣車乘舍宅軍林如是一切假名之有名為世諦入等實法之有為第一義故雜心云法分別時捨名即說等分別無所捨說第一義三理事分別入等事名為世諦其十六行法相道理為第一義縛解分別苦集是世滅道第一五劣勝分別苦集及道理中非上同名世諦滅諦精勝說為第一六空有分別於彼四諦十六行除空無我皆名世諦空與無我理中精說為第一七行教分別教名世諦行名第一故雜心云經律阿毘曇是名俗正法三十七覺品是名第一義今此但彰初之三餘略不辨第一先就情理分二五陰和合稱言某甲凡隨所稱計有我人是名世聖人解陰無有某甲離陰亦無名第一第二約就假實分二先分二法有名有實是其實法入等依名求法有體可得故言有實有名無實是其假法瓶衣車乘舍宅軍眾如是一切假施設其名求無體故曰無實下就諦辨假為世諦為第一第三約就理事分二事為世諦理為第一事有假實如我眾生乃至兔角旋火輪等是其假事諸陰入是其實事此等一切同名世諦苦集滅道法相道理為第一義次下就其破性宗中以辨二諦中兩門前門就其假法空有以辨二諦門就其實法空有以辨二諦就前門中先明世諦世法有五後於是五法心無顛倒名第一者知其性空不亦實性名無顛倒就後門中若燒割等名世諦者五陰諸法同名世諦無燒割等名第一者諸法性空名第一義次下就其破相宗中以辨二諦八苦之相以為世諦無八苦相為第一義問曰此宗所辨二諦與前何別古來釋云說因緣假有以為世諦此宗宣說妄相之有以為世諦前宗宣說無性之空為第一此宗宣說無相之空為第一義有斯別次就第四顯實宗中以辨二諦事相緣起以為世諦法性緣起名第一義先喻喻相云何譬如一人隨用分多若其走時名為走者收刈之時名收刈者如是所說父母生邊名為世諦因緣生邊名為第一古來解云因緣所生凡有六重一事因緣所如毘曇說二法因緣所生唯苦無常生滅法數三假因緣所生如成實說四妄相因緣所生猶如幻化五是妄想因緣所生夢所見六是真實因緣所生所謂佛性十二因緣如水起波前五緣生竝是世諦今據第六故名第一上解雖精今解小別此中二唯明顯實宗中二諦不說小乘及破相二諦顯實自有破於相故諸小乘計二十部殊佛豈懸為大唐所有說二小宗所有二諦由此應言後七番中初番舉事釋前依人以立二諦經言凡夫隨其所稱名為世諦出世之人如其性相而能知之名第一義故知但是重顯前義令知二諦依人相待亦建立之以下六番依法勝劣相對建雖不分明差別分別義推即是此中四前第二番有名無實是世俗者即此初顯揚等說如我有情等正與此同有名有實名第一義即論所說四種勝義皆有名體故即顯我有情等唯俗非真實最為卑餘皆勝此可為勝義或唯三科對我眾生等有名有實名第一義亦不違理相可知故第三番中如我眾生乃至諸陰是名世諦四諦是第一義者此以二類對四諦理俱名世俗我乃至旋火之輪但有其名無體用法更重說為世俗諦者顯不唯形於三科法名為世俗亦形四諦等名世俗故准餘世俗皆可通形其陰入等有名有體前第二番以初有名無體用法形陰陰界入法名為真諦即四真中初勝義攝顯此非唯是勝義故復以三科形於四諦事劣於理即為俗故即是論中第二世俗四諦即是第二勝義第四番中世法有五名為世俗[1]世俗如此名真者顯初世俗不唯我等但有其名無體用法其無實體有用之法亦初俗故顯揚等說房舍軍林等亦初世俗故以無實體我等類同最卑劣故無倒知此唯有蘊等都無真實名句等法是第一義四勝義中皆無所說五世法故或三科中實無此五此番狀似說之非次以蘊入既說通真恐此有用無體之法亦通真諦為顯不然因釋彼疑故今方說五種世中初二能詮次二所後一標相顯能所詮若情若事皆有假立非真實故作差別說更無異義第五番中若燒割等名世諦等者此之一對顯二無我名為世俗外道異生執我常一說為無以五蘊等可燒割等無彼實我一常之相故燒割等二無我也後番以此無我形於苦諦理等說為真諦即第三真以之對一實真如真如不依可燒割等詮門顯故即勝義勝義故二無我等依詮顯實名為世俗第四勝義世俗所攝不爾此言有何詮理世尊不說無義言故一實真如即是第四勝義勝義第六番中八苦相等名世等者前以四諦對蘊等名真今以之對二無我等無八苦相法即成世俗第三證得世俗所攝八苦即是苦諦理故偏舉一苦類餘三諦此番應在第五番說前第五番應第六說以言便故前後不定第七番中所說法喻總明二諦體無差別隨其人智及於法中空有事理淺深詮旨四重二諦勝劣相形成真俗故世人但知父母所生名為世俗出世之人知因緣生名第一義此隨人智以分二諦父母所生假事麁淺名為世俗因緣生者實法細深名為勝義此隨於法以分二諦總明二諦差別法喻更無別門審觀經意雖有七重義而推與論無別經為根本義依法相以宣揚論是末宗稟佛言而成理豈復自為𭿺苟出胸襟而已哉故知經論所說無但由解者分別不同作此會經亦應允何以得知形無燒割等即一實真如勝義勝義所攝涅槃又說文殊師利菩薩摩訶薩白佛言世尊所言實諦其義云何佛言善男子言實諦者名曰真法善男子若法非真不名實諦善男子實諦者無顛倒顛倒者乃名實諦善男子實諦者無有虛有虛妄者不名實諦善男子實諦者名曰大乘非大乘者不名實諦善男子實諦者是佛所說非魔所說非佛說者不名實善男子實諦者一道清淨無有二也男子有常有樂有我有淨是即名為實諦之義此意即說無燒割等真如為諦是勝義非俗諦攝最殊勝故文殊師利白佛世尊若以真實為實諦者此真實法即是如來虛空佛性若如是者如來虛空及與佛性無有差別佛告文殊師利有苦有諦有實有集有諦有實有滅有諦有實道有諦有實善男子如來非苦非諦是實虛空非苦非諦是實佛性非苦非諦是實文殊師利所言苦者為無常相是可斷相是為實諦如來之性非苦非無常非可斷相是故為實虛空佛性亦復如是此經文意一實真如在纏名佛性在果名如來法性空如亦因空顯故名虛空非安立故非四諦攝此經即是廢詮談旨一真法界苦集滅道是四諦事諦即四理實為四如由此真如非苦非諦但是實攝又如前所引瑜伽顯揚說有二諦但說俗有四與此四同說真有一即非安立唯第四真前三不離俗後三故所以不說又有差別名為安立故說四俗無有差別名非安立故唯一真成唯識論第九卷中四真具有廣具顯故勝於俗亦有差別勝鬘一諦第四真收王二諦各自名攝中邊論顯揚唯識第八說此二諦各有三種俗諦三者一假世俗二行世俗三顯了世俗如次應知即三自真諦三者一義勝義謂真如二得勝義謂涅槃三行勝義謂聖道此假世俗第一俗攝唯有假名都無體故此行世俗第二第三世俗所攝有為事故心上變似四諦相理理不離事故依他攝第二第三世俗攝也顯了世俗第四俗攝依二空門所顯了故准義應入四勝義中易可知也其義勝義第四真此得勝義第三真攝因證顯故約得辨此行勝義第二真攝無漏真智理稍勝故若隨其事第一真攝隨其所應入四世俗易可知也若說四諦苦集滅道為得勝義即第三俗第二真攝論自說故瑜伽第四十六云何名諦施設建立謂無量種或立一諦謂不虛妄諦第四真攝或立二諦世俗諦二勝義諦仁王般若波斯匿王白言世尊世諦中有第一義諦不若有者諦不應一若無者智不應二與瑜伽同隨名次第二諦所攝或立三諦一相諦二語諦三用諦所詮能詮體用離合有差別故諦通真俗語用初三俗唯非真中後二所或立四諦一苦二集三滅四道如前已說雜染清淨二類各有因果殊故或立五諦一因諦二果諦三智諦四境諦五勝前四安立後一非安立安立之中能有心境異故初因果諦第三俗諦第二真境通真俗智唯第二第三俗諦第一第二真攝第五勝諦第四俗諦第三第四真諦所或初四種集苦道滅如次配攝後一真或立六諦一諦諦二妄諦三遍知諦應永斷諦五應作證諦六應修習諦勝義世俗二類有殊染淨因果兩各異故諦諦通四義理皆勝故妄諦通四俗義理皆劣故或諦諦是理非初二俗是後三真妄諦如幻是初二俗真第一攝後四如次即是四諦第三俗諦第二真攝或立七諦一愛味諦過患諦三出離諦四法性諦五勝解諦六聖七非聖諦集苦道滅次第初四意解思惟聖凡所知種類異故初四諦者第三俗諦第二真攝意解思惟第四俗諦第三真攝依詮行相二無我故四真四俗皆是聖諦知有無事理別故凡於初俗堅著妄說以為實故非二聖諦聖知為無可初俗攝處或立七諦愛味過患出離應知應斷應修單重二觀觀於四諦第二觀中除道諦故亦第三俗第二真攝或立八諦行苦性諦二壞苦性諦三苦苦性諦四流轉諦五還滅諦六雜染諦七清淨諦八正加行諦依於三苦生死涅槃有無漏品因別故初四及第六第二第三俗諦第一第二真諦所攝第五及第七第三俗諦第二真諦所攝淨因果故或第四俗第三第四真諦所攝第八正加行諦第三第四俗諦第二第三真諦所收勝鬘經中亦說八諦有作無作各有四種對劣勝機說淺深理種類別有作聲聞四諦定屬第三俗諦第二真無作四諦菩薩四諦第三俗諦第二真攝或第四俗第三真攝依詮顯旨非安立故說九諦一無常諦二苦諦三空諦四無我五有愛諦六無有愛諦七彼斷方便諦有餘依涅槃諦九無餘依涅槃諦依苦四境後有常斷二種愛集一道二滅而分成故是四諦即第三俗第二真攝或說十諦一逼切苦諦二財位匱乏苦諦三界不平等苦諦四所愛變壞苦諦五麁重苦諦六業諦煩惱諦八聽聞正法如理作意諦九正見諦十正見果諦初五有漏果次二異熟因次二出世道後一無為滅苦諦五中初一攝四苦謂生老死怨憎會苦第二即是求不得苦三是病苦第四是愛別離苦第五是略攝一切五取蘊苦八苦二集兩道一滅有差別故第三俗諦第二真攝此中且略配諦相攝細義門皆應別說頌曰不虛及愛無常與逼切增十諦各初

答分別者問曰雖說二諦四種不同此中何者名為安立何者名非安立答顯揚論四種俗諦皆是安立瑜伽論說第四勝義是非安立故前三真亦是安立體即是俗後三諦故問若是安立諦已立為諦何故復說非安立諦答瑜伽論中六十四云唯說安立離非安立二種解脫不應理故一者於相縛二於麁重縛若有行於諸安立諦皆有相於諸相縛不得解脫相不脫故麁重縛亦不解脫若有行於非安立諦行於相不行相故相縛解脫相縛脫故於麁重縛亦得解脫問若非安立已立為諦何須復說安立諦耶答六十四說為令資糧及方便道得清淨故有所厭捨有所修有所進趣有所了知故立安立問若行有相二縛解脫有何過失答六十四說有極善定心依第四靜慮於順決擇分善法中轉緣諸諦時於二種縛應得解脫究竟清淨以有相心相縛猶在若能治心許有相者與所治心竟有何別又世出世道二種有殊故行有相不得解脫要依無相非安立諦由此證知無分別智定無相分而能斷惑問但立一俗一真即得何須立答此諦但應攝行歸真總立一諦鬘經說一實諦是唯如來藏是為一實有起盡或是所取非一實故若以事理安立非安立而論但應立二六十四說一真法界名為勝義餘名世俗仁王經中說二亦爾若隨人法有勝有劣應各立二涅槃經中隨人隨法亦說二諦或俗及真皆有二諦若以空及事行殊顯揚論等二諦之中皆有三種若以諸法有無事理淺深詮旨義各別故二諦之中各說四重又瑜伽釋言世俗勝義皆有世間所成道理所成證得所成所成由是世俗及勝義諦各分四種於劣法中世間所成等立四世俗於勝法中世間所成等立四勝義非增減問此二諦為同為異答亦同亦異仁王經云世諦之中無第一義智不應二若言有者智不應一涅槃經言世諦者即第一義有別方便隨順眾生說有二諦不可說定同定異第一世俗有名無體中極劣無可過勝假名安立唯俗非真名為異第四勝義體妙離言不可施設中極勝超過一切唯真非俗是名為異餘可為同由此二諦四句分別有俗非真謂第一俗有真非俗謂第四真有真亦俗謂前三真俗後三諦有非真俗謂除前相第四勝義不能自勝待於四俗故名勝義故前三真亦名為俗第一世俗不能自俗待於四真名為世俗故後三俗亦名為真第一勝義待一俗名勝第二勝義待二俗名勝第三勝義待三俗名勝第四勝義待四俗名勝第一世俗待四真名俗第二世俗待三真名俗第三世俗待二真名俗四世俗待一真名俗故若有俗時亦必有若有真時亦必有俗俗是真家俗真是俗家真有俗亦有真無真亦無俗故非遣依他而證圓成實非無俗諦可得有真俗相依而建立故如是所說四種二經論雖有諸德雖傳然諸後學未能疎演基隨翻譯之次略纂所聞其間委細後更諮審所以編集以為一章庶後學徒詳而易矣可謂義高千葉理光萬代讚詠吟諷何以暢其歡情所恨徒響伯牙之琴[1]卞和之璧耳

[2]大乘法苑義林章第[3]

[4]

治承五年六月三日此卷移點了聖玄大法師     生年六十八

         傳領求法沙門信定

寬文十二年(壬子)十月 日如形令修補了

             清兼法印

𭿺
校者曰原本無法苑二字今新補入之
二【大】,二之本【甲】
十一【大】,二【考偽-大】
種【大】,〔-〕【甲】
赴【大】,詣【校異-原】
有【大】,有耶等【甲】
項【大】,頂【甲】
攬【大】,攪【考偽-大】
五【大】,四【考偽-大】
同【大】,周【甲】
成【大】,來【校異-原】
彼【大】,故【甲】
論【大】,釋【考偽-大】
二十【大】,六【考偽-大】
目【大】,因【甲】
校者曰世親攝論伏勝作勝伏
從【大】,隨【甲】
小【大】*,少【甲】*
涅槃【大】*,菩提【原】*
五【大】,四【考偽-大】
二【大】,一【考偽-大】
校者曰顯揚本文重作直字
曰【大】,目【考偽-大】
等【大】,身【校異-原】
自性【大】,因緣【校異-原】
卷第二之本終【甲】
卷第二之末始【甲】
九【大】,八【考偽-大】
三【大】,四【考偽-大】
槃【大】,槃等【校異-原】
三【大】,二【考偽-大】
行【大】,作意【校異-原】
時【大】,〔-〕【甲】
校者曰非下有脫文字
亦【大】,二乘亦【甲】
即【大】,及【考偽-大】
地【大】,他【甲】
亦【大】,品【甲】
相【大】,〔-〕【甲】
諦【大】,俗【校異-原】
種【大】,總【校異-原】
世俗如【大】,〔-〕【校異-原】
盡【大】,畫【考偽-大】
校者曰原本無大乘二字今新補入之
二【大】,二之末【甲】
(治承…法印)五十一字【大】,〔-〕【甲】
力【CB】,九【大】(cf. T25n1509_p0070a05; T55n2145_p0004a02) 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】(cf. T45n1861_p0274c04) 呾【CB】,咀【大】(cf. T45n1861_p0274c04) 呾【CB】,咀【大】(cf. T45n1861_p0274c07) 呾【CB】,咀【大】(cf. T45n1861_p0274c07) 呾【CB】,咀【大】(cf. T45n1861_p0274c07) 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】 呾【CB】,咀【大】

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