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大乘義章

大乘義章卷第四

義法聚中此[5]五門(十七因義 十一空義 十二因緣義 十八空義 二十二根義)

十因義七門分別(列名解相一 十因生法二 對二因分別三 對六因分別四 對緣分別五 對果分別六 對人辨異七)

第一門中先列十名後辨其相[6]地持論能生曰因因義不同一門說十十名是何一隨說因二以有因三種殖因四者生五者攝因六者長因七自種因八共事九相違因十不相違因名字如是隨說因者是名不足若具應言隨名隨想隨說因其義云何廢名息想去其言說以求諸諸法體同猶如幻化因緣虛集非有非無一定[7]可以自別賴名藉想假於言設施彼法法隨名等方有種種事相差別事相所隨名相言說是則法因名隨說因[8]說言[9]一切法名名已想想已說此諸法名[*]想言[10]名隨說因此因最寬諸法差皆由名故以有因者諸法相望迭相由以有此故得有彼法名以有因於中有一相順以有如論中說以有手故有所作二相違以有如論中說以有飢渴求飲食此因寬長所生之果亦寬亦長遍一切無不有故[11]因者如彼世間種[*]人功水土種子和合名為種[*]以此種[*]與彼芽莖乃至菓實以為因故名種植因此因亦寬時分最[12]所生極長以此因中具攝種子人功水土故名為寬但取一運和合之時說為種植[13]為促所生之果從芽莖乃至成[14]故名為長言生因者取種子親能生芽故名生因是因狹促所生亦促以此生因局在種子不通水土故名為芽生已前說為生因不通於後故稱為所生之果局在於芽所以不長斯乃且就外事為言若據染法至果長通後當辨之攝因者水土潤澤攝生於芽故名攝因是因狹促所生亦促偏取水土不收種子故名為狹局在芽前不通於後故名為促所生之局在於芽故說為短言長因者芽莖已次第增長是名長因是因狹長所生亦以是因中不攝水土故名為狹從芽已後乃至成熟皆是長因故名為長若就內法增向果亦有長義所生之果亦統始終故名為長自種因者還就種子望後芽莖乃至成熟同類相起簡別異類故名自種如麥生麥穀生穀芽是因狹促與生因同所生是長芽至熟皆是自種所生果故共事因者如論釋言從以有因乃至自種名共事因此等和共成世間因種事故名為共事前隨說因以何義故不名共事以彼言說但可別法能生長故非共事是因寬長無不在故果無別體不可論之相違因者有為之法有成有相違之法違害前事令其滅壞障礙於生名相違因如彼論說相違有六此中唯取生相違法為相違因不相違者相順之法助成前事名不相違何者是乎若別論之牙生已所依水土是不相違通以論之種殖已所依水土皆名不違此之十因統通諸今且就彼因種之事以顯其相

第二明其十因生法如論中說十因具生染淨無記一切諸法先明無記就無記中有內有外謂非情內謂眾生外中十因釋不異前內中有四一是報生二是威儀三是工巧四是變報生一門從染因起攝屬染法餘之三論中不說今宜辨之能變化心經論之或說為善或名無記今此且就無記[1]因相如何名想言說辨[2]威儀工巧變名隨說因以有所須及有所為起此三事名以有因方便之心對緣初起能生於後種殖因初心方便能生於後名為生因[3][4]次第漸增名為長因當分相起名自種因從以有因乃至自種名共事因此相違名相違因順起不乖名不相違因記如是(此一門竟)

染法因者如論中說十二因緣隨言分異名隨說因以有因者釋有三義者通就十二因緣相望以釋以有前支後支得生名以有因二就因果相對分別以有過現果得生以有今因來報得起名以有三就受[5]強者以說三有受生皆由於故論說言唯愛能令諸有相續以有愛故諸有支生名以有因論依後釋[6]念味著諸有支生名為以有味猶愛也種殖因者釋有兩義一業煩惱相對分別業為正煩惱緣助是二和合名種殖因二就內外相對分別結業為種惡友邪法六塵境界以之為緣因緣和合能生於後名為種殖依後釋故論說言無明等法現法種子生餘生死名種殖因言攝因者訓釋有二一業煩惱相對分別業為正種煩惱緣助煩惱之緣潤彼業種攝生後果名為攝因二就內外相對分別業與煩惱合為正種惡友邪法六塵境界以之為緣攝無明行令生後果名為攝因論依後釋故論說言於現在世不近善不聞正法習不正思無明等生名為攝惡友邪法如似水土習近聽受不正思如似人功由是力故令無明行生後果報是故名為無明等生此生皆由惡友邪法不正思惟是故[7]彼以為攝因言生因[8]訓釋有二一業[9]煩惱相對分別業為正因煩惱為緣業之正因能生後果故名生因者內外相對分別煩惱與業[10]為正因惡友邪法以之為緣因能生果故名生因論依後釋言長因者無明行等漸漸增長至未來世生死果報是名長因故論說言無明至[11]增進相求至餘生死名為長因准前世間種殖之事應從生後增向老死以為長因今論[12]因增向果亦名為長何故如是[13]據內心心有漸習趣果之義增長義顯故說為長彼前外種非是心法無有漸習向果之增長不顯故不名長若互相從皆得無自種因者六道種子當分生果名自種故論說言各各種子無明等生名為自種六道因別故云各各彼彼因中皆悉從於無明行等生後果報是故說為無明等生共事因者始從以有乃至自種共成一種因緣之故云共事隨說因者但能別法不能生長故不說共相違因者無漏道品能違染法名相違因不相違者猶是向前以有等事相[14]故來染因如是(此二門竟)

次辨淨因如論中始從種性乃至涅槃隨說故別名隨說因以有生死樂求淨法名以有因種殖因者種性地中所成善[15]如似種子善友正說如似水土解行之初依先種子對緣始習生於後名種殖因近善知識聽受正法堪能攝起出世道品名為攝因地前所修能生出世無漏道品以為生因言長因者若類世間種殖之事初地已上運運增長趣順菩提名為長因若類染法種性已去乃至佛果漸次增長皆名長因三乘種子當分生果自種因從以有因乃至自種名共事因共成一種修道事故染法違淨名相違因淨緣順淨名不相違故論說言染法相違是淨法因淨法相違是染法因生法如是

第三約對二因分別言二因者如地持說一是生因方便因親而起體名為生因疎而助發名方便因二因如是今對十因辨明其相如論中種子於芽是名生因餘名方便然此非謂唯取十中第四生因以為生因於十因中使種子能生芽義皆屬生因餘名方便總相雖然別猶難解今宜辨之就外無記十因之中生因一種唯是生因隨說因攝因長因相違因不相違因此之五因唯是方便隨說因以言別法不生法故非是生因攝據外緣故非生因如地持說芽莖已後方名為長故非生因若就心法不同此釋相違因者能滅法與彼滅法以為方便不能生法故非生因不相違者與攝因同故非生因自餘四義有兩兼以有因中通其緣正以有種令芽得生是其生因以有水土令芽得是方便因種殖因中亦通緣正種子於是其正因水土於芽是方便因自種因種子於芽以說自種判屬生因種子望彼莖葉等事以為自種判屬方便非親生故共事因中亦其二因生及方便相同以有乃至自種總攝彼等為共事因(此一門竟)

今次就彼內無記因攝以為二生因一種唯是生因自分生故隨說因攝因相違因不相違因之四種是方便因以有因中具有二因以有最初起無記心能生於後判屬生因以有外能生於心是方便因種殖之中亦具二相同以有長因之中具攝二因最初種子次第增長生初威儀工巧變化是其生因餘名方便自種因中亦具二因以方便心初威儀工巧變化以說自種如是自種即是生因望後威儀工巧變化以說自種是方便非親生故共事因中亦具二因同前以有乃至自種總攝彼等為共事故(此二門竟)

次攝染因以之為二十因之中生因自種此之二唯是生因問曰向前無記法中自種因者亦是生因亦方便因今此何故唯既生因有以無記法中種子望芽亦是自種餘莖等唯是自種而非生因故兼兩義此染中結業望生乃至老死皆是自種悉是生因是故自種唯是生因何故如是染法力一因堪能親生多果故望生死[1]是生無記力弱一種不能親生多果故望[2]莖等不名生因[3]使染中通望老死為生因何故論言種子於芽是名生因彼乃且就無記言耳隨說攝因違不違因此之四種是方便義同前釋餘之四因義有兩兼於四因中正因生果齊是生因緣因起報悉是方便如以有中以有結業生於後果判屬生以有外緣起於後報判屬方便種植因云何具二種植因者內外和合方名種就種植中分取結業生於後果判屬生因外緣生果判屬方便長因之中云何具二論中說從無明行乃至老死漸次增長是名長因就此生果[4][5]因增至果判屬生因因因自增果果自長判屬方便問曰故因增至果得[6]生因因因自增果果自長說為方便釋言有以從因生果因果位別因滅果興生相顯現故說生因因還望因還望果無如是義故不名生但名方便若通說生理亦無傷共事因中云何具二若更分不異以有乃至自種總說彼等為共事故染法如是(此三門竟)

次攝淨因以之為二十因之中生因一種唯是生因隨說攝因違不違因唯是方便隨說攝因及不相違成之方便違因者退之方便自餘五因義有兩兼有因中通其內外以有最初道品種子生後道品判屬生因以有外緣能生出道判屬方便種殖亦爾內外和合名為種殖於中分取道品種子能生於後判為生因分取外緣能生於後說為方便長因之中從道向道漸次增長是其生因增長向滅是方便因問曰何故染法之中從因向果名為生因法向果乃名方便釋言有以染法之果所謂生死生死有為可生法故長因向彼是其生因淨法之果所謂涅槃涅槃無為非可生法是故長因增長向彼但名方便[7]向前染法之因因因相起但名方便何故淨中道道增長說為生因釋言染麁從因向果生相顯現故名生因良以對彼麁顯生故因相起生相不顯不名生因淨法是細道增向滅一向非生良以對彼非生法故說道相起以為生因自種因中以道望道宣說自種是其生因以道望滅宣說自種是方便因事因中亦具二因若更分別不異以有乃至自種總攝彼六為共事故二因如是

第四門中約對六因[8]相收攝六因之義如阿毘[9]大智論中亦具分別六名是何一所作謂法起時諸法[1]不障名所作因大智論中名無障因二共有因諸法起時共有之生住滅等共相助成名共有因三自分因一切諸法同類相生名自分因大智論中自種因四者遍因十一遍使增長一切染污之名之遍因何者十一苦下五見疑及無明[2]為七集下二見邪見見取疑及無明即以為四通前十一五相應因諸心心法相應造名相應因前共有因相依體立此相應相依有用六者報因諸業煩惱得苦樂報名為報因此義廣釋如六因章今對十因[3][4]於中先對外無記因攝之為六就此十中除相違因餘九是其三因所攝餘九中隨說攝因及不相違此之三種是所作因生因長因及自種因此之三種是自分同類之法自相起故以有因中具有三一所作因以有水土牙莖等生名以有中所作因也二共有因謂外色中生等四相彼外色相扶體立名共有因三自分因以有前色生後色故名自分因種殖因中具有二謂自分因及所作因種子與彼水土和合名為種殖種望牙等是自分因水土潤澤彼牙等名所作因共事因者具有三種謂所作因自分因共有因若更分別不異以有乃至自種總攝彼六為共事故(此一門竟)

次就內法無記十因[*]相收攝除相違因自餘九因四因所攝謂所作因共有因自分因相應因相狀如何隨說攝因不相違因此之三種是所作因生因一種是自分因以有因中具有四因以有六根及外境界起無記心是所作以有同時諸心法等互相助成是共有因以前起後是自分因諸心心法相應造緣相應因種殖因中具攝二因就種殖中分種子能生於後是自分因分取六根及外境界是所作因長因之中亦具二因同類相起是自分因心心相次是所作因自種亦共事因中具有四因同前以有乃至自種總攝彼六為共事故相違因者望壞彼法為所作因非報法故無其報因非染法故無其遍因([5]門竟)

次對染因[6]相收攝還除相違餘九是其六因所攝隨說攝因及不相違之三種是所作因生因自種是其報因以有因中具有六因以有根塵生業煩惱名所作心心法等相扶體立名共有因業煩惱苦同類相起以前生後名自分因以有遍使增長一切染污之法即是遍因有同時心心數法相應造緣名相應因以業煩惱生彼當即是報因種殖因中具攝二因所謂報因及所作因謂業煩惱對緣現起能生後果為種殖是種殖中業與煩惱生於當果即是報因外緣生果是所作因長因之中具有三煩惱業苦當分增長是自分因煩惱增起身口業是所作因作業煩惱增長生是其報因共事因者具攝六因若更分不異以有乃至自種總攝彼等為共事故(此三門竟)

次對淨因明相收攝還除相違餘九是其四因所攝隨說攝因及不相違是所作因以有因中具攝四因謂所作因自分因共有因及相應因依於善友正說法等增長道品所作因道品法中以前生後同類相起是自分因同時具有定道無作是共有因無漏心法相應造緣是相應因種殖因中具有二因謂所作因及自分因種殖之中最初道品緣現起名為種殖是種殖中最初道品同類生後是自分因異類相起是所作因善友等能生於後亦是所作生因不定小乘法淨法種子必是有漏以此種子生於出世無漏之道異類相起是所作因大乘法中淨法種子必是無漏以此種子生於出道類相起是自分因就長因中若有漏道無漏道當分增長是自分因若從有漏增向無漏從道向滅是所作因自種因中小乘種望於出道及望涅槃以說自種異類相望是所作因大乘種子望於出道以說自種類相望是自分因望於涅槃以說自種是所作因共事因中備攝四因謂所作因自分共有及相應因若具分別不異以有乃至自種總攝彼等為共事故非染法故無其遍因報法故無其報因

第五約對四緣分別地持說何者四緣[7]因緣二次第緣者緣緣四增上緣六因之中相應共有自分遍因及與報因此之五種是其因緣所作因分作三緣就所作中六塵生心是其緣心法次第藉前生後是次第緣自餘一切萬法不障[8]增上緣此義廣釋如四緣今對十因共相收攝於中先攝外無記因以為四緣就十因中除相違因餘之九因二緣所攝所謂因緣及增上緣九中三因向是其增上緣攝謂隨[1]攝因不相違因因一向因緣所攝所謂生因長因及自種因以六因中自分攝故自餘三因二緣所攝[2]謂以有因種植因共事因可八見以有因中以有水土令芽得生是增上緣以有種子芽生者是其因緣自分攝故種殖因中分取種子望彼芽生是其因緣自分攝故分取水土能生於芽是增上緣共事因中亦具二緣同前以有乃至自種總攝彼等為共事故違因者望壞彼法為增上緣(此一門竟)

次說內法無記十因以為四緣就此十中除相違因之九因四緣所攝隨說因者是增上緣以有因中具攝四緣就中分取相應共有及自分以為因緣六根生心是增上緣六塵生是其緣緣心法次第以前生後是次第種植因中具攝四緣分取種子能生於後是其因緣自分攝故六根生心是增上緣緣生心是其緣緣從初種[3]次生後心次第緣生長自種具攝二緣同類相起是其因緣次第相起是次第緣攝因不違各具二所謂緣緣及增上緣六根生心是增上緣六塵生心是其緣緣共事因者具攝四緣前以有乃至自種總攝彼等為共事故相違因者望壞彼法為增上緣(此二門竟)

次攝染因以為四緣就染因中還除相違攝餘九因以入四緣隨說因者是增上緣以有因者四緣所以有結業能生後果是其因緣以有前生於後心是次第緣以有六塵生於六是其緣緣以有六根生於六識是增上以有惡友倒說法等增長結業生於後果亦是增上種殖因者四緣所攝結業生果其因緣心心相起是次第緣習近惡友增上緣聽受邪法是其緣緣生因自種緣所攝報因生果是其因緣心心相起是次第緣攝因及與不相違因二緣所攝習近惡是增上緣聽受邪法[4]緣緣長因之中具有三緣所謂因緣次第增上從無明行長生果是其因緣報因攝故從因生因從果生果亦是因緣自分攝故從於無明乃至生心心相起是次第緣從於煩惱生於[5]是增上緣共事因中具攝四緣若更分不異以有乃至自種總攝彼等為共事故相違因者望壞彼法為增上緣(此三門竟)

次攝淨以為四緣除相違因餘之九因四緣所就此九中隨說因者[6]增上緣以有因具攝四緣以有前道生於後道是其因自分攝故以有同時心心數法亦是因緣相應攝故以前生後是次第緣以有道法之起道是其緣緣以有善友正說法等攝生從道是增上緣種殖因中具攝四緣就種殖分取最初無漏道品能生於後是其因緣自分攝故境界生心是其緣緣六根生心增上緣心心相起是次第緣生因長因及自種因三緣所攝同類相生是其因緣自分攝異類起者是增上緣就此道中心心相是次第緣攝因不相違因二緣所攝增上緣及與緣緣近友生道是增上緣緣法起道是其緣緣共事因者具攝四緣同上以有乃至自種總攝彼等為共事故相違因者望壞彼法為增上緣四緣如是問口[7]論中攝彼十因以為生因及方便因攝彼二因為二緣其生因者說為因緣方便因者是增上緣今云何言十因之中具攝四緣釋言家就無記因生外法者故為此判若就內法亦具四緣故彼論言次第緣緣緣是[8]四緣如是

第六門中對果分別若對十還有十果云何十果如向因中隨分所即是十果相顯可知又彼論中宣說五果一者依果二者報果三士夫果四增上果解脫果言依果者如論中說習善增善習惡增惡如是一切同類相起是名依果言報果有漏之業所生苦樂是名報果士夫果雜心之中名功用果士夫是人士夫所一切諸事各有成辨名士夫果二十二名為增上各有果生名增上果斯乃且就內法為言外法之中增上緣起當知名增上果也無漏道品得解脫證名解脫果世俗斷結非畢竟盡非解脫果五果如是今對此果明因所得於中先就外無記因明得果就十因中除相違因餘之九因能得[9]所謂依果士夫果及增上果隨說[10]因不相違因此之三因得增上果以有種殖能得三果分取種子能生後者得其依果分取水土能生後者得增上果分取人功成外事名士夫果生因長因及自種因能得依果同類之法迭相起故共事因者能生三同彼以有乃至自種以接彼等為共事故相違因者望壞彼法為增上果然此無記報因故無其報果若望業行說為依報如後染淨二因中說非無漏故非解脫果(此一門竟)

就內法無記十因以明得果除相違因餘之九因能得三果所謂依果士夫果增上果說攝因不相違因得增上果以有因者能得三果以有六根及外境界起無記心是增上以人能起是士夫果以前起後是其依種殖因者能得三果相同以有生因長因及自種因能得依果同類起故共事因者得三果同前以有乃至自種相違因者望壞彼法為增上果然此無記非報因故無其報果非無漏故無解脫果(此二門竟)

次對染因以明五果染因之中亦除相違餘之九因能得四除解脫果隨說因者得增上果以有因能生四果無明[1]行等以前起後得其依果以有結業能生後[2]有報果以有眾生造諸業行所作成辨名士夫果以有六根生六識等名增上果種殖因者能生三果分取結業能生後報故得報果分取外緣攝生後報名增上果由身造因受於來是士夫果又近惡友起業煩惱終得來報即是惡友士夫果也然種殖因望於當果說種殖異類相生故無依果生因自種能生報果攝因之中有其二果以彼外緣攝生後是增上果[3]因中由近惡友攝起結能生後報即是惡友士夫果也長因之中有其二果從因增長至於生果是其報果因漸增果果自長如是長因能生依果共事因者能生四果不異以有乃至自種相違因望壞彼法為增上果非無漏故無解脫果(此三門竟)

次對淨因以明五果就淨因中除相違餘之九因能生五果隨說因者得增上以有因者能生五果以前起後能生依信等諸根各有所生是增上果人能修是士夫果能得涅槃是解脫果小乘法𤏙等四心是小乘性性是有漏得色界名為報果大乘法中緣照無漏得變易名為報果種植因者亦得五果如以有生因一種能得三果同類相起得其依異類相起得增上果小乘種性得分段大乘無漏得變易報是其報果攝因得近友聽法如是等緣得增上果由人修得士夫果長因得四同類相起能得依信等相起得增上果終得涅槃名解脫起變易報名得報果自種因者亦得四與長因同共事因者能得五果同前以有乃至自種總攝彼等為共事故相違因者望彼退道為增上果非報因故無其報果

第七門中就人辨異人別有三一者凡夫聲聞緣覺三是菩薩人別既殊所知亦異夫於此但知其事不達餘義二乘於此但知假名因緣而有無有定性不窮其實菩薩知此非有非無幻化緣起無有定相十因之義略辨如是

十一空義

十一空義[4]涅槃經所言空者顯理之目理寂名空空隨詮辨廣略不定或總為一[5]大品說名為獨空廢詮談理不分多門名為獨非法唯空說為獨[6]或分為二空法空或分為三空無[7]或分為四有兩門一如[8]維摩說謂空無相無作無起法無定性名之為空無因緣相名為無相果可作名為無作故彼經言唯行無作現受身因無所起名為無起故彼經言[9]行無起而起善行二如[10]大品說謂有法空無法空自法空他法空已如上釋[11]說為如無量壽經說空無相無願無作無起是其五也空與無相義同前釋無彼妄相願求之心說為無願無作無起亦如上釋或分為七如大品說此如上釋或分為九如雜心或分十一如涅槃說或分十四[12]大品或說十八如大品說或復說為二十二空或復說為二十五空[13]涅槃說廣則無量今據一門且論十一所謂內空乃至大空十一中前十相空[14]精起法中破以明空後一真空真心體中性寂名空此云何知前之十猶六地中十法平等[15]地持名為妄想[16]法平等故知相空其大空者[17]地經名為阿梨耶識觀故知真空人復說言前十境後一智空此亦有以於妄分齊心外有破之顯無故曰境空於真分齊心外無一切諸法皆即心說就之辨空名為智復前十中初之八空將無破有第九一空用有破無第十空空以非有無雙破有無地經中十平等同前八空中初之七空明無性空破去眾生及法自性後一明其無相之[1]眾生及法之相前七空中初六遣眾生之性後一性空破[*]法性前六空中初五約就現在觀空後一約就過去觀空前五中初之三門就事觀空後二就法言內空者眾生五陰是其內法是內法中無有我人眾生壽命常樂我淨故名為空未空法言外空者非情之法說以為外是外[2]亦無我人眾生壽命常樂我淨故名外空此二別觀內外空者總觀向前內外諸法我人等名內外空何故前[3]而後總乎釋有兩義一隨觀難易分為三種始時觀內未及其外第二觀外不及其內故先別觀第三觀熟方能合觀故後總也問曰諸法總知則易別知則難故二乘人但能總相知於苦等不能別知菩薩方能差別異知[4]今此先別後總釋言有以法有兩種一是同相是別相空無我等諸法齊通名為同相色受想等事相各異名為別相於此二中若欲尋伺以知其別總易別難故先觀總後觀其別若欲尋別以知其同別易總難故先別觀為總觀今依後門先別後總此之一義隨觀難易故分三種二對患不同故分三種人別有三一者著內情多著外情少故先觀內著外情多著內情少故須觀外三內外俱著故須總觀此前三種就事觀空次後兩門法明空法有二種一者有為二者無為苦無常等生滅法數是其有為三無為等是其無有為法中無我人等名有為空無為法無我人等名無為空問曰向前內外等離合為三今此有為無為法中何不如是唯別無總釋言准量理亦無傷但今為明內外二法同是有故合觀則難是故第三內外總觀有為無為有無位別合觀則[5]故無第三有無總也此前[6]就現境界以明空無始空者更無別義但就過去觀前五名無始空明此諸法非今始觀方無我人無始已來常自空也問曰何故唯就過去說無始空不就未來說無終空准量應得今為明過去法者起患根本無始已來所執著處故須觀之過現既空類當可知故略不論又三世法次第相生過為現本現為過末現為當本當為現末現法易觀故先就以觀空理現由過生故後就本觀無始以本類末義在易知故觀過現類知未不假就當觀無終空又問若爾六通之中亦應如是但知過現何用天眼知未來乎不類六通知事三世事異故須別知空義理同可以類知故不別論此前六種是眾生空第七法空言性空者觀法虛假無有自名為性空前七破性下一破相[*]生及諸法相見因緣相亦無所有是以[7]無所有者如人無子名之為空[8]明無性空又如貧人無物名空亦非就物明無性空如人無子遣眾生相如貧無物[*]法相此前八空以無遣有第一義空有遣無名前八空為第一義彼第一義亦皆空寂是故名為第一義空是以[9]經言云何名為第一義空是眼生時無所從來及其滅時去無所至推其實法了不可得名第一義云何名為第一義空有業有報不得作者名為空良以宣說因緣業報為第一義故緣外無別有彼第一義諦[10]不可得故名為此前九空別遣有無第十空空存無雙是以[11]經言是有是無是名空空是是非是名空空是有是無是名空空者就詮彰理是是非是是名空空者拂相顯寂言是有者牒前第九有遣無也言是無者牒前第八無遣有也是名空空就詮彰理謂前所牒有無法性即是第十空空義也雖言有無其空空義猶未顯故[12]拂相以顯理寂是有無二相並立說為空空蓋乃有無二相雙捨名空空也義意如是言是是者牒前經中是有無二種是也言非是者遣前是有是無是也理非有故是有非是理非無故無非是兩是俱非故號空空相狀如何因緣之法有無同體以同體故無法為有有法為無為有故有則非有有為無故無則非無是以有無皆非自性非自性故說為空空前十門是其相空破遣情相以明空理第十一空就實辨空就彼真性緣起行德說為空是以[13]經言波若波羅蜜名為大空波若之體即是真實如來藏識如來藏中統含法界恒沙佛法恒沙佛法同一體性互相緣集無有一法別守自性故說為空法界皆空寧不大是以就實說為大空[14]地經之中同此說故彼文中阿梨耶識名為大空前十相空即是[1]地經第六地中十法平等雖不一一名數相對其義大同後一真空即彼所顯無生法體又彼六地所得十空三昧之中空法空第一義空即是此中前十相空大空已後餘之七空即是此中大空[2]十一空略辨如是

十二因緣義八門分別(釋名辨體一 開合廣略二 約時分別三 界地分別四 三性分別五 淺深分齊六 就人分別七 約智分別八)

第一釋名[3]辨其體性十二因緣者謂從無明乃至老死是其名也言無明者癡闇之心體無慧明故曰無明過去世中煩惱非一以何義故偏說故明釋有兩義一彰通隱別故說無明過去世中一切煩惱皆有闇惑迷理之義就斯通義故說無明二舉強攝弱故說無明無明煩惱迷於本際集起生死其力最強從強以名故說無明但說無明當知一切餘結皆隨譬如世間王來王去餘眾皆隨主得其名此亦如是釋名既然體相云何於中差別乃有四種一迷理無明所謂迷於二諦之理故經說言不知諸諦第一義故為無明如是等也二發業無明所謂三根三道煩惱三根煩惱能發思業三道煩惱發身口業三覆業無明謂造業已重於前境起貪瞋等覆助前業令其增長四潤生無明亦名受生謂受生時諸煩惱等若依毘曇九十八使一切煩惱皆能潤生斯則潤生受生無別若依成實唯愛能潤餘但遠助若據斯義潤生則狹局唯在愛受生則寬通於餘結經亦然[4]愛水為潤無明覆弊我心溉灌如是等也所言行者諸業集起名之為集起有二一就業體緣中集起名之為二就功能集起後果故名為行名義如體相云何於中具以七門分別一就性分行雖無量要唯善惡善惡二業能得報無記無報是故不說二就具分別所謂一切身口意業三約果分別[5]地經說謂罪福不動業也三塗惡業名之為罪欲界地中人天善業名之為福上二界中八種定說為不動四對報分別所謂苦樂不苦不三受之業五就處分別謂三界繫六就時分別所謂現報生報後報不定報業七隨相分別相別有四一黑二白三黑白雜四不黑不白四中前三是其有漏分段之因後一無漏變易之因業行無量且論斯耳[6]業聚之中具廣分別所言識者[7]別之義於中分別乃有三種一種子心識作行以後受生已前所有心識為業煩惱所熏[8]生後果說為識支若復通論無明行中所有心識亦是識支二求生心識在於中陰三受生心識名為識支謂受生時最初一念染污之心於彼父母精血等事妄想起於華池等非起婬愛言名色者心從詮目故號為名身形質礙稱之為色良以心法冥漠難彰詮不辨故從詮目說以為名故楞伽云以名宣說無色四陰故說為名色相形現可以現當相名色十二因緣通而論之皆是名良以此支色心始具名色相分[9]故偏名支言六入者生識之處名之為入入別不離分六種所謂眼耳鼻舌身意前色增長今為五入前名增長今為意入所言觸者對塵境目之為觸若依成實對後受支說想為觸觸假之初故名為觸若依毘曇以心法中觸數為觸此之觸數[10]根就塵能令根塵共相觸對故名為觸大乘法中亦同此然觸有五一增語觸謂意地觸能發[11]二有對觸謂五識中相應[12]觸觸對現故名有對三者明觸謂無漏觸四無明謂諸煩惱相應之觸五處中觸所謂一切有漏[*]故雜心云增語及有對明無明處五中前二約根以分後之三種隨性以此之五種大小不同小乘法中所說不定若取報觸以為觸支增語有對及與處中其觸支餘二則非以明無明非報法故若說一切有漏之觸以為觸支除其明觸餘四皆明觸無漏是故不取大乘法中所說不定若說分段與小乘同若說變易十二緣者觸皆是觸支所攝所言受者領納名受於中分別廣略不定或總為[13]或分為二一是身受二是心受五識相應名為身受意識相應名為心受或說為三所謂苦樂不苦不或說五受所謂苦樂憂喜及捨或說六受謂六根中所生受也或說十八謂六根中各分苦樂不苦不樂三種受故或復宣說三十六受前十八中染淨分故或說百八[14]樹說前三十六三世分之故有百八所言愛染境名愛現在世中煩惱非一以何義故偏名為愛未來生死由愛牽起愛力功強偏說之雖但說愛餘結皆隨亦如世間王來王去餘眾皆隨於中分別略有二種一愛己二愛所須廣分有五一於順情未得法中起欲得愛二於順情已得法中起不[1]於違情未得法中起不得愛四於違情已得法中起求捨愛五於非違非順法中起處中非極違情不生厭故所言取者前愛增上取著境界故名為取若具分別取有四種是戒取二是見取三是欲取四是我取此之四種諸論不同若依毘曇一切三界戒取之說為戒取一切三界身見邊見邪見見取通名見取欲界一切諸鈍煩惱通名欲取二界中諸鈍煩惱緣自身起通名我取若依[2]成實身見一使名我語取實無我體但著我名故云我語依此身見起於邊見取著[3]若見斷者則著五欲名為欲取以無後世貪現樂故若見常者有利有鈍若鈍根則取持戒望後世樂名為戒取若利根[4]神是常苦樂不變則無罪福故起邪說為見取若依毘曇直說四取以為取支則為具攝一切煩惱若依[5]成實四取不攝諸鈍煩惱是則取支通攝四取及餘一切諸鈍煩惱所言有者現在行業能有當果故名為此既是業何不名業乃名有乎當果未由業有之故從功能說為有耳論其體相與行支同所言生者來報始起說名為生之體狀與識支中受生識同言老死者衰變盡壞名為老死與前名色六入等同此之十迭相因由互相緣藉故名因緣如四諦中論因緣者業能親生說之為因煩惱疎助說之為緣今此不然莫問一切煩惱業苦前生後斯名因緣名義體相辨之麁爾

二門中開合廣略明因緣相因緣之法廣略不定如涅槃經梵行品說或說為一謂十二因緣唯一有為或說為二謂十二緣唯因與過無明行[6]愛取有是其因分現在識當來生死是其果分或說為三於中乃有三門不同一三世分別無明與行是說過識支不定若取因中種子心識以為識支是屬過去若取最初受生心識以為識支屬現在若說求生心識為識義則不定望其過因說為現在望其現報說為過去名色六入乃至觸受一向現在愛取有三[7]不定論其體性起在於今判屬現在論其功能有當果以因從果判屬未來[8]地經之據斯說也若如是者過去之因何不從果判為現在釋言有以過因現果起之已故隨世別不相從說未來未有由因故是故攝因從果為未生死二支定屬未此是第一三世分別二三道分別如地經無明愛取是煩惱道行有二支是其業識與名色六入觸受生死七分說為苦道無明愛取並是煩惱以何義故過說無明彰愛取是義應齊但今為分三世別異隱顯互論等分三世非無所以釋有兩義一本末分別無明是本理在先彰過去說之愛取是末理在後論現在說之二強弱分別明煩惱迷其本際建集生死其力功強過去說之愛之與取牽生未來其力增上現在說[9]行有二支同皆是業何故過去彰其行現在說有理亦應齊為分三世差別異等分三世非無所以過去世中集起已定當相名行未來未有由業有之故就功能說為有耳識等五果生死二報同皆是苦以何義故現彰識等未說生死理亦應齊為分世隱顯異名等分三世亦有所以現報起故就報體說為識等未來未起就過以名令物生厭故說生死此是第二三道分別[10]苦分別[11]地經說無明行識乃至六入為行苦觸受二支名為苦苦餘因緣分名為壞苦三苦[12]何故如是理實齊通但今為明觸受二支現諸緣生心性是苦於彼苦加現事惱苦上加苦故云苦苦無明行等起今義顯故說為行行體是苦故名行苦愛取有等趣向未來生老死等敗壞之果名為壞壞體是苦故名壞苦此隨麁細隱顯論之非盡道理此是增數三門分別或說為如涅槃說謂無明行生及老死愛之與取攝入無明有攝在行識等五果攝入生死說四也或分為五如涅槃說謂受愛取有及生也識等五果攝入受中無明攝入愛取之行入有中死入生中故說五也或說為如涅槃說所謂三世因之與果或說為七如涅槃說謂識名色六入觸受愛及取也略不論或說為八如涅槃說謂識名色乃至於有無明攝入愛取之中行入有中生死攝入識等支中故但說八[1]說為九如城喻經說除前三支宣說餘九[2]說十一如為薩遮尼乾子說除生一法說餘十一薩遮尼乾子弟共姊生佛護其意不說生支或時具說十二因緣廣如[3]經辨此之廣略隨化故

第三門中就時分別於中有六一五世分別[4]三世分別三就二世分別四就一世前後分別五就同時別體分別六就同時同體分別言五世者如涅槃說過去過去立其二支如彼經說煩惱因緣生於煩惱其一也業生煩惱是其二也此明過去過去世中煩惱及業生於其次過去世中無明支其次過去建立二支如彼經說煩惱生是其一也謂過無明生於行支業生於是其二也謂從過行生現五果現立四如彼經說苦生煩惱是其一也從現五生於愛支煩惱生煩惱是其二也從愛生煩惱生有是其三也從取起有有緣生是其四也從現有支生未來苦其次未建立三支如彼經說業緣生業是其一謂未來世業業相生如從意業發身口業業生煩惱是其二也謂未來業起於未來受生煩惱煩惱生苦是其三也謂從未來受生煩惱生於未來未來生支未來未來[5]唯立一支如彼經說苦緣生苦是其一也從彼生支起老死等[6]彼三世十二因緣生起老應是二支但彼直就能生因緣立十二不取所生故從生支起於老死唯名一五世如是(此一門竟)

次就三世以分別者因緣之法體通前後今據三世隱顯論之過去世中未造業前一切煩惱判為無明行支不定若取因中種子心識以為識支行支則短造業時說為行支造業已後判屬識支若取求生及受生心以為識支行支則長造業已後未死已前斯屬行支識支不定若說種子心識為識在於過去造業已後未死已前說求生心識為識在於中陰所望不定望過去因說為現在望現在果說為過去若說最初受生心識以為識支定屬現在行識二支時分不定若取因中種子心識以為識支支則長[7]則短當造業時說為行支業已後受生已前判屬識支若取最初受生心識[8]以為識行支則長識支則短造業已後受生已前判屬行支最初一念受生心判屬識支故論說言生有及死有當知一剎那名色支者前後不定若說種子及求生心以為識支於現在世初生以後悉是名色若說初生以為識支第二念後方是名向後長短[9]經有成判入胎五分四根未名名色支言五分者毘婆沙云胎中五時名為五分亦人一報攝為十時胎外有五胎內有五[10]涅槃說胎內五中眼耳鼻舌四根未具判屬名色四根具已未出胎來屬六入所言[11]者經有成判未別苦樂名為觸出胎以後匍匐已前不能思量分別違順苦樂等事是故名為未別苦樂觸境方故名為觸所言[12]如經中說染習一是名為[*]愛有二種一者食愛二是色匍匐以後未有色愛但有食愛名習一自斯已來判為[*]具二愛已未有思想追求境界是時名愛已有思想[13]求前未能造境身行欲事是時名取身行已後乃至未來受生已前判之為有未來世中初一念受生心識說為生支名色已後判為老死(此二門竟)

次就二世分別十二於中有二就過去望現說具二就現在望後說具何者過去望現說具若就三世隱顯以論過去唯有無明與行現在唯有識等五果就實通論過去非直有無明行當知亦具愛取及有在非直有於識等當知亦有生及老死過去世中發業煩惱說為無明潤業煩惱說為愛取故地經云先際之因謂無明愛過去世中所發之業名之為行所潤之業名之為有現在世中當其報[14]名為識等就過以彰即是生死識即是生名色已後即是老死者現在望後說具若就三世隱顯論之現因唯有愛取及有當知[15]果唯有生與老死據實通論現因非直有愛取有當知亦具無明及行未來非但有生老死當知亦具識等五果現在世中發業煩惱說為無明潤業煩說為愛取故地經中先際之因名無明愛後際亦爾現在世中所發之業說之為行潤之業說之為有未來世中所有報體說為識等就過去說為生老死(此三門竟)

次就一世前後明具現望過去非但有彼識等五果當知亦有生死二報具有之義備如前辨現望未非直有其愛取有因當知亦具無明及行具有之義亦如前辨(此四門竟)

次就同時別體明如毘婆沙具廣分別彼論名為剎那因緣此奢摩達之所建立相狀如何彼文且就貪心起殺明具十二餘類可知貪起殺時貪相應愚說為無明彼相應思即名為行彼相應心說之為識起有作業必依色心說為名必依六根說為六入彼相應觸說為觸彼相應受說為受支貪即名愛貪相應說之為取何者是乎與貪相應有無慚愧睡及掉纏通則俱是於中分別睡纏一種於境睡著不能堪忍取執義顯說之為取口作業能有當果說名為有無作亦是彼文不說彼前諸法有生住滅生為生支變異名滅壞稱死此雖同時體性各異(此五門竟)

就同時同體之法明具十二十二因緣根本唯心故[1]經說言十二因緣唯一心作唯心作者謂依妄心便有一切色境界起如依夢心便有一切夢境界生即彼心中闇惑之義說為無明集起之義說之為行了別之義以為識心與色相說為名色是名色中隨別不同離為六入心觸前境說為觸支心能領即說為受是心染境即說為愛心有取即名為取能生後義說之為有相起名虛無名滅滅名老死此十二中就餘十一說為無明餘十一外無別無明自性可得乃至宣說前之十一以為老死前十一外無老死自性可得以十二緣同一體性互相緣起故十二緣皆無自性無自性故悉皆空時分如是

第四約就界地分別界謂三地謂九地先約界論毘婆沙中一論師說欲界地中具十二支色界十一除名色支故如是色界六根一時頓生生即六入故無名色無色有十無名色支及六入支何故如彼處無色故無名色彼無五根故無六若就彼說應當說言識緣於觸[2]者言於三界中悉具十二欲界具有義在可知於色界中[3]六根一時頓生初生六根未能猛利判為名色後轉猛利說為六入具十二無色界中無色有名雖無五入而有意入故具十二若就彼說應當說言識緣於名名緣於意一一細論通局眾多非可具約界如是(此一門竟)

次約地論依毘婆沙在欲界未離欲結於欲界中起愛起取亦起於有於未來世有生老死此人則是欲界地一愛取有一生老死此人後時斷離欲初禪未離於初禪地起愛取有未來當有初禪生死此人現在具欲初禪二愛取有二生老死此人更[4]初禪之愛二禪未離於二禪地起愛取有未來當受二禪生死人現具三愛取有三生老死如是轉增乃至斷離無所有愛非想結在於非想地起愛取未來當受非想生死此人現具九地之中九愛取有九生老死此人命終生非想地前非想愛取二支為過無明用非想有過去行用前未來非想生死為現五果此人爾時於下八地愛取及有非過去因下八地中生老死報非現在果亦非未來何故如是論自釋言因果成處則可宣說過去現在及與未來此人於下因果不成故不得名過現未來三世因緣此人後時退生識處用本所起識處地中愛取二支為過無明用本有支為過去行用本所有識處地中未來生死現五果望上望下一切所有悉非過去現在未來義同前解如是轉下乃至退生欲界地用本欲界愛取二支為過無明用本有為過去行用本欲界未來生死為現五果餘一切地所有因果悉非過去現在未來同前釋身在欲地起因受果其義既然在上亦爾界地分別其狀如是

第五門中三性分別望理以論十二因緣違理而生斯是不隨相論之於中亦有善惡無記三性差別無明支者依如毘曇有其二種一是不善穢污無記欲界地中一切煩惱除身[5]餘悉不善以與無慚無愧俱故欲界地中身邊二見及上二界一切煩惱皆是穢污與無慚無愧俱故說為無記若依[6]成實切煩惱斯是不善大乘法中所說不定若望果報同毘曇說[7]地持云起身見人不謗所知[8]此見墮於惡道若望於理同成實說行支有二一善二惡樂因名善苦因名識支有三一種子之識與行支同二求生心識三受生心識與無明同此二必用煩惱心故問曰若使受生心識必由煩惱云何名然彼識支雖是穢污命根是報又復所緣父母精血攬為體者亦是報法從此判為報無記耳名色六入乃至觸受一向無記中非無善惡之義今對往因說為報故斯名無記愛取二支同無明說有同行說生同識老死同前名色等說[1](此五門竟)

第六明其淺深分齊於中增數次第辨之要攝唯二一真二妄十二因緣[2]所起真妄所集唯真不生單妄不成真妄相依故有因緣集起之義妄攝真皆妄心作就真攝妄皆真心作隨心麁細分齊有三[3]事相因緣二妄想因緣三真實因緣一因緣法隨義分三所言事者六識分齊所起生死煩惱業苦當知即是事相因緣言妄想者則前事相以理求之唯是妄想虛[4]集起如夢所見心外畢竟無事可得即是妄想因緣之義言真實者即前妄想因緣之體窮其本性唯是真識緣起所集真外畢竟無妄可得即是真實因緣之理[5]地經云十二因緣皆一心作皆心作者真心作又勝鬘云自性淨心不染而染即是生死因緣集起又如不增不減經說即此法輪轉五道名曰眾生[6]楞伽[7]如來之藏是其一切善不善因[8]興造一切趣生猶如伎兒變現諸趣以斯驗求生死因皆是真作如夢所見皆報心作如波水作如夜見繩以之為蛇蛇是繩作如是一切真作故因緣即真[9]涅槃云十二因緣為佛性見十二緣名為見佛亦名見法名見僧勝鬘亦云生死二法是如來藏義淺深分齊有五一事相因緣如毘曇說虛假因緣假有無性如成實說三妄想因緣如陽炎水揵闥婆城遠望似有近觀[10]本無非但無性相亦叵得四妄想因緣皆妄心作如夢所見心外無法五是真實集用因緣真心作真外無法五中初二猶是三中事相因緣中間兩種猶前三中妄想因緣後之一猶前三中真實因緣分齊如是

第七門就人分別人謂凡夫二乘菩薩今就此等以辨因緣於中有三一明所有二明起滅明所解言所有者因緣有二一是分段二是變易若論分段凡夫具有善道惡道二種因二乘人中惡道因緣盡在見諦故須陀名為觝債[11]三塗債善道因緣終至無無學猶有生死殘果大乘人中惡道因緣盡在初地[12]經說言初地菩薩離惡道畏問曰[13]經說種性已上大力菩薩為變易死惡道因緣是分段故今云何言初地始盡惡道義別三階一惡業為因四住為緣受惡趣報在於外凡常沒位中二惡業為因四住正緣緣力微薄悲願佐助受惡趣身於外凡善趣位中三惡業為因悲願為緣惡趣生在於種性解行位中勝鬘以彼種性已上離前二種名離分段非無第三故地持種性解行或墮惡道善道因緣至佛乃是故經中說佛一人斷有頂種問曰[14]初地菩薩得二十五三昧破二十五有云何言至佛乃盡釋言善道亦有三階善業為因四住為緣受人天報在種性前二善業為因四住正緣緣力微薄悲願佐助受人天在種性上三善業為因悲願為緣四住殘氣隨而佐助受人天報在初地上經以初地離前二種故說初地破二十五有非無第三故地持中宣說解行轉惡趣報入歡喜地不言轉善又大智論說初地上猶有肉身在於此彼初地上雖復有之但於應化人天身中微有[15]無純受者分段如是變易因緣凡夫但有一無明支無明住地先成就二乘之人有無明行而未受報彼何時受不愚法者此身滅已淨土中生即便受之法之人未來無餘涅槃之後心想生時方乃受之大乘人中[16]已上有無明行種性已上受生死果至佛乃盡所有如是(此一門竟)

明起滅先論分段凡夫於彼分段因緣集起不滅二乘求滅不能學起大乘之人亦滅亦起自[17]滅化他故起故經說言亦不畢竟滅有為法化眾生故次論變易凡夫於彼變易因緣未起未滅二乘學起而未能滅二乘亦能滅智入般涅槃云何不滅釋言二乘雖暫滅智後必還生非是永盡故不名大乘之人亦起亦滅始學故起終盡故滅(此二門竟)

次約所解以辨因緣凡夫於彼因緣法見有我[18]人未流轉起十二緣以有我起因緣便有繫屬名為我所二乘解知無我無人但諸因緣共相集起以無我故因緣之無所繫屬故非我所大乘之人深解因緣非有非無離於二邊是義云何分別有三一就法相明非有無十二緣法從緣集生無自性是故非有從緣集故不得言無法非有是其逆觀見法非無是其順觀相實相對明非有無妄情所起十二緣法之為相所依真諦說以為實[19]經說言二因緣皆依一心依情起相名為非無據實本寂說為非有見實非有是真諦觀解相非是世諦觀三就實中體用分別真諦常寂無緣可得名為非有即此真識隨妄流轉十二緣說為非無又佛菩薩隨世起用亦名非無見法非有是實性觀知法非無是實相觀就人如是

第八門中約智分別智門非一今且約彼四十四智七十七智辨因緣於中略以五門分別一先定三觀二明七方便第三約彼七方便義辨明四十四智差第四約前三種觀義及七方便辨明七十七智不同五隨人辨異言三觀者若依毘曇說陰界入以為三觀此觀在於念處位中[1]成實說觀無常無我及苦明之為三[2]觀在於四現忍中(此一門竟)

七方便者先就色論後類諸法七名是何一者觀色二觀色集觀色滅四觀色道五觀色味[3]七觀色出言觀色者觀色果報苦諦觀也觀色集者觀色因緣集諦觀也觀色滅者觀色盡處數滅無為滅諦觀也觀色道者觀色對治無漏之道道諦觀也觀色味者觀察前色能生愛味觀色過者觀察前色能生苦過觀色出觀色得滅出離生死何故不說觀色生道釋言生道即是第八第一義觀為是不論中既然諸法同爾此七能與第一義觀為方便故名為方便此之七種位在何處若依毘前四方便[4]四現忍及見道中後三在於修道之中依如成實此七門在聞思地中(此二門竟)

次辨四十四智差別四十四智如成實此猶是前七方便中初四門觀就十二緣為此四觀故有四十四智差別十二因緣次第相生因果相屬有十一對就此十一從末尋本逆以推之先就老死對生為四一觀老死苦二觀老[5]三觀老死滅四觀老死道次第逆推乃至行支對前無明亦有此所謂觀行苦行集行滅及行滅道無明望更無集因所以不說何故逆觀據果尋順諦觀故(此三門竟)

次辨七十七智差別十七智[6]成實說論文但言如經中說在世中生緣老死不離生緣老死過未亦然是法住智滅相觀者是泥洹智如是次第乃至無明皆悉同然不廣分別為是論家種種異釋窮其體相此智猶是七方便中第二集及無常等三觀所攝以何義故七方便中偏為集觀十二緣法因緣為宗集是緣義偏為之集觀之中有六十六三觀之中有其十一彼此合說有七十七前六十六觀因生住持不滅名法住智後之十一觀苦無常空無我等趣向涅槃名泥洹智故論說言長生死名法住智損減生死名泥洹智相狀如何現在世中十二因緣次第相生因果相有十一對過未亦然便有三十三對因緣今先就彼三世之中生緣老死辨其觀相類可知現在世中生緣老死有二集觀一生緣老死二者不離生緣老死此二何別毘婆沙云初是正觀後是審觀何故須審[7]成實釋言諸外道人多迷因緣或說冥性為眾生或說梵天以為因等佛為破之彰因作果是實不虛故說不離現在世中生緣老死有此二過未同然即分為六此六集觀在聞思地四現忍中總觀三世生緣老死作三種謂無常苦及空無我三觀雖殊同趣涅槃總攝為一名泥洹智以此通前合有七智何故集觀之中三世分六泥洹智中世為一釋言集觀觀因生果生果不同世別分之泥洹智者破生死相趣向寂滅寂滅平等三世合一三世之中生緣老死既有此次第逆推乃至無明緣行亦然十一對中皆有七智是故合有七十七智問曰何不從無明行乃至老死先從老死至無明行因緣法中有二次第一順二逆從始至終是順次第從終至始是逆次第觀法多途不可一定[8]是聲聞觀法聲聞鈍根從末尋其觀易成是故然矣又問因緣相生無老死望後何故不說緣生之義老死望後更無所生是故不說若爾何故[9]地經之中宣說老死與後作因釋言老死轉望未來有因義菩薩能見故彼說之七十七智聲聞觀法老死為因聲聞不見故此不論又復聲聞亦知老死緣生後義今此且據一分為言是故不說(此四門竟)

[10][11]通而論之四十[12]智七十七智三乘同起隨別論之四十四智七十七智並是聲聞觀行之法依如論文聲聞人中有利有鈍四十四智鈍人觀行十七智利人觀行何故如是前四十四觀果由因為觀易成鈍人能作故言為鈍七十七觀因生果為觀難熟利人方堪故說為利菩薩於此因緣法中觀門無邊廣如地經可具辨因緣之義厥趣麁爾

十八空義三門分別(辨相一 異同二 修入次第三)

第一辨相十八空義[1]大品經法性虛寂故名為空此空乃是法界門中一門之義別雖異[2]旨虛融義無不在無不在故法非空是以經中或說色空乃至宣說一切法空良以諸法無不空故隨詮辨異廣略難是以經中或說一二乃至眾多所言一者癈詮論空空如一味一味之空妙絕眾相名為一[3]大品中說為獨空獨者猶是不二之謂經中或復說空為二所謂生空及與法或說為三謂空無相及與無作問曰空門可名為空無相無作云何名空[4]龍樹釋言此三種體一隨行分異行者觀空無相可取是時空門轉名無相觀無相中作起叵得時無相轉名無作名雖變改其體不殊故此三俱皆是空如一智慧或名念處或名[5]或名覺支或名為力或名無畏或名無礙此亦如是經中或復說空為四[6]品說一法相空[7][8]三自法空四他法空此義如前四空章中具廣分別或說為謂五陰空或分為六所謂五陰及眾生空又如[9]大品習應品中說空為七所謂性空相空諸法空不可得空無法空有法空法有法空此七猶是十八空中後之七也何義故偏說此七[10]論自釋言廣有十八為七空其猶道品廣則具有三十七品略唯七覺此亦如是以此七種多利眾生故偏說論其體相與十八中後七相似又如[11]經說空為十所謂信空性空第一義空第一空大空合空起空[12]如實不分別空不捨空[13]得離不離空此如[14]地論具廣分別又六[15]說十平等亦是十空[16]涅槃中說十一此之十一如前章中具廣解釋又如[17]品嘆淨品中說十[18]所謂內空外空外空空空大空第一義空有為空無為空畢竟空無始空散空性空相空然猶是十八空中初十三空若更解釋不異於彼問曰何故十八空中偏說此等[19]論餘五論自[20]此十三空破法[21]故偏說之餘有五空總相說空更無別法是故不論又如[22]大品六度相攝品中說十四空前十三[23]更加一種一切法空即是十四此一切空攝十八中後之五空通名一切問曰何故說此十四不說十八[24]論自[*]十四空中切法空攝法周盡設有餘空皆入其中是故但說此之十四經中或復但說十八所謂內外空內外空空空大空第一義空有為無為空畢竟空無始空散空性空自相諸法空不可得空無法空有法空無法有法空名字如是然此十八隨詮差別非是觀入淺深次第言內空者[25]論釋言眼等六名之為內是內法中無我我所及無眼等故名為空言外空者如論釋言色等六入名之為外是外法中無我我所及無色等名為空內外空者總觀向前十二入法無我我所及無彼法名內外空又內外等如念處何故前別而後總矣此義如前十一空具廣分別言空空者[26]論釋言以空破空言空空破何等空依如論辨破前三空故說空空不如[27]涅槃有無雙遣為空空也又釋破餘十七空故名為空空有相之法可須空空是理法何須破乎[28]論自釋言如人服藥為破諸病是病破已藥亦應出若藥不去藥復是患行者如是先以空義對治煩惱復著空空復是患故須破之言大空者[29]論釋言聲聞法中宣說法空以為大空訶衍中說十方空以為大空破十方界廣多無邊名之為大破彼大方故名大空問曰外道宣說有方佛法不爾今此云何說有十破以為空龍樹釋言聲聞法中雖不宣說三千界外更有十方無邊世界大乘法中隨順世諦三千界外更有十方無邊世[30]就真諦破以為空何者是乎謂因四大和合之中分別彼此故說有方第一義中四大本依何說方是故名空問曰若使第一義中無彼方故名大空者第一義空應名大空[31]自釋言第一義諦理實是大初得名故不名大問曰何故宣說大空破於諸方[32]為破大邪見故如諸外道計有定方實而不空故須說空破彼定見又為除彼有無邊見故說方空如修慈者緣十方界而修慈心彼於十方若謂有盡墮有邊見若謂無盡無邊見以是二見即失慈心故說方空彼二見令慈不壞問曰何故[33]涅槃經中波若空以為大空[34]十地經中說真識空為大空彼大品中說十方空以為大空釋言涅槃十一空中相實俱論彼前十空是其相後一大空是其真空真智體中備含法界法界皆如故名大空地經亦爾初說生空法空第一義空是其相空梨耶識空是其真空梨耶識中統含法界法界皆如故名為大大品中十八空者並是相空非是真空以非真故不得就實說為大空但破大方名為大良以十八非真空故龍樹說為小智慧門波若體寂是真空故龍樹說為大智慧門智門者即是涅槃所說大空以十八空破相之理故名為小真照波若契實離相故名大云何名為第一義空如論釋言諸法實相是第一義實相亦空名第一義空何者實相諸法之實所謂空理空是一切諸法之實之體狀故名實相實相既是諸法之實云何可空論自釋言實不可著故說為空以說諸法為實相故諸法之外無別實相自性可得故曰空耳又說涅槃為第一義是涅槃空名第一義空有為空者陰界諸入十二緣等緣集起故曰有為所言空者論釋有二一有為中無我我所及離常相故名為空二者有為因緣法相不可得故名之為空就初門中離我我所生空所攝離常相者亦是生空是法空故論釋言若說我常是常空者則入生空若說陰常是常空者則入法空第二門無因緣相一向是其法空所收不同涅槃就彼有為唯明生空無為空者得法實相生住滅契證涅槃名無為法實相法中亦無無為自相可得名無為空問曰若說無為空與邪見人謗無涅槃有何差別[1]論自釋彼邪見人不信涅槃然後生心謗無涅槃無為空者但破定取涅槃之相故名為空同邪見然此空者破法體相不同涅槃十一空中就無為法明無我人說為空也畢竟空[2]論釋言以有為空及無為空[3]畢竟無有遺餘名畢竟空譬如羅漢永盡諸漏名畢竟淨此空亦爾無始空者法起非今名為無始無始法空名無始空何故不說有始空[4]論自釋言有始大惑說有始故最初之身則無因緣是故菩薩先捨是過觀法無始觀無始時有始已捨是故不須說有始空於所觀無始法中取相未捨故今宣說無始法空言散空者[5]論釋言散名別離如似五陰和合為人若分五陰[6]破散人不可得故名為空如是一切言性空者如論釋一切諸法性自空故名為性空如世間水體無熱性雖假[7]大熱暫時為熱[8]停還冷諸法必是雖假眾緣和合似有若離眾緣性不可得故知諸法體性是空問曰前說畢竟空者即是性空今此何故重說性空[9]論自釋言今性空者破諸法性如彼水中無其熱性不無水相畢竟空者破諸法相乃至因緣法相亦無又性空者菩薩所行畢竟空者佛所行自相空者[10]相有二一者同相名總相二者別相亦名異相苦無常等是其同相色香味等是其別相此二皆空名自相性相何別而分二空[11]論言無別但名異又性據體相是外狀如似比丘受持禁戒是比丘性剃髮染衣是比丘相又如梵志自受己法以之為性頂有周羅執三岐杖以之為相亦如火[12]熱以為性赤色為相是一切性相別故分為二空問曰直說相空便足何須宣說自相空乎為明諸法自體相空故說自耳諸法空者陰界入等名為諸法是諸法中相別種種一切皆空名諸法空若說諸法空者是義不然一切諸法各有自相云何言空答曰諸法自相不定故說為不可得空者生死涅槃一切諸法性相寂求不可得故名為空於中有三一者於彼陰界入中求我叵得名之為空二者於彼諸因緣中求法自性不可得故名之為空如五指中求拳叵得三求法因緣亦不可得名之為空問曰為小智故求法不得為實無故求法不得[13]論自釋言法實無故求不可得此空者與畢竟空及自相空有何差別而復說之論言有人聞說上空心生怖畏是故今因緣之中求不可得故說為空無法空者[14]論釋言諸法滅已名為無法是無自性亦不可得故名為空有法空者諸法但從因緣而有有即非有故名為空無法有法空者人執取有無二法求不可得故說無法有法空也此前二空別破有無今此總破又前二破所取法今此破於能取之情又如[15]有法空者破法生住無法空者破法滅今此無法有法空者前後通破又如論釋觀現在法及無為法一切皆空名有法空於過去未來法空名無法空以現無故觀三世法及無為法一切皆空名為無法有法空若廣分別數別無量

第二門中以十八對波若空辨其同異[1]論自問言波若之空與十八空為同為異若言異者離十八空更復用何為波若空若言同者云何說言菩薩欲住十八空者當學波若論自釋言亦同亦異所言異者波若之空見法實相滅一切法差別之相十八種觀破諸法相令諸法空故名為異[2]以此異欲住十八當學波若所言同者論自釋言十八是空無所有相若亦空無所有相十八空中離相不著波若亦爾故稱為同以其同故修學波若則為修學十八空也

第三明其修入次第依如[3]所修有二一小智慧門謂十八空二大智慧門謂波若空彼十八空破相之空隨詮局別名之為小彼波若空契實離相名之為大又緣觀心緣十八空名之為小滅觀波若[4][5]於此二中先學小門後學大所學小門即涅槃中前之十空所入大門即涅槃中後一大空又學小門即是世間因分行德證入大門即是出世果分行德若通詮教則有三種一小智慧門謂波若經二中智慧門謂十八空三大智慧門謂波若空此三中先學小門次學中門後入大門云何學小依波若經受持讀誦正念思惟如說修云何學中依前修習小慧門故得十八空如入大海便得寶物云何學大依前修習十八空觀破相力故便入甚深波若真空得此空故心相寂滅猶如虛空畢竟平等無緣無十八空義略之云爾

二十二根義七門分別(釋名辨體一 分相二 治斷差別三 得果不同四 就人分別五 得捨成就六 因起次第七)

第一釋名辨其體性能生曰根根義不同略難定今據一門說二十二名字是何所謂眼耳鼻舌身意即以為六男根女根及以命根通前說九苦樂憂喜捨通前十四信進念定通前十九未知根知根及無知根通前合有二十二也初六根者對色名眼乃至第六對法名意此之六種能生六識故名為根女根者剛決為男柔弱為女身形小分能別男女從其所別名男女根根體即是身根小所生之識即是身識少分言命根者若依[6]成實現在時中色心相續名之為命過去之業能生於命與命作根[7]命根若依毘曇別有非色非心命[8]此之命[*]能持色心相續不斷故名為根[9]地持論中[10]此說故彼文言生理不壞是其命根增上果言苦根者五識地中逼惱名苦能生瞋結故名為根言樂根者五識地中適悅名樂生貪結故名為根言憂根者意識地中逼惱名憂憂能生瞋故名為根言喜根者意識地中慶悅名喜能生貪結故名為根言捨根六識地中中容受心捨前四受故名為捨能生癡結目之為根若在淨中喜樂及捨生淨法故名為根言信根者於境決定名之為信信能生道故名信根精進根者練心於名之為精精心上達目之為進根同前言念根者守境名念根同前釋言定根住緣不亂名之為定根同前釋言慧根於法觀達目之為慧根同前釋問曰法差別無量以何義故偏說此五以之為根釋言此五遍生諸善其力功強故偏說之是五種大煩惱地之對治故偏說為根此義如後道品中釋未知根者毘曇名也[11]成實名為未知欲知此見道中無漏慧也毘曇何故說為未知釋有三義一義釋云在於見道十五心中解脫之智知諦未遍故名未知無道比智知上界道故云未也第二義者於見道十五心中未曾有知重知諦理故名未知問曰若言未重知故名未知者彼見道中一一諦下皆有忍智忍為初知智為後知云何不重[12]論自釋言忍非智故所以無過何故非智忍雖觀諦與疑得俱不能決了故非智故論說言諸忍非智良以諸忍非是故不名重知問曰若使忍非智者亦應非釋言不類見者是其推求之義忍心推求故得名見智者是其決斷之義忍不決斷故不名智第三義者智望忍心得名重知重知未遍故名未知上界道諦未重知故毘曇如彼成實中名為未知欲知根者見道位中未有容豫解脫智知故名未知為欲簡去解脫道故說為未矣以解脫道修道攝故言欲知者去解脫中知之不遙故名欲知此言即是簡前之謂見道已前去解脫中知之玄隔不得名欲今為簡彼故說欲耳此見道中無漏聖慧能生於後故名為根言知根者是修道中無漏慧也准依毘曇釋有三義第一義修道門中用解脫智知諦周遍故名為第二義者修道門中於彼諦理有智重故名為知第三義者彼見道中智望諸忍得名為重重知未遍故名未知今修道中道比智起重知周遍故名為知若依成實釋有兩義一義釋云修道門中有解脫智知於諦理故名為知此之一義名當初果第二義者以修道智重觀諦理故名為知此之一名當斯陀那含果也此能生後故名為根無知根者成實說為已知根也若依毘曇學果中觀諦已窮不求更知故曰無知若依成實先已知竟故曰已知無學果慧能生後善同類相起故名為根問曰信進念定慧[1]三無漏所生善法於五果中是何果地持宣說是增上果二十二根望其所皆悉名為增上緣故此望何善說為增上謂望下善若望同類及與上善能生名為自分因故因緣[2]所生善法名為依果者是其三無漏根所生下善謂學等見無學等見聖人順舊遊觀無漏名等見矣問曰說貪瞋癡等為不善根無貪瞋等為三善根二十二中何故不說釋言略故所以不論無餘義如六通中無法智通聖自在通此亦如是名義且爾體狀云何初眼根者依如毘曇以彼四大造色為體體異四大若依[3]成實攬大成眼眼即四大離大之外無別造色以為眼體耳鼻舌身類亦同爾意根體依如毘曇心王為體想受行等皆非意法入收故若依[4]成實無別心數識想受行能生後義皆是意根然成實中行末之心生五識者不名意根以其所生非意識故斯以外一切心識悉是意根若依毘曇一切六識迭互相生皆是意根男女二根與身根同身根少分為此二故良以此二既變心其力功強別人相顯故就身中分出此二命根體者依如毘曇現在世中別有非色非心命法為命根體若依成實過去世中善惡之業為命根體五受根者依如毘曇心數法中受數為體若依成實受心為體更無別數信等五根論說不同若依毘曇善大地中信為信根體精進數為精進根體通大地中念數為念根體定數為定根體慧數為慧根若依成實用彼信心為信根體乃至慧心為慧[5]心慧根體無別數法後之三根若依毘曇是智慧性論其眷屬是五陰性同時心即為識陰同時受數即為受陰同時想即為想陰自餘教法以為行陰道共無即為色陰若依成實慧心為體更無餘體性如是

第二門中分別其相於中有一漏無漏分別二三性分別三三聚分別四三界分別五據因分別六就果分[6]無漏者男女二根憂根苦根一向有漏三無漏根一向無漏信等五根[7]及以意根通漏無漏與三無漏相應之者名為無漏餘名有眼等五根及與命根大小不同小乘法中一向有漏大乘不定法身眼等法身之命其無漏餘皆有漏喜樂及捨諸論不同毘曇大乘與信等同通漏無漏成實法中喜唯有何故如是[8]論釋言喜者從於取假名著我故起故唯有漏樂捨二受通漏無不從分別取著生故有漏業果名為有漏就無漏法義說之者名為無漏此義如彼[9]八禪義中具廣分別(此一門竟)

次就三性分別諸根性者所謂善惡無記信等五根三無漏一向是善男根女根一向無記意根一該通三性眼等五根大小不同小乘法一向無記大乘不定法身眼等體性是餘皆無記命根一種論說不同若依毘命是報法一向無記若依成實說過去業以為命根唯善與惡不通無記人天命根是善非惡三途命根是惡非善大乘不定身之命體性是善餘皆無記五受根者曇法中憂通善惡不通無記論自釋言方便生故非報無記非習學法[10]是威儀[11]變化餘通三性成實法中所說不定受陰之一切五受悉是無記行中義說該通三性大乘法中文無定判隨義以推五受之根通三性憂慮世事非損益者是無記憂餘同毘曇(此二門竟)

次就三聚分別諸根言三聚者謂色心非色非心眼等五根男女二根此七是色意根五受信等五根及三無漏此之十是其心法命根一種諸論不同若依毘是其非色非心之法成實法中是色是心及非色心彼說過業以為命根於中通具身口意業就三業中通作無作身口作業說之為色意地作業說以為心三業無作是非色(此三門竟)

次就三界分別諸根界者所謂欲色無色於中兩門一分三界非三界別二就三界辨其通局所言三界非三界者二十二根男根女根憂根苦根定三界法三無漏根定非三界信等五根意樂捨根此之八種三無漏相應之者不屬三界餘皆三界眼等五根及與命根大小不同小乘法中定屬三大乘不定法身[1]眼等法身之命不屬三餘皆三界喜根不定成實法中定屬三毘曇大乘有是有非無漏相應不屬三界餘皆三界次就一向在三界者辨其通局根女根定屬欲界憂根苦根毘曇法中定在欲界[2]成實大乘麁在欲界論其細者苦極四禪憂至非想故經說言苦樂隨身至於四憂喜隨心至有頂也喜根樂根毘曇法中在欲色界成實大乘麁同毘曇論其細者在欲色喜至非想眼等五根小乘法中在欲色界大乘法中麁同小乘細通三界[3]槃云如非想天亦色非色彼有色故亦有眼意命[4]根信等五根遍通三界(此四門竟)

次就因義分別諸根眼等五根男女二根是報法一向非因命根一種論說不同若依毘與眼等同一向非因若依[5]成實說過去為命根故一向是因三無漏根大小不小乘法中一向非因破生死故大乘法有因非因緣照無漏能招變易一向是真證無漏不招生死說為非因信等五是有漏者一向是因是無漏者同三無意根一種與因相應說之為因非因相說為非因五受根者論說不同若依成受陰中者一向非因行中義說有因非若依毘曇與諸煩惱結業俱者一向是因餘皆非因(此五門竟)

次就果報分別諸根眼等五根男女二根一向是報信等五根[6]三無漏根一向非報意根一種通報非根命根一毘曇是報成實非報五受根者成實是如彼[7]論說乃至一切無漏中受亦皆是若依毘曇除却憂根餘之四種通報非報心俱者說之為報非報俱者名為非憂根一種一向非報何故如是憂根從於想分別生是故非報又復憂根離欲時斷報法不爾是故非[8]

第三明其治斷差別義有三種一者見斷二者修斷三者無斷道除者名為見斷修道除者名為修斷無漏不為二輪所除名為無斷約此三義分別諸依如毘曇眼等五根男女二根及與命根此八是報[9]是修斷問曰報法不可斷除云何說斷依如彼宗不斷報體但斷報上煩惱緣縛故名為斷問曰何故唯修道斷不通見斷釋言有以緣此所起貪瞋癡等皆是事[10]事之惑修道所除是故此等唯修道若依成實此八種中命根是業餘七是報此業與報亦見諦斷亦修道斷斷相云何成實中斷煩惱故令彼業果畢竟不起名之為斷斷見惑故令彼三途業果不生名為見斷修惑故令彼人天業果不起名為修斷[11]成實言見斷法者謂示相我慢及彼所起諸餘法也修斷法者謂不示相慢及彼所起諸餘法也示相我慢[12]諦惑推求而生故曰示相所起餘法是其業果不示相慢是修道惑非推求生名不示相所起餘者其業果問曰毘曇何不如是釋言宗異不可一類彼毘曇中斷煩惱因令其業果畢竟不是非數滅是故不說故雜心云入見道第八生後一切果報皆非數滅大乘法中眼等五根及與命根亦見諦斷亦修道斷亦是無斷法身眼等常住之命是無斷也男女二根據實以論唯見諦斷入淨心時得淨法捨離一切男女形故隨相別分女根一種唯見諦斷故地持言菩薩於初阿僧祇時捨女身男根一種通見諦斷及修道斷男報殊勝在後捨故意根一種亦見諦斷亦修道斷亦是無斷與見惑俱名為見斷與修惑俱名為修斷與無漏俱名為無斷憂根一種[13]毘曇亦見諦斷亦修道斷與見惑俱名為見斷與修惑俱名為修斷苦根一種曇法中唯是修斷若依成實憂苦是報斷除之法與眼等同喜樂捨根依如毘曇亦見諦斷亦修道斷亦是無斷與意根同若依成喜是有漏唯見諦斷及修道斷不通無斷除之相與眼等同樂捨二受通漏無有漏之者亦見諦斷亦修道斷無漏之是其無斷信等五根依如毘曇是修道及與無斷是有漏者說為修道但斷緣不斷善體是無漏者說為無斷若依成是有漏者亦見諦斷亦修道斷是無漏說為無斷三無漏根小乘法中一向無大乘法中緣照無漏亦見諦斷亦修道真證無漏一向無斷治斷如是

第四明其得果不同言得果者謂得出世四沙門如雜心說九根得初果或獲二沙門有十一根究竟第四果所言九根得初果者須陀洹果其是初果信等五根[1]根捨根未知知根用此九根得彼初果於中信等常相隨逐是故有之行必依心故有意根初果必依未來禪得未來禪中唯有捨根更無餘是故有捨而無餘受未知無礙知根解脫故有九也剋實同時唯有八根若在因中無知根若在果中無未知根因果通論故九根得初果也所言或獲二沙門者斯陀那是其二果得此二果[2]或用九根或用八多少不定故言或[3]何故不定斯陀人有其次第超越之異次第用八超越用九是故不定云何次第有人先在外凡地時彼欲界九品惑中全未斷除設有斷除未盡六品是人後時入見諦道至第十六道比智證須陀果須陀果上更起修道斷彼欲界六品惑盡證斯陀含名為次第云何超越有人先在外凡地時依未來禪斷除欲界九品惑中或六或七乃至八品後入見道至第十六道比智時不證初果超證斯陀故名超彼超越者用上九根得第二果與初果彼次第者但用八根得第二果除未知此次第者若用無漏斷結證果所用八根同是無漏皆是向體亦是果體若用等智結證果信等五根意根捨根此之七種通漏無漏現行之者一向有漏同治修中所成就一向無漏云何同治彼欲界結未來禪世俗淨智亦能斷[4]無漏法智亦能斷以同除故修無漏時亦成等智修有漏亦成無漏同治如是彼有漏者非是向亦非果體彼無漏者是其向體亦是果第八知根一向無漏但可成就而不現然此知根以無漏故亦是向體亦是果斯陀如是那含人中亦有次第超越之異次第用八超越用九故云或也云何次第第有二有人先在外凡地時於欲界結全未斷除設令斷除未盡六品是人後時入見諦至第十六道比智時證須陀洹須陀果上更起修道斷六品盡證斯陀含斯陀果上起修道斷後三品證那含果此一次第或復有人先在外凡用世俗智斷除欲界九品惑或六或七乃至八品是人後時入見諦道至第十六道比智時證斯陀[5]斯陀[*]果上更起修道斷後餘結證那含果此二次云何超越有人先在外凡地中修得初禪乃至非想後入見道至第十六道比智時前二果證阿那含以欲界結先斷盡故彼超越者用上九根證那含果此九根中信等五根意根未知根及與知根一向是定餘一不或喜或樂或復是捨依初二禪入見諦道即有喜根若依三禪入見諦道即有樂根依四禪未來中間入見諦道則有捨根超越如是次第之人但有八根信等五根意根捨根及與知根此次第人若用無漏而斷結者八俱無漏皆是向體亦是果體若用等智結證果前之七根通漏無漏彼現行者向有漏同治修中所成就者一向無漏[6]彼有漏者非是向體亦非果體彼無漏者是向體亦是果體第八知根一向無漏以無漏故亦是向體亦是果體然此知根亦但成就而不現行言十一根得四果者羅漢之果十一根得信等五根喜樂捨意知根無知根此十一根能得究竟羅漢果也於中知根無礙道無知根[7]是解脫道問曰諸受不得並起云何得具喜樂捨根釋言一往得羅漢者不具三受如是之人但用九根得第四喜樂捨中隨何現起餘二則無若逕一退後重得者具其十根八根如上喜樂捨中二無一若逕二退後重得者得具十一於三受中前後具之謂先依於未來中間及第四禪捨根得果後還退失復依三禪樂根得果後還退失復依初禪二禪喜根得羅漢果故有三受問曰羅漢曾逕二退得具十一彼那含果何故不然釋言[8]那含人中有次第者有超越者彼次第者一向用於未來禪斷結得果未來禪中唯有捨根更無餘受何故如是欲界煩惱唯未來[9]所斷除故如是之人設令退起欲界煩惱失那含果重得時必還依於未來禪中捨根而得故餘受彼超越者或依初禪二禪喜根入見諦證那含果或有依於三禪樂根入見諦道證那含果或復依於四禪捨根入見諦道證那含果隨所用者終無[1]退理[2]見諦道唯是無漏不可退故以無退故不得退已重用餘根是故那含極多九根不類羅漢良在於毘曇如是若依成實三無漏根體唯是若據斯義是則初果三根所得所謂慧根未知[3]知根未知無礙知根解脫其次二[4]根所得所謂慧根及以知根第四果三根所得所謂慧根知根知已根知根無知已解脫若復隨義具以論之得說十得於初果信等五根意樂捨根未[5][6]其次二果九根所得除未知根餘皆如第四果者十根所得謂信等五根意樂捨根知及知已於中知根是無礙道知已解問曰何故義說樂捨不說喜乎此如前釋無漏之法已在身中義說為樂調[7]名捨取假生著我故起是故無之

第五門中人分別外凡人中極少之者成就八根謂無色界所有凡夫具有命根意根捨根信等五又闡提人生阿鼻者亦具八根謂身意命及五受根極多之者具十九根除三無漏凡夫人具十八根除三無漏男女根中有一無一以二形者不能修起七方便故見諦道具十九根除去知根及無知根男女根有一無一以二形人無得聖故須陀斯陀此二果人具十九根除未知根及無知根女根中有一無一那含之人具十八根除未知根及無知根男女根中有一無一并除憂以彼憂根唯局欲界不善地故羅漢之人亦具十八除未知根及與知根男女根中一無一并除憂根人別如是

第六明其得捨成就先明其得次明其捨後明成就所言得者先無今有名之為得[8]且就報根以說報通三界欲界地中有四種生一胎二卵三濕四化是四生中胎卵濕生生必以以其諸根漸[9]成就[10]化生必頓以其諸根頓成就故漸生之者最初一念頓得二所謂身根及與命根爾時亦得意根捨根一切受生皆依染心染心非報所以不說根亦爾非報法故所以不論縱使非報說得何傷釋言有以染污之法先來常有非今始是故不說若使今染與先染同非新得者今所得報與昔報同何故說得釋言不類報法世斷剎那斷故今所得者即是新得污不爾對治方斷[11]有未斷隨所起者是本法不名新得問曰何故受生之時唯用染捨不用餘受論自釋言終唯依捨頓生之者最初一念或得六根或七或若無形者頓得六根謂眼等五[12]及與命根以化生者眼等五根必具足故若一形頓得七根六根如前男女根中有一無若二形者頓得八根六種如上加男女欲界如是色界生者最初一念[13]頓得六根眼等五根及與命根彼處無其男女形無色生者最初一念唯得命根餘非新彼無色故(此一門竟)

次辨其捨先有今失之為捨於中具以五門分別一就時分別時雖眾今此且就命終以說二就處分別謂三界三就性分別善惡無記三性心中皆得命終捨彼諸根不同受生唯在不善穢污無記四漸頓分別一切化生皆頓命終其猶燈滅胎卵濕生有漸有頓任報自死漸而不橫緣而死容有頓者如斬首等五明所捨多少不同於中先就欲界以論欲界地中若無記心漸命終者或捨四根或五或六形之人頓捨四根所謂身根意根命根捨根問曰何故五根之中唯捨身根不捨餘根其身根最後壞故一形之人頓捨五根四根如上男女根中隨捨一根二形之人頓捨六根四根如上加男女根若欲界死生上界者必捨五根所謂身根意命捨根男女根隨捨何根二形之人不上生故下餘門類此應知頓命終者所捨不定或捨四五六七八九乃至捨十相狀如何或有眾生色根中但有二根所謂身根餘色根中有一無餘如是眾生頓捨五根謂身意命[14]色根中有者捨之或有眾生於色根中但有四根所謂身根餘色根中有三無餘如是眾頓捨七根謂身意命捨餘色根中有者捨之或有眾生於色根中具足五根所謂眼耳鼻舌及身無男女形如是眾生頓捨八根謂眼等五根意命捨根一形之人頓捨九根八根如上男女根中隨捨何根二形之人捨十根八根如上加男女根無記如是若不善心而命終者捨根多少與前相似若善心中而命終者如上無記一一門中皆悉加於信等五根問曰捨惡與捨無記有何差別有異無記力劣[15]為尚有其世斷及剎那言世斷者隔世則滅不得成就剎那斷念念盡滅不得成就以其世斷剎那斷故命終之時即是斷捨不善力強對治方斷是世斷剎那斷故命終之時不現行故名之為捨非斷滅捨問曰捨善與捨不善無記何善望前二互有同異若欲界死生上二界與無記同即是斷捨若欲界死還生欲界不善同但不行故名之為捨非令盡滅欲界如是色界之中若無記心而命終者頓捨八眼等五根意命捨根若善心中而命終者頓捨十三八根如上加信等根色界如是色界中若無記心而命終者頓捨三根謂意命捨若善心中而命終者頓捨八根三根如加信等根(此二門竟)

次辨成就於諸根中定有者說其成就若不定者則不說之二十二中意命捨根此三遍通趣有一種必成餘餘則不定云何不定若在無色無眼等在四禪上則無樂根在三禪上便無喜根初禪已上無男女根憂根苦根斷善根者無信進念定慧根凡夫則無三無漏根若有身根必成四根所謂身根意命捨根餘皆不定若根缺者則無眼耳鼻舌等根若在色界及無形者無男女根在四禪上則無苦樂憂喜四受無信等根及三無漏義如前解有眼根必成五根所謂眼身意命捨根眼必依身故成身根餘三遍通所以具有餘皆不准前可知耳鼻舌根趣有一種皆成五類眼可知若有樂根必成四根所謂樂根意命捨根餘皆不定云何不定聖人生在無色界中得成下地無漏樂根於此樂邊眼等根凡在三禪則無喜根生初禪上無男女根憂根苦根斷善根人無信等根凡夫則無三無漏根若有喜根必成五根所謂喜樂意命捨根有喜之處必定有樂故有樂根三通故所以有之餘皆不定聖人生在無色界中得成下地無漏喜根於此喜邊無眼等生初禪上無男女根憂根苦根若在欲斷善根者無信等根一切凡夫無三無是故不定若有苦根必成七根所謂苦根喜樂捨根身意命根餘皆不定根缺之者則無眼耳鼻舌等根無形之者無男女根界地中那含羅漢則無憂根若有命根唯成命根餘則不定若在無色無七色根若在欲色入滅定者則無意根及餘心法若有身必成二根身根命根餘皆不定若根缺則無眼耳鼻舌等根若在色界及無形者無男女根若入滅定則無意根及餘心法[1]必成三根謂眼身命眼必依身故有[2]命是報生故有命根餘皆不定若根缺無耳鼻舌若生色界及無形者無男女根入滅定者則無意根及餘心法耳鼻舌根使有一皆成三根類眼可知若有意根[3]三根謂意命捨餘皆不定無色界中無眼等根凡夫之人生四禪上則無樂根生三禪則無喜根生初禪上無男女根憂根苦根欲界地中斷善根者無信等根三界凡夫三無漏若有捨根必成三根與意根同若有樂根必成四根所謂樂根意命捨根樂必依故有意根命是報主故有命根在下之必成上法故有捨根問曰在下云何必得成就上捨釋有三義一在下地於上地中所未斷處一切味定皆悉成就故得有之在下地於上地中所修淨定皆得成就第三聖人身在下地用上淨定及下無漏斷上結同治修故得成上地一切淨定及無漏定是故有樂必成捨根餘皆不定云何不定人生在四空地中爾時成就三禪地中無漏樂根無漏生上不失下故彼樂根邊無眼等凡夫生在三禪以上則無喜根有漏生上則失下故凡夫在於初禪以上無男女根憂根苦根若在欲界斷善根者無信等根切凡夫無三無漏是故不定若有喜根必成五根謂喜樂捨意根命根有意命捨義同樂云何有喜必成樂根亦有三義一在下於上地中所未斷處一切味定皆悉成就故有樂根二在下地於上地中所修淨定皆悉成就故有樂根第三聖人身在下地用上淨定及下無漏斷上結時同治修故得成上地世俗淨定及無漏定故有樂根以是之義但有喜根必成樂根餘皆不定云何不定人生在四空地中爾時有喜無眼等根生初禪上無男女根憂根苦根若在欲界斷善根無信等根一切凡夫無三無漏[4]是故不定若有苦根必成七根所謂苦根喜樂捨根身意命根餘皆不定根缺之者則無眼耳鼻舌等根無形之者無男女根欲界地中那含羅漢則無憂根問曰[5]那含羅漢無憂根者亦應無苦以何義故得有苦根而無憂釋言憂者著欲故生是故那含羅漢之人有苦無憂已捨欲故見五[1]樂壞之時生憂惱苦則不爾不從著欲分別而生是故那含羅漢之人有苦無憂斷善根者無信等凡夫之人無三無漏是故不定若有憂必成八根謂五受根身意命根餘皆不定如苦中說若有男根必成八根所謂男根身意命根苦樂喜捨餘皆不定根缺之者無眼等根丈夫一形則無女根那含羅漢及凡夫中得八禪者則無憂根斷善根者無信等根凡夫之人無三無漏若有女根[2]成八根無男根餘皆同前若有信根[*]成八根[3]信等五根意命捨根餘皆不定生無色者眼等根凡夫之人生四禪上則無樂根生三禪上則無喜根生初禪上無男女根憂根苦一切凡夫無三無漏精進念定乃至慧根皆同信根若有知根必成十一所謂知根信等五根喜樂捨根意根命根餘皆不定云何不定生無色者無眼等根生初禪上無男女根憂根苦根在修道故無未知根及無知根問曰前說斯陀那含九根所得云何今言必成十一釋言有以前據現用喜樂捨等得並用故有九根今論成就故有十一有無知根[*]成十一同前知根但除知根加無知根有未知根必成十三前十一上更加身根及與苦根入見諦道必在欲界故有苦根餘皆不定若根缺者則無眼耳鼻舌四根女二根隨人不同有無不定若依初禪乃至四禪入見諦道則無憂根故曰不定

第七門中明其次第一切受身六根為體故先說既有六根便可分別男女相異故次明其男女二根諸根相攝不絕不斷故次說命根對境能生覺心故次五受此前染法染必有治治謂淨法一切淨法因信等生故明信由信等故[4]聖道聖分三位是故後說三無漏根二十二根略之云爾

大乘義章卷第四

卷【大】,卷有【考偽-原】
因【大】,因之【考偽-原】
相【大】,〔-〕【甲】
論【大】,諸論【甲】,地持第三
彼【大】,〔-〕【甲】
說【大】,說為因【校異-原】
植【大】*,殖【甲】*
促【大】,短【校異-原】
攝【大】,時【考偽-原】
就【大】,熟【考偽-原】
說【大】,論【甲】
宣【大】,說【校異-原】
緣【大】,緣攝【校異-原】,緣所【校異-原】
攝【大】,攝名為【甲】
生【大】,生別【甲】
論【大】,論說【考偽-原】
名【大】,名為【甲】
果【大】,〔-〕【考偽-原】
煩惱【大】,〔-〕【校異-原】
同【大】,因【甲】
後【大】,〔-〕【甲】
家【大】,意【考偽-原】
後【大】,染【校異-原】
對【大】,順【考偽-原】
法【大】,須【甲】
俱【大】,但【考偽-原】
唯【大】,〔-〕【考偽-原】,餘【甲】
若【大】,〔-〕【甲】
增【大】,〔-〕【甲】
之【大】,〔-〕【甲】
非【大】,為【考偽-原】,名【考偽-原】
問【大】,又問【甲】
具【大】*,共【甲】*
第三十二
彼【大】,〔-〕【校異-原】
以【大】,即以【考偽-原】
共【大】,具【甲】
取【大】,收【考偽-原】
三【大】,二【甲】
明【大】,共【考偽-原】
者【大】,名【甲】
是【大】,〔-〕【甲】
說【大】,說因【甲】
(所謂…見)十四字【大】,〔-〕【甲】
殖【大】,子【考偽-原】
是【大】,是其【考偽-原】
善【大】,惡【考偽-原】【考偽-甲】
是【大】,〔-〕【甲】
地持
心【大】,心心【甲】
三【大】,三三【校異-甲】
攝【大】,〔-〕【考偽-甲】
得【大】,〔-〕【校異-原】
果【大】,果法【甲】
攝【大】,〔-〕【甲】
北本第十六南本第十五
大論第七十
矣【大】,也【考偽-原】
相【大】,〔-〕【校異-甲】
維摩註經第五
雖【大】,唯【甲】
智論第四十六
大論第五
智論第四十六
南本第二十三
精起【大】,情緣【校異-原】
第七
十【大】,〔-〕【校異-甲】
八大空三昧
遣【大】*,迷【校異-原】【甲】*
法【大】,〔-〕【甲】
別【大】,別何【甲】
方【大】,云【校異-原】,如方【甲】
易【大】,難【甲】
五【大】,五前【甲】
涅槃經
是【大】,是就【甲】
涅槃經
性【大】,自性【甲】
涅槃經
後【大】,復後【校異-原】
涅槃經
第八十八
第八
不【大】,所【校異-原】
并【大】,〔-〕【甲】
經【大】,經說【考偽-原】,論經第八
第八
等【大】,等如【校異-原】
分【大】,了【校異-原】
發【大】,動【校異-原】
段【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
依【大】,迴【甲】
法【大】,語【校異-原】
之【大】*,之解【甲】*
二【大】,一【甲】
智論第三十六
失【大】,光【校異-甲】
第十二
斷【大】,行【校異-原】【甲】
計【大】,說【甲】
第十二
現【大】,現在【甲】
則【大】,別【甲】
論經
之【大】,也【校異-甲】
三【大】,三三【校異-原】【甲】,三言【校異-甲】
第八
相【大】,應【校異-原】
涅槃經
涅槃經
涅槃經
就【大】,〔-〕【校異-原】
唯立【大】,立之【校異-原】
唯【大】,准【校異-甲】
之【大】,支【校異-原】
以為識【大】,〔-〕【甲】
北涅槃經第二十七
北本第二十七
觸【大】,觸之【甲】
愛【大】*,受【甲】*
追【大】,思【甲】
體【大】,時【校異-原】
當【大】,〔-〕【甲】
十地經論第八
評【大】,許【校異-原】
復【大】,後【校異-原】
斷【大】,行【校異-甲】
見【大】,〔-〕【考偽-原】
第六
第二
因【大】,依【甲】
此五門竟【大】,〔-〕【考偽-原】
所起【大】,〔-〕【考偽-原】
一【大】,〔-〕【校異-甲】
搆【大】,接【校異-原】
論經第八
第四十九
亦【大】,〔-〕【校異-甲】
遍【大】,迴【甲】
第二十七
本無【大】,無本【校異-原】
觝【大】,觸【校異-原】
十地經論第三
勝鬘經
涅槃十四
淺【大】,殘【校異-原】
住【大】,信【甲】
斷【大】,行【校異-原】,〔-〕【甲】
(人未…我)十一字【大】,〔-〕【校異-原】
十地經第八
第十
四【大】,此【校異-原】
觀【大】,觀色【校異-甲】
有【大】,在【甲】
死【大】,〔-〕【校異-甲】
第二
第二十
此【大】,此觀【考偽-原】
第八
約【大】,次約【考偽-原】
辨【大】,辨異【甲】
七【大】,四【校異-原】【甲】
論第三十一月藏經第八
妙【大】,而妙【甲】
智論第七十問相品
智論
道【大】,道義【甲】
釋摩訶衍品智論第四十六
二【大】,〔-〕【校異-甲】
法【大】,法相【甲】
論第三十六
第三十六
第八
如實【大】,〔-〕【甲】
得離【大】,離苦【甲】
第八
地【大】,地中【考偽-原】
北本第十六
論第六十三
三【大】,四【考偽-甲】
第六十三
釋【大】*,〔-〕【甲】*
周【大】,闇【甲】
論第八十一
空【大】,〔-〕【考偽-原】
第八十一
第三十一
第三十一
第二十三
第三十一
第三十一
界【大】,界故【甲】
第三十一
第三十一
第十六
第八
第三十一
第三十一
破【大】,破法【考偽-原】
第三十一
第三十一
張【大】,弛【校異-原】
大熱【大】,火勢【校異-原】【甲】
者【大】,火【校異-原】
第三十一
諸【大】,法【校異-原】
第三十一
大【大】,火【校異-原】
第三十一
第三十一
第三十一
第三十一
以此異【大】,〔-〕【校異-原】
第三十一
法【大】,〔-〕【甲】
之【大】,之為大【校異-原】
第二
曰【大】,曲【校異-甲】
報【大】*,法【校異-原】【甲】*
第三十
同【大】,用【校異-原】
第六
毘曇
及【大】,乃【校異-甲】
所【大】,取【甲】
第四
第五
心慧【大】,〔-〕【校異-原】
別【大】,別漏及以意根【校異-原】【甲】
(及以…漏)六字【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
第六
第十三
非【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
工【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
眼等法身【大】,〔-〕【校異-原】
第六
第二
捨【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
第二
及【大】,〔-〕【甲】
第六辨三受品
報【大】,報(此六門竟)【甲】
唯【大】,但【甲】
惑【大】,或【校異-甲】
故【大】,〔-〕【校異-甲】
是【大】,是見【校異-原】
如【大】,〔-〕【甲】
意【大】,〔-〕【校異-甲】
或用九根【大】,〔-〕【校異-甲】
也【大】,〔-〕【校異-甲】
治【大】,除【校異-原】
含【大】*,〔-〕【考偽-原】*
故【大】,〔-〕【校異-原】
者【大】,〔-〕【校異-甲】
類【大】,得【甲】
禪【大】,〔-〕【校異-甲】
退理【大】,邊變【校異-原】
見諦道唯【大】,〔-〕【校異-原】
根【大】,〔-〕【考偽-原】
三【大】,二【校異-原】
知【大】,知根【校異-原】
根【大】,根未知【校異-甲】
停【大】,適【考偽-原】
中【大】,〔-〕【校異-甲】
次【大】,〔-〕【考偽-原】
故【大】,〔-〕【考偽-原】
未【大】,先【校異-原】
根【大】,〔-〕【考偽-原】
最【大】,〔-〕【校異-原】
根【大】,捨【考偽-原】
為尚【大】,〔-〕【校異-原】【甲】
眼【大】,眼根【考偽-原】
身【大】,身根【考偽-原】
具【大】,俱【甲】
根【大】,〔-〕【考偽-原】
若【大】,若使【考偽-原】
欲【大】,欲等【校異-原】
且【大】*,亦【校異-原】*
謂【大】,〔-〕【考偽-原】
生【大】,〔-〕【甲】

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