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  1. T1833 成唯識論演祕
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  3. 卷/篇章 四
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10897c08煩惱。以別相聲說總相處。釋兩義答彼。此第一解。據真諦釋。聲者名也。處者義也。生空真理名總相義。以彼別相一法之名。詮於總相生空之理。故稱為密。經意總云。若生空理未以無名也。處者義也。生空真理名總相義。以彼別相一
20906c10寶唯有一耶　釋所問法中而不一向應為分別。有惑死者而必更生。無惑死者必不生也。若約真理三寶唯一。若據有為三寶有別　三反問記。如有問言。菩薩十地為上為下。佛法僧寶為勝為惑死者必不生也。若約真理三寶唯一。若據有為三
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成唯識論演祕

成唯識論演祕卷第四[2](本)

沙門智周撰

疏。外道咲曰愚者亦解等者。問如來說法離於四非。外道聞經云何起謗　答大士行化多益。是徒雖有少輕得利者廣。由是如來四非稱離　又彼外道初雖暫謗。畢竟乘此以為出要。先損後益。正合化宜。是以動靜無非佛事。

疏。六十六云攝食由諸句者。按彼論云。問若有段物亦是食耶。設是食者亦段物耶。答如其所應當作四句。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根大種。或有是食而非段物。謂若有觸．意思．及識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂諸段物能令諸根大種長養。或非段物亦非是食。謂若有觸．意思．及識。不能長養諸根大種。如是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句。

疏。六十六說名為觸食者。為境能生四中觸食。因從果稱名觸食也。若准有宗。初未變壞亦得名食。除飢．渴故。故婆沙云。食於二時能為食事俱得名食。一初食時能除飢．渴。二消化已資根．及大　有義大乘理實初食能除飢．渴亦得名食。義同有宗。瑜伽．對法且說勝食云變壞時名為食也　詳曰。理雖可爾明教難違。故瑜伽云。若諸段物於吞咽時令心歡喜．諸根悅豫。當於爾時不名段食但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若有熟變不能長養諸根安樂。彼雖熟變不名段食。若諸段物於吞咽時不生歡喜。亦不能令諸根悅豫。當於爾時都不名食。文既鄭重而簡略之。何得會云就勝且說。又瑜伽等望長諸根資益變壞方名為食。暫除飢．渴。未益諸根變壞．消化食義焉在。由斯理故不為之取　問欲香．味．觸得有段食。色界觸有。彼立段食　答按俱舍論。三界分別十八界云。色界所繫唯十四種。除香．味境及鼻．舌識。除香．味者段食性故。離段食欲方得生彼。除鼻．舌識無所緣故。若爾觸界於彼應無如香．味境段食性故。彼所有觸非段食性。若爾香．味類亦應然。香．味離段食無別受用。觸有別用。持根．衣等。彼離食欲。香．味無用。有根．衣等故觸非無。由斯色界雖有觸塵無段食。餘廣問答如章．及燈。

論。由此色處非段食者。又俱舍論第十亦釋色非食云。色亦可成段別飲噉。何緣非食。此不能益自所對根．解脫者故。夫名食者必先資益自根大種後乃及餘。飲噉色時於自根大尚不為益。況能及餘。由彼諸根境各別故。有時見色生喜樂者緣色觸生。是食非色。又不還者．及阿羅漢解脫食貪。雖見種種上妙飲食而無益故。由此色處不名為食　又傳經部而有兩釋。一云除聲四塵為體。以聲虛疎無資用故。二云但用三塵為體。色．聲變時無資用故　問聲及根等皆不名食。何獨簡色　答可段飲噉有資益者名之為食。色可段噉有濫簡之。聲體虛疎。意等無段。根是所資。無飲噉義。無濫不簡。

論。三意思食希望為相者。問思者造作正因等相。云何今說為希望耶　答如燈辨　有義兩釋。初解同燈。第二釋云。由相應法令思於境起行希望。若爾心等與欲等俱。心亦應由相應之法希望為相　答心等因思希望無失。如是心等與受等俱。起領納等皆不違理。心等皆容起多行故。然自相行正行非餘。故依正行心等無雜　詳曰。理恐未然。瑜伽．此論皆云心等所緣等同不同行相。故此論云心與心所同所依根。所緣相似。行相各別。了別．領納等作用各異故。亦不可言據自相說。如所緣相相分各別即說相似。行相有同何即不說。教既無憑臆斷難准。可從初釋。

疏。五十七說令識增盛者。具如燈引。故此不重。

疏。又彼通等流等者。別有四食章門廣明。

論。此四能持有情身命等者。又按婆沙百二十九云。食是何義。受有義。續有義。持有義。生有義。養有義。增有義。與此大同。

論。觸意思食至隨識有無者。有義但應說依六識有無。七．八二識既非共有。今對他宗陳共許義。故不應言隨七．八也　詳曰。觀前文勢。明自宗致無對他意。依七．八識辨隨自言[1]想亦何咎。若言前文並對於他故除七．八。辨識食體亦應但六。如何即云第八為體。由此定委前文是自對七．八言。理無爽矣。

疏。雖現在者至得成正因者。釋伏難也。難云。若非現在即非是食。豈諸現在即皆是食。現在即是食量因故。故此答生。思可解也。

論。亦不可執至有漏種故者。正釋如疏。復助釋云。他救意云。即無漏識持有漏種。即以所持漏種為食。斯亦何過。故牒破云。無漏既不持有漏種。有漏種無食亦不立。若不爾者。前已難彼無漏非食。何煩此難。義無別故。若言約彼持種有別為後難者。豈唯望於持種名食。故知彼取漏種為食。設彼本宗不立斯義。假敘彼計。彼轉計之理俱無爽　問無漏違漏。不許無漏持有漏種。漏違無漏。應因第八不持無漏　答現無漏法正破有漏故。不得以無漏持漏。無漏法種既非能治。故因本識持無漏種。

論。身語心行等者。問定心．語寂。二行可無。云何而無身行息耶　答依毘婆沙論二十六云。有四緣故身行方轉。一謂入出息所依身。二風道通。謂口．鼻等。三毛孔開。四依息地麁心現前。於四緣中若隨闕一身行不轉。如生欲界羯剌藍．頞部談．閉[2]戶．鍵南四位之中。但有第四麁心現前。無前三事故息不轉。鉢羅奢佉等位根形具足。四事具故方有息轉。如生欲界及下三定入無心定及無色定。雖有前三無有第四故息不轉。入第四定雖有前二。然無後二。息亦不轉。又入出息依麁心轉。第四靜慮已上諸地。心極微細故息不轉　又順正理云。入第四定身無毛孔。以彼等持極淳厚故。引第四定大種遍身。即由此緣尊者世友說。入彼定身毛孔合。入漏．無漏定皆如是　若生第四定起下三定及欲界心。雖有第一．第二．及第四緣。闕第三緣故息不轉。起自地心及無色心並無心定。雖有初二無後二事故息不轉。若生無色四事俱無故息不轉。所以滅定身行亦無。准大乘義身行不轉。更同有宗。亦應無失。

疏。然欲出經同法為例等者。而壽不滅亦不離煖。此是同法。舉此為喻而例識體在定令有。心行等者文同來爾。

疏。成業論至如彼論等者。下滅定中疏已引訖。此故不重。

疏。應是重生者。死而復生。

論。諸定皆無五識身故者。問此因豈非自隨一過。下許定中耳聞聲故　答今隨他宗。下依自義。以小乘者出定聞聲。又疏作量　有義破云。疏說此因依悶絕等有不定者。此義不然。立宗若云應一切定皆名無心定。悶絕等位非無心定。可說前因有不定過。宗法之中既無定字故無不定　詳曰。直觀言陳似如所斥。若尋意許疏旨精遠。謂定無心。非定無心。而是差別。因不言定。即悶絕等。因於彼轉。與意許宗便成不定。因致定言斯過方遣。故義然也。

疏。今應助難至名為心行滅者。此難意云。定云無心及心行滅。無心即據五名無心。心行滅言亦應但約五識相應受．想等說　又云然有心所至滅言等故者。重成難意。以彼二家心行滅言皆據第六不依五識。故知滅識不約五言。

論。或此位至非第六識者。有義疏所作量有自語過。故但應言滅定位識非第六識　詳曰。疏既云汝。明簡斯失。不爾汝言復何所用。下第四量雖亦破之。亦同此釋　問他亦以此壽．煖為喻。難大乘宗滅定第八應非是識。自既有違何責他過　答我壽煖識不即不離。應非識宗於壽等喻而不轉也。不可相例。

疏。彼亦自說自位無識行相等者。雖有識體但無行相。以微細故。長連讀之。若不爾者他許定中而有識故。何得說云自位無識。

疏。於靜慮無色修行勝故者。習此等定。受想等法有勝功用。

論。若無心所至離心所故者。有說無餘涅槃為喻。彼宗滅定既許有心。餘無心位亦應爾故。故成業云。諸無心位亦有心耶。應如一類經為量者所許細心彼位猶有。故不應以悶絕為喻　有義若爾因成不定。悶絕等位心所無故。故應合成。滅盡等位應無意識。無大地心所故。如眼等識不行位中。或無餘依亦得為喻。或死屍等為喻亦得　詳曰。前數破無細意識。已悶絕等喻亦何有失。又破無餘喻有不定理如所明。若以眼等識不行位而為喻者。理亦不定。獨意識轉亦是眼等不行位故。今取屍喻成諸無心位第六無。雖餘無心非是所諍。為止不定為宗無失。

疏。如無表色非有質礙者。此救意云。質礙名為色無表無礙尚名色。心法雖相應。縱不相應亦心法。若不相應即非心。應無質礙即非色。

疏。然除眠悶絕者。以薩婆多不許眠等無心位攝對共許者所以除之。

疏。以無所厭故至心王猶在者。眾釋此文明除眠悶之所以故。今釋不爾。但辨無想等無心也　言以無所厭故者。舉彼由無所厭心所顯心亦無　言有所厭心所心便不滅者。翻成於前無所厭所心滅所以　言非不厭故心王猶在者。釋外伏難。外伏難云。心所是所厭彼位可言無。心王既非厭。彼處應猶在。故乃釋云。非是不厭即令其在。以心所無故隨同滅。

論。心雜染故等者。雖維摩經亦有此文。今引阿含。以維摩經非共許故。

疏。言心染故有情染等如瑜伽五十四者。按彼論云。由所潤識能[1]取能滿當來內身。由此展轉能取能滿。不能棄捨諸異生性。以於內身能求滿故。於流轉中相續決定　又云。又由彼識永清淨故不待餘因。任運自然入於寂滅。此識相續究竟斷故。於十方界不復流轉。於命及死不希求故名永離欲　釋曰。前由心染有情雜染。後由心淨有情解脫。

論。謂染淨以心為本等者。疏有四釋。餘有五釋。具如餘辨　有義復釋。謂染淨法以心為本。有漏．無漏．有為．無為總句。然應說心有染．淨二。有漏染心通漏．無漏．有為．無為總合為本。無漏淨心但與無漏有為．無為為其根本。非有漏本。因心而生。合釋有漏．無漏現行因染心生。以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。淨心不生有漏法故。依心住故者。合釋有漏．無漏本有種子依染心住。故心為本。別釋無漏本有種子依淨心住故心為本。心受彼熏持彼種故者。合釋有漏．無漏新熏種子染心為本。別釋無漏新熏種子淨心為本。淨第八心雖不受熏。因位曾熏果持種故。前後二疏雖有多釋。義皆不具。未方此解。並無淨心為本等故　詳曰。觀經文云心雜染故有情雜染。但約有情不依佛說。若兼佛者即不應云有情等也。而如來者非有情故。故前說云唯依取蘊建立有情。佛無有漏非有情攝。論既釋經。應同經意。若云示現稱有情者。亦為不可。准論釋經染．淨二門破他申自。皆並不言佛果淨識。故知二疏善悟奧旨。又設兼據淨心釋者。亦成繁見。何所以者。言心為本。即是染．淨有為．無為之總句也。後復對彼因心而生。復云以心為本。別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。前既言總後何云別。若言據彼別淨心說。若爾別染何不是彼別染本耶。若許是者。云何不是別釋染現。又若別釋容有斯理。但一釋中何得矛楯。餘准此非。

論。若無此識至皆應無因者。無著本論具如疏引　無性釋云。從無想等者。從上界沒來生欲界。爾時煩惱等者。謂貪．嗔等。所染初識者。謂續生時生有初識。爾時自地一切煩惱所染污故　問何故舉彼無想沒耶。豈餘處沒有識持種　答有兩釋。一如燈辨。一云按正法[2]念處經．及俱舍論。北欝單越定有生天後報之業。無想諸天定有欲界後報業也。餘地不定。所以偏說。

論。無染心後等者。無著本論如疏所明。無性解者今亦略敘。對治煩惱等者。謂如最初預流果．向。見斷煩惱對治道生。一切世間餘識已滅。爾時若離阿賴耶識。修斷煩惱所有隨眠何所依住。非對治識帶彼種子應正道理。由此對治識自性解脫故者。即是自性極清淨義。與煩惱不俱等者。能治．所治互相違故。猶如明．闇。復於後時等者。謂見道後修道位中。餘文可解。

論。若無此識持業果種等者。無著攝論疏中粗引。無性等釋疏蓋不言。令初學者馳迴難進。今本及釋取要引之。冀諸習徒無滯略漏　無著論云。若有於此非等引地沒已生時。依中有位意起染污意識結生相續。此染污意識於中有中滅。於母胎中識羯羅藍更相和合。若即意識與彼和合。既和合已依止此識。於母胎中有意識轉。若爾即應有二意識於母胎中同時而轉　無性釋云。非等引地所謂欲界　沒即是死　依中有位者。謂依死．生二有中間　起染污者。與愛恚俱有顛倒故。釋曰。男女互於父母之處起貪恚也　言意識者。餘識爾時久已沒故。釋曰。餘眼等識中有末位而久已滅。唯意識在。中有初中六識皆有　連持生故名為相續　攝受生故名為結生。此染污意識者。緣生有故。釋曰。父母不淨是識託處。說名為生。緣此不淨謂為己有而生貪愛。或緣當生有果起愛故得潤生。

於中有中滅者。此若不滅無生有故　於母胎中等者。謂此滅時於母胎中有異熟識與其赤．白同一安．危令相和雜成羯羅藍。釋曰識與赤．白損益共俱和雜成身　若即意識者。謂此若非阿賴耶識　既和合已者。謂受生已　依止此識者。依異熟識。釋曰細意識也　有意識轉者。有別轉識。謂與信等．貪等相應。樂苦受俱分別意識後後位轉。釋曰三性三受並皆易了。從初受生乃至老時。此分別意展轉而起。故言後後位轉　有二意識轉等者。謂異熟體有情本事。不待今時加行而轉無記意識。及可了知所緣行相樂．苦受等相應意識。是二意識。釋曰。異熟識者即細意識。可了知識。即麁意識　應一身中一時而轉。然不應許。經相違故。如是頌言。無處無容非前非後同身同類二識並生。釋曰。外人救云。二並何違。故引經難。經意說云。無受身處。無容道理。非約前後。同一身中同類二識一時並生　又不應許此二是一。自性別故。釋曰。外又救云。此之二識體同義分。其體是一亦不違經無同類並。故今破云。自性別故如眼等五識　又異熟識不應間斷。結相續已後應餘處更結生故。釋曰。外又救云。和合意識別生意識前後間起。亦不違經無同類並。故復破云。和合識體許是異熟。若間生者體便間斷。若爾後續應名更生。故量破云。和合意識不應間生。許是異熟故。猶如報色　又異熟體唯恒相續更無異趣。釋曰。外復救云。何妨報色不斷。異熟心斷。復此破云。因同於前。命根為喻。逐難粗釋。餘易不論。

疏。又若從此沒至定不可得者。此無著文　無性釋云。如是已辨於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成。於色．無色亦不得成今當顯示。若從此沒等者。是欲界死上生時義。由非等引等者。謂與彼地貪定味等煩惱相應　釋曰。於上二界緣定起愛方得潤生　離異熟識餘種子體定不可得者。非欲廛沒心有彼種子體。生滅不俱故　釋曰。而外救云。於彼欲廛沒心之中。有彼定地染心種子。故有斯破。定散二心不俱生故。不成熏習故。下心中無上染種　又云。非定地生心為彼種子體。即於一心種有種性不相應故　釋曰。外又救云。即定生心為彼種體。故此破云。種者是因。有種是果。此果含種故名有種。於生剎那因果俱有理不相應。雖大乘宗因果俱有。就彼宗難亦不相違　又云。非餘生中先所獲得色廛等心為種子體。持彼熏習餘識無故　釋曰。外又救云。過去生中得色界心為彼種子斯有何失故牒非之。汝無能持彼種之識。何有所持種子體耶　又云。非色相續為種子體無因緣故　釋云。外又救云。過去熏習依色根中為今時種。復敘斥云。無因緣言而有三釋。一下界根非上心因。[1]二下色中無上地種。三持種者體必所熏。色根無彼所熏因緣。故無彼種。言因緣者即道理也。

論。異類法後至亦應無因者。無著論文具如疏引　無性解云。即無色界無漏心生世間心滅。彼趣所攝異熟無故。不由功用自然應得無餘涅槃。能治現前一切所治皆永斷故　又釋滅二趣等云。生第一有欲斷彼地諸煩惱時。想微劣故自地無道。無所有處地明利故起彼無漏心現在前。爾時二趣俱應滅離。謂第一有．無所有處二趣滅離。爾時有情應成死滅。二趣所依俱無有故。非無漏法是趣所攝。是不繫故。對治趣故　問准攝論難滅二趣失。此論乃責後起無因。二論既殊。何得引彼而證於此　答揚文廢旨似乎涇．渭。取理長披誠同水乳。彼論本意責無本識善染無種。無種即是無因異名。乘斯便責滅離二趣。故本論云。復次生無色界若離一切種子異熟識染污．善心應無種子。染污．善心應無依持。次下方責應滅二趣。故知兩論實乃同也。取證無失。

疏。且復業中者。論中前來雙破果．業。下唯斥業而廢於果。故云且復生起下文。

論。又行緣識應不得成等者。無性攝論如燈具辨　世親釋云。業為緣識不相應者。謂福．非福．及不動行生已謝滅。若不信有阿賴耶識當於何處安立熏習。如六識身不能任持所有熏習　釋曰。明賴耶無無持種識。即行熏識名緣不成　問經部識支剋體取何　答依二攝論相傳三釋。一云三業所熏能持種識以為識支。二云所持業種以為識支。三云能持種識及所持種皆為識支。或說結生染識亦是　有義斷云。雖有三釋唯取種子為識支者以之為正。然同大乘取名言種為識支者以為正。故俱舍論說同類因所行與等流果功能將為識支正相當故　詳曰。若唯種者即第二釋。此論下云。業種為識非剋實體。云何斷言同大乘正。若言取彼第三釋者。第三既取能所二持。云何斷言唯種正耶。進退有違恐筆誤也。又依俱舍似有種義。若依攝論種相難明。故無性云。謂行為緣貪等俱生眼等諸識許為識支　又云。許續生識為識支者。此亦不然。按斯兩文牒彼宗計。識支但現。世親亦現。文如前引　今應說云。據大小乘合為三釋。依無性論二文不同即為兩釋。並依現說。准俱舍文。復為一釋。但依種說。文如上引　或為四釋第四通取種．現為支。如世親論文言總故義可通也。文如前云。審觀可悉。

論。時分懸隔等者。有助論主更難彼云。欲．色界有色。行感可名緣。無色界色無。如何云感色。

疏。色果在未來至八萬劫等者。問縱果未來何得去因許多劫耶　答若生報業果未必遙。若後報業果遠何感。如受非想八萬劫已後方受彼人趣等報。報望昔因隔八萬劫豈匪遠耶　問生報之業如謗滅等。果既不遙應名行緣　答略為二釋。一但言懸故不得為緣。非許近者即成緣義。遮他論故。二縱生報業因果異世。道理疎遠。亦名懸隔。縱無其遠有隔非緣。第二釋善　若爾自宗如何　答有所感識斯有何過。

疏。如外法等非異熟因者。舉喻釋成。既汝行支由懸隔故不能感果。應同外法不得名為異熟之因。

論。此不成故後亦不成者。按無性云。取為緣有亦不相應者。謂熏習位諸業種子。異熟現前轉名為有。或復轉得生果功能故說名有。行所熏識若不成就。何處安立彼業種子。而復得言生果現前轉名為有。釋謂異熟果將現前故名現前也。或因現前有感果能。勢力成熟而異前位名為異熟　問隣次相望緣亦不成。何意越言取緣於有　答攝論意明業染之義。有有業種。餘支不然。故不明也　或舉前後以示方隅。前釋為正。

疏。非但說所緣而無依等者。非以頌文但說第八有所緣境不說所依。即云第八無所依法。理實有故。不說所以如疏具云。

疏。意名無有義者。疏主取彼明意文意以為其句。非彼論中有此全語。故彼論中廣明其意而立理云。謂若不說有染污意。於一切時義不符順　疏云無有即牒彼論不說有意　義即牒彼義不符順　心體第三。如前具引。

疏。又若無七至依八現種者。此據護法五必依七。由下具明此不顯說。

疏。依瑜伽至說無量名等者。按彼論云。問諸心．心法凡有幾種差別名耶。答有眾多名。謂有所緣．相應．有行．有所依等無量差別。問何故眼等亦有境界。而但說彼名有所緣。非眼等耶。答由彼眼等離所取境亦得生起。心與心法則不如是。問何故名相應。答由事．處．時．所作等故。問何名有行。答於一切所緣作無量種差別行相轉故。

釋同緣一質相雖相似。見行各殊。名差別轉　問何故名有所依。答由一種類託眾所依差別轉故。雖有為法無無依者。然非此中所說依義。唯恒所依為此量故　釋有兩家。一云如一眼識託三根生。謂眼等一．次第滅意．及以末那。雖有為下而釋伏難。難意可知。今約根依色非依根。所以不得名有所依。二云相應王．所名一種類。如眼王．所同託眼根　詳曰。二互不足。前家闕釋種類之言。明眾所依理亦不盡。後家不辨眾所依義。今者應云。如眼等識俱有依根總有四種。謂同境．分別．染淨．根本。如此論中護法所說。以依非一名眾所依。論意唯依俱有根說。不得取彼無間滅依顯心王．所。簡彼色等名一種類　問七．八二識依何言眾　答從多而說　或彼心所依亦名眾。眾非一義。兼自心王依成二故。王．所同類。故總合言託眾所依。

疏。然彼[1]言所依總有三種等者。彼瑜伽第一．及唯識論由隔所引。五十五後故言彼也。乍觀似彼五十五文　問心．心所起三依恒定。何得說云三中合說不恒不定　答略為兩釋。一云依下諸師釋俱有依。除護法外有通恒定不恒不定名為所依。非據因緣．及等無間有不恒等。二云依下正義具四義者方名所依。等無間緣闕決定等。無時不依名為決定雖由之生世既不同。不得名為無時不依　又云恒者俱轉之義。既是過去恒義便無。其因緣依有不恒定。如現熏種是種因緣。然後現無而種不絕。故非恒定。亦非所依。疏總相談不恒不定。亦無有失。二義俱得後釋順疏　有義斥疏恒不等已自會五十五．及唯識云。故但應言依有二種。謂種及現。瑜伽且依現行者說。現依有二。俱有．無間。彼論且約俱有依說。但由言略無別所由。此論具明通舉三種　詳曰。疏之所云恒不恒等。如前兩釋過亦無有。斷言依二恐乃雷同。此論．彼論皆言所依不言依故。若言依者一切皆許種．現皆是。更何須會。若言依與所依無異。豈不違下護法所明。由此故知伽五十五正明所依。此論真．假而兼說也。不可以彼廣略會之。

疏。現望種子應無此依者。現行熏種雖是種依體既是現。故不得名為種子也。若言因緣理即可攝。有疏本云。種望種子種字誤也。何以知者。答後種既託前種而起。何得云無。故知誤也　有義彈云。非但此論說心．心所名有所依。彼瑜伽論亦說眼等識有三種所依。既彼此論皆說心等名有所依。不說種子能有所依。名種子依有何過失。此中不欲釋因緣故。故下廣文言種依也。如增上緣依非攝一切增上緣盡此亦應爾。不攝一切因緣[2]因緣盡也　詳曰。雖本欲明心等所依。及列釋中據寬立號。何以明者。即此論云。諸有為法皆託此依。故知據遍。若唯約心。何不說云諸心．心所皆託此依言諸有為。又疏若云三依一一攝[3]因緣盡。可如所責。但云初依依寬立號。何得以彼增上緣例。故知疏斷實無其咎。

疏。若爾俱時至王是所依者。此問答意種．現俱時非增上緣置增上簡。同時心所既是增上。更無別簡應得名為增上緣依　夫俱有依要有主義。所既非主不簡無失　有義彈云。此亦不然。由俱有名有前濫故說增上言者。根種望現業種子等及扶根塵等應是此依。既同有濫如何偏責。故於尊教不應顯失　詳曰。濫有親疎。親難辨故可須簡之。疎者易知不假分別。故下淨月種．現相例為俱有也。又疏但明兩俱寬[4]狡對望有差。何處有顯慈尊過處搆虛指斥。

疏。唯種相似者。唯現俱種似俱有依。所等不似。增上緣言故簡種也。

疏。故復簡之如下當辨者。下淨月云。既許現識以種為依等文是也。

疏。設如小乘至無增上者。問若依自義三依並無。既假同他。何但有二。俱舍頌云。心．心所由四。二定但由三。三者四中除所緣緣。故不唯二　答非增上緣皆俱有依。雖有增上無俱有依亦無失也　問不相應據自三無。何故前云諸有為法皆託此因。豈不相應非有為耶　答有義依他實法而得生故說從因生。非別生也　詳曰。或依有法多分而言。

論。無種已生集論說故者。按對法云。無種已生者。謂最後蘊。釋無種已生是本論也。謂最後蘊是釋論也。今難陀師取彼論意以之為證。彼意云何。難陀釋云。二乘無學隣無餘心名最後蘊。生此蘊種已入過去名為無種。所生法在。名為已生。既因已滅而果現在。明知因果時必不同。

疏。此中文略者。不引彼釋最後蘊文故稱略也。

疏。今釋家取以為證者。即難陀師名為釋家。取彼論意以為證也。

疏。或有眼非眼界等者。如燈第一。故不引也。

疏。此前後俱者。前後體有名為俱有。非俱時有名俱有也。

疏。此時闕緣等者。無緣更生後念之種名為無種　若爾云何名為已生　答而能生彼俱時現訖名為已生　或種現在簡彼未來名為已生。取前為正　有義彈云。若作此解彼論應言無種已不生。此論應言彼依不引生後種說故。如何乃言據不能生後種而說　今別解云。無種已生依引生後自類種說。若生現行即前十一有種已生　若爾如何雜集論釋有種已生。謂除羅漢最後蘊也。無種已生謂最後蘊。答覺師子意餘時種子為因能生後念種．現。此末後心前念種因唯能生現故。論本名無種已生。由無種故後便斷滅。今難陀意亦即同彼。其護法等不依彼故。故但如前依種子說。非汝難陀．覺師子等所知見也。無著大師意說種子前後相生云無種已生　詳曰。義有萬途豈無此理。若順二論疏釋為優。云無種者彰無後類。已生之言明與現俱。更有何求須安不字。此論應云彼依不能而更引生後種說故。義繁文約省不等字。故彼論釋言後蘊也。若但據種自類相引餘時皆然。何假以彼後蘊而釋。亦不可言釋家不得無著之意。何所以者。而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋。豈誤本旨。以此而推優劣知矣。

疏。此下比量等者。前師量云。種生於果必定前後。以因果故。如麥種等。出彼過者。麥種等喻能立不成。麥等而非勝義因果。設云我許有他隨一。據實喻亦所立不成。由下論云非極成故。故不出也。

論。種滅牙生非極成等者。彼量同前。據實芽．種而非異時。喻闕所立。若云我許即喻所立他隨一過。又因不定。焰．燈．荷根而俱時故。

論。次有俱依至必有故者。瑜伽七十六是此證也。故彼論云。阿陀那識為依止為建立故六識身轉。此中有識眼及色為緣生眼識。與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。餘耳等識亦爾。若於爾時一眼識轉。即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。若於爾時二三四五諸識身轉。即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。

釋此中有識有陀那識。以陀那識為諸識依。同境之言而有二義。一據本質。質一名同。二據相分。相似名同。

疏。由三因故等者。意識本欲緣於前境名作意也　言資養者。即本論云。二依資養故　疏脫二字。云何二依　答謹按疏主瑜伽鈔中而有兩釋。一同此疏。二云。一依意根。即是末那。二眼等根。由彼眼識依眼取境。令彼意識取境分明。由是五根名長養意。五隨舉一名二依也。問正義意識不依眼等。何得取眼名二依耶。答據眼為門取境明了名之為依。不得俱有依名為依也　詳曰。如疏所明而不顯彼二依之義。取瑜伽鈔第二義釋。釋彼文具。

疏。根離識故不別說有者　問不許別根云何離識　答不同自境是自相分名為離識。非言識外別有實體名為離識。

論。識從自種生等者。按彼論釋云。此說何義。似色現識從自種子緣合轉變差別而生。佛依彼種及所現色。如次說為眼處．色處。如是乃至身處．觸處　釋謂即眼識而能現似境相轉矣。識外理無真實色體。故名似色。識現似色故說眼識名似色現。從能生已識體之種。此種復由境界等緣合已異舊名為轉變。由斯識體方從自種差別得生。

疏。不用前識為今所緣者。顯五不緣心．心所故。

疏。前相亦然至亦為所緣者。此顯前相具二支故成所緣緣。前相體有名之為緣。識帶彼相成所緣義。故觀所緣論云。所緣緣者。謂能緣識帶彼相起。及有實體令能緣識託彼而生。

疏。又此所言至亦無違者。此釋外難總標無違。即次下言從前念等顯無違理　外難意云。頌言境色。長行色識。而色是同。境．識[1]河漢。長行釋頌。一何矛楯。

疏。從前念[2]後至更互為因者。此意以境有前及俱。故頌．長行對望說異。立名亦差。理實前境亦名色識。俱時之境亦名境色。

疏。即顯二念相似種是一故者。後念相分是前現相所熏種生名一種也　問名言相種在識無邊。如何後相要前種起　答設不以前相種生者。即相似故名之為一。勘彼頌云。決定相隨故。俱時亦作緣。或前為後緣引彼功能故。彼論釋云。境相與識定相隨故。雖俱時起亦作識緣。因明者說。若此與彼有無相隨。雖俱時生而亦得有因果相故　或前識相為後識緣引本識中生似自果功能令起不違理故。論中雖不言種一等以意而言疏亦無失。

疏。若以此見分至遞為因故者。道理根．境須相因起名為須用　問見種不生現行色相。相復不熏見分種子。如何得有遞為緣義　答由境為緣見方得起熏成自種。識種為緣生識見分變相分生。境若不有見分不生。見分不生誰熏見種。見種若無見從何起。見若不有相因何生。未有無心獨有境故。由斯遠望得互為因　詳曰。觀疏釋此種與色識一段之文。總有三節　初以見種名之為種。現名色識　二或相下。相種名種。現名色識。然此有二。初總相明。又此所言等下。釋於伏難顯頌．長行二意別也　三若以此見分種下。見種名種。現相名色識　今助一義。翻前第三相種名種。現見名色識　問四中何勝　答理雖皆通。若順彼論第二應善。正順頌文。頌文既云功能．境色無始為因。明即相分種．現分二。故彼釋云。以能發識比知有根。此但功能非外所造。故本識上五色功能名眼等根亦不違理。功能發識理無違故。在識在餘雖不可說。而外諸法理非有故。定應許此在識非餘。此根功能與前境色。從無始際展轉為因。謂此功能至成[3]就位。生現識上五內境色。此內境色[4]後能引起異熟識上五根功能。根．境二色與識一異。或非一異。隨樂應說。既言生彼五內色境。復云根．境二色。明知功能即相分種。現名色識。

論。然十八界至處處說故者。按瑜伽五十一云。依此一切種子阿賴耶識故。薄伽梵說有眼界．色界．眼識界乃至有意界．法界．意識界。由於阿賴耶識中有種種界故。又如經說惡叉聚喻。由於阿賴耶識中有多界故　又[5]六十六云。云何種種界。謂即十八界展轉異相性。云何非一界。謂即彼界無量有情種種差別所依住性。云何無量界。謂總彼二名無量界　又九十六攝事分云。住自性界者。謂十八界墮自相續。各各決定差別種子。復次以要言之。雖界種類十八可得。然一一界業趣有情種種品類有差別故當知無量。譬如世間大惡叉聚。於此聚中有多品類種類一故。雖說為一而有無量。如是於其一一界中各有無量品類差別。種類一故雖各說一。而實無量　又對法論第一云。問眼界何相。答謂曾．現見色及此種子。如眼界相耳．鼻．舌．身．意界相亦爾　准上諸文。十八界別。故不可以識等種子以為根也。對法既云及此種子。明眼等根別有種現。非識等種事乃明矣。

論。便違聖教至內處所攝者。按瑜伽論五十四七等云。復次色蘊攝幾蘊幾界幾處。謂色蘊攝一蘊全．十界十處全．一界一處少分。准此故非見種為根。又五十五等文如疏上下屢有[6]別處。故不重也。

論。不應說為增上緣者。按對法第五。解增上緣略有九類。第一任持增上。師子覺釋。謂風輪等於[7]氷輪等。器世間於有情世間。大種於所造。諸根於諸識。釋風能持水。水能持地。故風．水輪皆言等也。由器世間．大種．諸根。能持有情．所[8]遠．諸識故。器．大種．根等三類亦名增上。又瑜伽論五十六云。眼與眼識非正生因。唯建立因。是故此二俱時而有。餘根．餘識當知亦爾　釋建立因者是增上緣。若五識種即是五根。故違諸文增上緣也。

疏。十一唯欲色二界繫者。謂五色根．色聲觸三．眼耳身識．舌鼻．香味色界不有。意．意識界．及法界三通三界故。由斯欲．色唯有十一。

疏。上地無尋伺起眼識等難是者。亦是此中所違文也。按彼論云。問生第二靜慮或生上地。若有尋有伺眼等識現在前。云何此地無尋無伺。若不現前云何於彼有色諸根而領受彼地境界。答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地。從彼起已此得現前。又此起已識現行時。復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。是故此地非是一向無尋無伺。由彼有情於諸尋．伺以性離欲。而離欲故彼地雖名無尋無伺。此復現行亦無過失既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。明知識種不即是根。若是根者前問後答皆不應理。思之可悟。理既無違。故知識種非根明矣。

疏。諸識亦應唯種子妨者。此難意云。論云眼界通種．現。執言唯種不取現。亦言眼識有[1]眼．種。亦應同根唯取種。即對法云。問眼識界何相。答謂依眼緣色似色了別。及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。耳．鼻．舌．身．意識界相亦爾。

疏。六亦無根唯種失者。問兼取現業可無其失。但取業種過如何避。亦違根通種．現文故　答業既有三。明種不一。不同於前唯一種也。據此一邊以為言矣　或雖言業種亦取現業。後釋為正。如燈具明。

疏。若言至非唯無記者。此救意云。若業已熟所招五識。理唯無記。業未熟時所起五識既非業感。故通善．惡。

論。應無眼等為俱有[2]因者。即善．染眼而以何法為俱有[3]因。非業招故不可業種而為[＊]因也　問難陀既許根．識異時。責無俱有豈不相符　答有義兩釋。一云依教難彼不就宗責。瑜伽等說眼等為識俱依故。二此難救家。救家雖假以種為根。至實自許根．識同時。故難無失　詳曰。今觀論意。由善．染識非業所招。不依業種。偏難此二無俱有依。而元不論同異時也。

疏。今西方至實有別根者。此師意據偏增說故得為正義。

論。又諸聖教至器世間等者。按瑜伽論五十一云。云何建立所緣轉相。謂若略說阿賴耶識由於二種所緣境轉。一由了別內執受故。二由了別外無分別器相故。了別內執受者。謂能了別遍計所執自性妄執習氣．及諸色根．根所依處。了別外無分別器相者。謂能了別依止緣內執受阿羅耶識故。於一時無有間斷器世間相。又七十六．解密經等說處非一。大同不錄。中邊所明疏上下引。

疏。即是可止之辭者。止者止住。此言即是止近辭。故此次說不及前師　或[4]字誤也。應為指字。

疏。若不言他至不能自依故者。不定過云。為如第七恒轉依他證八有依。為如第七雖復恒轉而不自依證八無依　問因於同．異二喻轉等名為不定。今唯第七何成不定　答雖體無二義即有差。對二義故亦無有失。

疏。故今此師令成俱有依義者。問令心．心所取自所緣方成所依。種既不能取自所緣。現望於彼何成所依　答所依四義是護法宗。非此師意。不可為難。

疏。又諸識現行至今略不述者。異熟六識而不能熏。現望於種亦同第八而非因緣。論略不說。

疏。今不說依至望現是依者。異熟六識雖不能熏同於第八。然現望種無能持力。不同八現與種為依。故不取也。

疏。始末為論者。本有．新熏如次始末。

論。如契經至恒相續轉故者。按楞伽第九。人體及五蘊。諸緣及微塵。勝人自在作。唯是心分別。心遍一切處。一切處皆心　又云。依父母和合阿梨耶．意合。如蘇瓶中鼠。共赤白增長。薜尸．[5]父厚．泡．創。不淨依節盡。業風長四大。如諸果成[6]就　詳曰。與論所引文雖不同。理旨同也。所以疏云勘彼文同。或可疏勘梵本云同。不據漢本。漢本闕此論所引文。

疏。從下而[7]微解亦應爾者。本明心等而有所依。今者先徵所依等義。名從下也。解文同徵故云應爾。故後解中先解二別。後明心等具依多少。

疏。若爾四大種及五根扶塵四大者。初四大種造五根者。後即造彼扶塵四大。

疏。除識蘊少分相望者。諸識相望有決定者。然非一切。故云少分。此決定識不取為難。以決定識是所依故。故除之也。

疏。此簡受想蘊全行蘊少分者。但簡行蘊心所法故。又行蘊命亦是主故。故言少分。此文不次。結前第三所簡法故。

疏。皆須此者。置此令心取自緣言。

疏。彼論言有依此言是故者。彼瑜伽論言。有所依即是此論所說者是。

疏。即前有境眼等為果等者。以有所緣與有境義而有別也。若有所緣體唯能緣。若言有境即通五根。要有所緣方有所依。故除根也。

疏。此解所有能依等者。此釋伏難。伏難意云。本明所依何故乃辨能依心等。故釋所有能依法者。意欲翻出能依之體顯彼所依。疏言此解所有能依者。此牒定也。

疏。此是依外至故重言之者。此總結前出所簡法之所以也。依謂所依。色．心所等是所依外所簡之法。故所依後而方指簡名重言也。或唯顯明心所所以以釋外疑。外疑意云。聖教既云唯心．心所名有所依。即應心所亦所依攝。故有斯釋。斯釋意云。此者此所依謂所依。所是依外別所簡法之一數也。若不簡之恐疑同主亦是所依。故更分別名重言也。對次前文心．心所處故名重言　有義問何故別簡但簡心所非所餘耶　答立論者意不應徵責。由前引教說心．心所名有所依。即恐心所亦是所依故次簡之。雖皆有所依。所依唯心。餘非所依。相顯不說。

疏。然諸識至略而不論者。而有不得為所依者。即四義中而闕第一決定義也。

論。同境至所依別故者。問眼等五識得自在位通緣五境。成事智品緣十八界。五根云何與識同境　答據因位中未自在說。更有餘釋。如下當辨。

疏。亦作此義無相違故者。三位無七家亦同安惠成八無依。亦作此義亦顯安惠三位無七。

疏。問至應設劬勞者。答六依於七。七依親故。親依轉六亦轉。八依於七。七非親故。七無漏八不轉。有執．無執行有相似．不相似故名親．不親　答第二云。若由八轉七方轉。可難七轉八亦轉。第八轉位七先轉故。七轉時八不轉。由親疎別。准前應知　又釋。六．七二執違非執故。七轉位六亦轉。第八無執不全違。所以不隨所依轉思[1]之。[2]◎

成唯識論演祕卷第四(本終)

成唯識論演祕卷第四(末)

◎[3]疏。二率爾遇境位者。問論無率爾。何乃加之　答准下奪中既有三位。明今縱處三位不無。故遇言中含率爾也。有義遇非勝境即攝率爾。要遇非勝境率爾心後方不續故。若遇勝境率爾心後相續而生。若別言率爾。即顯率爾後皆不續。既率爾後非皆不續。故即攝在第二位中。由此應有四句分別。一心勝境非勝。謂於劣境起等流心。二境勝心非勝。謂於勝境起率爾心。三心．境俱勝。謂於勝境起等流心。四俱非勝。於非勝境起率爾心。唯依第四說不相續　詳曰。義恐未然。現見人有偏注意者。雖勝境至不捨先緣。豈非勝境率爾心後而不續耶。雖境非盛。以心先無偏所注處。遇而緣之相續不息。豈非境劣心得相續。由此故知。所縱三位多分不續。未可即以句數定之。

論。若自在位者。施為無擁名為自在。夫將變現隨欲而成。有所觀察莫不明悟。

疏。八地已去皆能任運者。據自利說。若依利他於諸藥．病有未悟者。

疏。為非此過至得相續者。為非唯此第一之過。而更有下等流等難。為生下論故致此言。有疏言初。理亦得也。今從此字。

疏。遞相續生者。眼識與意落謝過去。後意續起意落謝已。眼等復與意識續起名遞相續。非意識滅後獨眼生名互相續。以五必與意俱起故。

論。戲[4]妄天等者。按瑜伽云。謂有欲界諸天名遊戲[＊]妄念。彼諸天眾或時耽著種種戲樂久相續住。由久住故[＊]妄失正念。由失念故從彼天沒。或復有天名曰意憤。彼諸天眾有時展轉角眼相視。由相視故意憤轉增。意憤增故從彼處沒　又按對法第三云。清淨已生者。謂遊戲[＊]妄念．意相憤怨．樂變化天．他化自在．色無色界諸天。多放逸故[1]墮其所應於所受用境及所住定自在而轉　詳曰。准對法論。[＊]妄念．意憤．變化．他化次第而言。[＊]妄念．意憤即當時分．知足二也。又憤恚者多因色境　欲上二天於諸妻室無所攝屬何因相視生憤恚耶。何以明者。瑜伽第五云。三洲攝受妻．妾施設嫁娶。而除北洲。無我所故。如是大力鬼及欲界天亦爾。唯除樂化．及他化自在天。既無攝屬理應無有相視憤怨　問何所以者　答以此二天外境多化。故於內情亦無配攝。由此取下二空天者。不違自他害等四句。亦順對法。理應無爽　問何故智論云欲六天中間別復有天謂戲[＊]妄念．心恚天等　答雖處中間。何妨得是二天所攝。智論自云皆六天攝。亦猶梵王中間禪者初定攝故　或通六天。智論明言此諸天等皆六天攝。瑜伽復說欲界諸天。故可通六　若爾四句豈不違耶　答非彼六天總是戲．恚。取彼戲．恚名為自害。如總名人唯佛使等方俱不害。六雖總天。唯戲．恚者是唯自害亦何爽理。依實有情少分而言。上二空居亦有攝受。如魔王女攝歸魔故。

論。故瑜伽至名為意根者。有義第二師釋文有其二。初正翻三位破。二引瑜伽為證。疏說引證屬第三文。今不依也。引瑜伽文證五得以自類為依。不證第三遇勝境故　詳曰。乍觀論勢誠有斯理。若審理披文即疏為正。何所以者。舉增盛境證五相續。引瑜伽論自類為依。豈不顯五是相續耶。故下結云故知五識有相續義。雖復三因皆明相續。隨自因下所引之文以為別證斯亦何失。

疏。雖即六識至實非第七者。平等智體雖是第[2]六。由轉去彼染污末那此智方得。故從所轉第七為名　問何為七無智名平等　答由我．無我有平．不平。故七我亡平等方立。

論。或由悲願相應善心者。按瑜伽論五十九云。智所引發結生相續。謂諸菩薩。又有能引發義利結生相續。謂智所引發結生相續　又集論第三云。已得究竟菩薩摩訶薩等。乘大悲願力故生諸有中　又對法云。若諸菩薩願力受生者。命終等心當知一切一向是善。疏主釋。若分段．變易亦由二智善心為緣第八得起。言二智者即七．六識相應之智。有義但取第六為勝　詳曰。雙取為優　將何以驗　答按佛地論第五云。無待大悲平等法性者。如來大悲普能拔濟一切有情通緣三界　又云。隨諸眾生所樂示現。平等法性者隨諸有情樂見如來色身差別如來示現　釋既云菩薩於十地中一地得一。明知而用平等性智為緣受生而救物也。不爾云何地地證得。釋中言佛舉成就者。顯彼分得故不相違。如下廣引。

論。開導依至非心所等者。有義科云。開導依者至名開導依者辨依義。此但屬心下。示其依體遮簡非依。初辨依義有四義簡。此後心等是第四義。簡自類識後心不為前心作依。無引導故。或雖是心。同時不為心所作依。非開避故又言此者。此前滅心於後所生心及心所為依故。然為四義將為勝也　詳曰。言等無間。何理不遮自類後心同時心所。豈復有許後心為前及俱時所無間緣耶。又第四義簡後心等。其第三而簡何法。故三義勝。又云此者此前滅心者。意即可通。望文不順。文中不言前滅心故。云何此此。故今應云。此於後心至名開導依者。辨其名義。此言此前具三義法。此但屬心下。出體遮餘。

疏。簡異類他識者。自身八識名為異類。

論。便聖教至心心所者。按瑜伽論三十八云。等無間緣．及所緣緣。唯望一切心法說。由彼一切心．及心法。前生開導所攝受故。所緣境界所攝受故。方生方轉。

論。然攝大乘至奪因緣故者。按無性攝論云。謂經部師作如是執。色．心無間生者。謂諸色．心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。此中因果道理而成就。何用復計阿賴耶識是諸法因。為遮此執故次說云。此不得成如前已說。如說二念不俱有等復有何過。謂無色沒色界生時。前色種子能生今色理不得成。久斷滅故。從無想沒心想生時。及滅定等出心生時。前心種子能生後心皆不應理。久斷滅故。又若離其俱生．俱滅攝受種子相應道理。但執唯有前剎那心能為種子引生無間後剎那心。即阿羅漢後心不成。不應得入無有餘依妙涅槃界。由最後心能為種子等無間緣生餘心故。如是即應無無餘依妙涅槃界。是故色．心前後相生。但容有等無間緣．及增上緣。無有因緣　釋色．心前後各自相生。非互相生為無間緣。

論。雖心心所至餘亦開導者。按瑜伽云。問如經言此四無色蘊當言和合。非不和合。不可說言如是諸法可分可折令其差別　問何故彼法異相成就。而說和合無差別耶　答眾多和合於所緣境受用領解方圓滿故。若不爾者隨闕一種於所為事應不圓滿。

論。無心等位至即前自類者。對法同此。按彼論第五云。等無間緣者。謂中無間隔等無間故　釋論云。不必剎那中無間隔。雖隔剎那。但於中間無異心隔。亦名中無間隔。若不爾入無心定心。望出定心應非等無間緣。然是彼緣。是故於一相續中。前心望後心。中間無餘心隔故。是等無間緣　釋無餘自類心來隔也。即餘自類類雖是同。而非即此。亦名異也。若言異識名餘異者。住無心位有七．八間。云何得言入．出二心無間耶。故如前釋。

論。先滅時至為開導依者。問前難小乘行緣於識。時分懸隔無緣義故。今同於彼應不能開　答夫開導者。前開其路引後令生。今避其途是施功已。由斯後起而無見遮。縱曰長時固亦無咎。不同於彼過去為緣。過去法無緣義焉立。

疏。問如解深密至今何翻解等者。此等諸教疏．燈上下而屢引矣。然唱導者臨[1]論時披撿。非不勞神。今略重舉。初師難云。瑜伽第一云。謂眼識生三心可得。率爾．尋求．及以決定。又第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。此即五識引生意識　又初師．及第二師難云。瑜伽又云。決定心後方有染淨。此後方有等流眼識善．不善轉　又解深密等亦云五識由意引也。此即五識由意引生　第二師云。又如攝論．及莊嚴論．佛地經等。彼意皆說。轉第七識得平等智。轉第八識得圓鏡智。此即由彼世第一法第六意識。引生平等性智相應淨識。觀察．平等二智相應第六．七識。引生鏡智相應淨識。又異熟識依染污意。如對法說。或依悲願相應善心。此即有漏．無漏六．七引有漏八。

疏。如一法未達未遍知意者。無著明八不為小說。無性舉外以經為難而為通之。今略引云。彼本論云。復次何故聲聞乘中不說此心名阿賴耶識名阿陀那識。由此深細境所攝故　無性牒外引經難云。如說我不說一法未達未遍知等者　釋外難意云。賴耶深細不為小說。即小乘人不見第八。云何斷惑成阿羅漢。何所以者。如世尊說。我不說一法未達未遍知成阿羅漢。我唯說言於一切法已達已遍知方能斷惑成阿羅漢　釋既云遍知．方成羅漢。羅漢云何不堪聞八。八若不聞即非遍知。何名無學。進退有失　論此密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。釋兩義答彼。此第一解。據真諦釋。聲者名也。處者義也。生空真理名總相義。以彼別相一法之名。詮於總相生空之理。故稱為密。經意總云。若生空理未以無間．解脫二道達遍知故。不能斷惑成阿羅漢。不言一切皆須達知方斷得果。由斯第八羅漢不知亦無失矣　外伏難云。何以得知別聲詮總　無性答云。非諸煩惱有各別斷　釋緣色等法別相之智名為各別。煩惱既非別相智斷。故知經云達遍知者是總相智　問以別詮總其意云何　答顯總是別真實性故　論或取共相無常等行者　此第二釋。依俗諦解二乘之人依十六行觀於四諦。賴耶既在苦諦中收。無常等行亦該第八。據斯共相二乘亦知。所以聖教望共．不共二相而說知．不知也。

疏。即是不緣種子等義者。若緣種家以依緣同簡無間訖。不煩約勝而重簡之。義明定故。由此故知非是彼義。

論。論說末那我我所執恒相應故者。即瑜伽論六十三云。末那名意。於一切時執我．我所。及我慢等思量為性。又按對法第二云。意者謂一切時緣阿賴耶識思度為性。與四煩惱恒相應。謂我見．我愛．我慢．無明。准對法論無我．我所。但可證意之所緣也。

疏。不可緣彼立此義者。彼者彼境。此義我所。

疏。故知我境等者。我即是境。末那緣故。

論。相見俱以識為體者。有義即心自體說名見分。非四分中第二見分。世親同時唯二分故。

疏。五亦應然等流境故者。言等流者相似之義。七．五所緣本質之境。皆是本識相分攝故。

疏。若言識體能生故者。豈色等法體非能生　答識為餘本能變生餘。色等不爾。

論。論說種子實物有者。按大論五十二云。云何略說安立種子。謂於阿賴耶識中。一切諸法遍計自性．妄執習氣。是名安立種子。然此習氣是實物有。是世俗有。望彼諸法不可定說異．不異相。猶如真如　又按攝論第二云。又若略說阿賴耶識用異熟識一切種子為其自性　又云。阿賴耶識是實種子。是一切種子實因緣性　准此多文種子是有　問若實有何故瑜伽五十二云。復次種子云何。非折諸行別有實物名為種子。亦非餘處。然即諸行如是種性。如是等生。如是安布名為種子。如穀麥等物所有芽．莖．葉等種子。於彼物中磨擣分折。求異種子了不可得。亦非餘處。然諸大種如是種性。如是等生。如是安布。糓麥等物能為彼緣令彼得生說名種子。又云。是世俗有。又攝論第二云。非彼種子有別實物於此中住。亦非不異。二論皆云無別實物。復云世俗。云何定斷論說實有　答世俗有言非定詮假。如下論釋。因果道理不即不異。為對異熟因果定異故云無別。又不同現心．色之法緣慮．質礙。云無別實故無違也。

論。似常一故者。依疏所簡可為四句。一似常非一。第八心所。似一非常。眼等轉識。似一似常。賴耶識體。非似一．常。轉識俱所諸種色等者　問我猶主義可計一．常。所既不然計多何過。如計諸蘊我一所四此何不然　答俱生分別有差別故。又雖俱生緣內外別。何得為例。

疏。是我之我者。如疏四釋。有義二釋。一云是我顯第七計第八為我。之我者義顯第七更不計餘。唯執第八以之為我。二云是我者義簡他我。之我者義簡非我　詳曰。復助一釋。義言第七執所執我是我許我。初我第七假者名我。後我第八。即所執我。之言與許我意[1]我相似。

論。多處唯言有我見故者。按大論五十一云。阿賴耶識或於一時。唯與一種轉識俱轉。所謂末那。何以故。由此末那我見．慢等恒共相應思量行相。若有心位。若無心位。常與阿賴耶識一時俱轉。緣阿賴耶識以為境界。執我起慢思量行相。顯揚所明如疏具引。

疏。即除四人等者。三乘無學．不退菩薩。此四決定不緣藏識。所以除之。四外餘人有緣．不緣當須分別。分別可知。有漏．無漏緣．不緣故。

論。證得十種平等性故者。如佛地論一一具明。今牒彼經略引論釋　經復次妙生平等性智者。由十種相圓滿成就　論應知即是十地修果。一一地中略說。各證一平等性修習圓滿成就佛地　經證得諸相．增上．喜愛平等法性　論謂諸大士相．及諸隨好相差別故皆名為相。如是諸相遠離遍計所執自性說名平等。增上者謂富貴自在。色等諸蘊各別皆非富貴自在。和合亦非富貴自在。離計所執說名平等。喜愛者由遍計力於順彼法發生[2]觀喜。於違彼法發生憂慼。遍計所執諸法無故。於計所執喜．愛亦無說名平等。達解如是所說諸相．增上．喜愛平等法性故名證得。初地菩薩最初證得。後後地中漸漸方便修[3]合增長。最後佛地圓滿成就　經證得一切領受緣起平等法性　論緣起有二。謂內．及外。內緣起者謂無明等十二有支。外緣起者謂種．芽等一切外物。此二緣起一切皆由因有故果有。因生故果生。無作用義。空．無我義。無補特伽羅義。是緣起義。如是等義緣起自相是所領受。故名領受。緣起等義離計所執說名平等。達解如是所說一切領受緣起平等法性故名證得　經證得遠離異相非相平等法性　論色等諸法變壞等相。不相似故名為異相。遠離如是各別異相即是共相。如是共相以何為相。非相為相。如契經言。一切法性唯有一相。所謂非相。非相即是平等法性。達解如是計所執法畢竟永無平等法性故名證得　經弘濟大慈平等法性　論慈有三種。謂有情．法及無緣慈。由此三種平等救濟一切有情。不同凡夫及二乘故。故名大慈。救度一切長時積集福慧成滿故故名弘濟。如是所說弘濟大慈。遍一切處無差別轉。故名平等。弘濟大慈平等法性為所緣故。就境說名平等法性　經無待大悲平等法性　論聲聞等[1]非不能拔濟一切有情。小分行相暫時而轉。如來大悲普能拔濟一切有情。通緣三界遍滿行相恒時而轉。無所觀待恒救不捨。隨其所應拔濟三界所苦有情。無待大悲無差別轉。故名平等。此即法性。或緣平等法性為境　經隨諸眾生所樂。示現平等法性　論隨諸有情樂見如來色身差別。如來示現如是色身。如是示現一切如來形相平等。如是平等即是法性。是故說名平等法性　經一切眾生敬受所說平等法性　論若有如是種類語業。能令有情善根成就。聞生歡喜得淨信樂。如來便現如是語業令彼得聞。如來所出一切語言稱機宜故。諸人．天等皆無違逆故名敬受。雖有眾生不順佛語此是化作。或當有益後必信受。就總為語故言一切敬受所說。如是語言由前道理諸佛同現。故名平等。如是平等即名法性　經世間寂靜皆同一味平等法性　論有漏五蘊說名世間。念念．對治二種壞故　釋一有為故念念壞。二有漏故對治壞。唯苦．集二具斯二壞　論即彼息滅名為寂靜　釋彼苦．集二　論由此於此而寂靜故。即是聖道及以涅槃。依他起性世間寂靜同歸真如圓成實性。故名一味。此即名為平等法性　經世間諸法苦樂一味平等法性　論世間諸法略有八種。謂利衰等。如是八種總有二品。四違名苦。四順名樂。生欣．慼故。聖者居中恒常一味。得利不高。遇衰不下。如是乃至樂而無愛。苦而無恚。由彼遠離遍計所執世間八法。於一切處皆同一味。即此說名平等法性　經修殖無量功德究竟平等法性　論功德即是菩提分法等諸功德。熏修長養成就解脫說名修殖。平等性智雖無分別。由佛．菩薩智增上力。如如意珠令異身中功德生長成就解脫　言究竟者能得三乘般涅槃故。如是智名平等法性。遠離遍計所執性故。

疏。其實思量但是行相者。識自體分實非思量。今舉見分思量行相顯彼自體　問云何顯耶　答是思量體名為思量。舉末顯本。如花果樹。

疏。其體即是識蘊攝故者。問豈彼行相非識蘊耶　答雖亦識蘊遮彼外難而有此言。為外難云行相思量與思何別。故今答云。行相體者既是識蘊。相亦同之。思即行蘊。故不相例。

論。由斯兼釋所立別名者。心．意．識三皆有通別。若緣慮名心。依止名意。了別名識。此即通名。八識皆有此三名故。若積集名心。思量為意了麁名識。乃是別名。如次別屬第八．七．六　問心行相者而是阿賴耶　答緣慮是也　問何故意以別相為行。心通行耶　答有義雖標總稱即是別名。如十一色色得名故　詳曰。此不為例。色無餘名不同香等。故取總名以標別稱。心有別號何得例同。故今解云。行相何要取別相耶。取總何失。前解第八了別為行。亦取總也。故不須例隨應說故。

論。未轉依位至無我相故者。按瑜伽論六十三云。問若彼末那於一切時思量為性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立　名假施設不必如義　又對治彼遠離顛倒正思量故　釋此中難意。若四惑俱恒思量者。即出世位而無四惑。復不思量。何名末那。初答意云。夫立名者但假施設未必稱義。故出世意雖不思量亦得名意。與疏稍別。

論。此四常起擾濁內心者。內心之義傳有兩釋。一云內心體即第八。由第七識相應四惑緣第八識令成有漏故名擾濁。二云內心即第七識。由相應惑而成染污名為擾濁　詳曰。今同後釋　所以者何　答言擾內心令外轉識恒成雜染[2]雜染者不由第八第七能故　又別釋者。內心通取七．八二識。第八由之成有漏故。

疏。說四種愛至七慢分別者。相攝如燈。具明四愛如法華攝釋第三．第四。

論。瑜伽論至寧不相違者。按五十八云。貪染令心卑下。憍慢令心高舉。是故貪．慢更互相違。撿兩本論皆五十八。疏云五十五撿文者誤。

論。分別俱生至義[1]乖返者。按五十五。貪．嗔互相無。此[2]惑與慢．見。謂染愛時或高舉或推求。慢之與見或更相應。謂高舉時復邪推搆　撿兩本論。並五十五。疏云五十八亦恐撿錯。又按對法第六云。謂貪不與瞋相應。如瞋疑亦爾。餘皆相應。故知貪與見．慢相應　又云。見慢皆不得與瞋．疑相應。不障見．慢自相應也。

疏。文與前別者。與前第三所明文別。

疏。與第八識所簡乃同者。同彼簡去別境．及善．隨惑．不定。

論。定唯繫心至剎那別緣者　問若據有為定境不一。依相續說八非間斷。如何說七剎那別緣。七繫於八。由八而有似一常故　答定有專注一境之相。境對稱一。第七不爾。據境有為故云別緣而非第七作別緣解。而似一常依相續說　若爾本智相應無定。無一相故　答一解雖無。有深專義有定無失。諸師上下或云別緣。或說緣一。准此應悉。

疏。問如定變化障者。依定得通能起變化。由彼硬澁無堪任性。能障於彼變化等事。變化之障。依主得名。

疏。或[3]父外意者。瑜伽文外。彼論不言世俗有者有實體故。

疏。然忘念一至不別說者。與別境念行相相似。念前說無。忘念同念故不說也。有義若爾不正知亦爾何須解之。故此但是論主遺忘　詳曰。疏若斷云忘念別境念分攝故不說之。可如所責。疏撿行相有似．不似。故說．不說。一何輒斥。豈自不得論之妙旨。推過論主言遺忘乎。次前疏云是別境故此不說者。對邪欲解攝相說也。此方悉陳。

疏。耶欲耶解至故此不說者。有義非由別境。但依二十故不說之　詳曰。五遍染家亦不說言而依二十隨煩惱說。如何簡略依二十耶。若言雖不說依二十。二十隨中有不遍故故須簡者。若爾二十二中亦有不遍。何不依簡。故如疏說理甚無違。

論。要緣曾受境界種類等者。有義如等流五識所緣現境。雖非曾受而是率爾五識所得境之種類名曾受境。五識既爾意識准知。此之後心緣前類境亦得念起。今第七識唯緣類故。故說有念。所執賴耶是無始時曾受類故。緣現境故非緣曾受　問設緣過去。彼已滅故但緣現影。此即一切皆緣境類。如何曾受與境類別　答理實二境皆是現在。本質過去名為曾受。質若現在但名為類。七與五境質唯現故但名緣類。意識有時質久滅故。名緣曾受故有別也　詳曰。現在等流五識之境。豈非過去等流識等境之類耶。若許是者何乃不言。若不許者有何所以。又現意識緣久滅境。境體既無何是曾受。故雖重釋尚疎遺也。故今應云。是前率爾．等流識等境之類也。過去本質雖體實無。而變相緣。相似於彼名緣曾受。

疏。能發惡者等是者。釋前師難。前師難云。不正知者謂起外門能發惡業。豈第七識能有此事不正知俱。故今會云彼約六識非據第七。

論。瑜伽論至三界繫故者。按彼五十八云。云何名隨煩惱。略由四相差別建立。一通一切不善心起。謂無慚．無愧二通一切染污心起。謂放逸等。三於各別不善心起。小十隨惑。若一生時必無第二。四善．不善．無記心起謂不定四。不定四法瑜伽亦名隨煩惱也。放逸等十既云遍染。明知第七有不定惑。

論。諸疑理者至亦勝解者。問何故疑理事須印　答事理雖別然必相依。如於苦諦即有苦事．苦理．苦如。由此疑理於事有印。

疏。事決不生疑等者。此難意云。疑與勝解俱時而生境有理事。疑緣於理。勝解緣事。既不同取。便違同一所緣之義。

疏。理疑亦解生者。此釋意云。勝解於彼所疑之理而亦解生。即所緣同行相有別　問疑所疑理而勝解生可同所緣。印所印事疑不緣之所緣還異　答事亦有疑。但相微隱。疏示一隅故不言備。

疏。前解但約事疑者。即前引彼五十八云。疑由五相至如何有欲勝解二數。此解約彼事疑為難。

疏。以疑理所引等者。外䠱前難故此釋之。外難意云。若緣事疑是煩惱者應非見斷。見斷唯是迷理惑故　答意易詳。

論第五

論。違聖言故者。即違瑜伽第十一說諸禪出受。疏云十二二字誤也。按彼論云。無相者經中說為無相心定。於此定中捨根永滅但害隨眠。彼品麁重無餘斷故。非滅現纏。住無[1]想定必有受故。於此定中容有三受。謂喜．樂．捨　釋曰。無漏定心而緣真如名無[2]想定。[3]或相應捨被惑所雜。或為緣縛。能雜能緣捨根。惑種名捨麁重。斷此惑種名斷隨眠。據此等斷名斷捨根。非斷現受。餘文可悉。

疏。若許喜樂等者。問前師但言喜受相應。如何牒言許喜．樂耶　答為二釋。一依三受而以明之。二就理言喜麁．樂細。麁猶上有。細必不無。

疏。第七所緣至為境界故者。此釋意云。隨緣何地所引果識。第七俱受即與先世引業受同。何所以者。緣彼引業所感果故。疏云相應是隨順義。若與彼業受不隨順。即不能緣彼業之果。

疏。又地所有至與彼受俱者。此第二釋。隨所緣識所生之地。七與彼地第六意識增上受俱。俱者即是喜．憂等同。何所以然。由緣彼地引業之果。故與當地增上受同。如生惡處憂受增上。餘趣准知。前據與彼能引受同。後同所緣當地增受。故二別也。有義隨第六識增上受俱。如初轉依隨六增上。故受俱起亦隨第六。

論。任運一類等者。如阿賴耶任運一類而無轉易。不與思惟所引之受而共相應。此何不爾。何知以然　答按瑜伽論六十三云。阿賴耶識相應受於一切時唯是不苦不樂受。於一切識三受位中恒相續流。乃至命終無有斷絕。所餘二受當知思惟之所引發非是俱生。時時作意引發現前。以八例七七同唯捨。

疏。彼是自相別義者。異熟果相。種子因相。是阿賴耶識自相別義。攝持因果為自相故。

疏。欲界中不伏修惑等者。即欲意識俱生我見依不斷問。依斷家答。

疏。彼[4]定心至為有頂依者。意明平等通諸地有。法觀第六引彼平等智以為所依。生空第六即以隨身界繫第七而為所依。故云不定　問無漏第七與能依識即許同地。有漏末那而與第六地繫許別。竟何意耶　答有漏末那而有二義。一隨依繫。緣彼依故。二非六引。故與第六地不必同。無漏亦二。一不繫故。而隨觀察通緣理事。二由六引。故隨能依而同地也。

疏。不可以因數等難者。不可以受因．果是同。便難因．果令似所等。

疏。此微細言攝論二本皆第一說者。按無性論牒本論云。此意染污故有覆無記性。與四煩惱常共相應。如色．無色二廛煩惱。是其有覆無記性攝。色．無色廛為奢摩他所攝藏故。此意一切時微細隨逐故　釋三界者有情所歸所集之所。猶彼市廛。而梵云阿縛遮羅。

論。謂生欲界至應知亦然者。按瑜伽論六十三中明亦同此。故彼論云。隨所生處是諸煩惱即此地攝　釋隨第七識所生之處。彼相應惑亦同地攝　又顯揚十九云。若生此界中補特伽羅。當知此意相應煩惱。即是此界體性所攝　釋瑜伽約地。顯揚據界。麁細少差大意一種。

論。阿羅漢滅定等者。准瑜伽六十三中不言滅定。故彼論云。諸離欲者世間治道。若現在前。若不現前。此諸煩惱現行不絕。若諸有學已見迹者。出世間道現在前時。此諸煩惱不得現行。從彼出已還復現行。善通達故。未永斷故。若諸無學此一切種皆不現行。是諸煩惱當知唯離非想非非想處欲故一時頓斷。非如餘惑漸漸而斷　釋言此煩惱者。此第七識相應四惑。與此論別。會釋如疏。

疏。八十八至不伏相似等者。六．七惑別。金剛斷異是不同也。然俱世道不能伏之。名不伏相似。按彼論云。又見雜染得解脫時。亦能於餘畢竟解脫。非餘雜染得解脫時。即能解脫諸見雜染。所以者何。由生此者依世間道。乃至能離無所有處所有貪欲。於諸下地其餘煩惱心得解脫。而未能脫薩迦耶見。由此見故於下．上地所有諸行和雜自體不觀差別。[5]遍計為我。或計為所。由此因緣雖昇有頂而復退還。由出．世道先斷一切薩迦耶見。後能永斷所餘煩惱。由此因緣無復退轉。

疏。問至能緣此識亦應斷者。此中徵意。若不許斷而違其理。若隨所緣亦名斷者。如何論云與有頂地下下煩惱一時頓斷。先已斷故。何名頓斷耶。

疏。實理解至以此例彼者。更無惡業所招之果。第八言除。修惑猶在。我執未亡。能緣第七不得言斷　問見道但無一分第八第八名捨。亦闕一分能執第七第七應捨　答因亡果喪第八可捨。七非業招。執體不無。何得名捨。

疏。今此不依。至亦通無漏故者。雖復佛地．無性二論說有淨識。然佛地經．及無著論不說有之。由斯不取末論為證。

論。顯揚論至平等行等者。按彼論云。意者謂從阿賴耶識種子所生還緣彼識。我癡．我愛．我我所執．我慢相應。或翻彼相應。一切時恃舉為行。或平等行與彼俱轉了別為性。

疏。然所引識至無藏識故者。以瑜伽論而言藏識或二轉等。所以此論不難無學以彼無學無藏識故　有義文略不說　詳曰。非為略也。為引大論識起多少以之為難。本論既舉藏識為法。所以不得難於無學。故疏為正。若也不取彼文為理。而難無學即無傷也。

疏。第八至如餘七識者。問前師自許聖道．無學第六無依。識性因轉。豈非犯於他不定耶　答俱有依中含共不共。聖道等位第六意識。彼亦許有共俱有依。宗法之中既不別言故無不定。

疏。若成前總宗至意識無依者。有義彈云。無學．聖道意識皆在有法中收。豈得約宗有法之中有不定耶　詳曰。夫五不定因於二喻。或有或無無所立處即為異喻。立者雖立聖道等意在有法中。然後陳宗聖意非有。以理而言合居異喻。因既於轉。何非不定。誰望有法出不定耶。若言前立在有法中。如何復言是異法者。斯亦無爽。前依總立云有法收。出過據理合居異品。亦如古立宗因違云。如立聲常一切皆是無常故因。陳那正云。一切皆是無常故者而是異喻。非是因也。彼既以理正因為喻。今亦以理正宗為異亦何失乎　又因明論云。異法者若於是處說所立無　釋除所立外所餘法處。但無所立即宗異法。聖道等意既無所立為異何咎。若[1]不爾者。於是處言攝無所立法不盡也。止濫不窮便諸過起。由斯疏判理固無違。

疏。若以六識至無第七者。有義彈云。別宗如前宗違比量。因[2]無不定已成似量。外量如前[3]之支無過。因云第六意識攝故。如無學等第六意識。外人豈將真量與似量為不定過耶。若彼外量取[4]因量因云六識攝。亦有不定之失。此即共不定。如何說有決定過耶。此彈意云。相違決定前後兩家[＊]之支並具。今者前量六識攝因已犯不定。所立別宗復違比量[5]之文便缺。後．家舉彼第六意因[＊]之支乃具。闕不闕別。何理得成相違決定。若也敵者還取前因。即是六中共不定攝。何成第六不定過耶　詳曰。直觀疏文誠有斯失。論疏主意據改其因。前因之中而言略也。如義燈正故疏無失。

疏。此為初[6]元者。第七我執初不起位。

疏。不可說彼得互捨者。不得以八同七令捨。以七同八而亦不捨　何以不得　答染污過尤。暫滅名捨。淨法他[7]縛永無名捨。

疏若定爾者至非法觀果者。此難意云。若也定許法觀及果皆平等者。八他已去無非法觀及法果時。即應恒時起平等智。

疏。由此應說隣近果者。此答意云。雖二後得皆名為果。遠近既殊。故平等智而不恒起。

疏。或八地已去無分別智至無妨者。此第二解。以二本智自入二觀。二後得智各望自本名之為果。

疏。若約後義即果全論者。但法空果即起平等。更[8]不遠果而以去之。故云全論。

疏。或第八未捨名至此解難知者。以執藏義正名賴耶。平等非執。故所緣八何名賴耶。

疏。既無能藏藏義應暫捨者。此乃䠱前難知意難　若無能藏所緣第八不名賴耶。既無能藏賴耶應捨　答此難意如初位辨故不重云　詳曰。賴耶之名而既未捨。許緣何失。若要起執方名賴耶。既不執時名何不捨。由此理論許緣無咎。

疏。深喻至人中起事執者。法空理深迷斯至理名為深也　問謂人是人執。而與淺喻竟何別耶　答據迷於杌分成淺深　問謂人設喻迷生空理名深何失　答意明我．法相依而起寬狹不等。事理相託故不喻之。

疏。彼雖非執等者。雖言兼於得失。今取得也。

疏。若不然者至無有漏心隔者。若也不許細障行爾。即應三地法觀恒行。以無有漏而為隔故。或不然者。顯彼細障有不行時即法觀起。前解為勝。

疏。以此為證者。以八地上法觀不恒。證上三地而第七識得有法執　或以此論而為證也。即此文云。猶起法執不相違故。

疏。說彼地地皆能斷故者。第六法執地地既斷。云何得言所知障在。若言言有據小有者。此亦不然。既法執起煩惱應行。如疏下難。

疏。問何故上言至全言有也者。生起下論。

疏。四阿含不攝等者。詳曰。解解脫義名解脫經。於理為勝。故經頌云。若解脫諸惑等。故諸經論從其所說以立名者。其類寔繁。若不爾者。凡是經名是如來建。或集法立。豈佛．阿難據後零落而立斯號。若後人立名。亦為未可。便[1]合經[2]因難為楷准。

論。此依六識皆不得成者。如無性論。疏．燈略引。學者猶迷故今具錄　論云。此於五識無容說有。是處無有能對治故。若處有能治。此處有所治。非五識中有彼能治。於此見道不生起故　釋曰。以五識中無能治見。故不得有所治無明。言見道者簡餘二道。以成事智佛果有故。問第六應有不共無明。有見道故。答六有通治。非別治故。問七有見道。七相應惑應名見斷。答雖不斷之。伏暫不起亦見力也。由斯見道有平等智。據大乘說　論非於不染意識中有。由彼此應成染性故　釋曰。外人計云。在淨六中。以淨六中無餘煩惱。相應無知得名不共。故難淨意既有無明應成其染　論亦非染污意識中有。與煩惱共相應時不共無明名不成故　釋曰牒轉計破。意有餘惑方名為染。不共既與彼意惑俱。便是相應何名不共　論若立意識由彼煩惱成染污者。今應畢竟成染污性　釋曰。不共無明恒行不絕。意識何有而得淨時　論諸施等心應不成善。彼煩惱相恒相應故　釋曰。破文外救。外救既云意恒成染亦何爽耶。故斯難起　論若復有說善心俱轉有彼煩惱　釋曰。餘小乘救。施等善心與煩惱俱。由是不共無明恒行竟有何失　論是即一向與彼相應。餘不得有。此染意識引生對治不應道理　釋曰。正難前救。意既一向恒有無明。無明外餘善等之法此意非有。既無信等意名世善而不得成。又意恒染不可能引無漏善生。所治不為能治因故。故出世善亦不得有　論若有說言染污意俱有別善心能引對治。能治生故所治即滅應正道理者　釋曰。顯正義也。有大乘說。染污意外有別世善。世善能引能治見道。應彼相生治障理也　論若爾所立不共無明亦不成就。與身見等所餘煩惱恒相應故　釋曰。此外難也。其難意云。七俱無明有餘見等三惑相應。應亦不得名為不共。若雖見俱猶名不共。我前染意俱時無明。雖餘惑俱何乃不許名為不共　論汝難不平。非我說彼與餘煩惱不相應故名為不共。然說彼惑餘處所無故名不共。譬如十八不共佛法。前說與餘煩惱相應名不成者。觀他所立顯彼過故　釋曰。答前外難。平猶齊也。前觀汝宗言餘惑俱失不共號。非我大乘許是義也。

疏。不見不正知至掉名我掉者。問前師但云以隨惑中不正知等。是此識中我見慢等。誰言隨中說不正知為我憍等　答若隨惑中不說我憍我掉等者。何理得知。隨中憍等是第七識相應慢等。若言說者教無文故。故為斯難。

疏。唯此俱貪至不為主故者。略為二釋。一云此第七貪不與六識慢等俱故方曰相應　問豈六識貪非相應耶而言唯此　答六相應貪通其二種有共．不共。第七不爾故唯言簡　問七貪非主即明相應。何言與六慢等不俱名相應乎　答為遮外難故對六明。恐有難云第七貪等既不與六慢等相應應名不共故今對顯。二云此者此六識也。疏不字誤也。應為亦字。此六識貪亦與六識慢等俱者或名相應　問相應貪等第七豈無言唯此六　答簡自六識不共貪等而置唯言。非對唯識言唯此也。

疏。此十增上至唯無明增者。由十增上十得主名。俱時無明不得主號曰相應也。

論。又契經說眼色為緣等者。按無著攝論云。又五同法亦不得有。成過失故。所以者何。以五識身必有眼等俱有依故　世親論解與此別說。無性論同　世親論云。言同法者第六意識與五識有相似法故。彼有五根．及阿賴耶為俱有依。此亦如是有染污意．阿賴耶識為俱有依。此五同法。離染污意決定非有　釋曰。所依有二名為二緣。無性攝論根．境二種名為二緣。根中不取阿賴耶識。以共依故　故彼論云。五識與彼意識有同法性。謂從二緣而得生起。彼染污意若無有者。與此相違。所謂俱生增上緣依無有別故。阿賴耶識雖是意識俱生所依。然不應立為此別依。是共依故。因緣性故。

論。謂如五識至俱有所依者。有義彈疏釋云。若是宗法何故乃云必有眼等。今解。謂如至俱有依皆同法喻。即以此喻所簡別法為其宗法　詳曰。依義寬通。舉眼所[1]以簡餘非者。斯亦何違。若言喻者何假置彼必有之言。觀諸因明未見喻中有此例故。必有定義。宗有無失。下總量云。必有不共顯自名處是宗法也。又總是喻。更有何法是所簡者。將以為宗。若言意根即是所簡。文既不言應是意許。若如是者。豈此宗法唯有意許無言陳耶。又未曾見以喻所簡別法為宗。准此則應先舉於喻後方言宗。以喻簡彼宗法過故。以此而言知疏無謬。

論。不可說色至二分別者。據無性論。此文雙破經部．上座亦應無失。故彼論云。經部所立色為意識俱生別依。此不成就不應道理。以就思擇．隨念分別應一切時無分別故。傳釋云。肉摶心藏四塵色法為意識依　又云。由此道理餘部所立胸中色物意識別依亦不成就　釋類破上座。同是色故。故此論初含於兩宗。後破經部理應允矣。

疏。如瑜伽抄會等者。下自具辨。義燈復明也。

疏。生所依者。親能發起名之為生。非同種子辨體生果名為生也。

疏。法但為境等者。即五十二明彼無法得為意境。是此證也。彼文廣辨。今略引之。

論云。問如世尊說過．未諸行為緣生意。過．未非有何故說彼為緣生意。若意亦緣非有事境。云何佛說由二種緣諸識得生。答由執持諸五識身所不行義。故佛世尊假說名法。是故說言緣意．及法意識得生　釋曰。持自無體令五識不行令意識轉。故假名法。非言為法即有實體　論云。又有性者安立有義能持有義。若無性者安立無義能持無義故皆名法。由彼意識於有性義。若由此義而得安立。即以此義起識了別。若於二種不由二義起了別者。不應說意緣一切義取一切義　釋曰。相分雖有。據本質說得言緣無。

論。若謂現在至寧說為意者。問有部十八界通三世。如何難言現但名識。答意具思量．依止二義。而現在識雖未起用為依生識。然住意性亦得意名。不據思量現名為意。故亦無過。

論。已滅依此假立意名者。有義依止名意自望假說。非依第七。思量名意依第七立。故云已滅依此假名思量意也。立宗但諍思量意故　詳曰。已滅雖無。然開其路。[2]彼識依此而可得生。似現依止假立意名。已滅之意與現思量殊不相似。如何依七假立思量。雖思量意是本所諍。為外難云滅非思量何得名意。故論答云滅似現意依止一邊依之假立。若言依止自望說者。如何自望。若望現在。現在名識。似何稱意。若望以前。以前體無。似似於誰。論破於他假依真立。義應不成　又按世親攝論第一云。過去已滅無所思量。云何當有能思量性。准此文意。不以思量為過去意。可審詳之。

疏。無想滅一識等者。以五轉識前位已捨。故言但滅一二識也。

疏。攝論難云俱滅何異者。按彼論云。由二自相無差別故。心．及心法俱滅何異。

論。若謂加行等者。按無性攝論第一云。不可說在第四靜慮。在第一有地差別故。出離．靜住欲差別故。二定差別。但舉加行及地二別　又准俱舍第五卷論。有十差別。一地有異。謂第四禪．有頂別故。二加行異。出離．止息二想別故。三相續異。異生．聖者身不同故。四感果異。五蘊．四蘊報差別故。五順受異。唯順生受通生後等時差別故。六初起異。無想二界。滅定唯人。七退有異。得不經生．經生別故。八名號異。九還不還異。如箭射空無惑不返。十二得異。初唯加行。後通二得。離染唯佛。加行餘聖。如次配彼無想．滅定。是二差別。

疏。此中通言至第六相縛者。此論引彼文不足也。無意識言。今按彼云。又復意識染污末那以為依止。此脫初句。餘文悉同。

疏。對法等云漏所隨逐等者。等瑜伽論文。如樞要辨。對法所說如義燈解。故此不言。

疏。即是攝論我執不有失等者。此文與彼第六大同。其中委曲而徵逐者彼不及此。故言極差。

疏。大乘之中至以此理通者。雖八識別總得名意。以對六境故合為一　問何故不釋十八界耶　此文正釋故疏不云。

疏。初句即是此識得名者。即對法云。依眼緣色。依所依眼識得眼名。

疏。此各有種如瑜伽者。按彼第一云。云何眼識自性。謂依眼了別色。彼所依者俱有依。謂眼等。無間依謂意。種子依謂即此一切種子執受所依所攝阿賴耶識。乃至意識亦復如是。又云。俱有相應一一而轉。又彼一切各各從自種子而生。

疏。且據麁相至識不必生者。問今盲冥者有境無根而識不生。證識依眼。如有眼者由境無故而識不生。應識依境。又但有根識即依生。色界應有鼻舌兩識　答至理識生實藉根．境。就勝緣說依眼非色。亦猶識．境互相因生。而依主勝稱為唯識又濟巨川匪唯一筏。假諸帆橈方堪利涉。世就勝言舟為度矣。

疏。如迦末羅病等者。問非黃見黃自是意識。如何以此證眼識耶　答由根損故令初眼識而不分明。而後意識見有錯亂。故舉壞意證眼識變。

疏。謂由根合識令根有損益等者。由根識合觀日．月光。如次於根而有損益　又按俱舍論第二云。由二因故從根立號。一由根是所依性故。境即不爾。二由所依是不共故唯自識依。色亦通為他身眼識．及自意識而所取故。餘四准此。由斯不從色等立稱。雖即二義簡濫亦畢。

疏。意識不然眼等可爾者。據等無間六皆名意。今目第六故為不然。五識根別。依根立名無濫可爾。

論。惑名色識等者。有義疏說亦依主釋。今解通有財釋。以能有境名色識等。即有財釋　詳曰。若汎爾言非無此義。辨論所說但依主釋。故論斷云隨境立名。順識義故。謂於六境了別名識。不言有境而名為識。

疏。蛇眼聞聲等者。按彼經六十四云。瞿陀尼人眼識聞聲。如閻浮提中蛇蚖之類眼中聞聲。瞿陀尼人亦復如是。如隔障礙聞眾音聲。見眾色像亦復如是。以法勝故。

論。莊嚴論至同類境故者。按彼論第三偈云。如是五根轉。變化得增上。諸義遍所作。功德千二百　釋曰。此偈顯示轉五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千二百功德故。

疏。或即初地至此是本義者。佛地論中義有本．別。舉本簡別。如次前疏而以明之。

論。佛地經說至作四記等者。疏及樞要雖皆引之。學未博者披猶難悟。今撮彼要隨難釋之。冀諸後學臨文不惑　經由是如來示現種種工巧等處。摧伏諸伎傲慢眾生。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教成就解脫　釋曰。餘九化下皆有以是善巧等言。下同不錄　論此中顯示現神通化。為菩薩時示現種種陶師等類工巧等處。此是智上身業相現。為摧傲慢故現斯事。善巧方便即是悲慧平等。運道先現神通先令生信。故名引生令入聖教。如現神通度迦葉等。次令調順有所堪能故名成就。引令長養諸善根故。後令解脫三界惡趣。

經由是如來往諸眾生種種生處示同類生。而居道位。攝伏一切異類眾生　論曰。此中顯示現受生化。謂現化身於天人中一切生處示同類生。居剎帝利．婆羅門種。伏下諸類令得利樂　經由是如來示現領受本事本生難修諸行。論此中顯示現業果化。成所作智現以化身領受化業。由此業故示受一切本事本生難修諸行。先世相應所有餘事名為本事。先世所受生類差別名為本生。如毘濕飯怛囉等。依此本生先所修行種種苦行名難修行　釋曰。領者攝撿。受謂納受。乘斯化業攝納化果故名領受。與身相應非身之事名為本事。所受身事名為本生。毘濕等者此云眾異。有多德伎異眾人故。即須達拏太子別名。舉事明也。論或於今世依變化身先修苦行。後捨彼行修處中行方得菩提。有契經說。如來先世迦葉佛時作是罵言。何處沙門剃鬚髮者有大菩提。無上菩提極難得故。由彼惡業今受如是難行苦果　釋曰。今生六年苦行之事亦得名為示業果也。經言過去罵迦葉佛今受六年苦行報者亦化之耳。化宜聞故止餘惡故　經由是如來宣暢種種隨所樂法文義巧妙。小智眾生初聞尚信　論曰。此中顯示慶慰語化。慶慰即是喜悅差別。語能生彼故名慶慰。成所作智化作語業自現妙音。令[1]化心變謂聞佛語生歡喜故。隨所樂法者。隨彼因力所應。樂聞人天三乘諸差別法。文巧妙者。字句顯美令樂聞故。義巧妙者。理趣分明易解了故。小智聞信。況聰慜者　經由是如來立正學處。毀諸放逸讚不放逸。又復建立隨信行人．隨法行人　論此中顯示方便語化。如來大悲為諸有情安立學處。令伏諸惡修世間善。安立聖道分位差別。令入[2]聖道出離三界經由是如來斷諸眾生無量疑惑　論此中顯示辨揚語化。成所作智隨諸眾生意樂差別。現化語業說種種義斷諸疑惑。謂發一音表一切義。令諸有情隨類獲益。

經由是決擇眾生八萬四千心行差別　論此中顯示決擇意化。成所作智相應意業能起化故名化意業　此能決擇所化眾生八萬四千心行差別。心行差別如疏具錄。此不重記　經由是如來觀諸眾生所行之行行與不行若[3]德若失。為令取捨造作對治　論此中顯示造作意化。隨所觀察一切有情所行之行。若諸惡行不行有德。行即有失。若諸善行行即有德。不行有失。如是觀察為欲令彼取德捨失　於德造作任持對治。於失造作遠離對治　經由是如來為欲宣說彼對治故。顯彼所樂名．句．字身　論此中顯示發起意化。成所作智相應意業能發身語。或此意業由智發起。或智相分現似彼故。是故說名發起意業。為說有情諸行對治。此所說法名．句．字身以為自性。是故顯示名．句．字身。令起愛樂發生對治　經由是如來於定不定反問置記為記別故。隨其所應受領去來現在等義　論此中顯示受領意化。受相應思能動其心令受苦樂。是故說名受領意業。成所作智受相應思。能起化故名化意業。於四記問為記別故。隨其所應如實了知一切問已。領三世等無量義。如實知已隨其所應一一記別無有顛倒　言四記者。一一向記。如有問言。一切生者決定滅耶。佛法僧寶良福田耶。如是等問應一向記。此義決定　二分別記。如有問言。一切滅者定更生耶。佛法僧寶唯有一耶　釋所問法中而不一向應為分別。有惑死者而必更生。無惑死者必不生也。若約真理三寶唯一。若據有為三寶有別　三反問記。如有問言。菩薩十地為上為下。佛法僧寶為勝為劣。應反問記汝望何問　釋曰所問之法相形待言勝劣不定故須[4]反問。且三寶中師資而言法為最勝。起說次第即佛為勝。由佛出世方說法故。又內外道皆有三寶。望外三寶內三皆勝。十地相形勝劣可悉。為斯不同故須返問。若不返問而為答者。隨言勝劣而有難生問即難息　四默置記。如有問言。實有性我為善為惡。石女兒色為黑為白。如是等問應默置記。不應記故長戲論故　釋曰。應謂彼言。此不應記。不解彼問名為默記。非總亡言名默記也。

疏。最初修習至三百五十者。從初修習到彼岸法。至終分布到彼岸法。總計三百五十到彼岸法。一一到彼岸中皆具六度。三十七道．六波羅[5]密．四攝．無畏．十力．十八不共法。皆是三百五十中法。

疏。六無義者。此六塵等。有情耽染而無義利。或名六衰能衰有情所有善法。

疏。如瑜伽說眼謂四大等者。法苑具明。故此不引。

論。能為此世他世順益等者。問且修六度於現有苦。廣捨竭財有飢寒等。乃至修慧流血裂心。云何而言二世皆益。不善返此為難亦然。答有善惡名即成益損。又於他處而有益損。不唯約自。又能彼慳而長於貪亦名益損。故損益義二世亦成。

疏。如雜集善有十三者。按彼第三云。一自性善。謂信等十一。二相屬善。謂彼相應法。三隨逐善。謂彼諸法習氣。四發起善。謂彼所發身業．語業。五第一義善。謂真如。六生得善。由先串習生便即起。不假思惟。七方便善。親近善友思惟方起。八現前供養善。謂對三寶興供養業。九饒益善。謂以四攝饒益有情。十引攝善。以施戒福引攝生天樂異熟等。十一對治善。謂厭壞對治等對治二障。十二寂靜善。謂永斷煩惱得想受滅有無餘依涅槃界等。十三等流善。謂已得寂靜者。由此增上力故發起勝品神通等世出世共不共功德。

疏。不善十二者。按彼第四云。一自性不善。謂欲界繫不任運起。及任運起能發惡行一切煩惱。二相屬不善。謂即此煩惱．隨煩惱相應法。三隨逐不善。謂彼習氣。四發起不善。謂彼所起身業．語業。五第一義不善。謂一切流轉。六生得不善。謂由串習生便自起不假思惟。七方便不善。近不善友思惟方起。八現前供養不善。相對歸依隨一天眾殺害。邪見建立祠廟興供養業。九損害不善。謂於一切處起身．語．意種種邪行。十引攝不善。行惡三業引不愛異熟。十一所治不善。謂諸對治所對治法。十二障礙不善。謂能障礙諸善品法。如數眾集等。

疏。無記十四者。按彼第四云。一自性無記。謂八色界處意相應品．命根．眾同分．名．句．文身也。二相屬無記。謂懷非穢淨心。所有名等名等所攝受心．及心所。三隨逐無記。謂彼戲論習氣。四發起無記。謂彼所攝諸心．心所發身業．語業。五第一義無記。謂虛空．非擇滅。六生得無記。謂諸不善有漏善異熟。七方便無記。謂非染善心者所有威儀路．工巧處。八現前供養無記。謂如有一想對歸依隨一天眾遠離殺害意．邪惡見。而建立祠廟興供養業。令無量眾於如是處不生長福．非福。九饒益無記。謂如有一於自僕使妻子等所。以非穢淨心而行惠施。十受用無記。謂如有一以無[1]間擇無染污心受用資具。十一引攝無記。謂如有一於工巧處由串習故。於當來世復引如是相身。由此身故習工巧處。速疾究竟。十二對治無記。謂如有一為治疾病得安樂故。以簡擇心好服醫藥。十三寂靜無記。謂色．無色界諸煩惱等。由奢摩他所藏伏故。十四等流無記謂變化相應共有等法名俱生品。此心．心法謂嬉戲故發起變化是無記性。若為利樂有情當知是善。

疏。五識不能轉心發業者。按彼論云。眼等五識謂隨意識轉。隨善染轉。隨發業轉　釋曰。隨意引生隨意善染五淨垢轉。五識但隨發業意轉自非轉也。轉謂發起。即因等起發業心也。隨轉謂隨前之轉業勢力而生。即剎那等起。

論。有義六識三性不俱者。准瑜伽釋家總有三義。一云五識唯一剎那。五復不俱。二云雖一剎那五得俱起。三云五得俱起復多剎那。三皆不許五三性俱。有義疏中唯依初難。今別解云。此中但依第二所說五性不俱。所以者何。且此論中上下無說五不俱生。又瑜伽等云。若起五識則七俱轉。如是等文諸師共了。如何說有五識不俱。又即此文說眼等識成善．染者必由意引。許五性俱六亦應爾。明知即許五識俱生。又第二難率爾．等流眼等五識。或多或少言容俱起。初師若其不許俱者。何故第二如是立難　詳曰。既無明教別釋理通。而援教斥疏未見其可所以然者。瑜伽釋家三義許不。不許何引。許即何故而非疏言。順第一故。又此論云。瑜伽等說轉識相應三性俱起依多念等。此豈不是雙會三性及諸識俱。若言唯會三性俱者。亦不應理。論云性俱依多念會。多念會彼識俱何失。性及識俱皆是彼論。會許不許。何乃儻耶。設若此文唯會三性。以性例識會亦無違。況復文中義通性識。又論不言五識不俱證疏非者。此論何處言五識俱唯一剎那。取第二是。又論但云五由意引成乎善．染。何理即證五識俱耶。五識不俱豈妨意引。若以文中言五識故即證五俱。亦應五識無非俱時。言五識故。次云第六通三性者。是就他難。非許五俱破他第六。又後師難言容俱。顯其五識非恒時並。簡常俱起置容俱言。非顯前師許五俱起言容俱也。由斯疏義理無違也。

疏。顯揚論十九至俱生耳者　了別定所緣等。是第一因　由此俱生耳識。是第二因。顯定意識能緣定境及非定境。故說種種所緣境言。定境法處。種種境者。通五塵等。

論。有義至容俱起者。或多或少疏有二解。第一據念多少。第二約識多少。有多妨難具如燈辨。

論。瑜伽至後時方出者。按彼論云。非即彼定相應意識。而無唯字。唯之與即義少相似。此論意證不獨意取。改即為唯。亦無者字。又疏中云謂有行人。亦意加也。餘文並同。

疏。若遇聲緣至即是耳識者。有義疏有二說。今別解之。從定後起散心名從定起　詳曰。此亦可然。然論既云後方出定。起屬在定。起意．耳識義意幽遠。

疏。散意入捨者。此答前問。總有兩解。散意入捨至耳必不生。是第一解。二解雖復至其性亦許有不同。是第二解。就第一解復有二意。一入捨定。二初起定。起定即是將出定時。此二時意與耳同緣。

疏。六十九言欲界有變化等者。具如燈辨。

疏。四識緣威儀等者。略有三釋。以彼威儀多依道路故得路名　一云威儀即是表色。路體四塵。四塵是彼威儀所託名威儀路　二云威儀四塵為性。即發彼心名之為路。為彼依故。二皆依主　三云四塵總名威儀。與威儀色不相離故。是心所託即名為路。持業釋也。緣彼威儀路之心皆依主釋　工巧處者亦有三釋。以彼工巧多依處所而施設之故得處號　一云工巧謂身．語二。身巧即以造殿堂等長等表色而為其體。處即表色。所依色．香．味．觸為性。語巧歌等。即以所發聲為其體。處即歌等所依五塵　二云四塵．五塵名為工巧。能發彼心名之為處。為彼依故。二並依主　三云工巧即名為處。以四．五塵是心所託。持業為目。緣工巧處心皆依主釋。

成唯識論演祕卷第四[1](末終)

糓
本【大】，〔－〕【甲】【乙】
想【大】，總【考偽-大】
戶【大】，尸【甲】【乙】
取能【大】，求【校異-甲】
念處【大】，〔－〕【甲】【乙】
二【大】，一【甲】
言字疏文無
因緣【大】，〔－〕【甲】【乙】
因【大】，自【校異-乙】
狡【大】，狹【考偽-大】
河漢【大】，何從【校異-乙】
後【大】，說【乙】
就【大】，熟【考偽-大】
後【大】，復【甲】【乙】
六【大】，五【考偽-大】
別【大】，引【甲】【乙】
氷【大】，水【甲】【乙】
遠【大】，造【甲】【乙】
眼【大】，現【考偽-大】
因字疏作依
因【大】＊，依【考偽-大】＊
字【大】，止字【乙】
父【大】，〔－〕【甲】【乙】
就【大】，熟【考偽-大】
微【大】，徵【乙】
之【大】，之疏第五卷【甲】【乙】
不分卷【甲】【乙】
不分卷【甲】【乙】
妄【大】＊，忘【考偽-大】＊
墮【大】，隨【甲】【乙】
六【大】，七【校異-原】
論【大】，〔－〕【甲】【乙】
我【大】，〔－〕【甲】【乙】
觀【大】，歡【甲】【乙】
合【大】，令【乙】
非【大】，悲【甲】【乙】
雜染者【大】，〔－〕【甲】【乙】
乖上論有無字
惑字論作或
父【大】，文【甲】【乙】
想字論作相心
想【大】，相心【考偽-大】
或【大】，惑【考偽-大】
定字疏作地
遍字論作總
不爾者【大】，〔－〕【校異-原】
無【大】，有【乙】
之【大】＊，三【甲】【乙】＊
因【大】，內【甲】【乙】
之文【大】，三支【甲】【乙】
元【大】，無【甲】【乙】
縛【大】，轉【甲】
不【大】，無【乙】
合【大】，令【乙】
因【大】，目【校異-原】，目【乙】
以【大】，似【甲】【乙】
彼【大】，後【甲】【乙】
化字論作他
聖【大】，正【甲】【乙】
德【大】，得【甲】【乙】
反【大】，返【甲】【乙】
密【大】，蜜【甲】【乙】
間【大】，簡【考偽-大】
末終【大】，〔－〕【甲】【乙】

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