- T1825 十二門論疏
- 卷/篇章 二
觀緣門第三
所以有此門來者，凡有八義：一者因緣一門略破生義、第二門廣破生義，今此一門凡有二義；一者結上略廣無生、二者舉非緣決破生義。具此四義破生乃周，是故要須三門。問：初上二門云何略廣？答：初門長行與偈俱略，偈略者，但明無自性門以破於生；長行略者，以文略故。次門偈與長行二種俱廣，偈備開三門，長行即有三十四門，故名為廣。略廣求既無蹤，故此門初雙結二義。上求已無，若必謂有生者，故舉非緣決之，所以須備四義，故有三門。二者因緣門總就因緣中求果無蹤，次門別就因中撿果不得。今門別就緣中求果無生，則要須備三門，方具總別觀也。三者經有[A1]三說：一者但作因名不作緣名，如六因、十因。二者但作緣名不作因名，如四緣、十緣。三者因緣兩說，如十二因緣。眾生隨名著名、隨相著相，故初品具破因緣、次品破其因義、今門次破其緣。要窮此三病義乃圓，是故有三門也。四者因緣義總，預是佛法無非因緣。從第二門至於生門，此是因緣中別義，以因緣義總故貫在論初。但因緣中別出因果義，故有第二第三兩門。所以別相明因果義者，因果是眾義綱維、立信根本，故諸佛菩薩敷經說論。但為顯於因果，是故就總義中別明因果，所以有後二門。五者上有果無果門通破內外，今破四緣正為破內。六者上二門撿無所生果，今撿無能生緣。七者為釋疑故來。初門略求生不得，次門廣撿生無蹤。或者云：若二門求生無蹤，何故佛說四緣生法？若四緣生諸法，云何言畢竟無生？是故今明佛所以說四緣生者，為明無生故說四緣生，如為令深識第一義故說世諦耳。汝聞四緣生不知無生，豈識生耶？既不識佛意，豈識佛語？又四緣生只是無生；汝計四緣生，則無生四緣於汝成生，非是四緣義也。今言破四緣者，無汝所計四緣。何時無佛因緣無生四緣。又此是外道迷權實義，論主為其開方便門示真實相。佛說四緣為表不四，不四為實，四是方便。汝但知權四為實，不知不四。既不知不四亦不識四，故權實俱迷則無二智。今示不四四為方便、四不四為實，令外人生二智，即有自然無師智，故得入佛知見得成佛。問：論中何處有此意？答：《中論》云「如諸佛所說，真實微妙法。於此無緣法，云何有緣緣？」下釋云「佛隨凡夫分別，故說實法可信。隨宜之言，不可為實」也。又論主今欲攝用歸體，即明從體起用。攝用歸體者，明四緣畢竟空即辨四不四義，既知四不四即明不四四，故是從體起用。三世佛唯有體用，故收入出生，故論主申此二條則一切義盡。問：何故就四緣明收入出生耶？答：四緣攝一切義盡，故就此明之。問：論文何處有此收入出生意耶？答：觀性門中明有二諦，因世諦故有第一義，即收入義。因第一義故有世諦，即出生義也。外人聞四緣但住四，不得收入，如窮子住立門外不肯入門。既不知收入，豈悟出生？如長者往就窮子，辨出生義也。又此論正申一乘，如叡師序令六道迴宗、三乘改跡。今明四緣生六道三乘，若有六道果三乘果必從四緣生。四緣是能生，今求四緣生不得，則無復六道三乘因，終歸於空常寂滅相，即整歸駕於道場畢趣心於佛地。八者上二門末結言一切法空。然四緣攝一切法，外人疑云：若一切法空，佛何故說一切法為四緣生耶？論破若是、經說應非，經說若是、論破應非，今請論主會通經論是非。故今明佛說空者，明一切法畢竟空，不言一切法自是有。畢竟空，自是空；汝起空有二見，故謂經論相違。今論還申佛說一切法即是畢竟空意，故經論相成，不相違也。問：破四緣與破有果無果何異？答：有同有異。所言同者，上破外人橫計有無，今破橫計四緣。此二但破而不取，是故言同。所言異者，有無但出謂情，故破而不取。四緣既是佛教，則有收取之義，故與前異也。問：此門為從能破立名、為以所破立名？答：以所破立名。外人立有四緣，今以略廣二門求緣無蹤，從所破立名，故云觀緣門也。
就文亦三：初長行發起、第二偈正明門體、第三長行末總結齊法。
「略廣眾緣法」者，第二明門體。凡三偈，開為二章：前二偈正就四緣中求果無生、第二偈舉非緣決破也。又初二偈破四緣中求果無蹤、後偈就非緣中撿果不得，故一切法無生。初又二：第一偈正標章門、次長行與偈釋章門。初偈又二：上半正破、下半呵責。釋略廣備如《中論》。有人言：總為因緣，名之為略；離為四緣，名之為廣。故《中論》題觀因緣品，而後破於四緣，即是斯意。二者初門名之為略、次門目之為廣，今雙牒上略廣題示外人。上略廣二門就眾緣中求果無蹤，汝云何言果從四緣生？即是用前二門破今因緣生義。三者第二門名之為廣、此品撿之為略，故名略廣。四者開中云：前門會因推之曰略，此品列緣推之曰廣。此意明從所破立名。前品直作因名而就因中推之，故名為略；今品離為四緣推果無從，故名為廣。五者直就此品自有廣略，因緣合推為略、因緣別撿為廣。下半呵責，可解。
「瓶等」下，第二長行與偈解釋。就解釋為二：第一略釋、第二廣釋。略中，初釋上半；「若於二門中」下，次釋下半。「問曰」下，第二廣釋。亦二：第一釋上半、次釋下半。釋上半為二：第一前釋初句中「眾緣法」三字、次釋略廣及第二句。所以不依偈次第釋者，欲明破立次第，故前明於立即是所觀、次辨於破即是能觀。初又二：前問、次答。外人所以作此問者，既聞上略廣眾緣無生，未知破何物緣意，謂破外道緣、不破佛法四緣。以內外未分，是故致問。而意謂有內法四緣生果不被破，故致斯問。又作論之體，假問發起於答，亦不須作餘意。「答曰四緣生諸法」者，第二答也。答意云：我上言略廣眾緣求生不得者，此是汝所計四緣耳，外道所計不足破也。就答為二：初偈本、次長行。初偈為三：初句明四緣用、次句辨四緣體、下半列四緣名。問：此偈與《中論》何故顛倒耶？答：二論互舉一義。《中論》從名辨用、後辨其體，此自末至本也；今前明其用、次辨其體、後列其名，從本至末也。長行但釋下半則兼釋上半。前牒下半四緣名；「因緣者」下，釋四緣名。則釋上半四緣義《中論》已出，餘未盡者今略明之。四緣六因能生所生體無廣狹，而有六因者，作物不同故也。四緣得名有三：增上從果受名，以果是增上，為增上作緣名增上緣。因緣當體立名，以攝五因為緣故名因緣。餘二因果通稱：心心法是詮次之法，故名次第；為次第作緣，名次第緣，則從果立名。又云：用次第法為緣，從因立名。論文用前釋。「緣緣」者，初緣字是心，謂心體是能緣之法，萬法為緣作緣名緣緣，從果立名。集師舊用。又解：一切法皆是所緣法，故名緣。此法能生心緣，故名緣緣，從境立名，論文用前。數論異者，《成論》次第緣果，唯是心法。數通二聚：萬法境是緣，心又詫之復為一緣。從緣立名，謂緣緣也。《成論》過去業及習因依因，此二力強。又從緣立名，謂因緣也。六根生識勝於前境，亦從勝立名，謂增上緣也。問：四緣通三聚耶？答：次第緣但是心，果通二聚，謂滅盡定及無想定。定上四相遂定而來，雖與定俱，不為心所求，非次第緣果也。《雜心》四句釋之：一無間而次第，初念定也；二無間非次第，初念定上四相也；三次第非無間，第二念定也；四非次第復非無間，第二念定上四相也。二定既非心法，乃是次第，不能開發後心，故非緣也。後心果者，故是定前心為緣。無想天非心所要，但任運而來，前心雖滅，彼非次第也。前心乃非次第緣，是無想天增上緣也。心盡得無餘涅槃亦爾，但前心非是涅槃增上緣。所以然者，無為是緣緣，不從四緣生也。次第緣最難解，有二十心，不出四句：一非緣非次第、二亦緣亦次第、三緣而非次第、四次第而非緣。方便、生得、報生、威儀，此四心備四句；二煩惱心與工巧心，此二心備三句；變化心唯備二句；無有一句也。現親心廣心章。問：四緣幾通三性？答：次第緣、緣緣、增上緣，緣果並通三性。因緣中有五因，須簡別之。四緣並通漏無漏，而遍報二因但有漏。四緣中凡聖備有，但因緣有具不具。如五因中說。四緣中次第緣，緣果隔世；緣緣、增上緣亦隔不隔。四緣中，心法能作四緣，色及不相應能作三緣，無為能作二緣。問：法既具從四緣生，何故不具從六因生？答：緣門是疎，又是總相明義，故得云具從四緣生。因門是親，又別相明義，則分別染淨法。如煩惱是染法必不從報因生、如無記等是淨法必不從遍因生，故無有一法備從因緣中五因生。問：攝五因為緣名因緣者，亦攝三緣為所作因，何故不名緣因？答：若言緣因即濫，恐謂四緣並為因，故不言緣因。問：若言因緣，亦謂六因並為因緣。答：緣門是疎，可得爾也；因門是親，所以非類。問：云何開所作因為三緣？答：取一切法別生心義為緣緣，別取前後相生義為次第緣，取不障義為增上緣。增上緣與緣緣二果異者，緣緣果但心、增上緣果通三聚。又增上緣亂生果、緣緣生果不亂，如色是眼識緣緣，一切法是意識緣緣。問：幾義非次第緣？答：有三種法，一無學最後心、二隔念心、三未來心。此三非次第緣，如《雜心》說也。文釋四緣即四別，易知也。
「如是四緣皆因中無果」下，自上以來釋偈本「眾緣法」三字竟，今釋略廣求果不可得。又開二：前釋廣求不可得、次釋略求不可得。此中以因緣別推名之為廣、因緣總推為略。所以作略廣者，一為根有利鈍，鈍者具須略廣方悟，利者開一便了也。又欲窮法邊底，故備作二門。有人言：總五因為一因緣，將因緣望餘三緣，若因緣有果應離餘三緣，三緣有果應離一因緣。今謂穀是牙正因，地水人功是其外緣。若穀子中先有牙者，應離地水人功等緣而有。若地水等緣中有者，應離穀因而有。又如眼識以過去行業為因、現在空明為緣，亦作此破。「若於緣及因」下，第二次釋略義。即以總為略，謂總就穀子之因、地水之緣，求果不得也。「如是一一中」下，廣釋前偈下半呵責門。
「若果緣中無」下，自上以來就四緣中求果無生，今第二偈舉非緣決之，上半牒、下半決。決有四意：一者緣非緣俱無則應俱生；二俱應不生；三非緣應生、緣不生；四非緣不生。而緣生者，非緣可無，緣應有也。問：此中以何為非緣？答：有三義。一者如泥是瓶緣，乳非緣；二四緣為緣，微塵世性名為非緣；三責外四緣則成非緣。此三備，得作前四難。望前三乘六道意者，六道因無六道果而生六道，亦無三乘果應生三乘。三乘因中無三乘果而生三乘，亦無六道應生六道。而實不爾，故畢竟無三乘六道因果，故終當畢竟空盡成佛也。
長行云「緣果空故」下，品第三，舉三空以齊法也。
十二門論疏卷[＊]中之末
觀相門第四
所以有此門者，有通、別二義。通意有三：一者根性不同悟入各異，自有聞求四緣無四不悟，聞撿三相無三而得道，故說三相門。二者欲通釋諸方等經，經中自有明四緣畢竟空，自有明三相畢竟空。佛世利根聞並皆得道；末世鈍根尋之未悟，故論主曲釋也。三者經有歷法明空、歷法觀行，論亦如是，故有此門來也。問：今為申三相、為破三相？答：具有二義。原佛說三相者，無名相中為眾生故強名相說，此是無三說三。所以無三說三者，欲令眾生因三悟不三。問：何故無三說三，令因三悟不三？答：無三說三，破於常倒。既為三相所遷，豈有常耶？因三悟不三，息無常倒。言其無常者，明其無有常，寧有於無常？八倒既除，則累無不寂、則顯真實相，故非常無常便是法身，故德無不圓。此是不三三、三不三之大意也。又無三說三令識佛智，說三悟不三謂如來智，任運現前為自然智，不從師得為無師智。三世十方諸佛有所施作常為一事，故知說三為開四智、同歸一乘。說三既爾，四緣及一切諸法亦應如是知。又十方三世諸佛為一大事故出，如《大品》云「般若為大事故起，示是道非道。」無三說三，隨顛倒故，說示非道；因三悟不三，今示是道。又三世諸佛說法不出權實二門，無三說三是方便隨宜門、令因三悟不三此是真實門。現《中論》破緣緣偈，佛滅後大小有所得人並不識此意，故論主申此意破外人謂三故三病也。問：經具有三不三、不三三，論何故但申三不三？答如上，不三三是權門、三不三為實門。今論實道，又是諸佛本意。又既識三不三，即申不三三，故下明二諦也。問：經何處有不三三、三不三文耶？答：諸方等經遍有文，略引《大品》、《淨名》。《大品》「色無常，不可得故。」色無常即不三三，不可得謂三不三，具破八倒、備開實相中道也。《淨名》「不生不滅是無常義」亦爾。
次別敘來意。亦有三：一者若就無生義釋者，自上三門就四緣中求生不得，惑者復謂：若諸法畢竟無生，何因緣故經說三相能生諸法耶？今隨外所引，故復破之。所以言隨外所引者，三相猶屬四緣中因緣門，上既求四緣無蹤即無三相；但縱外言有，故就覓無從，故有此門來也。二者上破四緣破別生法，今破三相破通生法。所以四緣是別生法者，如心法備從四緣生，色法從二緣生，非色非心開為二分，無想、滅盡二定從[A2]三緣生，自餘不相應法從二緣生，故名別生法。三相通生法者，有為三聚無不備從三相所生，今破三相名破通生法。以通別求生不得，故知畢竟無生。三者三空分之，自上以來明求果及緣不可得，名為空門。此下四品撿相無從，名無相門。稟教之流若於空門悟入，則不須無相門；為於空門不悟，是故次說無相門也。又根性不同，自有樂從空門入、自有從無相門入。又見多者從空門入、愛見等者從無相門入。《百論疏》已具明之。問：何以知此下四品明無相門？答：文云「有為及無為二法俱無相」，則知通破一切諸相，故知是無相門也。上三門破所相，開為總別：初門為總、二門為別。今四門破相亦二：初門正破、後三門縱破。初門正破者，明為無為一切相空。次門縱之，更開二關往責為有為無。若本有相則不須相，若本無相則無法可相。次門更復縱之，必言有相可相者，一異求之應得；一異求既無蹤，不應言有。第三門更復蹤有能相，就有無求之又不可得，故三門名為縱破。又四門即為四意：初門破為無為，正破標相；次門破為無為體相；第三門就一異相雙破標體二相；第四門重責標相。又第一門破通相、第二門破別相、第三門合破通別二相、第四門重破通相。此門稱通相者，以三相通為諸法作相，故名通相。今此品求三相無蹤，故云觀相門。釋三相義，具如《中論》。今更引《婆沙》誠文以解釋之。所以須取《婆沙》釋者，龍樹出世時正對其人。又餘義多是人自造，不足可破也。《婆沙．色品》「問：生住老無常為是色耶、為是非色耶？答：佛經中告諸比丘有三有為相，人不解此義趣故種種解說。譬喻人云：三有為相無有實體。所以者何？三有為相是不相應行行陰所攝，不相應行行陰無有實體。為正此義，明三有為相是實有法。則是實體無實體一雙也。又毘婆闍婆提云：此法是無為。若法是有為者其性羸劣，羸劣故不能生法住法滅法；無為力故能令法生住滅也。又曇摩崛人云：二是有為、一是無為。生住是有為，不能滅法；滅相是無為，故能滅法。為正此二人，明三相是有為。此為無為第二對也。又有異部云：三相是相應法。又為正如此說彼即法沙門義。其人云：色法生住滅則是色體，乃至識亦如是。故今明非是色法亦非心法，而通三性，通學、無學、非學非無學，通見斷、修斷、不斷，但不通無為。此三對，明即法異法也。」問：三相為一時、前後？答：佛但說三相有為。譬喻者云：一剎那中無有三相。若一剎那中有三相者，則一法一時則生則老則無常。此有二過：一者三相便亂。二者共相違，生生滅不得滅、滅滅生不得生，便有失用之過。是故三相前後而生。彼云：法初生時名生，後時名無常，此二中間名老。《婆沙》破此義云：此不如實分別。若初者名生、最後名無常，若作是說則一法無三相。是故今明一法具三相。問：若一法有三相者，云何不一法一時而生則老即無常耶？答：大意明體同時、用前後。以體一時故，無有自起之過，明有為法不能自起，相扶共起，免自起過。生用之時未有住用，住用時生用已廢，故無上過也。問：四相相貌云何？答：世中生為生相；生已而體滿足為住，如初生之外為生乃至果滿足稱住；住已漸衰，如外物萎黃等為異；衰必謝滅，如外物死稱之為滅。問：三相為是總相、為別相？答：一解云是別相，如色自有生住滅，乃至識亦如是。故三相是客相，法體是舊相。又解：三相是總相，以有為法皆有此三，故是總相，故諸法體是別相。又解：非總相亦非別相，以非自體故非別相，各有生住故非總相。問：既非總別相，是何物法？答：此是印誠，若有此印誠是有為、若無此印誠非是有為，如涅槃相非是涅槃體。評云：是總相也。問：為三相、為四相？答：迦旃延舊云生老住無常，後人言生住異滅，故有四相也。或說：三相不明住相，言三相者謂生老無常也，無常即是滅相。問：何故明此三相、不明住相？答：應說住相而不說住者，是有餘之義耳。又今欲示有為法，住相似無為法故不說。又相若能令法歷世者則說是有為，如生相移未來來現在，老與無常移現在行過去；住與彼法相著無捨離時。又分別法相時三相墮有為部中，住相墮無為部中，故不說住。問：老相無常可得示有為相，生相云何示有為相？答：生令諸行散[1]懷，甚於老與無常。若生不生諸行來現在者，則老無常不能散懷；以生生諸行來現在，故老令衰微、無常能懷。如人在牢固之處有三怨家，一人於牢固之處挽出之，二人共斷其命。若一人不挽出，則二人無由得斷其命；彼亦爾。問：相與所相何異？答：能相是所相過患，如病是人身過患。經論多但明生住滅三相。問：生次於住、住次於滅，住滅中間立其異相者，生住中間何不立長相耶？答：數師云非無此相。何以知然？生漸向住必由長相。然說四相，為明過患令物生厭。長是人之所欣，情既欣長，翻復增惑於物無益，故沒而不說。問：住亦是人之所貴，既貴於住便增物惑，不應說住相也。答：住隣於異，有引異之能，亦為物所厭也。問：生亦是人所貴不？答：生是八苦名，故物不貴。問：無常與死何異？答：《婆沙》云「命根斷一剎那，此亦是死，亦是無常。餘五陰散壞，此是無常非死。」又解：眾生數散壞名死，非眾生數散壞名無常。問：為前法變故為異、為前法滅言異？若滅故言異，異與滅相何別？若變異故名異，與外道變乳作酪何異？答：諸行勢盛故云生、勢衰故言異。外道計乳變作酪、薪變作灰，不說勢衰故名異。問：一切時常有老時，何不一切時常有頭白？答：頭白是色法，此是果報滓，後時方顯，如酒滓酒盡方顯，故不一切時現。問：頭白是色，老是何相？答：非色非心也。問：有為法體是生故生、為與生合故生？答：體是生，但要由生相顯發。如闇中雖有瓶，要須燈顯發，不說燈生。彼亦如是。又解：與生相合故生。問：此品何故云觀相門，不云觀三相門？答：此品非但破三相，通破為無為一切法相，是故但標觀相門。問：觀相門與《中論》觀三相何異？答：二義不同。一者就品名有通別，《中論》稱破三相，其名則別；今直稱觀相，其名則通。所以直稱觀相者，明今品為明無相門，明無一切相故名無相。又一切取相心不生，故名無一切相也。二者《中論》廣破三相有為、略破無為；此品略破有為、廣破無為，互顯也。問：廣破何等無為？答：破二種無為。一破三相是無為，有二門，如下列之。二破無為法體，有四門，亦如後說。凡論無為者，不出相與體，破此二種，一切無為義窮。
此門亦三：第一長行發起、第二偈本正明門體、三最後長行總結齊法。初如文。就偈本為二：第一總破相、第二別破相。總中又二：初偈總明為無為二法體俱無相、第二偈別明有為法無相。初偈上半明為無為法體俱無相、下半明相無故法體亦無。問：此偈為正破法體、正破相耶？答：此偈文雖體相俱破，而正明破相。所以然者，上三門已破法體故也。次長行但釋有為法無相。所以不釋無為法無相者，品末別廣破無為法，是故今文竟第十一偈但破有為家相。
就初長行為三：一總標有為不以相成；「問曰」下，第二問有為相；「答曰」下，第三列有為相。凡出四事：初一雙，眾生類非眾生類；次一雙，重眾生類非眾生類。所以明四法相者，一欲以體相顯標相、二欲以別相顯通相。
「如是生住滅」下，此生起第二偈。亦三：一總開兩關定之。若直立三相，即二關定一；若破二部義，即二關定二。「問曰」下，第二偏立相是有為。所以偏立有為者，婆沙評家正用三相是有為法。此既要義，故偏立也。又諸部多立相是有為，故偏立也。亦可略舉一耳。「答曰」下，第三正破。
就偈為二：上半牒有為、破有為；下半牒無為、破無為，此則是牒二部而破二部。薩婆多立有為，而[1]隨無窮之過；毘婆闍婆提立無為，而有非相之失。又破有為，通破數論等一切諸部；破無為，別破毘婆闍婆提部。二關破通別兩執也。又此二門亦得但破一家，初正破有為，恐迴宗提無為義，故次破無為。無為亦爾，正破闍婆提無為，恐其從轍執有為義，故破有為。便二部進退無路、庶情靡託，故具開二關破之。又外人但立三相，論主開為無為二門破之，則為無為是能破門、三相是所破也。又為無為通破大小乘內道外道一切諸相，故《百論》中外道亦立三相，是知今文遍破一切也。破全同《中論》，如彼釋之。古來釋窮無窮，莊嚴舊義云：生滅之法窮於剎那，剎那即生滅無初中後分。第二靈味法師：剎那有初中後分，而非無窮。第三開善云：既有三分，分復有分，如是無窮。第四釋云：現在止有生住，以當滅故說滅。此四並是成論師所說也。數人云：一剎那有初中後三分，猶如一馬其頭已入門內、身正跨於門、其尾猶在門外，故一剎那有三分。此是申有窮義也。數人此義，一剎那時節極長。今此文具破窮無窮義。
長行為二：初釋偈本、次例破諸法。初又二：前釋上半；「若生是無為」下，釋下半。凡有二難。初難云：若生是無為，云何與有為作相？此是非相破。「離生住滅誰能知是生」者，若生是無為，即生體無生住滅相。相體既無，誰能知法從相而生？此語法生也。又釋：生相若離三相，即體不可分別。何以知此是生耶？此就相破。文正爾。「復次」下者，上縱離生住滅有此生，無能知者。今明若生無有生住滅，則無此生也。所以然者，有為是有，可得分別為三相。若是無為則無三體之異，故不可分別有生住滅。「生住滅空故」下，自以來釋初偈有為法無相，故無有為。今類破諸法，釋無為無相，故無無為也。
「問曰」下，第二別破三相。又開二別：初破展轉家義、次破不展轉義。所以破此二者，此二攝一切生盡，則無生理現。又初是上座、後是僧祇，此二是十八部本，亦為五百部根，破本末傾也。又初是《毘曇》、次是《成實》。又初是內、次是外。又初是法說、次譬說。又初別破生、次寄譬通破明暗解惑也。問。何故前破展轉、後破不展轉？答：展轉得救上二難，不展轉不得救，故前破。又是諸部之初，故初破。又是盛行天竺，故初破之。又正是旃延本立，五百羅漢所許用義。又其人立法體外有非色非心三相是實有法，不信三相是假名，故自不信諸法無生。是病中最重，故偏破之。又立三相是不相應法，非佛口說。何以知之？羅什答遠法師問云：「不相應行是旃延等說，非佛所說。」既其橫造，故偏破之。問：《涅槃經》親明生不自生，賴生故生。云何云非佛說耶？答：《涅槃》直言大小相生，不云別有非色非心法，則知非佛所說。前問、次答。就問中為二：一牒論主難；「今當說」下，生起偈本，通論主難。
偈上半立小生大，正明三相是有為；下半明大生小通無窮難也。問：其義明九法相扶共起，何故但云大小，除自體生八法？答：《婆沙》云「生最有力，如母生子。母於子最有力，雖餘女人相助，不名餘女人生子。」佛陀人云：如書雖用紙筆等，但人用最勝，故名人書。彼亦如是，雖假餘法共起，但生受其名。問：何故一剎那中，大生能生二法、小生但生大生？答：《婆沙》云「此無過。如女人有生一子者、有雙生者。」問：大生能生八法，小生云何但生一法？答：《婆沙》云「如猪犬有生一子者、有生八子者。」問：生與生生宜是非色非心，云何名為生耶？答：法在未來能生彼法來現在，是功用名，故名生也。生生者亦是功用名。復有能所名，一生是能生、一生是所生，能所合目故云生生。大生名能生、小生名隨相者，體實同時，但大生親生法體，義在於前。大生生小生，而方云小生生大生，義論後也。問：法體本無生滅，而假四相生耶？答：法體本有生滅性，但假四相發動之耳。法體是有為，既具四相八相亦是有為，亦各具四相。以九法各具四相，則九法各是法體。法體具四相易知。大生具四相者，大生體有生性，但不能自生，須小生生，故有生相；大住住大生、大異異大生、大滅滅大生，故具四也。大相具四，一小三大；小相四具皆是大相；法體具四亦是大相也。偈文上半立小生生大，通無為難；下半立大生生小，通無窮難。小生生大通無為難者，大生不為小生生，可是無為；今為小生生，故是有為。問：但為小生生，云何有為？答：既為小生生，即為大住住、大異異、大滅滅，則大生具為四相所遷，故是有為也。下半通無窮難者，小復從小，即是無窮；大還生小，故非無窮。問：大還生小，但為大生生耶？答：既為大生生，則為大住住乃至大滅滅，故小具四相也。
「答曰」下，為二：初兩偈就前後破、次一偈就一時破。就前又二：初偈破其小生生大，提外上半即以下半破之。第二偈破其大生生小，提外下半即以上半破之。難意云：大小既其從他生，則不能生他；若能生他，則不從他。唯此二義。若言從他復能生他第三義者，無有此處。所以然者，能生、從生二義相違，故能則不從、從則不能，故無第三義也。
若謂生生生時，此發起第二段一時門破。《中論》具二偈，今但有一偈。偈為二：上半牒外義、下半破之。牒中有二：初句牒小從大生、次句牒小能生大。而稱或者，小生有重生之名，或可能生大生。又是惑者所謂，故稱為或。下半亦有兩義：「生生猶未生」者，提其初句，以小生從大生生，是故自體未生。「何能生本生」，破第二句。既從大生，則未有自體，何能生大生？相生之義必無體須生、有體能生。然今一時，有則俱有、無則俱無。若俱無則有所生而無能生，若俱有則有能生而無所生，亦唯此二義，無有一時之中有能生復有所生。又汝大小生二體若俱起，則失二用。大體既起，何用小生？小體既起，何用大生？故得二體俱有則失二用。若二體俱未起須二用者，猶無二體，用從何生？若言小能生大，大體未起，須小生之。此得一體一用，而義都不成。大體未起，唯生於小，而言小生大耶？又小若生大，必知未有於大。猶未有大，誰生於小？猶無小體，寧有小用？故諸義不成。
「若謂是生生」，第二次破不展轉相生。就文為二：一長行發起、二偈文正破。此發起與《中論》異者，《中論》直分兩家之異，前立展轉相生、次立不展轉。今此論則顯改宗立義，還是前展轉家改宗立。又則《中論》明相與法體論自他，生相能自生、法體由相有，此正是成實者義。此論就相論自他，小生自生、本生從他。二論不同者，欲遍破一切體相自生生他義令盡也。又前二關並破云：小從大生，故不能生大；若生大，不從大生。次偈云：小生若已有體，即不從大生生。若從大生生，即小未有，何能生？是故今云：小不從大而能生大。即是提論主破以為立也。
偈本中為二：一破譬說、二破法說。初為四：第一總破燈不照闇、第二別破初燈不能照闇、第三縱二燈能破應遍破闇、第四偈奪破明照闇義。今是初。上半辨二處無所破闇、下半辨無能照明。此過有甚於前，前但得能失所、得所失能，今則能所俱失故也。
「問曰」下，生第二偈，此救。三論救燈中最為精巧。上難云：二處無闇，外則提破為立。所以無闇者，由初燈力破故無耳。又良由暗滅故有明成，此則無闇有明，云何下半云無能照明耶？答中為二：上半牒而非、下半正破。破意云：汝言初燈破闇令闇無者，不然。初燈竟不到闇，云何破闇？所以不到者，汝義以明暗二法念念不住，前暗既謝、後闇應續，而明緣具足起在中間，故後暗住於未來、前暗久謝過去，都無相到，云何破耶？初偈辨盛明不見細闇，後偈初明不見麁闇。此如斷惑法，上上智慧斷下下惑、下下智慧斷上上惑。
「復次」下，第三偈來者，前明二燈並不到闇破，恐外人云：明闇是隔世法，雖不相見而能懸破。是故今次破之。又論主借不到破到，今提破而立，上半牒、下半破。破意云：若麁細二明不到近，輕重二闇能破，近者亦不到遠，應能遍破一切遠闇；二俱應不破；三應破遠不破近；四有破不破、有到不到。此偈名縱破者，上二門奪其破義，辨一切諸明悉不到闇，悉不闇破。今縱其破義，今一毫之明遍破天下闇也。
第四偈明闇相次稱奪破者，前第三重縱其破義，今辨天下之闇無有破明之理，則天下之明無有破闇之理，故名奪破。亦有四難：一明闇俱不相見，明既破闇、闇亦破明。二俱不[1]破，闇不見明遂不破明，明不見闇亦不破闇。三[2]明不見闇能破闇、闇不見明不破[A3]明者，亦應闇不見明能破明、明不見闇不破闇。四有破、不破，即有到、不到。
「如生能」下，自上以來第一破譬說竟，今第二破法說。云「今當更說」者，上破譬即是破法竟，今復破者豈非重破？又上就見闇不見闇門破，今就已未二門更開異門，故云更說。偈開已未二門破其自生。自生是體、生他是用，猶無有體安有用耶？故但破自。問：為自未生、為本已生？若自生，本未有。未有是無，無何由生？若本已有是生，何須更生？《婆沙》亦有此問：為已生生？若已生生，則有轉還過，從未來來現在、現在更往未來。若未生生，則有本無今有過。彼文答二意：約本無事用，即未生生；約本有體性，則已生生。無二過也。將此論望彼二義，還成二難：本無有事，即是本無今有，墮未生生；本已有性，墮已生生。偈及長行文並可解。「是故生住滅」下，第三總結齊法。從品初第二偈至此長行，前釋品初偈明有為法不以相成；今從此文竟品破無為，釋品初偈無為法不相成。又二：第一別以四句破無為法、第二總結。今是初，以有為破無為，有為無故，無為則無。「復次」下，前第一明有為體無，故無為體亦無。今第二明無為相無，故無無為。從初破生。上破云無有為故無無為。外云：正由無有為，則是無為。是故今破無有為則無有相，有何無為耶？
「若謂」下，第三破，從第二破生。有相故是有為，良由無相故是無為。是以論主開有無二門責覓無相不得。若因有相知無相，則有相是無相家相，不名無有相。若以無相知無相，不可知無相，不可知故非是有無為也。
「若謂如眾衣」，第四破，從第三破生。汝以有無二門責無無相者，不然，正不可知故，即是無相法。喻如眾衣有相故可知，一衣無相亦可知。雖無相之可知，而有無相可知。就文有三：初牒、二總非、三正破。初前牒譬說、次牒合譬；「是事不然」，第二總非；「何以故」下，第三正破。破有二：前破法說，明既無有為之相，云何因相而知無相？「又衣喻」下，第二次破譬說。「是故有為法皆空」下，第二總結以辨三空也。
十二門論疏卷[＊]中之末
顯示版權資訊
【經文資訊】大正新脩大藏經 第 42 冊 No. 1825 十二門論疏
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-05-19
【編輯說明】本資料庫由 財團法人佛教電子佛典基金會（CBETA）依「大正新脩大藏經」所編輯
【原始資料】蕭鎮國大德提供，北美某大德提供，CBETA 提供新式標點
【其他事項】詳細說明請參閱【財團法人佛教電子佛典基金會資料庫版權宣告】
