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中觀論疏

中觀論疏卷第八(本)

釋吉藏撰

業品第十七

此品為五人故來：一有我部，謂有人能造業，業得果，有人作、有人受，破此見故有此品。二者無我部，但謂有業體能感果。三小乘無人無法部，亦知業空，但是拆法明空耳。四方廣邪見，謂無業果。五學大乘無所得人，令其進行。所以然者，法執難除，如云初地猶有法我執，乃至十地菩薩見法有性故見佛性不了，亦言住十住故見不了了也。又此品來意有通別，所言通者有四：一者此論歷法明中道，因中發觀，滅諸煩惱。今就業門顯於中道，故下偈云「雖空而不斷，雖有而不常」，長行釋云「此論所說義離於斷常」，故知就業明於中觀，故說此品。二者諸大乘經皆明懺悔轉業障義，如《涅槃》師子吼云：「一切諸業無有定性，唯有愚智。愚人則以輕為重、無而成有，智者轉重為輕、轉有令無。」今明若執業決定，則是愚人；如今品觀之，名為智者。《普賢觀》云「一切業障海，皆從妄想生。若欲懺悔者，端坐念實相。」眾生無始已來起六道業深而且大，故喻之如海，非實相觀無由滅之；今此品觀業即是實相，故能滅業障，故說此品。三者內外大小雖立諸業義並不成，如須跋陀羅謂：眾生果報皆由往業，無有現緣。尼乾子云：一切諸業必定受報，今雖修道不能斷之。二者如薩衛之流執三世是有，眾生未造善惡，未來已有善惡之業。又善惡二業雖謝過去，體終不無。如此名為於業門中起決定有見，不知此業本性自空，故不識第一義諦，亦不知業如幻夢而有，故亦迷世諦。今破此二諦所不攝業，故云觀業品。成實之流雖知業假，而拆業得空亦壞世諦，既壞世諦亦壞真諦。下偈云「諸業本不生，以無定性故；諸業亦不滅，以其不生故。」豈可拆業業方空耶？今破此等人業，明業本性空，故云觀業品。四者又為一切有所得畏罪懺悔之人故說此品。所以然者，彼謂造作惡業心生怖畏，故依大小而行懺悔欲滅此罪，如此之人非唯犯罪不滅乃更增過。所以然者，其本起罪，謂罪業為有，名為有見；復欲行於懺悔滅除此罪，於罪起於無見。既起有無則是煩惱，煩惱因緣是故有業，以有惑業便受業報，故淨名呵優婆離：「無重增此二比丘罪。當直除滅，勿擾其心。」直除滅者，觀此罪性即畢竟空，如此品所明。是以為無方便有所得行懺悔人，故說此品。問：如此人有何過耶？答：業本不生滅，今謂業生滅，豈非破第一義諦？既破真亦破俗，破二諦則無二慧，故無三世十方佛菩薩，亦破世間，故其罪極大矣。問：若爾，但應有實相懺悔，無有依篇聚法門行懺悔耶？答：〈因緣品〉云「佛有二種說，一真實說、二隨宜說。」若作實相懺悔，為大利根眾生依真實說；若依篇聚令捨罪修福，此為凡夫薄福鈍根人說。故實法可信，隨宜說法不可為實。又說此品者，為邪見外道如六師等言：無有黑業、無黑業報，白業亦爾。次方廣之流亦言：一切皆空，無有罪福。是故今明雖畢竟空，而善惡之業宛然不失。故下偈云「如世尊神通所作變化人，如是變化人復變化作人。」豈無業耶？故九道業宛然而常四絕。如是悟則生波若與方便，亦生四智，便入佛知見，故得成佛。今是大乘論，正令一切眾生因業門得成佛矣。次近生者，〈縛解品〉明無縛解。外人云：縛是煩惱，若無煩惱云何有業？以有業故必有煩惱。又業有二種：一有漏業、二無漏業。有漏業者名之為縛，無漏業者稱之為解。既其有業，即有縛解。問：業有幾種？答：業有多門。約身則有身、口、意，就界有罪、福、不動，就報則有現、生、後，約垢淨則有黑、白、雜及無漏業。如是一業、二業、三業、七業、十業，如文廣明也。問：云何為業體？答：毘曇取善惡色聲為身口二業體，以思為意業體。《成實》云「三業並以心為體，身口但是業具而非業也。」問：意地三煩惱與業云何異耶？答：毘曇三煩惱起，必與思俱。思自是業，三煩惱則非業，此易見也。成實師破此義立正義：意即是業，離意之外無有別思。成實者云：善法習報二因，報因正是業，習因邊非業，通名業耳。不善邊則有多釋。開善云：不善心亦是煩惱亦是業，若為治道斷之，則是煩惱而非業；若招生之義，但取前輕者為煩惱、取後重者為業。莊嚴光宅云：取決定者為業，不決定者為煩惱。如是十種決邊通名為業，十不決邊名為煩惱。次建初師云：不善還同於善，不善習因邊為煩惱，報因邊為業。又釋十使云：疑是煩惱而非業，五見是業而非煩惱，餘四使決者為煩惱、不決者為業。今不論同異，諸有計業，此品求之皆畢竟空，故以目品。

品開七番：第一正破業體。「問曰如牙等相續」下，第二破業相續。「問曰今當復更說」下，第三破不失法。「問曰若爾無業果報」下，第四破斷滅邪見。「問曰若諸煩惱」下，第五破果報。「問曰汝雖種種因緣破業」下，第六破起業人。「問曰汝雖種種破業」下，第七破現所見事。一一章中皆有前立、次破，故有七立七破。初立中有長行與偈。長行有四：「問曰汝雖破諸法」者，第一牒論主破也。「而業決定有」者，第二外人立業因也。如《法句》中云「非空非海中，避之不得脫」，故稱決定有。故佛十力中業力最深。「能令一切眾生受果報」者，上辨業因，今明得果。釋迦受於九罪，釋迦過去以九珠羅莿刺調達足，是故今受木鏘報。目連以神通拔不出，世尊避之，莿亦遂去，以業報決定，故莿刺如來化為金鏘。仲尼厄於陳蔡，賢聖不免，況復凡夫，故知決定得果。「如經說」下，第三引經，略明三業：一下品業，謂惡者入地獄也；二中品業，修福者生天；三上品業，謂行道者得涅槃。前二有漏業，後一無漏業。「是故諸法不應空」下，第四結呵論主。就偈有五，分為四章：初明一業、次明二業、第三一偈明三業、第四兩偈明七業。初一業者，即一善業。於善業中但明慈業，慈為眾善之本。又知論主是菩薩，必有慈心不應破慈，故偏引也。「人能降伏心利益於眾生」者，此明慈業之用，能降伏惡，利益於眾生。然慈業益物，益物即是行善，伏惡即是止善。又降伏是自行，利益是化他。「是名為慈善」者，以有慈故能伏惡益物，自行化他。「二世果報種」者，上辨行因，今明得果。種謂因也。「大聖說二業」下，第二明二業。前明一業謂別業，但明慈善業故；今明通業，通於善惡。又前別明業用，今明業體也。上半明二業而舉大聖者，恐論主破之，故引佛說為證也。次半偈總為下三業七業作章門。次一偈開二業為三業，即是釋上二業義，上半明意業、下半明身口業。二偈次明七業者，有人言：身、口為二；作業、無作業，故是四；善不善中隨取一，故為五業；從用中有善惡，亦隨取一，故為六；思即七也。二釋云：身中有作、無作，口中有作、無作，為四；善從用、惡從用為六；思為七。影師又云：「此青目釋也。」又釋云：前二並有失，今明身中有作無作、口中有作無作，此四句同第二釋；於善從用中自有事在善、復有從用善，及思為七業。此釋就善中自七、惡中自七。所以然者，身自有善作善無作，善口亦爾；從用中有事在善從用善，罪亦自有事在罪及從用罪，猶如造經是事在善，若轉誦之即是從用善。望下長行具有此意。今所釋者，開偈為二：一者正明七業之體、最後一句稱歎七業之用。就初又二：一行半偈明身口六業，次有一句明於意業，即是七也。就初又二：前一偈明身口內業、次半偈明身口外業。所言內者，自起身口業，故名為內；從他而生，目之為外。身口二業不出此內外也。就身口二業中又開為二：上半明業相、下半辨業性。「身業及口業」者，此句總明身口二業。「作與無作業」者，別明身口二業。身有作無作、口有作無作，故以作無作釋身口二業。「如是四事中」下，第二明業性。四事者，身作無作、口作無作，名為四事也。「亦善亦不善」者，作無作但有善惡二性，是業無記雖有作不名為業。又善惡二業能發無作，無記力弱不發無作，故云善不善也。「從用」下，上來明內四業竟，今次明外兩業。上內業有二：一業相門、二業性門。今外業亦二：「從用生」三字是業相門。但從用有二：一身從用、二口從用。身從用者，如身運衣與他，他若受用著之，便生無作之善，屬於施主，名身無作也。口無作者，如法師講說，學士覆述之，即生口無作，屬於法師。問：內業具有作無作，外業亦有作無作，何故偏云身口二種無作為外業耶？答：欲明一人具七業。然內業有身口作無作四業屬於行者，次復有外二無作業還屬行者。若從用二種作業，則屬前人，故不數之，所以但取二無作也。「福德」兩字已下，第二明外業性門。內業性既有善不善，外業性亦有善不善。有人數罪福為二，此事不然。若以罪福為二者，前內業中亦應數之，不應云：如是四事中有善有不善也。以前既不取善不善，今亦爾也。此內外六種是身口業，第七名思即是意業。「能了諸業相」者，第二稱歎。精識此七業者，能了身口內外作無作等一切諸業。問：彼何故立此七耶？答：此七是一科之數，攝義事周，其猶善惡等三、黑白等四之流類也。長行還依偈次第釋之：第一前釋七業；「是七種」下，釋第二歎業偈也。從初文釋身口六業；「第七名思」下，釋第二意業。就釋六，義又二：第一正釋六業；「如是名為六種」，第二總結六義。初又二：初釋內業；「復有從用生」下，第二釋外業。釋內業中，前釋上半業體相門；「是二種有善不善」下，釋業性門。初又二：前釋第一句總明身口二業；「是七種」下，釋第二別明作無作。「答曰業住至受報」下，第二論主破。上雖一業乃至七業，並明得果。今總問之，業為待果起方滅、為果未起時業已滅耶？若待果起方滅者，則業是常；今業是有為法，一念尚不住，豈得待果起方滅？若果未起業已滅者，則無復業，誰牽果耶？薩婆多云：現在起善惡業，過現相而去入於過去，為得得之，屬於行人，後若果起，此得則斷。然此義具斷常，起而即謝為斷，在過去不滅為常。僧祇、曇無德、譬喻明現在業謝過去體是無，而有曾有義，是故得果。此亦具斷常。謝過去為斷，有曾有義則常。次迦葉鞞雙用兩家義，彼云：現在業謝過去，未得果時常在，此同薩婆多常義；後果起，此業復謝滅無，同僧祇斷義。次成實師，莊嚴云：業謝過去體是無，而有曾有義，故得果。引論文云「如過去諸禪曾於心有，若與果報則無所害。」次開善云：業謝過去、成就來現在，故現在心中有成就業、有現起業。論文云「昔起貪心相續至今，今心不異昔，故言我有。」如此等亦不離斷常，入今偈破。攝論師云：梨耶持善惡世出世種子，是故得果。今依偈責之，種子為待果而滅、為未起而滅？若待果起而滅即常，未起而滅則無果報。

「問曰」下，第二番破業相續義，前立、次破。立中為二：初通明業相續離斷常、第二別出十善業能得果報。初又二：前兩偈明外法相續離斷常，即是喻說；次兩偈即是內法相續離斷常，即是合喻。二偈為三：初偈正明相續、次半偈明相續故有果、三半偈結離斷常，文易知也。「是善業因緣果報者」下，第二別出十善業能得果報。所以偏舉十善者，同上慈業義也。慈是眾善業中之勝，十善亦爾。《智度論》云「有佛無佛常有十善，故十善是舊善。若是餘善，有佛則有、無佛則無，稱為客善。」問：文云十白業道，云何為業？云何為業道耶？答：經論不同。《優婆塞經》云「如是十事，三是業而非道，七亦業亦道。」《智度論》云「三道而非業，七亦業亦道。」今須會釋之。經正取意為業，但意不自通，故是業而非道。論明三煩惱起業而非業，故云道而非業。各據一途也。論師明四句：一業而非道，如《優婆塞經》。二道而非業，如論明三煩惱也。三亦業亦業道，如七業是也。四非業非道，如身口色聲。毘曇師亦四句，與此大異：一道而非業，謂貪瞋邪見，能暢思為道，體非思故非業。二業而非道，即思是也，思造作故名業，無更有思故非思之道。三亦業亦道，即身口七，當體是業，又暢思為道。四非業非道，即思前三不善根，但能生思不能暢思故非道，而復非思故非業也。問：依《智度論》，三煩惱是道非業，今云何言十業道？論主答云：以少從多，故皆名業道也。「答曰」下，第二破。所以但總非者，一者外人雖有此救，終不離於斷常，是故不受。二者欲至後總一時破之，是故此中但略非也。又知其義勢未盡，所以直非，引其後救，一時總破。長行為二：初奪破；「復次」下，縱破也。

「問曰」下，第三番立不失法，前立、次破。就立中為三：一序說、二正說、三解釋。「問曰今當復更說順業果報義」者，此品七番破立。初番立業體即破。次番辨業不斷不常救上立，論主即破。今立持業果報總救上義，故云今當復更說也。順業果報者，謂己所立義符順因果不違法相，論主若破則逆因果理違法相也。以符順因果，三乘賢聖所歎，論主若破則佛菩薩所毀也。此一偈明序說竟。「所謂不失法如券業如負財物」下，第二六偈正立義宗也。就文為二：初標二章門、次釋二門。不失法如券，標不失法章門。業如負財物，標業章門也。今總釋之。世人出債要具四種：一有財主、二有負債人、三立券書持負債主令不失財、四債主必還財物。財主者，六道眾生也。負債主，六道善惡業也。作業之時必有一法隨業起，持業令不失果，如取財時必立券也。負債人必還財主物，善惡業必辨六道果，還行人受之也。論文唯明券與負債人，但舉其要事，為存略故也。問：財主出物與前人，前人然後還債，可得言果從眾生出與業，業然後辨果還行人耶？答：大略舉喻，不必全合。若必全合，義亦有之，六道果報並從眾生心內所出故。《地經》云「三界皆一心作」也。問：外人舉此云何救上斷常耶？答：現見事中具此四種，因果業行亦具此四。斯既合事符理，賢愚並信，則知決定有於業果。但業是有為念念生滅，是故不常；此不失法持之令果不失，所以不斷。不斷不常，免上過也。問：業是有為念念生滅，不失法亦是有為念念生滅，云何得不斷不常耶？答真諦三藏出正量部，明不失法是功用常，待果起方滅，中間無念念滅。譬如券，還債竟然後乃裂破耳。此二章門俱有法、譬，不失法謂法說也，如券譬說也。業法說也，如負財譬說也。善業如他負財，惡業如負他財，亦得通喻善惡業必還報，如負財也。

「此性則無記」者，第二釋二章門。前二偈半釋不失法，有五門：一三性門、二繫不繫門、三斷不斷門、四釋名門、五破異門。問：何故獨破無記不失法，不破通三性得繩耶？答：二義。一者通三性得亦能感果，屬上業門破；無記不感果，上未破，今破也。二者得通三性，此但小乘義耳，不足破。無記通大小，正量是小乘，阿梨耶不失法是大乘。阿梨耶翻為無沒識，無是不之異名，沒是失之別目，故梨耶猶是不失法。又梨耶體是果報無記，能持一切善惡種子，正是今外人義。又所以前明三性門者，為對二部：一有券部、二無券部。有券部如薩婆多人，亦有四種，謂假名眾生如財主，作善惡業如負財人，別有得繩得善惡業令果不失如券，業感果如還債人。無券部者，佛陀提婆人、譬喻、成實等，但明三種無別得繩為券，但言眾生為能成就、善惡業為所成就也。若即以此為不失法則無別財主，故但有三也。曇無德明心為能成就，亦無有別法為券也。正量部前對有券義，故就三性分別。所以然者，薩婆多明得繩通三性。若爾，得繩既是善惡，還復感報則與業同，並是負財之人，何名為券？是故今明善惡業自感報，而不失法是無記不感報。如世間負財人自還債耳，而券不還債，是故立不失法為無記。問：數人得繩感何報？答：《婆沙》云「但逐業感受報耳，不能感生。又但是報因感果，故不作業感果。四相亦爾。」問：何故不同無券部？答：經中說有券義，如《智度論》引《集法經》諸羅漢說偈「病老死券已裂破」，此明羅漢還過去報債竟，不復更取未來債，則不失法券便滅，名為裂破。而佛陀訶梨既無別不失法，則無別有券，但有負財人，故不與經相應，所以不同無券部也。問：與有券部幾種異耶？答：一常無常異。薩婆多得繩是無常，念念生滅；正量是功用常，無念念滅，但有大期滅。二薩婆多券通善惡故感報，正量明但無記故券不感報。三薩婆多明感報故券義不成，正量明不感報券義得成。四薩婆多正明斷得繩而惑自去；正量得是無記，不斷無記，正斷不善惑也。但同明非色非心，與薩婆多不異也。釋此性無記不同，有人言：此猶是數義，數義得繩乃通三性。今但釋上券譬，數人明卷但是無記，如金石價殊而券無貴賤，故但是無記，若解法說則通三性。有人言：此非數義，乃是佛陀、譬喻、成實以眾生為能成就。故《婆沙》云「佛陀提婆說曰：眾生不離是法，名為成就。眾生不當善惡，故是無記。」有人言：曇無德部辨心為能成就，心不當善惡名為無記，為能成就善惡。又依正量部義，正量本是律學，佛滅後三百年中從犢子部出，辨不失法體是無記。《明了論》是覺護法師造，而依正量部義。論云「正量部有二種：一至得、二不失法。不失法但善惡有之，外法則無。又但是自性無記。又待果起方滅。若是至得，逐法通三性，通內外法皆有。果未起時，若懺悔，則至得便滅。而不失法，雖懺悔，罪不滅，要須更待果起方滅也。」始終有五部：一薩婆多通三性，餘四部皆無記，一佛陀人、二曇無德、三正量、四《攝論》並是無記。此四所以同是無記者，彼深有所以，善惡業自感報耳；此持業法不感，報故是無記。如世間負債人自還債耳，券不還債。

「分別有四種」者，第二繫不繫門，正是梨耶。梨耶通持三界內外種子，持三界內種子即三界繫、持三界外種子即不繫。將《攝論》意釋之，太易也。依數義，得繩通漏無漏，漏則三界繫、無漏則不繫。依論義，假人亦通漏無漏，亦得有四：六道眾生是有漏人、三乘賢聖是無漏人。依曇無德，心通漏無漏，亦得有四。有人言：四種謂報生、威儀、工巧、變化四無記，今不失法是報無記也。正量部自有四無記：一根本無記、二自性無記、三有覆無記、四無覆無記。根本無記謂心王及心數也。自性無記者，除善惡色，餘無記身口色及外一切色也。有覆無記者，身邊二見及上二界煩惱也。無覆無記者，白淨無記也。此四攝數人四無記者，威儀、工巧、報生、變化此四中，心屬根本、色則屬自性，故為二無記攝。今依青目，明是不失法，三界繫及不繫，故云四種。所以通四種者，正量部云：隨起一念善惡則有不失法與之共起，令不失果。若起三界繫業，則有三界繫不失法，故不失法為三界繫。起無漏業亦有不失法與之共起，不失法名為不繫。問：不失法為三界繫可是無記，既稱不繫即是無漏，云何名無記耶？答：有人言此部立無記無漏故不妨也，例如薩婆多明一無為是無記而是無漏。《成論》明羅漢識想受三心是無記是無漏。今雖得於無漏名為無漏，而是無記，故不失法亦是無記。今謂正量部唯善惡業起有不失法，若無漏及餘法起但有至得、無不失法。而云分別有四者，上總唱無記耳，今廣汎分別，則三界業之不失法是無記。所持之業既三界繫，能持之法亦三界繫；若不繫者，此是至得，通三性也。所以然者，若不失法通繫不繫者，便應通斷不斷，下不應偏言見諦不斷、思惟所斷。而下偏言其斷、不言不斷，則知無記偏釋不失法，不釋至得也。《攝論》梨耶長觀是生死果報心、是有漏，而梨耶通三界內外，故通漏無漏，故有四種也。

「見諦所不斷但思惟所斷」者，第三斷不斷門分別。《攝論》依大乘義判見思，初地為見道，二地至金剛為修道，梨耶至金剛心治際時本識都滅。梨耶既是果報心，是苦諦攝，解漸明生死果報心漸滅，至治際時斷梨耶中集諦盡，梨耶苦諦邊亦滅，實不斷也。就見思解斷本識中見思惑種子但是斷集了，而梨耶苦諦邊都不被斷，而集滅故苦亦滅也。今文言見諦不斷思惟斷者，梨耶是生死苦諦報無記，被見思惑緣縛。見諦解斷緣縛不盡，思惟解斷緣縛盡，故言見諦不斷思惟斷。佛陀人眾生是果報無記、曇無德心是無記、正量不失法是無記，例同此義並不被斷，俱為二惑緣縛，見道斷不盡；思惟斷縛盡，故言斷耳。問：亦得見諦解起損本識，本識未盡，至治際本識都盡，詺此為見諦不斷思惟斷耶？答：亦有此義。但今文論斷，而梨耶是報無記，無有被斷義也。曇無德人都不斷業，但斷煩惱，業種自枯。數人得繩，通二斷及不斷，不得釋此文。《成論》假人無有被斷法，但無學道捨假人入涅槃亦非是斷。正量明見諦但斷八十八不善煩惱耳，不斷無記法，故不斷不失法。《明了論》云「起一念惡有二，一者至得、二不失法。至得既通三性，若起心懺悔則至得便滅。而不失法非是不善，治道起時不斷，要必須得果。故羅漢之人受果者，此是不失法持之故也。」問：見諦惑云何縛無記？答：無記是苦集攝，見諦惑緣苦集理而縛苦集理，故縛無記也。問：但應斷心上惑，云何斷所緣境上惑耶？答：斷心上惑，故所緣境上惑則斷，故言斷耳。

「以是不失法諸業有果報」者，第四釋名門。以見諦不斷但思惟斷，則無記義成，能持業令不失果，故名不失法。此結成正義也。

「若見諦所斷而業至相似」者，第五破異門。影師云：「見諦所斷都無無記，一向得報。此不失法若為見諦所斷，便得報。其已是無記，復得無記報，故云至相似。無記得報，名破業也。」又釋：業至相似者，至是至得，至得通三性，就善惡邊亦感報；不失法但是無記，則不感報。今見諦遂斷不失法，則不失法亦是不善，便應感報，與至得相似，故云而業至相似。又一釋：四家並明不失法是無記不被斷，今遂言不失法被斷，則不失法便是惑性非復無記，若是惑性便能感報，即是業故，言而業也。既是業便得果報，名至相似，如善業得樂果名相似，惡得苦果亦名相似，此即相似因相似果。此釋最勝。問：云何名破業耶？答：不失法若被斷則感報，以無記感報故是破業，如令券書還債故名破業。

「一切諸行業」下，第二釋上業如負財物章門。就文八門分別：一似不似門、二三界門、三業果不俱門、四輕重門、五三報門、六破異門、七二滅門、八漏無漏門。「一切諸行業」者，總牒所持之業也。「相似不相似」者，正分別業。前章牒不失法，次即就三性門分別，故云此性則無記。今前牒所持業，故亦次以三性門分別。善業還望善業為類，惡業亦爾，名之為似；善惡互望，名為不似。又善得樂果名似，善望苦果名不似。具此二也。有人言：欲界同有男女，色界同無男女，無色界同無形色，名為相似；若互望，為不相似。「一界初受身」，第二三界門分別。前釋不失法三性門，後即辨界門，故云分別有四種。今亦爾。上似不似門釋業體性竟，今釋二業得報之義。三界業不可並受，隨感一界報，故言一界。「爾時報獨生」下，第三業果不俱門。業是報因，因果必先後隔世，故因滅於前、果生於後，名報獨生。不失法待報起即滅，亦是報獨生義。「如是二種業」，第四輕重門。一者即上似不似二業，二者似不似二業中復有輕重二業，三者依後長行從業更生業亦名二業，後當釋也。「現世受果報」下，第五三報業門。三報不可並受，隨重者前受，故且據一世。同上一界之義，故言現世受果報。「或言受報已而業猶故在」下，第六破異門。此可具二義：一者對上業果不俱，今明業果俱義。因必養果，如百年之果未滅，前三十年果雖受，此業猶在，要至百年業方謝滅。十八部中有因果俱，即分別部也。二依下長行釋者，上明果起業滅，則是二世無義，故業謝過去盡無所有。今明二世有義，雖復果起而業謝過去，冥伏性有不得是無。故下云「以不念念滅」也。此猶是業果不俱，但據二世有無為異。「若度果已滅」第七二滅門。上來但偏釋業如負財物，明凡夫有漏業義，今遍料簡凡聖漏無漏業果義。「度果已滅」，得上果、捨下果，亦是得果捨向義。「死已而滅」者，上明三果學人，今辨凡夫與羅漢。羅漢無上果可度，故業與報死已便滅；凡夫亦無果可度，一形之業與一形之報死已而滅也。「於是中分別有漏及無漏」者，第八漏無漏門分別。可有三句：一得果捨果，此之二滅但是無漏；二者凡夫業果滅，但是有漏；三者羅漢捨故業及報身是有漏，若捨智入涅槃是無漏。第三長行解，前釋四種、後釋無記。與偈倒者，偈中正為對薩婆多亦有券通三性，故初明券是無記，而後廣分別，故方釋四種；長行中欲取無記義釋成見諦不斷，故迴無記在後也。「復次不失法於一界諸業」下，釋上業如負財物章門。但應解業，更牒不失法來者，正量部明一切眾生隨起一念業必有不失法隨之起，如世間出債，隨財多少必須立券，故釋業而舉不失法也。「於現在身從業更生業」者，釋上如是二種義也。從作業生無作業，亦是從業更生業。又從業自分因相生，亦是從業生業，如前念善惡業生後念善惡業等。三從意業更生身口業。又從輕業生重業，如初習業輕，習不已則重。「是業有二種」者，釋現世受報也。謂從業更生業，不出輕重二種，隨重前受報。然又有臨終猛利業受報，而一生業不受報。又自有過去業熟則受報，不用一生業亦不用臨終業。又自有一生業無輕重，從現行滑利業受報也。「或有言是業受報已，業猶在，以不念念滅故」者，依薩婆多，業謝過去乃曾為四相所切，今不復更為四相所遷，故云不念念滅。又釋：復有業果俱，業則功用常，無有念念滅，但有大期滅耳。

「答曰是義俱不離斷常過」下，第二破。問：外有偈立，龍樹何故無偈破？答：有二義。一者顯外人雖復重救，終不離斷常，故論主不答之，如此不答即是答也。二者此論破義有多門，自有隨有一立即有一破，上來破立是也；自有待外諸部立義都竟，至後一時破之，即今文是也。問：若爾，青目何故答耶？答？青目顯龍樹不答所以，非是破彼義也。龍樹所以不答者，雖有別救，無有別通，已漏前關，故不須答也。問：云何不離斷常？答：此法持業至果則墮於常，持業不至果墮於斷。又不失法若念念滅，與業同無，則墮於斷；若不念念滅，即是無為，何能持業？又不失法無念念滅，則墮於常；有大期滅，便入於斷。「問曰若爾無業果報」下，第四門次破斷滅之見，前問、次答。問意云：前二番求無所持之業，次又破能持業法。若無能持所持則無因，無因則無果，故論主是方廣斷無，亦是六師邪見。

「答曰」下，第二七偈，二章：前二偈申二諦中道明業離斷常、第二五偈破外人定性之業墮於常見。初又二：前偈明二諦不斷常、次偈明第一義諦無有生滅。「雖空亦不斷」者，外人謂論主執空故墮斷滅，是故今明業雖畢竟空非是斷滅，若外道邪見之空及方廣所謂空、二乘人所明空皆是斷滅。《涅槃經》、云「若以聲聞言無布施，是則名為破戒邪見。」《智度論》云「聲聞之空名為但空，故是斷滅。」今明空是有空，有宛然而空，又空不住空，名為不斷。「雖有不常」者，外謂若非是斷便應是常，故名雖有非常，破其常見，以有是空有故有非是常。若外道小乘及有所得大乘所計之有，此即是常。問：此文得具論三中不？答：得也。雖空則知空非定空，既非定空豈復定有？又空故不有、有故不空，即真諦中道。俗亦爾。有故不著空、空故不住有，即俗中也。合辨易知也。又一勢作之。九道業宛然而四絕，豈是斷耶？雖四絕，九道業宛然，寧是常耶？影師論序云「真諦雖空而有，俗諦雖有而空。雖空而有故不斷，雖有而空故不常。」此釋甚好也。「業果報不失」者，下半二意：一者明業具二諦故不斷常，令果報不失，無有別不失法持業令不失。蓋是如來依二諦說法，故云此是佛所說。二者若依下長行釋，上半正明業是二諦故不斷常，此是申中道正義，即是對偏之中；下半破邪義，汝不知二諦中道，言有不失法謂是佛所說耳。

長行前釋上半，總標離於斷常；「何以故」下，別釋離於斷常。別中為二：初釋上半；「復次」下，釋下半。業本性畢竟空，非是前有業滅之然後方空，故不是斷。若前有業，滅無方空，則是斷滅也。此釋初句也。「顛倒因緣」下，次明業雖畢竟空，於顛倒者宛然而有往來六道，亦非是常。此釋第二句也。問：為是於顛倒人是不常以不？答：於顛倒是實有，多是常見。今不顛倒人，識顛倒如幻夢，故是不常也。「復次」下，釋下半。明外人橫謂有不失法，謬引佛經也。「諸業本不生」下，第二偈明第一義不生滅。然二諦俱得不生滅，但今明無生滅生滅，故隨業往來六道，名為世諦；若生滅無生滅，不復往來六道，名第一義諦也。亦得云世諦本不生、今不滅，以世諦本無性實生滅故也。然此文雖是一行之偈，實是方等大懺悔法。六時之間常欲懺悔滅罪業者，此為錯誤；故今明諸業本自不生，何所滅耶？作此悟者，罪自清淨也。今習無所得人懺悔懺悔。所以爾者，有所得人見罪生而懺悔，如是懺悔是破實相罪；今知業本不生今亦不滅，懺有所得，懺悔罪也。

「若業有性」下，第二破外人義。此從一業至七業乃至不失法，總破外人上三番義也。問：此論常先破外邪、後申正因緣義，今何故先申正、後破邪？答：論有多體，不應一途而取之也。又前申正，明業不墮斷常，欲顯外人計業墮於常見，故此申即是破也。五偈為二：初四偈就業門破業、後一偈舉煩惱破業。初又二：前三偈破其未受果業，次一偈破其過去已受果業義，即是破其二世有義也。初三偈次第相生，前偈明無性故不生不滅，則顯有性者是於生滅，生則為常、滅則為斷。故今第一偈云「若業有性者是則名為常」。以未來本有業性，豈非常耶，又現在執業有性，亦墮於常。此為正意。若執業有一毫自體，則一毫不假緣，則名之為常。若一毫之法假緣則無自體，無自體則無物，無物則本無生，云何有業？此言切要，一切法皆作此問之。「不作亦名業」者，未來本有善惡兩業，現在雖不造作，亦名為業。又現在有一毫業自體則不假緣，便是本有故為常。「常則不可作」者，未來本自有業則名為常，常則不可作。此第一偈顯性有義有於常過，第二偈傳顯前下半不作業有過。上半總明不作有罪，下半別明罪過。第三偈上半破世俗法過，下半罪福無差別過。餘二偈易知。「問曰」下，第五番次破業果報，前問、次答。問意有二：一領因無，仍上最後以煩惱破業生也；二立果有也。「答曰」下，第二破。汝以果有故證因有者，今以因空驗果是空。長行先釋上半；今「諸煩惱」下，釋下半也。問：煩惱與業望果云何異耶？答：《俱舍論》云「煩惱直令果有，業能令六道果差別。」與此文長行相應也。「問曰」下，第六番破起業人義。前來五段並是破法，今次破人。法為人本，又內學多計有法，故前破法、後破於人。前立、次破。立為三：一者長行發起、二偈本正立、三解釋。長行有二：初領前因果無。「而經說」下，立有人法。偈本正立人之因。《毘婆沙》云「無明覆其眼，愛結縛其身，則是從癡有愛。癡愛因緣是故起業，業因緣受六道身。」下半立作受二者不一不異。實法義人滅於前、牛生於後，是故不一；假名相續轉人作牛，所以不異。亦得約人牛兩形是故不一，神明無別所以不異。答中二偈，為兩：初偈明因人法無、次偈果人法無。前偈上半明所起法無、下半辨能起人無。第二偈上半明因人法無故果法無、下半明果法無故果人無。《涅槃經》云「聞無作無受，五逆罪滅。」今此兩偈明無人作法作、無所受果能受人，五逆即滅。亦是生法二忍、人法兩無我。此是本性無，非折故無。長行為三：初釋偈本，即是破義。「業有三種」下，別釋立義。身口意為三，亦是罪福無動等三，此別釋業義也。「五陰中假名人」，此釋起業人也。「是業」下，釋果報也。受果人即是起業人，故不別釋之。「若起業者」下，第三還結成破意。「問曰」下，第七番破眼現見事，前問、次答。外人譬理雖屈，而惑心不除，故舉現所見事以問論主。問有二：一領上所破之事。「而今現見」下，正舉現事以問論主。若人法都空，眼不應見；如其眼見，則人法不無。又聞前無，今以現所見有，請論主會通，故有「云何」之言。又上一舌已窮，今舉兩眼來救。「答」下三偈為二：初兩偈別明法喻、次一偈總明法喻。前又二：初偈舉喻、次偈合喻。所以舉重化曉之者，汝言現見必有、若不有應不見者，此事不然，眼亦見化，可言有耶？眼雖見化，既其不有，眼見六道事亦同然。又上來六番明業畢竟空無所有義，今舉十喻明不有有義。前明有無所有，破著有之心；今明無所有有，除斷無之見，即是就業義明中道。又上來破定性有，此一番始得申經，明世諦因緣如幻化有，此有無所有方是真諦。又上來就法說門破業，今此一番就喻說破業，具如〈三相品〉末委曲釋之。上來破外人斷常業竟，乃明如此等畢竟空，破病始竟也，今始申經二諦。肇公用此文作《不真空論》「譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。」非無幻化人，即俗諦；幻化人非真人，謂真諦也。又非無幻化人顯非無義，非真人顯非有義，都是明俗諦幻六道宛然而常四絕，四絕宛然而六道不失也。問：何故舉世尊重化？答：佛化與餘人化，凡有三異，一佛能重化，餘不能；二佛滅後能留化，餘人不能；三餘人化主語、化人便默，化人若語、化主便默；佛則能俱語俱默。第三偈上半廣法、下半廣喻。長行初釋前偈；「如是生死身」下釋第二偈合譬。「諸煩惱」者，釋第三偈，前釋上半。釋上半中四法：一釋煩惱、二釋業、三釋作者、四釋果報。「分別有九十八使」者，《毘婆沙》云「佛但說於七使，迦旃延聰明利根分別七使為九十八。」與此文相應。又《成論》破九十八云「煩惱隨地不隨界，何止九十八。」則知九十八非佛說，三毒九十八但是根本正使。「九結」者，七使并慳、嫉，根支合說也。「十纏六垢」，但說支條也。「無量諸煩惱」者，略說百八，廣有八萬四千。「業名為身口意業」下，釋偈中業也。初明三業。「今世後世」下，就三性明業也。「苦報」下，就三受門明業。「現報」下，就三報門明業。「如是等無量」，上來但是四種三門明業，復有四業十業無量諸門也。「作者」，釋偈中作者。「異報」下，釋偈中果報字。「如是等」下，釋第三偈下半也。

中觀論疏卷第八(本)

中觀論疏卷第八(末)

釋吉藏撰

法品第十八

此品所以來者，凡有三義：一明通方觀行，前觀業空、今觀法空。二者破病故來，從初品至於觀業，謂破法中之別，則是別觀；今總若人若法皆稱為法，名為總觀。故論有總別破於四緣，經明廣略二相說法。問：為破顛倒法名為觀法、為觀諸法實相名為法也？答：俱有二義。一者求顛倒之法不可得，故云觀法；二者觀若人若法，萬化不同皆是實相之法，使求理之徒因而悟入。故文云「若諸法畢竟空是實相者，云何入耶」，此正意也。問：此[1]論破一切虛妄偏邪、顯正道實相，何故不命初即辨？不爾，最後方明而中間說耶？答：略有二義。一約破申次第，邪教覆正經，其義不明照，要須破邪玄宗乃顯，故至此章方得說也。又此論二十五品大開三意：初十七品破洗人法，明諸法實相；今此一品次明得益，從〈破時品〉已後更復破執、重明實相。問：何故作此分耶？答：依《智度論》解〈習應品〉，初說菩薩習應波若；次中間明得益，謂重罪消滅、諸天守護；辨得益竟明習應。如來說經既有此三，菩薩造論義亦如是。自上已來破邪顯正，而聞者不知破顯得何等利，是故此品明其得益。得益雖竟，疑執未盡，更復破邪、重明實相。又既聞得益便樂欲聞，前雖得益後更進深悟。又雖後得益而得無所得，故更復破邪、顯實相也。三者自上已來明實相體，此之一品明實相用。問：云何為實相體？何者為實相用？答：九十六術皆云天下唯我一人、天下唯我一道。各謂已法實、餘並虛妄。阿毘曇人以四真諦理名之為實。《成論》云「唯一滅諦空平等理稱之為實」。南土大乘以破諦之理稱為真實。北方實相波若名之為實。乃至攝大乘學者二無我理、三無性理、阿摩羅識稱真實，餘為虛妄。今總而究之，若有一理，名為常見，即是虛妄，不名為實；若無一理，又是邪見，亦為虛妄，非是真實；亦有亦無，則具足斷常；非有非無，是愚癡論。若具足四句，則備起眾見；都無四句，便為大斷。今明若能離此等計，心無所依，不知何以目之，強稱為實相。此之實相是迷悟之本，悟之則有三乘賢聖，故《涅槃》云「見中道者凡有三種：下智觀故得聲聞菩提，中智觀故得緣覺菩提，上智觀故得無上菩提。」迷此實相便有六道生死紛然，故《淨名經》云「從無住本立一切法」。然實相體含眾德，無有出法性外；用窮善巧，備一切門。今略舉其二：一者約人明體用、二者約法明體用。人明體用者，下偈云「諸法實相中，非我非無我。」此就人明實相體。諸佛或說我、或說於無我，我無我體用既爾，常無常、真俗、三乘一乘、五部十八部、涅槃經三十餘諍論，乃至五百部、八萬四千法門皆是實相用，以四門通之無相違背：一者隨世界故說、二對治故說、三各各為人說、四依第一義門說，故學此論者遍悟一切佛教。二就法明體用者，下偈「一切實不實，亦實亦不實，非實非非實。」此之四門皆是實相方便，遊心四門便入實相。故以四門為用、不四為體，後當具足。近從〈業品〉生，前品舉重化，明人法因果皆畢竟空，即是諸法實相。外人云：若爾者，云何得入？今答此問，明入實相之先，須洗汝能入所入見乃可得入，故有此品來也。問：法是何義？答：以理言之，只是一正法，如云「正法性遠離」等。又云「一切無礙人，一道出生死」等。若隨義用，有三種法：一者軌則名法，即是佛理教法。二者自體名法，亦得通理教，謂色心等。三者意識所緣名之為法，此約境為言，眼所緣為色，乃至身所緣名觸，今是意之所緣故名為法。意識所緣，通得上來十七界法，故名法界也。《大論》十八明識所緣法、智所緣法。諸外道亦有此三法，但外道更別有神所緣法。數論同明此之三法，但無別神所緣法耳。《十地經》云「爾時過意界，住在智業中」，故知顛倒所緣皆是幻化不可得也。問：《淨名經》云「但除其病而不除其法」，今品何故稱破法耶？答：不除其法，凡有二種：一者以病故見法，猶如眼病故見空華，無法可除，故云不除其法；今云破法者，破其病法耳。二者《涅槃經》云「但斷取著，不斷我見，我見者即佛性也。」今亦爾，但破外人取著之心，亦不破諸法實相，故但云觀法也。

品為三：一長行發起、二偈本正明觀法、三長行解釋。初有二問答。前問意云：從〈因緣品〉至〈觀業品〉明一切法皆畢竟空是名諸法實相者，此牒論主上來所說也。詳此牒意則詺諸法實相以之為法，今觀此法故云觀法品。「云何入」者，入是悟也證也，是故問入。然虛妄不可得入實相、實相復不得入實相，又求虛妄不可得，將何物入實相耶？若以實相入實相者，則應建立實際於實際，而實不爾，二門之中云何得入？「答曰滅我我所名為入」者，外意云：有實相是所入、行人為能入，如今學大小乘人皆言：有人能證得菩提、菩提是所證。論主云：若能除能入之人、所入之法，畢竟無能入所入，乃名為入。《華嚴》云「如來深境界，其量齊虛空。一切眾生入，真實無所入。」《大集》云「無入之入乃名法入」。亦如開波若宗，身子問：「云何菩薩行於波若？」佛以五眼不見，而却責之：「若能不見，能行菩薩體。不見菩薩字、不見波若、不見行不見不行，乃名菩薩行於波若。」今爾。《智度論》第一卷摩犍提偈云「非見聞覺知，非持戒所得，亦非不見聞，非不持戒得。」彼難云：「若爾者，行啞法得道。」佛答云：「若不見諸法，汝爾時自啞。」並是今文意也。問：上來以破我，何故更破？答：我病難除，又是眾惑之本，是故重破。又上來多破實有我義，今此中正明入實相觀除微細假名之我。若言有大乘之人名為菩薩，欲行實相觀，即是我我所見，故異上也。次問答，如文。偈本關內舊分之為三：初五偈明聲聞稟教得益、次六偈明菩薩稟教得益、後一偈明緣覺得益。所以偏明聲聞、次菩薩者，此二同稟佛教，故一類明之。緣覺既出無佛世，不稟佛教，故在後別說也。猶如聲聞藏、菩薩藏，不名緣覺藏，以緣覺不稟教故也。前之二章即是明二藏，亦是大小乘，亦是半滿，故申一切教盡。稟此二教得益，明一切益周。不明人天教者，若明出世則具得世間。問：既是大乘論，但應明菩薩得益，云何明二乘教及益耶？答：示此論無迷不破、無教不申、無益不備，始是大乘，以大包小故也。所以先小後大者，示教益次第。復欲以示小是方便、大為真實，前開方便門、後示真實相也。近代人云：此是北土瑤師分之。蓋不遠尋古疏，故有此謬耳。又依長行末，青目自作此文，講者宜用也。一師相承開之為五：初一行半明所離、次一行半明得無我慧、第三二行明兩種涅槃、第四五行廣序佛教、第五二行明三乘得益；今明作此分之於文則亂，宜用前意也。就五偈明聲聞觀，以為二別：初一偈半序聲聞教、第二三偈半明稟教得益。就初又二：前一偈明人無我教、次半偈明法無我教，亦是生法二空也。初偈又二：上半破即陰我、下半破離陰我。上半云：我既即陰，陰有生滅，我亦應然。若爾，但見五陰，不見有我。又我是五陰，陰五我亦五，則失一我；一無則多亦無，亦應例之。我既即陰，我一陰亦一，則失五陰；多無故，一亦無。但今正破我，不破於陰，故但以我從陰，不將陰等我也。下半云：既離陰有我體，亦應離陰有我相；若還以陰相為我相，亦應還以陰體為我體。計我是示相煩惱。又云我有赤白等四色，又云我如淨珠燈炎，皆以陰相為相，是故今責。別不見我相令異陰相，不應還以陰相為我相也。問：計我者何故陰相為我相？答：陰攝有為，計我者聞，以有為相證我；無為無有相貌，不得舉以證我也。「若無有我者」，第二明法無我，亦是法空。前借陰以除我，此借我以除陰。問：《智度論》明大小乘具二無我智，十八卷云論主引小乘經云：何等是老病？謂法空。誰為老病死？謂人空。而《楞伽》、《攝論》等明小乘但得人空，云何通會？答：小乘有二，一鈍、二利，利者具得二空，鈍者但得人空，即毘曇、成實是也。二小乘多明人空、少說法空，大乘多說法空、少明人空，以少從多為論，故《楞伽》但明人空。三者小乘得人空盡，以皆知畢竟無我，故說得人空；得法空不盡，不知法本性空，不知三界內外法空，故是以不說聲聞法空也。

「滅我我所故」下，第二明稟教得益，又二：前明得二無我智益、次得兩涅槃益。前是因益、次是果益。前智益、後是斷益。前是得道、後是證滅。又前是有為功德、後無為功德，亦是為無為二解脫也，聲聞宗要不出斯二也。初又二：第一正明得無我智、次歎法美人。初如文。「得無我智者」下，第二章歎法美人，上半歎法、下半美人也。「內外我我所」下，第二明得二涅槃果。以修二無我智因，故得兩涅槃果，蓋是聲聞義之大宗。就文為二：初偈明無餘、次偈明有餘。約修行次第，前得有餘、次得無餘。今前明無餘、後明有餘者，凡有二義：一者今是說門，前說共深令慕仰求之；二者文勢鉤鎖，既明滅我我所，故即得無餘。上半牒前。「內外我我所」者，我為其內、所為其外。又即陰我為內、離陰我為外。所亦二種：五陰為內所、瓶衣為外所也。「諸受則為滅」者，我我所是見煩惱，受是取著愛使。亦初是見諦，次是思惟。諸見滅故諸受即滅，愛見滅故報身便滅。前是見滅故愛滅，受滅則身滅；此是因滅故果滅。「業煩惱滅故」，第二明有餘涅槃。上半正明結業滅、下半釋滅所以。由業煩惱虛妄非實，悟畢竟空，則戲論斯滅。問：餘無餘有幾種耶？答：略有三種，一小乘餘無餘、二大乘餘無餘、三大小合說餘無餘。小乘餘無餘者，一云：子縛盡名有餘，以其猶有餘累故名有餘。肇師云：「餘迹未泯、餘緣未盡，故名有餘。若除報身無復餘累，名無餘。」次云：斷子縛盡、得無為未足，故無為猶有餘，名曰有餘；若滅報身，無為便足，故名無餘。大乘餘無餘者，滅五住煩惱名為有餘，二死報亡稱為無餘。但小乘得二涅槃有前後；大乘一時而得，五住惑盡二死便傾。又小乘前得有餘、後得無餘；大乘前得無餘則是法身，後起應化二身名為有餘。又大乘就三身辨三涅槃：法身為無餘涅槃，應化兩身名有餘涅槃，合就三身是無住處涅槃，以法身故不住生死、應化兩身不住涅槃，以其俱滅二著，名無住處涅槃。此並出七卷《金光明經．三身品》。《攝大乘》明四涅槃，三如上，次明本性清淨，名為涅槃也。大小合論餘無餘者，小乘餘無餘並是有餘，大乘餘無餘並稱無餘，《勝鬘經》意也。

「諸佛或說我」下，第二明菩薩觀。問：何故前明聲聞觀、後辨菩薩觀耶？答：欲明從淺至深，故初小後大；又欲迴小入大，故前小後大也。問：大小觀云何有異？答：聲聞觀淺，以我為方便、無我為真實。此中明我與無我皆是方便，非我無我方是真實，則菩薩觀深。既以我無我為方便，聲聞望菩薩則聲聞為方便、菩薩觀為真實，即是《法華》「唯此一事實，餘二則非真。」其文相會也。即時大乘人，若以二我為方便、無我是真實者，猶是聲聞觀耳。又本得大故小成，既不得大亦不成小，故有所得人執二無我乃成虛妄見耳。又菩薩以我無我皆是方便、非我無我乃是實，有所得人執無我皆是得方便耳，既不得實亦不得權。總而言之，有所得人執二無我，大小不收、權實不取也。我無我既方便，三性三無性方便、非三性非三無性方是真實，一切皆例。問：何以知前是聲聞觀、後是菩薩觀？答：即簡淺深之言證之，故知爾也。又聲聞之人修無我觀，因欲求二涅槃果，但是自度之義。上來正明此法，故知是聲聞觀；今此章廣辨菩薩無方化物具一切教門，故知是菩薩觀。又下長行青目釋菩薩觀引《大品》故。菩薩有我亦非行、無我亦非行，蓋是長行自作此引，非講者穿鑿。

就文為二：第一三偈明菩薩所觀之法、第二三偈明菩薩得益人相。上聲聞法中亦作此二章也，一人無我教、次法無我教，即是雙教；後明智斷兩益。今大乘中亦前明兩教、後辨雙益也。三偈為二：初偈標方便實相二種章門、第二兩偈釋二章門。初上半標方便章門、下半標實相章門。問：何故前明我無我方便耶？答：正對聲聞以我為方便、無我為真實，如毘曇十六諦空無我理，又如成實者云：世諦有我、第一義諦無我，是故今明聲聞若我無我，望菩薩皆是方便，所以命初辨我無我方便也。然我無我既是方便，常無常等例然，故昔說無常既是方便，今說常樂亦是方便。如是三乘一乘萬義皆類。下半明真實章門，即是非我無我，亦非常無常，非三非一等萬義皆類。上半是世諦、下半是第一義諦。上半為三悉檀、下半是第一義悉檀。亦得上半是真俗二諦，《智度論》云「人等世界故有，第一義故無。」故知以我為世諦，無我為真諦；下半非我無我，則是中道一實諦也。又上半名為半字法門、下半究竟乃為滿字。若論具足滿者，上下二半皆是半字，非我無我我無我具足方圓滿稱為滿字。又上半即是教門、下半稱之為理。偈意多含，不可一途取盡也。「諸法實相者」下，第二兩偈釋章門。初偈逐近，釋實相章門；第二偈釋方便章門。又前明從方便入實相，故前明方便、後辨實相；今從實相起方便，故前實相、後方便。「諸法實相者」，牒前偈下半實相章門也。「心行言語斷」下，釋實相義也。初就法說門釋實相，竪超四句故四句心亡，橫絕百非故百非心斷。在心既爾，言語亦然，四句之言不能言、百非之說不能說也。又非但實相不可言，即言亦是實相，故雖言無言。故天女詰身子云：「汝但知實相無言，未悟言即實相。」故言滿十方常是四絕。問：云何爾耶？答：若有言體，即是本有，名之為常，常不可言。今因緣言，言無自體，故無言。以雖言，即本來不言故。〈業品〉云「諸業本不生，以無定性故。」亦應言：諸言本無言，以無定性故也。在言既爾，心行亦然。一者實相絕四句，四句心不能緣。二者即緣是實相，雖遍緣萬法亦常是四絕也。「無生亦無滅」者，下半就譬喻門說。四生不能生，故稱無生；力負不能滅，故稱無滅。又上言斷心滅者，明四句言本不生、今亦無滅，非是有四句言生然後滅之。言既爾，心亦然。「寂滅如涅槃」者，惑者皆謂生死有生滅、涅槃無生滅，故借涅槃喻其生死，汝所謂生死如汝涅槃，故云寂滅如涅槃。今明實相不同南方真諦之理、北土實相波若，亦異舊《地論》梨耶、晚《攝論》大乘阿摩羅識，如此等並同犢子計我有理存焉。今只論色是實相，如假名色不可有不可無，四句求色不可得，故色即是實相也。《智度論》四十二卷解云何為色相？云何為識相？無所有為色相，無所有是受想行識相。又天主歎須菩提所說，不壞假名而說實相，故知假名宛然而即是實相也。「一切實非實」下，第二釋前方便章門。問：前以我無我為方便，今云何以實不實釋之？又前以我無我二重為方便，非我非無我為實，今何以實不實四句解前方便？答：余聽之累載、講之積年，未見符文釋此意者。今少分識之，用簡來哲。前明我無我為方便者，此是對二乘以無我無實我為方便，故明二乘若權若實望菩薩皆成方便，非我非無我乃為真實。今此中論真實者，上明諸法實相者心行言語斷，此明菩薩所悟實相則絕於四句。實相雖絕四句之言，要因四句之言方得悟入實相，故以絕四句為實、以四句為方便。此釋實是契文旨也。問：何故以四句為方便、絕四句為真理耶？答：欲攝一切理教盡。夫論教者不出四句，則四句攝一切言教盡。夫論至理極乎絕四，故以絕四明極理。雖是一章之論，總攝一切佛法理教事圓也。問：何故上以我無我為方便，今以實不實為方便？答：欲示實相是體，體更無二，故前明實相還牒實相以釋實相，示方便是用，用有多門，故前示我無我方便，今示實不實方便。問：上何故以我無我為方便，今明實不實方便耶？答：上聲聞人我為方便、無我為實，以法為方便、無法為真實。上對聲聞，明我無我皆方便，非我無我為真實；今亦對聲聞，有法無法皆方便，非法無非法為真實，是故今明實不實也。

就文為二：初三句正明方便、第四句總結教意。此中四句為三根菩薩說，一切實一切不實化中根人。喻如開善義，生死涅槃皆是世諦虛假，名為不實；入第一義非生死涅槃，名之為實。第二句亦實亦不實化下根人，如莊嚴義，生死是虛假故不實，涅槃非虛假故實。第三非實非不實為上根菩薩，明生死涅槃未曾是實亦未曾不實，此部得是今龍樹所學意。若三句遣病次第，下根人云：生死不實、涅槃是實。中根人云：此生死涅槃一切不實、非生死非涅槃一切實也。上根人云：非箇非生死非涅槃之實，亦非生死涅槃之不實也。又第一句是一說部義，謂生死涅槃皆是虛假，故言一說。第二句是出世說部義，生死世間法從不真實因生，故名為實。又將此文望今攝大乘等學者備此二門，分別、依他二性是名不實，分別無相依他無生名真實性，則同下根人義。若以三性為不實，三無性理稱為真實，是中根人義。彼不說非三性非三無性，故無上根人義也。天親之意乃當有之，而學人不稟龍樹之風，致闕此玄宗一句也。「是名諸佛法」者，第二結四句教意。若因此四門悟入絕四之理，此則四種名為佛法，亦四種為門。若守其四句，不能因四悟無四，各執作解者，則此四句非是佛法亦不名門，以其不能通入理故。若爾，龍樹之風四論學者此之四句並是今時方便巧用，舊義但得方便用中之一枝。又不識此一是方便而執權為實，甚可傷哉。他云：毘曇見有得道，成實見空得道。今明作空有解並不得道，因空有悟實相方能得道。故下云「得實相者有三乘人」耳。問：三乘人同解實相，何異？答：二乘隨分見，菩薩盡其原。《智度論》云「二乘見人法空如毛孔空，菩薩如十方空。」問：經何處有此三方便文？答：《大品．如化品》云「為新發意菩薩說生滅如化，不生不滅不如化」，此下根人義也。「為久發意菩薩說生滅不生滅皆悉如化」，此中根人義也。又云「菩薩不行真實、不行無真實法」，上根人義也。問：《智度論》亦引此偈解第一義悉檀。第一義悉檀既絕四句，云何將四句釋第一義悉檀？答：智度論師亦無好通。今所明者如前釋之義，此四句是門，因此四門入第一義無言之理，故將四句以釋於無四。問：何故將四句釋無四？答：四句之道此不可言，凡論發言必有四句，要因四句之言得顯無言，如因指得月。又非但因四句言得顯無言，即須知此四句本來不四，名四句絕故。所詮之理絕言，詮理之言常絕，故天女呵身子云：「汝乃知解脫無言，而未悟言即解脫。」今亦爾，非但理絕於四，即言亦絕四。又言既絕四，即絕四常言，勿謂絕四之理有理存焉而不可言。是故文殊之言常絕，淨名之默常言。在言既爾，心行亦然。所絕之理絕心，即絕理之心常絕。須深得此意，可用通方等經。問：今文何故前明中根、次辨下根、後辨上根？答：三根實應次第，但此中論四句次第，不明三根次第也。問：為三人有二根、一人三耶？答：具此二義。一人三者，從下入中、中轉為上也。「自知不隨他」，第二示得解人相。前明方便實則是理教，今明稟教悟理故發生二慧。問：何故明得解人相？答：造論影傍大乘經。《波若》說菩薩所行之法，亦明得解人相。故《大品》云「欲瞋癡斷，是性相貌。」論解云「三毒斷，是悟波若人相。」〈趣智品〉明行波若人有五種相：一於諸法不著、二不為六弊所使、三具行六度、四不以他語為堅要、五聞波若信樂無厭。不以他語為堅要者，廣為種種說法，其心不動。又《大品》就二種門說波若：一就法門說波若、二就人門說波若。今亦爾，上就法門說實相方便，今就人門說實相方便。就三偈開為二別：前二偈明得實方便二智益、次一偈明得中道大涅槃益。所以明此二者，為對前聲聞。聲聞初明生法二空教，次稟教得空無我智及二涅槃益；今菩薩亦爾，前明絕四之理四句之教，稟教悟理故亦得二益，謂權實二智及大涅槃。權實二智為因，大涅槃為果。又權實二智則是德無不圓，大涅槃果謂累無不寂。累無不寂，不可為有；德無不圓，不可為無。既稟中道，發生正觀也。又前明二智則菩提果，後明大涅槃謂果果也。不開聲聞菩薩兩教及大小二人益者，並失此文意也。「自知不隨他」者，天魔外道雖有形聲兩亂，不能干之。《華嚴》云「有所聞法即自開解，不由他悟。」「寂滅無戲論」者，無生死可捨，無涅槃可取，故名寂滅。離愛見二種戲論，名無戲論。「無異無分別」者，既無二種戲論，則知法無有無之異、心無有無分別。以心無有無分別，故無心於內；法無有無異相，故無數於外。彼此已寂滅，浩然大均，名為實相。「若法從緣生」下，第二明得方便慧益。上了生滅無生滅；今悟無生滅生滅，即是世諦。世諦雖有萬化不同，因果是立信之根、諸法之本，故偏說之。上半明因緣因果不一不異，如捲指不同，不可言一；更無兩體，不可言異。故云「若法從緣生不即不異因」，即破僧佉、衛世一異兩部，亦除上座、大眾一異二宗。下半明因緣因果離於斷常，因果一即是常、異即是斷。此中言實相者，蓋是世諦之實。以俗既稱諦，故名為實，異上實也。又能如此解因果不常不斷、不一不異，名之為實；若異此者，即名虛妄。「不一亦不異」下，第二明得涅槃果益。上半法說。此明不一不異，異上不一不異。上不一不異就世諦因果明不一不異，今明中道涅槃不一不異、不常不斷，不見六道生死之異，亦不見涅槃滅六道為一，不一故不常、不異故不斷。下半舉譬說，明涅槃如天甘露，世間得甘露故無老病死，實相涅槃是真甘露味，服此味者累無不寂、德無不圓。

「若佛不出世」下，自上已來明聲聞菩薩二教兩益，今此一章辨緣覺得益。所以但明得益不辨教者，以緣覺自然悟道，不稟於教故也。聲聞菩薩既同稟教，則一類說之；今不稟教，故在後別說。問：何故明緣覺得益耶？答：今為顯此論破邪申明實相之意。此論所以破邪顯實相者，三乘人皆得益故。又是勸信義，不信此論破邪顯正者，非但不得大乘之益，亦失小乘之利也。上半明出世時節。前佛已去、後佛未興，辟支之人於中出世。《華嚴》云「菩薩將欲下生前，以道眼觀大千界，有辟支佛放光照之，若覺知者即取滅度，不覺知者徒著他方。」與此文同也。問：其人何故不值佛耶？答：其恥聲聞從師、憚佛道長遠，二盈之間，故出無佛世。問：辟支既不值師，於何時中迴小入大？答：《法華玄義》已具辨之，今略論四句：一者緣覺果人既不值佛，於三界外聞《法華經》迴三入一。二者緣覺因人及聲聞三果，於三界內聞《法華經》迴小入大。三者羅漢之人，若值佛聞《法華經》，界內入道；若不值佛、生三界外，聞《法華經》方受一乘。四者增上慢二乘，保小拒大，於界內外并不入一乘。問：劫初劫後緣覺何時出世？答：《雜心》云「劫初轉輪王，劫末佛興世，二時間辟支佛」也。問：辟支有幾種？答：略有五種。一本乘辟支，謂百劫修行乃至極疾四世成道。二者退菩提心辟支，《智度論》云「菩薩若證四諦成辟支佛。」三聲聞辟支，如初果人，第七生中若不值佛法，成小辟支，不及身子。問：此人為在家為出家？答：《俱舍論》云「往外道法中出家，著木皮袈裟也。」又云「往山林中，淨居天等施其法服。」四者有犀角喻辟支，獨自出世，則大辟支也。五者有部行辟支，亦有部黨眷屬。問：辟支亦有多人共出世不？答：經云「五百辟支一時出世」，別有因緣不具述。諸義委曲，如法華玄章以論之也。

長行釋聲聞、菩薩、緣覺即為三別。釋聲聞教中又二：前釋二無我教；「修習八聖道」下，次釋得益。釋二無我即二。釋人無我為三：初雙牒二我、次雙破二我、後結無二我。「若五陰是神」者，第二雙破二我。即為二別：破即陰我，為四：初正釋。「如偈中」下，第二引偈證。「何以故」下，第三解釋。解釋中又二：前以生滅二相驗五陰法體是無常；「如五陰無常」下，第二明生滅二相亦是無常。所以明二相無常者，凡有二義：一者欲顯五陰能相所相皆是無常，神與五陰一，故神亦無常。二者欲破異部，如毘婆闍提明生滅相是常，曇摩崛明滅相是常，故今明生滅二相亦是無常。「神若是五陰」下，第四總結。「若離五陰」下，第二破離陰我。亦開為四：初正破。「如偈中說」下，第二引偈證。「而離五陰」下，第三解釋。就此文凡有五破：第一責相破。「若謂神如虛空」下，第二取意破。前求神相不可得，外云：神如虛空無有相貌，故無相有神。是故今破虛空。「若謂以信故」下，第三破外人以信故證神。前責相破有法中無神，次取意破虛空法無神，即是〈顛倒品〉云「我法有以無，是事終不成。」外云：雖復空有求神不得，而終信有神，故今破其信。就文為四：初牒外義。「是事不然」下，第二總非。「何以故」下，第三釋非。就文又二：初列四信。「是神於一切信中」下，第二釋四信無神。「現事中亦無」下，釋第一現事可信。既是現事中無，不須解釋。「比知中亦無」下，釋第二比知中無神。又開二別：初略明比知中無神。「若有三種比知」下，第二廣明比知中無神。即開三別：初列三種比知。「如本」下，第二釋三種比知。第二釋中，初借人日譬示比之相貌。「如是苦樂」下，外人正舉共相比知證有神，如見人民依王下引類也。「是事皆不然」下，第三釋比知中無神。但釋第三共相比知中無神，不釋餘二比也。問：此中破共相比知與《百論》何異？答：《百論》許其將人比日，不許將人民依王苦樂覺知亦依神。今文直破，先明人與去法合，後見人即知去，此事許之。無有先見神與知合，後見知即有神，此破之也。「聖人所說中亦無」下，釋第四信無神。略不釋第三，譬喻中無神也。「是故於四信等」下，第四總結四信無神。「復次〈破根品〉中」下，五破中第四指前破。「又眼見麁法」下，第五舉況破。「是故知無我」下，是破離陰我中第四結無我。此文兩屬：一者結前離陰中無我，二者總結即離二種俱無有我。欲發起法無我，故前結人無我。「因有我故」下，釋第二法無我。「修習八聖道分」下，釋第二稟二無我教後得益。得益中本開二別：一明得二無我智益、二明得兩涅槃益。今此二則為二別。二無我益中為二：前正明得無我智、次歎法美人。今前釋初也。小乘無我在於見諦，八聖道亦在見諦，故今云修習八聖道滅我我所得無我智。大乘人無我在十住，出《攝論》也。「又無我我所者於第一義中亦不可得」者，前明世諦中無有我我所，今明第一義中亦無有我我所。故三法印云「一切法無我」。「得無我無我所」者，釋第二稱歎門。前釋上半歎法；「凡夫人」下，釋下半美人。初舉凡夫不能見、次歎聖人能見。「內外我我所」下，釋第二得二涅槃益。前釋無餘；「問曰」下，釋有餘。釋有餘中，前釋上半；「是諸煩惱」下，釋前偈下半。「實相法如是」下，此文結前生後，結前聲聞法、生後菩薩法。

「諸佛以一切智」下，釋第二菩薩法。就釋菩薩法為二：前明菩薩理教、次明得益。今釋此二也。釋理教為二：前釋標二章門、次解釋章門。釋標章門，前釋上半，為二：初明佛內智察緣；「種種為說」下，第二明赴緣說教。初又開三：謂標、釋、結，總明說我無我。「若心未熟者」下，第二別釋我無我。初明為聖凡二人說有我；「又有布施」下，次為凡聖兩人說無我。「生時空生」者，此明不從我生，故云空生，非是明法空也。問：為凡說我無我，於凡有益；為聖說我無我，於聖何利？答：為令聖傳法利人，如為阿難令說如是我聞，如為聖人令傳無我教也。「是故偈中說」下，第三總結。「若於真實中」下，釋第二真實章門。又開四別：一正釋。「問曰」下，第二小乘人問。毘曇人云：無我是實，世俗假名故說有我。《成論》亦然，故云：世諦中有我、第一義無我，是名正見；世諦無我、第一義有我，是名邪見。有所得大乘人執二無我謂是實，亦同此問。故有所得大，終是小乘。今既云：若於實相中不說我非我相，故知無我未為極。「答曰」下，第三破小乘人執。「如《波若》中說」下，第三引大乘為證。「問曰」下，此解第二釋章門偈，前釋實相章門、次釋方便章門。釋實相章門中，前釋上半法說、次釋下半譬說。初有二問答為二：前一問答生起上半偈來意，次一問答料簡心行滅義。問中易解。「答曰」下，有三義，明聖心亦滅：一者涅槃名滅，滅聖心向涅槃，故亦名為滅。第二引例通，初舉空定、次舉滅定，空定為心空、滅定辨心滅。「又亦終歸涅槃」下，第三義，即是《法華經》終歸於空，故聖心亦滅。問：此是何等聖心？答：有為無漏小乘聖心亦滅也。「諸法實相者」下，釋下半譬說。初正釋、次問答料簡，易見也。「問曰若佛不說我非我」下，釋第二方便章門。就中為二：初一問答釋前三句、次一問答釋第四句。初問生起來意。問意云：實相既絕言，云何令人知於實相？答中為三：初總生起四句之意、次列四句章門、三解釋四句。總生起來意有二種：一者明佛有無量方便、二者諸法無決定相，為此因緣可得說於四句。「為眾生故」下，第二列四章門。「一切實者」下，第三釋四章門。前釋一切實一切不實章門，即為二別也。「一切實不實」者下，釋第三句。「眾生有三品」者，問：何故不命初即為三根開於四句，至第三句方辨三根耶？答：今欲依偈四句次第，故次第而釋。但第三句與前二句相違，故以三根[1]而解釋之，明不相違，即是各各為人悉檀。若據教門應是相違，以為人不同，故不相違也。即此一半偈具四悉檀，為三根不同即各各，治三根病為對治，此四句是世諦即世界悉檀，因四悟不四謂第一義。四悉檀通十二部經八萬法藏，今一半偈亦爾。「非實非不實」者，釋第四句。「問曰」下，釋偈中第四句「是名諸佛法」也。

「問曰知佛」下，此釋第二章菩薩得益。就文為二：前釋得二智益，後釋得斷益。初又二：前問：次答。問中又二：一者領前四句之法。「又得實相者云何」，第二問。後問中為二：初問得解人相。「又實相云何」，問人內證之法。即發起偈二文，故生此二問。「答曰」下，答其二問，即為二別。答第一問，釋偈「自知不隨他」一句。「此中無法可取」下，釋偈下三句。答第二問，凡釋三義：初釋寂滅。「寂滅相故」下，釋不戲論句。二「戲論無故」下，釋「無異無分別」下兩句也。「問曰」下，釋得方便智益。前問、次答。問中作斷常二問，欲發起後不斷不常也。答中文二：一指前，用第一義門答，第一義中無有斷常。「得實相者」下，第二就世諦門答。一切答中不出二諦，又顯二諦並離斷常俱是中道。答文正釋偈本。「問曰若如是解」下，第二釋得涅槃益。前問、次答。答中前釋上半法說。「得常樂涅槃」者，問：前以明涅槃，今何故復說？答：前是小乘餘無餘涅槃，今是菩薩大般涅槃常樂我淨。若不作聲聞菩薩兩教分此文者則成煩重，故後代講者宜須依之。「是故說」下，釋下半喻說涅槃。

「佛說實相有三種」下，釋第三段明緣覺得益。就文為二：一總標三種。「若得諸法實相」下，第二別釋三種次第來意，即是偈中三章。初釋第一聲聞法。「若生大悲」，釋上第二菩薩法。「若佛不出世」，釋第三緣覺法益。是青目自開偈為三也。問：三根俱入實相，云何異？答：二乘隨分，菩薩盡原也。

時品第十九

所以有此品來者，二十一品開為三章：第一十七品破洗迷情，顯中道實相。第二〈法品〉迷執既破，實相既顯，故有三乘得益。從此已後第三重破迷情、重明實相，使未悟之徒因而得曉，已解之者觀行增明，故有此一章也。二者諸佛菩薩說經造論凡有三門：一者正說門、二者稱歎門、三者稱歎竟更復說之。上二門已竟，聽者既聞稱歎則悅耳，會心樂欲聞說，是故論主重復說也。問：何故次〈法品〉後而破時耶？答：上既觀法，今次觀時，時法相對。二者論初已來雖處處觀法，而別立一章名觀法品；雖品品破時，今亦別立一品以撿時也。三者〈法品〉末最後偈云「前佛已去後佛未興，辟支之人因而出世。」既有三時，惑者便執，是以破也。問：兩品觀門何異？答：〈法品〉多就因成門明三乘觀行，故初求五陰與假人一異不可得為聲聞觀，若不見我非我為大乘觀也。今此品正就相待門以明實相，求三世之時一異等法相待不可得即顯實相，故三乘人見實相即便得道也。問：若無三世及三乘人，上品何故說有耶？答：說不三三，欲令眾生悟不三三，而執著便作三故三解，是以破之。又上明不三三，今明三不三，互相成也。所言時者，外道有二師，一云：時體常，但為萬物作於了因，不生諸法故非生因。次云：別有時體，是無常法，能為萬化作生殺因。故偈云「時來眾生就，時去則摧促。」是故時為因。佛法中亦有二師，一者譬喻部云：別有時體，非色非心，體是常而法是無常。但法於是時中行，如人從房至房，如物從器至器。《婆沙》云「為止此說，明法即是時，法無常時即無常，辨因法假名時、離法無別時，三世之時雖無別體，而時中之法則決定不無。」薩婆多部中有四大師，立三世不同：一者相異，即是瞿沙人明九世義，一世兼有二也。如一人著青白黑三色衣，一色為正、二色為傍。如未來有三世，一為正未來，傍有過去、現在義；現在等亦爾。二者事異，即達摩多羅。只一法為三世，一法是有而事為異。如金未作器名未來，正作器為現在，而金體是有也。第三時異，即和須蜜。如法有三世，迎送正望不同為三世。如今日為現在，昨日望今日為未來、明日望為過去。正現在，曾未來、當過去；正過去，曾未來、曾現在；正未來，當現在、當過去。第四異異，即是佛陀人義。亦三義為三世，為十剎那無定。如[1]一剎那為現在，餘九為未來，未有過去。第二剎那為現在，第一為過去，八為未來。如是第十為現在，九為過去，無未來時。今謂為大亂三世，今總求此時不可得，故云破時品。

品開為二：一立、二破。立中為二：初立有時；「上中下一異等」，次立有法。問：上品未明三世，外人執有三世，何因緣故立上中下法及一異耶？答：上明三乘人得益，即執上中下義。對三乘之異，辨一乘之法，故復執一異。《大品》云「諸法如中非但無有三乘異，亦無獨一菩薩乘。」今欲釋經無一無三，破外人定執有三一之理，故今明上中下及一異也。答中六偈，分為二章：初四偈就待不待門破、次兩偈就體相門破。初又二：前三偈半就待不待門破時、次半偈破法。三偈半為二：初三偈就待過去不待過去無有二時、次半偈例破餘二時。三偈為二：初二偈就相待門破、次一偈就不待門破。初二偈即二：前偈明相待則在、次偈明不相在則不相待。初偈上半牒、下半破。破意云：法有自體，不假因他；因他而有，則無自體。若無自體，則在他中。長行為四：一牒外義，則牒偈上半。「即過去時中」下，第二難，牒偈下半。「何以故」下，第三釋難。就初難中有五：一明相待即相在、二明若相在即同名過去、第三若同名過去無有二時、第四若無二時亦無過去、第五明過去無因則無過去，以無未來可因故無過去。如是生死涅槃相待，亦作此中五難。問：燈明一時可得燈處有明，三世前後何得為類？答：雖復前後一時不同，而相因無異，故得作此責也。「是故前說」下，第四結非。餘文易知。「若謂過去時中」下，生第二偈，明不相在則不得待。偈上半牒、下半破。破意云：若不相在而各自有體，何假相因？如他義長短已成，何須更待？「問曰若不相因」下，生第三偈，不相待破。問：待不待破何義？答：待是因緣義，不待是自性義，一切義不出斯二。破相待明第一義中道，破不待明世諦中道。又待是相待，不待是絕待義，如十八空是相待空，獨空為不待空。若爾，破相待明第一義中道，破絕待明非真非俗中道也。答中，上句牒、下三句破。破意云：汝上自言相待故有、不待則無，若爾，今既不待，則無二時。然立三世義，不得不待，以過現而去名為過去，現若不待過，云何有現耶？「如是義故」，第二半偈，例破二時。前三偈就待過去不待過去門破無二時，今還捉未來現在為端，亦應各有三偈，合有九偈也。下半第二章次例破其法。他云：一丈木有長短二理，形二丈則短、形五尺則長。今問：以有此理則不須相形，若無此理雖形不出。又若須長方知有短，亦應須形方有長短理。理若自有者，長短事亦自有也。「問曰如有歲月日」下，生第二就體相互相破。前問、次答。上待不待二門責無有時，外無以答，但舉眼現見事以問論主：若無時者，云何有歲月等耶？今既有歲月等，當知有時。《攝論》約五種明時：一日時、二月時、三年時、四行時、五雙時。以明暗為異，故以日夜為數，名為日時。有黑白之異，故分為兩半，兩半合論則虧盈事成，故有月時。十二月分為三分，一分有兩時，一時有二月，故說年時。日則六月從南行至北，故以六月為一行時。五年五月五日有兩潤，以為一雙，故說雙時。次有一小劫時，十九小劫為中劫時，八十小劫為一大劫時，小乘六十數、大乘八十數，為一僧祇也。問：幾許為一須臾時？答：《智度論》一彈指六十生滅。康僧會云：「一彈指有一百九十轉。」《僧祇律》云「二十念名一眴，二十眴名一彈指，二十彈指名一羅頗，二十羅頗名一須臾。」答中兩偈為二：初偈時體無故相無、第二偈時相無故時無也。上半明時無體、下半明體無故相無。若過去猶住則是現在，不名過去；過去若不住，失自相，失自相則無時體，便無過去。同《百論》過去過去者不名為過去，未來亦爾。若未來未有則是無，無則無時；若未來已有則是現在，亦無未來。前二門責無過去，過去無故，餘二時亦無。二門責無未來，未來無故，餘二時亦無。又時體若住則常是一念，無有歲月，既無歲月，亦無一念；時若不住，則念念各滅，並無相續，何有歲數？汝本積時成日、積日成月、積月為歲，若一日滅則有後無前，云何積日成月？日若不滅，則唯有一日，則有前無後，復何得積日成月？故住不住並不可也。他義云：十劫為一念，此是佛智力爾。今問：實有長短，云何得爾？若以佛力令短長自在，亦應以佛力故色得為心。又問：時若是常，常無三世；時無常念念生滅，亦無三世。又常言：無明初念未有四住地，以名為初。既未有後，何得有初？若未有後名初，亦可名為後。又若無後名初，則是自然初。又若無後有初，亦應無初有後。第二偈上半明因物有時，則物為時體；下半明物無故時無。如因華菓等物知春秋時，華菓等物上來種種破故無物，無物故時無也。爾問：時法互相待，何不互為體？又問：時無別體，意識緣應不得，亦應非是法塵；而意識緣之遂得，又是法塵。則應是別體也，若無體則無時。又現在若待未來則應相在，若不可在，亦不可待也。

中觀論疏卷第八(末終)

論【大】，品【考偽-大】
而解釋之【大】，解釋之而【考偽-大】
一【大】，第一【考偽-大】

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