- T1815 梵網經古迹記
- 卷/篇章 二
梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十
後秦三藏法師鳩摩羅什譯
第二、勸信。信為入法之本，戒為住法之原，所以說偈更令信戒。然菩薩戒略有三門：一、受得門，二、護持門，三、犯失門。
初受得者，六道眾生但解師語，要須先發大菩提心，謂誓定取無上菩提，窮未來際利樂有情。如《瑜伽》云：菩提心者，「決定希求以為行相」故。無上菩提，「一切有情義利為境」。發此心已，有二種受：一者一分受。隨其受者意樂所堪，或受一戒、或多，皆得成戒，名為菩薩，不同聲聞必總受持，若其一分不名比丘。謂令現身得阿羅漢，圓滿軌則，建立學處，十戒、具戒各必總受，若凡、若聖受學一軌。即由此義簡擇人器，除有遮難及餘趣也。菩薩不爾，隨分戒故，謂凡必無現身成佛，要經無數大劫修故。從但解語乃至金剛，隨其位力漸漸修滿，如成山海塵渧為初。既大菩提無德不攝，欲成彼聚何善非因？即由此義不擇趣生，但解師語發心皆得。雖但解語唯受一戒，猶勝二乘一切功德。羅漢功德但為自身，於有情界無有恩分；菩薩一戒為度一切，無一眾生不荷恩故。二者全分受，謂三聚戒。攝律儀者斷一切惡，惡謂一切應斷捨法，從初發心斷殺生等三賢十聖伏斷二障，乃至佛捨生死法故。攝善戒者修一切善，善謂一切應修證法，從初發心隨分所學三賢十聖各十勝行，乃至佛證二轉依故。饒益有情者度一切眾生，從初發心隨分教化，窮未來際度一切故。非諸凡夫即能一切，三聚頓誓漸修滿故。如是無礙所發願行，於諸願行最無上故。隨所生處，心其中王，然無畢竟堪為其果，唯除無上正等菩提。
第二、護持者，略有十門：一、隨心門，隨其宿習心樂住故，猶如世間隨其本色，雖一薀水，緣碧等異，故先固一，漸具餘行。如《本業》云：若受一戒，名一分菩薩，乃至具受，名具分菩薩故。然佛所制，應漸遍學。由此第二有遍學門，如《瑜伽》說：聲聞自利尚護他心，況諸菩薩利他為先。故應遍護諸譏嫌戒。然《智論》云：「新行菩薩不能一世一時遍行五度」，如護三衣不能施等。由此第三有隨性門，相違學處現在前時，唯護性戒，縱遮戒故，如《攝大乘》，菩薩性罪不現行故，與聲聞共；相似遮罪有現行故，與彼不共。然《瑜伽》云：若有勝利，性罪現行。由此第四有隱密門，如《攝大乘》行十惡故。就中《瑜伽》但開七非，然其第三但非性罪，於無屬女許欲行故。《攝大乘論》通開邪行，以言十惡見利行故，如殺生等隨一攝故。然《莊嚴》云：「由利群生意，起貪不得罪，瞋則與彼違，恒欲損他故。」由此第五有順勝門，愛順大悲故罪為劣，瞋彼相違罪為重故。如《瑜伽》云：「是諸菩薩多分應與瞋所起犯，非貪所起」，乃至廣說。又《智論》云：菩薩不惱眾生為戒，不同聲聞求現涅槃。婬欲雖不惱眾生，繫縛心故立為大罪。菩薩不求現世涅槃，往返生死具資糧故。然《瑜伽》云：若欲斷彼生起意樂發勤精進，煩惱熾盛蔽抑其心起瞋蓋等，無所違犯。由此第六有意樂門，由意樂力惡無犯故。如《十住論》：慳心不解不能施時，謝今未熟後當施故。然經亦說：護戒之心如惜浮囊及草繫者。由此第七有怖畏門，見微遮罪如性罪故。然《涅槃》云：「於乘緩者乃名為緩，於戒緩者不名為緩。」由此第八有成勝門，作善有勝且放止故。然《莊嚴》云：「雖恒處地獄，不障大菩提，若起自利心，是大菩提障。」由此第九有護障門，雖有作善護小乘故。如《大般若》云：若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲，於菩薩戒猶不名犯，若起一念二乘之心即名為犯。解云：雖貪所污大心不盡，無無餘犯，故名無犯。然《文殊問經》云：若以心分別男女非男女相，是菩薩波羅夷罪。由此第十有究竟門，若取法相非究竟故。如《大般若》：「應以不護圓滿淨戒波羅蜜多，犯無犯相不可得故。」
第三、犯失者，謂菩薩戒無無餘犯，如有一分受、有一分持故。不同聲聞犯一重時，便破一切、失比丘性。如《本業經》：「一切菩薩凡聖戒盡心為體，是故心盡戒亦盡，心無盡故戒亦無盡。」心謂期心。若不放捨無盡戒願，無有盡犯無邊戒故。由此轉生戒亦恒隨，運運增長乃至成佛。猶如河水日夜不停，運運遷流自到大海。唯除故捨大菩提心，彼既心盡戒亦盡故。然犯重戒略有二種：一破、二污。若以上品煩惱纏犯，隨所犯支失戒律儀。若中下纏，唯污不失。如《瑜伽》云：「若諸菩薩毀犯四種他勝處法，數數現行都無慚愧，深生愛樂見是功德，當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法，便捨菩薩淨戒律儀」，不同聲聞一犯即捨。又上纏犯雖失淨戒，經說即懺亦得重受，不同聲聞如斬頭者，現身不能復入僧數。廣引教理，如宗要釋。
且止傍論，釋頌二門，謂初六頌傳誦本師門，釋迦傳誦本師序故；後五頌半末主顯揚門，釋迦自演戒宗要故。初亦有二種：初五頌顯主尊勝門，後之一頌讚戒功能門。初亦有二：初二頌半現身本末門，後二頌半說法本末門。
經：「我今盧舍那，方坐蓮華臺。」
述曰：現身本末門略有四重。此初他受用身。傳說此身應第二地戒波羅蜜，此經宗故，非自受用。《華嚴》等說彼無邊故。方者正也。千葉臺總成二地菩薩淨土，此中臺上是身所居，千葉即是所化部落。如《仁王》云：信忍菩薩百佛千佛萬佛國中，化現百身千身萬身。《十地經》云：二地菩薩入千世界見千佛故，於此臺上別有佛座。此千葉臺，有說是座，非也。上卷別說盧舍那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上故。既說我住蓮華藏世界海，其臺周匝有千葉，一葉一世界，我化為千釋迦，復有百億須彌，明知是土。有難：彼土豈狹彌陀圓光？經說彼佛圓光如百億三千大千世界故。此難不然，佛光不定，釋迦亦照無量剎故。或既言如，但比廣大，未必量同，如眼喻海，故知百萬蓮華為座。何故諸佛蓮華為座？表佛雖在世，如不著水故。
經：「周匝千華上，復現千釋迦。」
述曰：第二、淨土化身，傳說此身應地前機。有說唯四善根方生淨土，理未必然，淨土經說餘亦生故。淨穢同處隨業異見，猶如四識等事心異，如說鶖子所見山河，螺髻梵王反寶土故。
經：「一華百億國，一國一釋迦。」
述曰：第三、穢土化身。言「一國」者，一須彌界，以世界別南洲現故。《瑜伽論》云：一大千有百俱胝界。《雜集》云：一俱胝量當於百億。何故此中唯言百億？億有多種，《瑜伽》且依十萬為億。此經千萬，故不相違。此依麁相，且說一類。須彌世界據實，樹形、人形、倒及側等各隨其類，遍滿諸方異類無礙，如因陀羅網重重無盡，出過思議之表。然皆攝在蓮華臺藏世界海中，並盧舍那轉法輪處。
經：「各坐菩提樹」至「盧舍那本身」。
述曰：第四、舉淨穢土機根頓熟，一時重化攝末歸本。如上卷云：千華上佛是吾化身。千百億釋迦是千釋迦化身故。
經：「千百億釋迦」至「十重四十八」。
述曰：第二、說法本末。盧舍那身雖非凡境，加力見聞接眾而至，既貫三際之則，非隨時宜所制，故說「我誦」不言說也。味中之上名為「甘露」，故喻樂中最極涅槃。戒則出苦證樂之門，故言聽誦甘露門開也。或說戒經名之為門，所詮之戒名為甘露。教能開理出三界門，對機而顯是為開也。凡心易竭勝影難留，故歸本處誦本師戒。此中「本師」謂即本身，或可戒法名為本師，佛所師故。
經：「戒如明日月」至「由是成正覺」。
述曰：此即第二讚戒威力門也。戒破罪闇猶如日月，莊嚴行者如瓔珞珠。如《遺教》云：慚愧之衣於諸莊嚴最為第一。或說性戒明如日月，遮戒莊嚴如瓔珞珠，破性罪闇嚴性戒故。萬行之始以戒為本，萬行之終菩提為果，是故三際皆由戒成，佛三聚如應成三德故。如《瑜伽》云：如是所集福智資糧，更無餘果可共相攝，唯除無上正等菩提。
經：「是盧舍那誦」至「轉授諸眾生」。
述曰：自下末主顯揚門。此有四門：一、展轉開化門，二、所成戒相門，三、能受有情門，四、開許廣說門。此即初也。謂上六頌本師誦出，如我傳誦汝亦應爾，戒手相接佛種即不斷也。
經：「諦聽我正誦」至「戒品已具足」。
述曰：第二門也。世尊所制一切禁戒，上乘下乘皆從此出，故言「佛法中戒藏」也。簡定、道戒，故言「波羅提木叉」。梵云「波羅提」，此云「別」也。若具，應言「毘木叉」，此云「別解脫」。別出非故，名「別解脫」。又《遺教》云：戒是順解脫之本，故名波羅提木叉。若受菩薩戒，謂由此戒我當成佛，猶如釋迦。由戒已成，便不起餘不同分心，爾時名為戒品具足。善思分限，名為戒故。如《本業》云：「一切菩薩凡聖戒，盡心為體。其心若盡，戒亦盡。心無盡故，戒亦無盡。」此中心者，大乘心也，非諸退乘及未發心之所能得。
經：「一切有心者」至「真是諸佛子」。
述曰：第三門也。「應」者，容也。有障無性，不成戒故。此戒最勝，何易聲聞？誰言易得？難發心故。無上菩提無德不攝，發心所修無善不因，故有心者得發大心，所有願行皆成因性。「即入諸佛位」者，佛位有二：一、發心滿位，二、行果滿位。今入初故，初發之願無不周圓，與佛無異，言「同大覺」。如契經云：發心、畢竟二無別故。已得此位，真是佛子，從佛法生，紹佛位故。頌曰：「方便父信種，般若母禪胎，慈悲為養母，佛子紹位生。」廣說此義，如《攝大乘》。
經：「大眾皆恭敬，至心聽我誦。」
其第四門，如文可解。
經：「爾時釋迦牟尼佛」至「一切佛大乘戒」。
述曰：自下第三結戒序中有二：初經家序，後世尊序。此即初也。言「爾時」者，從天宮來應現時也。「釋迦」此云能，「牟尼」即寂也。「菩提樹」者，在摩伽陀國，於此樹下有金剛臺，此下證覺名菩提樹。何故初頓結者？三乘萬行從此生故，三際決定不待犯故，不同聲聞隨時漸制。如《文殊問經》及《涅槃經》云：先預制戒世間生疑，故如補衣隨破隨補。今菩薩戒則不如是，故初成佛初結此戒。依《十地論》，成道初七日自受法樂，第二七日方起言說。今云初結，應第二七。「孝」謂養育，「順」即恭敬，知恩報恩即是孝道。恩有二種：一、滋長生身恩，謂即父母；二、長養法身恩，即師僧等。以財法二如應敬養此中師僧三寶至道，如次助伴所依所緣，所以別舉孝名。「戒亦名制止」者，孝為百行之本先王要道，戒為萬善之基諸佛本原，善從此生孝名為戒，惡從此滅亦名制止，所以孝、戒名異義同。言「即口放」等者，放光招眾，放無量光而招有緣，表無礙門照導長夜。言「大戒」者，大乘戒也，是以此中無聲聞眾。
經：「佛告諸菩薩」至「非無因故」。
述曰：自下佛序，如次序成師、法、弟子三輪相也。師有二種：一、本謂佛，二、末菩薩。故言我誦，汝等亦誦。「半月誦」者，雖師隱沒，依法住故。增即易退，減即難進。為不退戒，進修定慧，是故半月不增不減。如《遺教》云：「波羅提木叉是汝等師，若我住世，無異此也。」言「發心」者，十信位也。行實有退，非三賢之正位。「十發趣」者，十住也，三賢初故。「十長養」者，十行也，長養聖胎故。「十金剛」者，十迴向也，攝五力故。本業下卷，皆地前故。戒能破暗，以光為瑞。常所誦持，從口而出，故說「有緣非無因」也。
經：「光光非青黃」至「應讀誦善學」。
述曰：此第二、法也。此中「光光」謂諸戒也，從喻瑞相而得名故。戒雖名色而非顯形，以依善思分限立故。無質礙故「非色」，無緣慮故「非心」，不離緣故「非有」，不即緣故「非無」。以非有故「非因果法」，以非無故「諸佛本原」，佛本原故「菩薩根本」，以與因果作根本故，由此時眾亦為根本。是以佛子初受後持誦文學義。
經：「佛子諦聽」至「第一清淨者」。
述曰：此即第三、所被弟子。言「比丘」者，先受聲聞。有說：迴心受戒時，轉成菩薩戒。非也。彼依餘乘種子立故。但前小戒有助大力，菩薩乘心別種子生，於彼所熏別起無表。「十八梵」者，色界眾也。謂三靜慮各有三天，第四有九，故無想初後許有心故。《善戒經》云：要先發菩提心，方得受菩薩戒。如何淨居亦得受戒？有說：十八言總意別，如一比丘名六群。有說：除無想、淨居，別有十八梵。如《本業經》，下三靜慮各有四天，第四六故。有說：據實亦有成佛。然《唯識論》總成色界有迴心已，傍述未建立迴向菩提。聲聞教云：若依般若不發大心，即五淨居無迴心者，不謂了義亦無迴心。於中且依受不共戒，許黃門等亦受得戒。若遍學行別受七眾，當知遮難同聲聞受。有問：若黃門等亦受得戒，何故經云：「若言不受優婆塞戒、沙彌戒、比丘戒，得菩薩戒，無有是處。譬如重樓，不由初級得第二級，無有是處。」彼自解云：必由律儀得後不共二菩薩戒，故作是說，未必菩薩先發小心。「皆名第一清淨」者，如論超勝諸羅漢故。何故爾者，如《般若》言：二乘善根猶如螢火唯照自身，大乘善根猶如日光導一切故。
經：「佛告諸佛子」至「我亦如是誦」。
述曰：第二、正說分，此有二：初重、後輕。初中有三：總標故、別誦故、結成故。總中有二：舉數制持故、示相勸學故。此初也。《瑜伽》立四，如宗要釋。若《善生經》，依在家眾唯說前六，以麁顯故。依《善戒經》，出家菩薩立有八重，即此十中初四後四，以共不共根本重故。此經本業總立十重，以通攝故。頌曰：「四身三語意亦三，由貪瞋癡四二一，三語由三得究竟，婬瞋邪見亦非情。」十中四以身業為體。《智論》十三云：酒及前三俱身戒故。第四、六、七語業為罪，餘三語隨相為第六、七故。然有業道非他勝處，謂染歌等綺語所攝。此一一重各容貪瞋癡為方便，盜、婬、酤、慳由貪究竟，殺、瞋由瞋，邪見由癡，餘三由三。於他名利由嫉讚毀，瞋究竟故。婬、瞋、邪見或從非情，婬屍未壞是非情類故。餘唯情邊方結重罪，雖盜非情主邊結故。復次頌曰：「皆自於他造，他於他亦然，自於自有五，他於自唯婬。」自於他邊一切應造，他向於他亦容具十，謂教他人向他造故。自於自造傳說有五，殺、婬、慳、瞋及以邪見，謂捨利他自死為罪。律云：弱背自婬面門。《善生經》云：自施不成施，自慳即成慳。於自發憤謗理性等，皆自犯故。他於自造婬有餘無，被賊所污順生愛染亦為犯故。頗有犯罪自亦不作不教他作？有謂隨喜。頗有不發身語意業得犯戒罪？有謂不作所應作等。此等問答廣如宗要持犯門說，已辨傍義應釋本文。如是十重受而不誦，即迷持犯失菩薩行，既非菩薩寧佛種子？我已果滿猶如是誦，況新學者此中意也。
經：「一切菩薩」至「敬心奉持」。
述曰：第二、示相勸持門也。《涅槃經》云：聲聞戒中佛知時宜，說輕為重、說重為輕。《大智論》云：毘尼皆為世俗攝意，不論實相。為護佛法故，不觀後世罪多少。又後世罪重，戒中便輕，如道人殺牛羊等。讚歎女人戒中重，後世罪輕，乃至廣說。菩薩不爾，實重說重、理輕說輕，法性常然，貫三際故。是謂菩薩別解脫相，欲取大果宜敬心持。如《遺教》云：若勤精進事無難者，譬如小水常流穿石，無為空死後必有悔。譬如良醫知病說藥，服與不服非醫咎也。
快意殺生戒第一
經：「若佛子若自殺」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：第二、別誦。此初十戒各二門說：一、顯制意，二、釋經文。初制意者，世間所畏死苦為窮，損他之中無過奪命。如《智論》云：設滿世界寶，無有直身命。是則菩薩濟物為心而施極怖，便失其性。如《瑜伽》云：若問菩薩以何為體？應正答云：大悲為體。由此最初制斯戒也。猶如聲聞出苦為先，初制欲貪最為重戒。第二釋、文者，經有四門：一、違犯相門，二、違犯性門，三、境界事門，四、結成罪門。初者，如經「若自殺」至「呪殺」，此即違犯差別相故。違犯性者，如經「殺業」至「殺緣」故，謂具五支必成犯故。此中「殺業」即究竟也，「殺法」方便，「殺因」意樂及煩惱也，「殺緣」事也。依此有說，不成業道，不入犯重。如《瑜伽》說：「菩薩若見欲作重罪，發心思惟：我若斷彼惡眾生命，當墮地獄；如其不斷，彼罪業成，當受大苦。我寧殺彼墮那落迦，終不令其受無間苦。如是於彼，或以善心、或無記心，知此事已，為當來故深生慚愧，以憐愍心而斷彼命。由此因緣，於菩薩戒無所違犯，生多功德。此闕煩惱，故無違犯；意樂善故，生多功德。」今解不然，不成業道，亦成犯故。如諸有命皆犯重處，雖想顛倒而犯重故，況隨分戒隨位制別。如《文殊問經》說此戒云：「若受出世間菩薩戒，而不起慈悲心，是菩薩波羅夷罪。」於諸犯處，《論》除三人，謂心狂亂、重苦、無戒。傳說亦應除無憶念及有勝利。轉生不能憶，雖作無犯故。諸有勝利處，一切無犯故。言境界事門者，如經「乃至一切有命者不得故殺」。故聲聞戒中唯取殺人，今不簡趣，故言「乃至」。彼隨事重，今約理制。如《涅槃經》佛告阿闍世王言：大王！汝王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於父獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，寶命重死二俱無異，若中彼壽盡剎那殺，如何得罪？《文殊問經》說得同罪，以加彼苦緣具足故，廣如彼說。違教之罪輕重雖同，隨心境等業有輕重，如論廣說。問：自品煩惱勢力應等，何故《善生》云貪殺生輕、瞋次、癡重？答：麁細雖等所違有異，違於出離大乘正理。如其次第貪等為重，經約相通且癡為重。結成罪門者，如經「是菩薩」至「波羅夷罪」，以對正行翻結罪故。「常住慈悲心」者，下緣群生傷愍心也。有情法爾種性繫屬，屬我之類由我沒故。「孝順心」者，上緣勝品慚愧心也。以諸菩薩為度於我無量劫受大苦行故，菩薩應起如是二心，而快恣心殺生犯重。律云：聲聞人作人想，得波羅夷；非人人想，但偷蘭遮。菩薩不爾，但於有命故意殺生，皆波羅夷。「波羅夷」者，此云他勝處。善自惡他，惡法所勝，戒是持犯，所依名處。此文略意，謂彼彼相差別犯中，以五緣犯，翻正得罪。餘諸戒文，準此應釋。此中諸戒，依主為名。
劫盜人物戒第二
經：「若佛子自盜」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：此中第一制意者，施攝六度廣濟群生，盜正壞檀二利俱喪。世間醜謂盜也，如應障道廣招苦故，寧應捨身以避斯咎，何以少財自辱二世？故損依報，次正報制。第二釋文，於中亦四：初門者，如經「自盜」至「方便盜」故，讚歎隨喜略而不論，理應有故。其第二門如前應知。此世間門。若出世戒，《文殊問經》云：若於他物心起盜想，犯波羅夷。境界事門者，如經「乃至鬼神」至「不得盜」。此中攝重，故言「乃至」。然有主物略有五種：一、三寶物，二、屬人物，三、畜生物，四、鬼神物，五、劫賊物。其有主言，攝前後也。《僧祇律》云：知事人互用三寶物，佛言波羅夷。《寶梁經》云：佛法二物不得互用，於佛法物無有主故，復無可白。不同僧物常住招提互有所用，營事比丘和僧得用。若用僧物修治佛塔，僧若不和，勸俗修理。若依此文，前《僧祇律》，約僧不和，皆言犯重。互用尚爾，況盜心取？若爾，何故《涅槃經》云：盜佛物者，若知不知，犯偷蘭遮。以佛於物無我所故，無惱害故。漢地傳說，約無守護，《經》說偷蘭。若有守護，互用尚重，況盜何輕？故《善生經》，望護人結重。然《涅槃經》，說小乘戒。菩薩不爾，但有主物，皆犯重故。凡三寶物，難可掌之，制聽持犯，難可委故。如《大集》言：佛聽二人：一、阿羅漢，二、須陀洹。又有二人：一、持戒識知，二、畏罪慚愧。然菩薩戒，亦用佛物。如《瑜伽》說：菩薩先於所畜資具，為作淨故，以淨意樂，捨與十方諸佛菩薩。見來求者，不稱道理，言此他物，耎言發遣。若當正理，應作是念：諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。如是知已，取淨施物，施來求者，令所願滿。由此等教。和上云：軌則雖如小乘律說，然如殺生，有利應行。諸佛出現，皆為興法。興法之意，皆為眾生。興法利生，何所不用？除有染心，及無勝利。但小乘戒，不得互用。雖佛即法，違施意故。然《四分》云：供養佛塔食，治塔人得食。《五分》云：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應與。又《僧祇》云：若損者、益者，應與。《十誦》：供給王、大臣、賊。小乘狹小，猶見損益，何況大乘？不可一定。問：《十誦》云：偷佛舍利，淨心供養，自作念言：於彼亦師，於我亦師。如是意者，不犯。若盜賣者，犯罪。何故盜法？律中結重，法亦師故。答：佛得遙申敬法，對方生解。然菩薩戒，知彼不用淨心盜學，理應無犯。知障彼善，盜佛亦重。問：《瑜伽》、《俱舍》云：劫奪僧物，破僧同類。何故《大集》盜僧物者，罪過五逆？《方等經》云：四重五逆，我亦能救。盜僧物者，我所不救。答：所望各別，破僧暫時。且現前僧盜和合財，普障三世常住僧道，非親障聖，故名同類。言劫賊物者，物已屬彼，律不許奪。如律云：賊奪賊物。《五分》云：有比丘為賊所剝，爭得衣物，然疑問佛。佛言：不犯。菩薩不然。如《瑜伽》云：菩薩見有增上宰官上品暴惡，於諸有情無慈逼惱，起憐愍心，廢增上位。見劫盜賊，奪他財物，若僧伽物，率堵波物，執為己有，利樂意樂，隨力逼奪，勿令受用，受長夜苦。所奪財寶，各還其本，乃至廣說。菩薩如是雖不與取，而無違犯，生多功德。如《五分》云：爭衣比丘，若菩薩戒，由慳財罪，若護彼罪，生多功德。如是所說但有主物，於無義利盜心取乃至一草，犯波羅夷。若於己物或無主物，或於有主迷謂無主，或雖有主不作盜心不成盜故。若於己物謂他而盜，或無主物謂有主物，傳說約心結重方便，彼物實非犯重境故。若於有主迷謂無主後知不還，或於人物謂非人物，或求餘物餘人物替，傳說皆重，是犯境故。云何名為無主物耶？如他棄等。《善見論》云：子作惡事父母趁出，後父母死其物無主。《婆娑》等云：二國中間伏藏等也。若爾，百姓取山林等應盜王物，不爾國王擬養彼故。聲聞法中五錢方重，今欲簡異言一針草。言「菩薩」下，第四門也。「孝順慈悲」名為「佛性」，菩薩由此異二乘故。「生福」者利益故，「生樂」者安樂故，而盜人物生彼煩惱故違利益，奪命緣故亦違安樂。如《智論》十三頌曰：「一切諸眾生，衣食以自活，若劫若奪取，則為劫奪命。」
無慈行欲戒第三
經：「若佛子自婬」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，生死牢獄婬為枷鎖，深縛有情難出離故。如《智論》云：婬欲者雖不惱眾生，繫縛心故立為大罪。《瑜伽論》云：諸愛之中欲愛為最，若能治彼餘自然伏。如制強力劣者自伏。然此欲法有三種過：苦而似樂故、少味多災故、不淨似淨故。初者，頌曰：「不忍煩惱病，行婬似樂生，猶如抓疥病，於苦樂想生。」如抓疥者以苦為樂，欲所生樂應知亦然。已離欲者見欲為苦，如無疥者疥樂為苦。然諸欲塵其性虛偽，能誑眾生恒生燒害。如世尊言：欲如枯骨，乃至亦如樹端爛菓。如齒骨故令無飽期，如段肉故無定屬主，如草炬故憂火恒燒，如火坑故增長渴愛，如蟒毒故賢聖遠避，如夢見故速趣壞滅，如借嚴具故但託眾緣，如熟菓故危所依地。如是應觀苦而似樂。云何諸欲少味多災？頌曰：「猶如羅剎女，如怨詐示親，誑心生惡業，招苦障涅槃。」如羅剎女交已致食，亦如怨士詐親加害。五欲怨賊亦復如此，燒亂迷心害於慧命，招無量苦障涅槃樂。如《菩薩藏經》第十云：習近欲時無惡不造，受彼果時無苦不受。愛河欲海[A1]漂溺無岸，死生之波長流莫絕。一切怨害皆從欲生，愚人所貪如蛾投火，五百登空失通而落，一角仙人被女人捉。是以律云：可畏之甚無過女人。寧以男根內毒蛇口，蛇害一肉身，女害法身故。又龍樹說：巧察人意，女人為智。不觀餘得失，但以欲為親。清風猶可捉，女心難得定。終無厭期，感生無窮生死，長夜會離之悲，六趣無己。是謂諸欲少味多災。云何欲塵不淨似淨？頌曰：「肉身雖不淨，似淨誑愚夫，樂穢而無厭，似猪樂淤泥。」此身不淨累骨所成，血肉便穢薄皮所持，八萬戶蟲一戶九億，種種臭穢九孔流漏。不淨似淨謂皮上分，白膏熱血交所重映，誑心媚眼種種燒害。然諸愚夫曾無厭背，似猪竟日不離淤泥。所以今制隨應莫犯。第二釋文中，違犯相門者，如經「自婬」至「不得故婬」。聲聞法中自婬方重，今菩薩戒教他亦重。如小乘教自行方業道，大乘教中媒他亦業道，通制二眾。言「一切女人」，據實在家唯制邪行，非但障道招惡趣故。云何邪行？如《瑜伽》云：女不應行。設所應行，非支、非時、非處、非量。若不應理，一切男及不男母等名為所不應行，除產門外皆名非支。若穢下時，胎圓滿時，飲兒乳時，受齊戒時，或有病時，謂有病不宜婬，是名非時。若諸尊重所集會處，或靈廟中，或大眾前，或堅鞭地，高下不安，此等非處。若過五返，名為非量。不依世禮，名為非理。在家除此，於自分行，雖非自婦，若無所屬，在家見利，亦得行婬。如《菩薩地》云：在家菩薩，見有母邑，現無繫屬，習婬欲法，繼心菩薩，求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令彼恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安處，種善捨惡，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，多生功德。出家不爾，護聲聞故。言違犯性門者，如經「婬因、婬業、婬法、婬緣」。且依麁相，制初業故。若就出世，《涅槃經》云：雖不交女，壁外遙聞女瓔珞聲，心生愛著，成欲破戒。《優婆塞戒經》云：菩薩想女人身上瓔珞等，皆波羅夷。當知此皆依地上制。如《文殊問經》云：菩薩出世戒，若以心分別男女非男女相，是菩薩波羅夷故。境界事門者，如經「乃至畜生女」至「及非道行婬」，女三男二正是境也，以行餘處不犯重故。言「諸天」者，魔女等反身為人婬比丘等。言「非道」者，法藏師云：除其產門，餘二處也。義寂師云：除三重處，餘支分等。若准律文，於道道想、於道非道想及疑皆成重。若與境合，入如毛頭即成究竟。若為怨逼，開與境合，禁其受樂。今菩薩戒雖不樂欲，煩惱所制生樂無犯。言結成罪門者，如經「而菩薩」至「波羅夷罪」，對正結罪故。「淨法與人」者，菩薩應以離欲法門施與眾生度生死苦。
故心妄語戒第四
經：「若佛子自妄語」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，《智論》十五云：「妄語之人，先自誑身，然後誑他，以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法。譬如覆瓶，水不得入。」如世尊言：「妄語覆心，道水不入。」「又實語人，其心端直，易得出離。譬如稠林曳木，直者易出。」《瑜伽》云：「所犯學處，重修行支。」謂離妄語。妄語翻此。既障善法，顛墜惡趣，後生人間，常被誹謗，過失重故。次身業制。第二、釋文中，初犯相門者，如經「自妄語」至「方便妄語」。言方便者，假託餘事，令他異解。次犯性門者，如經「妄語因」至「妄語緣」。此中問答，如大論記。境界事門者，如經「乃至不見言見」至「身心妄語」。為簡聲聞唯大妄語，故言「乃至」。或見聞等四言說中，攝餘三故。身妄語者，無語動身。心妄語者，謂想倒等。如於不見而起見想，誑言不見，雖稱於事，以覆所知，此即名為以心妄語。又如《文殊問經．出世間戒品》言：「若起妄語心，犯波羅夷。」結成罪門者，如經「而菩薩」至「波羅夷罪」，菩薩應常自行正語，亦勸他人令生正語，為簡妄語故言「正語」，為簡覆想故言「正見」。而反自起妄語之時，眾生隨說故生「邪語」，他謂為實故言「邪見」，隨此心語有所作故言生「邪業」。若為救脫多有情故，覆想正知而說妄語，《瑜伽論》云：無所違犯生多功德，不爾妄語犯他勝處。
酤酒生罪戒第五
經：「若佛子自酤酒」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，耽酒放逸，後必有悔，失自正念，違本心故。作不應作，言不應言，無惡不造，制勿施人。此不共戒，或對五戒，故今第五制酤酒戒。餘如前說。具緣成犯中，欲樂者，以酒與人，求利心也。酒已屬彼，即為究竟。事中，言「是酒起罪因緣」者，唯除破僧，餘惡並起。
談他過失戒第六
經：「若佛子口自說」至「是菩薩波羅夷」。
述曰：初、制意者，說佛法過，必壞他信，失壞菩薩興法利生，況復能招廣大苦果？是故制為他勝處法。如《正法念處經》云：入拔舌地獄，耕其舌等。《大智論》云：勝意比丘持戒清淨，聞喜根比丘無戒，說偈：婬欲即是道，恚癡亦復然。便生誹謗，陷入地獄。又《不思議光菩薩經》云：饒財菩薩說賢天菩薩過故，九十一劫常墮婬女腹中生，生已棄之，為狐狠所食，乃至廣說。第二、釋文。違犯相者，如經「口自說」至「教人說罪過」。今此戒中，初門兼攝境界事門。此中初二受菩薩戒，後二聲聞，俱是內眾人天師故。若實有犯，說過何失？猶有堪作福田義故。如《本業經》云：「有而犯者，勝無不犯。有犯名菩薩，無犯名外道。」又《十輪》云：占匐花雖萎，猶勝諸餘花；破戒諸比丘，猶勝諸外道。說出家人過，若破戒、若持戒，若有戒、若無戒，若有過、若無過，說者過出萬億佛身血。解云：出血不能障道，說僧過時壞多人信，生彼煩惱障聖道故。是故菩薩樂求彼德，不樂求失。求失之者，麟角聖上有失可取。求德之者，斷善者身有德可錄。如《涅槃》云：若彼眾生無善可讚，當念佛性而讚歎之。世間無有，凡而無失。談人之短，短在己身。如《大集經》新發菩薩十六行中云：不說己德而起高心，不說他失而起嫌心。《諸法無行經》頌云：「若見破戒人，不說其過惡，應當念彼人，久久亦得道。」結成罪者，如經「而菩薩」至「波羅夷罪」。言「常生悲心」者，如《菩薩地》云：憐愍惡人勝於正行。又云：若憎犯戒行不饒益，是名菩薩相似功德。故說悲心教化惡輩。問：下輕戒云說七逆十重，如何此重彼為輕耶？答：彼向同法說故罪輕，此向異道說故過重。或說彼無事不能被罪過，此說有實犯故制為重罪。
自讚毀他戒第七
經：「若佛子口自讚毀他」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，且孔丘云：「吾有一言可以終身行之，己所不欲勿施於人。」此戒亦爾。雖言讚毀義通一切，菩薩普為饒益有情，正發無上菩提大願，誓處生死受無量苦，反施惡他失壞大乘，所以偏制為根本重。第二釋文中，違犯相者，如經「口自讚毀他」，必有讚毀方重罪故。別讚別毀別得兩輕，猶如別時別取四錢。餘四句等如宗要記。違犯性者，如經「毀他因」至「毀他緣」故。次前及此隨相離間、麁、綺語攝，是即隨應究竟應知。妄語雖通前已制故，略無第三境界事門。然《瑜伽》云：「為欲貪求利養恭敬自讚毀他，是名第一他勝處法。」是即多分以貪究竟。若無所得，但由嫉妬以瞋究竟。第四門者，如經「而菩薩」至「波羅夷罪」。菩薩本願利他為心，引好推惡失壞大乘。若人無道毀菩薩時，如何引惡、好事向他？謂作是念：彼行此事堅固我戒，我若不忍惡在己身。
慳生毀辱戒第八
經：「若佛子自慳」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，菩薩本願為有情界留生死身。既菩薩身屬於眾生，況乎財物非自所有？故慳施障破萬行甚，深居意地廣毀六度，是故偏制為根本重。多求廣施，菩薩所宜；貪不深違，故為輕罪。釋文中，言「菩薩見一切貧窮人來乞」者，《菩薩地》云：見有勝利而來乞者，方應施與，欲以財攝易化導故。若無利益，設有安樂，不應施與。何以故？若施彼時，雖暫令彼於菩薩所心生歡喜，而後令彼廣作種種不饒益事。謂因施故，令彼多行憍逸惡行，身壞已後墮惡趣故。此中諸句，如七十五略攝頌曰：「設他財法利，不應自法衰，若自但衰物，他財法盛為。」言「隨前人所須一切給與」者，七十四云：「若貧乏者，於自僕從；若中財者，即於彼所及貧苦所；若大財者，即於彼所，亦於其餘來求者所。」各善分布而行布施。今此經文且依第三也。如龍樹云：菩薩身心應如藥樹，一切雖取根莖枝葉，而不分別由我得益。若爾，多財但彼有益，一切施耶？不爾。頌曰：「父母及師長，未許自無能，此亦於一切，一向不應為。」《菩薩地》云：身命乃至毒刀酒等，但有義利一切施與，父母師長定不應施。何以故？以有恩者常生頂戴任屠賣故。言未許者，亦有二種：一、他所有，謂如《論》說：不應侵奪父母妻子奴婢等物持用布施，行有罪福，菩薩相似功德攝故。二、自所有，謂如《論》說：若不先以正言曉喻令其歡喜，終不強逼令其憂惱施來求者，雖復曉喻令生樂欲，而不施與怨家惡者，不以妻子形容耎弱族姓男女施來求者令作奴婢。此意為顯此亦眾生平等所愍，不應為彼樂，令此生苦故。若爾，云何須達拏太子強逼男女施婆羅門？彼亦曉喻，謂如彼云：「兩兒白言：『我宿何罪，是國王種而作奴婢？今乞懺悔。』太子語言：『天下恩愛皆當別離，一切無常何可保守？我得無上平等道時，自當度汝。』」問：若已曉喻，何不肯去？如彼經云：「婆羅門打，血出流地，太子淚下，其地即沸。」答：彼非不肯作奴婢，唯待阿孃欲面別，如說母來不見我，當如牛母失犢子。啼哭竟日，向東西言，自無能者。若見由施退菩提行，則不應施。為顯此義，鶖子十解示退之迹，非分慧施反生退故。如《十住論》云：「出家之人若行財施，則妨餘善。」必多事故。故於出家稱讚法施，於在家者稱讚財施，由此《決定毘尼經》云：在家菩薩應行二施：一、財，二、法。出家菩薩應行四施：一、紙，二、墨，三、筆，四、法。得忍菩薩應行三施：一、王位，二、妻子，三、頭目皮骨。然《大集》云：新發意菩薩於身命財常作捨想者，欲令漸薰至堪捨故。如《十住論》：「乞極惜物時，當自勸喻。心猶貪惜者，應辭謝乞者言：『我今是新學，善根未成就，心未得自在，願後當相與。』」言「有求法者」，一句威力能出苦輪，是故法施勝於財施。如《瑜伽》七十一、《金光明經》第二廣說。然《菩薩地》云：不求勝智，不應施與。廣說法施，如彼應知。言「而反罵辱」者，此句通上慳財法也。慳財反罵，便墮餓鬼。慳法招狂，長夜障道。《瑜伽論》云：現有資財，有來求者，懷嫌恨心，壞恚惱心，不施染犯。若怠放逸，非染違犯。無違犯者：若無可施物，若求不宜物，若調伏彼，若彼王所匪宜，若護僧制。問：以何義故，《大集經》云：於身命財常作捨想。頌曰：「為身求財集惡行，當歸死滅不知恩，財隨命捨惡業隨，受彼果時無共受。」
瞋不受謝戒第九
經：「若佛子自瞋」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，眾生不喜見，無過瞋恚也。故唯不善，必招苦果。菩薩誓捨二乘涅槃，但以憐愍有情界故，瞋障大悲為根本重。「如世尊說：是諸菩薩多分應與瞋所起犯，非貪所起。」《論》釋此中所說密意，「謂諸菩薩愛諸有情增上力故，凡有所作，一切皆是菩薩所作，非作所作可得成犯。若諸菩薩憎諸有情、嫉諸有情，不能修行自他利行，作諸菩薩所不應作，作不應作可得成犯。」解云：貪實亦犯，故云密意。非謂犯瞋實破一切，勿菩薩有無餘犯故。但舉麁顯相，示深無餘義。上品邪見遍謗一切，爾時如何殘有餘戒？爾時唯犯一波羅夷，然必引生不同分心。第二釋文，犯相犯性如前應知。言「而菩薩」至「常生悲心」者，勸他令生無瞋善根，自亦應常生大悲心，謂對惡人便作三念：一、念彼人心性本淨，醉無明酒、著煩惱鬼，不獲己有，此所作耳；二、念本願我為眾生誓證菩提，生死大苦尚不生畏，況此小苦應不忍受；三、念彼恩必由惱害乃成忍行，彼即成滿我菩提因，何乃背恩反生瞋害？言「以惡口罵辱」至「猶瞋不解者」，如其次第，語、身、意業雖具三業，今取意罪以所等起，顯瞋重故。此意地罪決定時結，由此決定不受悔故，雖非眾生不來懺謝，瞋不應諫猶成重罪。有說：據實唯有情邊，以輕況重。言非眾生，百法何攝？即忿為體。如《瑜伽》云：「長養如是種類忿纏，不唯發起麁言便息，由瞋蔽故加以手打，懷忿意樂他來諫謝，不受、不忍、不捨怨結，名他勝處。」
毀謗三寶戒第十
經：「若佛子自謗三寶」至「是菩薩波羅夷罪」。
述曰：初制意者，佛法僧寶，出邪之大津，入正之要門。順之者，必證常樂；背之者，常沈苦海。邪見違逆，罪莫大焉。行相幽猛，斷諸善故。是故亦立為根本。重釋文者，准前應知。言「如三百鉾㓨心」者，如《瑜伽》七十九云：「菩薩當言以何為苦？眾生損惱即為自苦。若爾當言以何為樂？眾生饒益即為自樂。」乃至廣說。眾生損惱，無過謗法，是以菩薩如鉾㓨心。習不慈心，他苦為樂；習慈心者，他益為樂。樂既如此，苦亦然故。言「況口自謗」者，《瑜伽論》云：「謗菩薩藏，愛樂建立像似正法，或自信解，或隨他轉，是名第四他勝處法。」此通增益、損減邪見。此邪見纏，若決定時，雖未斷善，必起不同分心，故菩薩戒無斷善捨。邪見有二：若全分謗，一切因果；設不謗餘，而謗大乘，一向犯重。若至上纏，亦失淨戒。已上所說，皆世俗門。若勝義門，即三輪淨，如宗要說。
經：「善學諸人者」至「當廣明」。
述曰：此即第三結成門也。此有三文：勸不毀犯故，示犯失壞故，誡學指廣故。初者，如經「善學諸人者」至「犯十戒」。言「善學」者，簡外道諸不善學及以二乘不究竟學。如八十云：「又彼聲聞雖到究竟，而不為彼諸天人等供養讚歎，如住新業修菩薩行。」此云「不應一一犯微塵許」者，雖過輕微積成大故。如經頌曰：「莫輕小惡以為無殃，水渧雖微漸盈大器。」或復愚人犯小罪重，故微塵許亦不應犯。如有頌曰：「愚者罪小亦墮惡，智為罪大亦脫苦，如團鐵小亦沈水，為鉢鐵大亦能浮。」即《智論》云「智慧心虛，如鉢能浮」也。問：知而故作世間所責，非如狂夫所作無怪。智愚作罪亦復應然，如何智輕愚者為重？答：此難不爾，自作自受非他制故。謂如狂夫觸刀被害，智者雖觸避刃無損。又如闇室知柱觸輕，不知有柱打著即重。愚智作罪道理亦然。《十住論》中智所作罪如投鹽池，如彼頌曰：「斗鹽投大池，其味無有異；若投小器水，醎苦不可飲。」第二、犯失壞者，如經「若有犯者」至「一一犯」。此中「若犯不得現身發菩提心」者，若犯十重入七遮者，更不能受菩薩戒故。所餘不爾，《瑜伽》、《本業》許重受故。問：犯重失戒，何故《本業經》云菩薩戒有受法而無捨法，乃至廣說？答：此有多釋。元曉師云：若於三乘教，發心即有失；若聞一乘教，永無退失故。然新教宗難可依定。義寂師云：功能雖失，種體常留，《瑜伽》、《本業》如次說異。此亦難解，聲聞戒種亦常留故。今解如宗要。言「亦失國王位」等，顯因亡故，失果利也。當墮惡趣，失壞世間及二乘果，何況大乘三賢十聖三身妙果。言「佛性」者，謂法身也，以體性故。言「常住」者，通餘二身，如次自性無間相續常故。「不聞父母三寶名」者，謂顯世間及出世間無能救也。餘文可解。
梵網經古迹記下本(終)
梵網經古迹記卷下末
經：「佛告諸菩薩」至「四十八輕今當說」。
述曰：此下別誦輕戒。此中有三：初結前生後，次次第誦出，後結勸奉行。此初也。此諸輕戒，隨其意樂，有犯無犯、是染非染、耎中上品，應當了知，如《菩薩地》。就中染犯，謂惡意樂。不爾，設有煩惱相應，名不染犯。隨心境等三品差別，如六十八言：由六差別所犯成重：一、教制為重，二、事重，三、數犯，四、煩惱猛，五、智力劣，六、不速悔。如此諸戒，一一皆具三聚戒義，隨要開合諸教不定。
不敬師長戒第一
經：「若佛子欲受國王位」至「若不爾者犯輕垢罪」。
述曰：自下別誦。初十有四門：初二護自心念門，於憍逸處制輕慢故，於放逸處斷酒過故；次三護他心行門；次三仰修佛法門；後二救護眾生門。受王等位先受戒者，傳說有二：有說：菩薩雖曾有戒，爾時更受，為調心故，表等緣具。雖引無表，前戒類故，說非新得。如《對法》說，已依涅槃先起善根者，不復新起，豈彼後時不熏生種？此亦應爾。若曾無戒，何名佛子？犯何輕罪？有說：別解脫戒軌則之法，如比丘戒，無再受法。設雖重受，唯增舊戒。由此菩薩入初地已，捨有漏戒，受無滿戒，為欲長養成佛德故。先有戒故，見道不得。不同聲聞先無戒故，見道得戒。故《瑜伽》云「重受不新得」，不同餘法重熏種子。彼非作法，制軌則故。雖未受戒，佛子無失，已發無上菩提願故。犯輕罪者，結生憍慢，不必重受方無犯耶。若曾調心，應無用故。言「上座」者，眾中上首。「和上」者，即親教師授戒和上也。「阿闍梨」者，即軌範師，授戒、羯磨、威儀、教受、受業等師也。「同學、同見、同行」，如次同師、同宗、同乘者也。言「七寶」者，所重猶可施，何況所餘輕？此中意也。言「若不爾者」，恭敬供養不如法也。《瑜伽論》云：慢心、嫌心、恚心，染犯；懈怠、忘念，是犯非染。無違犯者：或病，或狂，或睡，或自說法，或與他語，或自聽法，或欲將護說法者心，或為將護多有情心，或為調伏，或護僧制，皆無違犯。
飲酒戒第二
經：「若佛子故飲酒」至「教人飲者犯輕垢罪」。
述曰：酒者，迷亂起罪之本。昔是伏龍之勢，而今不禁蝦蟆，乃至四逆從此而生，唯除破僧，故今制也。言「過失無量」者，醉生過失，方犯罪故。如《俱舍》云：治病限量，無性罪相。故知遮罪，持律者云性罪。鄔波離云：吾如何供養病者？世尊言：除性罪，皆可供給。然有染病，釋種須酒，世尊無許彼飲酒故。又經生聖者亦無犯故，諸對法師言非性罪。然為病者總開遮戒，後於異時遮飲酒者，為防用此犯性罪故。又一切聖不飲酒者，以諸聖者具慚愧故，飲令失正念故。乃至小分亦不飲者，以如毒藥，量不定故。言「五百世無手」者，以極增上惡心過故，非善心等。若善心施，《瑜伽論》許施度攝故。如《十住》云：在家菩薩施酒無罪，應生是念：施度之法悉滿人願，後當方便教化離酒故。言「不得教」至「況自飲酒」者，先以過器況自飲已，此即第二、以教他飲況自飲也。「若故自飲、教人飲」者，總結違犯。然《文殊問經》云：「不得飲酒。若合藥醫師所說，多藥相和，少酒多藥得用。不得服油及塗身等。若有因緣得用，得用乳、酪、生蘇、醍醐。我先噉乳糜，為風淡冷。」故《未曾有經》制五戒云：若有飲酒，悅心生善，飲不犯戒。廣如彼說。況菩薩戒有利無犯，如維摩詰入諸酒肆，能立其志。
食肉戒第三
述曰：菩薩理應捨自身肉而救物命，而反食他，必至於殺，故今制也。《文殊問經》制菩薩言：「若為己殺不得噉，若肉如林木已自腐爛，欲食得食。若欲噉肉，三說此呪：
「『多咥他(此云「如是」)，阿𭵾摩阿𭵾摩(此云「無我無我」)，阿視婆多阿視婆多(此云「無壽命無壽命」)，那舍那舍(此云「失失」)，陀呵陀呵(此云「燒燒」)，婆弗婆弗(此云「破破」)，僧柯[A3]慄多弭(此云「有為」)，莎呵(此云「除殺生」)。』
「文殊白言：若得食肉者，《寫龜經》、《大雲經》、《指鬘經》、《楞伽經》等諸經，何故悉斷？佛告文殊：以眾生無慈悲力懷殺害意，為此因緣故斷食肉。文殊師利！有眾生樂糞掃衣，我說糞掃衣如是，乞食亦爾。為教化彼，我說頭陀。如是文殊！若眾生有殺害心故，我說斷肉。若能不懷害心、大慈悲心，為教化一切眾生故，無有罪過。」
言「斷大慈悲性種子」者，由食至殺故。言「見而捨去」者，鷹逐之鴿，於鶖子影未解其惶，況乎在食之位。言「食肉得無量罪」者，如《一切智光明仙人不食肉因緣經》中，廣顯食之失。彼仙人即是彌勒，當成佛時制食肉犯重，具如彼說。
食五辛戒第四
經：「若佛子不得食五辛」至「若故食者犯輕垢罪」。
述曰：五辛雖草，臭穢難親，賢良所避，所以制之。法藏師云：今此五中大蒜，家蒜也。有人說：韮䓗是胡䓗，蘭䓗是家䓗，上三是人間常食。革䓗，《爾雅》云：山䓗也，莖細葉大。應為「茖」字，「革」者非也。北地有，江南無。其興渠，有說芸臺，然未見文。有說：江南葉似野蒜，根莖似韮，北地所無。又釋：阿魏藥，梵語名興渠。傳說如是。如是五辛，除自重病及有利益，餘不得食。如《文殊問經》云：「不得噉蒜，若有因緣得噉，若合藥治病得用。」又《華嚴》云：「我身中有八萬戶虫(《正法念經》云：一戶九億)，我身安樂彼亦安樂，我身飢苦彼亦飢苦。」是故菩薩有所服食皆為諸蠱，欲令安樂不貪其味。
不舉教懺戒第五
經：「若佛子見一切眾生」至「令悔過者犯輕垢罪」。
述曰：如《瑜伽》說：菩薩憐愍淨戒有情，不如犯戒於苦因轉。若由嫌恨，方便棄捨，不作饒益，是染違犯。《維摩經》云：眾生煩惱病，即為菩薩病。是即菩薩不救苦因，違利樂深，故今制也。此「八戒」等，皆通聲聞、菩薩戒也。《瑜伽論》云：攝律儀戒，七眾戒故。《涅槃經》云：為無上道受八戒故。言「毀禁」者，比丘大戒及以菩薩攝律儀戒。「七逆」如下。「八難」者，有說：八無暇也。謂三惡趣、北洲、長壽天、生盲生聾、世智辨聰、佛前佛後。彼無修道，故名無暇，亦名為難。彼是報障，雖非舉懺，然彼因中說果名也。此中十惡招惡趣難，世善生北洲，邪定感長壽，謗法生盲聾，邪智得聰辨，不敬三寶，佛前後生。有說：十三難中，除五逆罪，以彼五入七逆中故。雖舉大數，取污尼等。傳說如此。言「犯輕垢罪」者，除無五德，或反生過，彼雖不舉，無違犯故。《瑜伽論》云：無違犯者：若了知彼不可療治，不可與語，若觀待時，若觀因此鬪訟亂眾，知彼猛利，慚愧還淨，而不呵責治罰驅擯，皆無違犯。
住不請法戒第六
經：「若佛子見大乘法師」至「若不爾者犯輕垢罪」。
述曰：諸佛所師，所謂法也。以能生智，證涅槃故。《遺教》云：智慧者，度生死海牢船，無明闇夜明燈，一切病者良藥，伐煩惱樹利斧。是故汝等以聞、思、修慧而自增益。菩薩理應滅身尚求，而反輕慢，違犯乃深，故今制也。言「僧坊」者，制出家也。「舍宅」，在家也。「城邑」，國王等也。「日日三時」者，晨、旦、齋時、非時藥等。「日食三兩金」者，所重之寶，亦勿惜之。何者？施非聖財，得聖財故。二財差別，廣如《瑜伽》。「常請法師三時說法」者，若彼法師慧行勝己，日初、中、後應請說法。以請說故，語業善；三時禮故，身業善；不生瞋等，意業善。言「為法滅身請法」者，如求半偈，魂沈雪山，其事非一。有病等難，彼劣我勝，不請無違。
不能遊學戒第七
經：「若佛子見一切處」至「不至彼聽受者犯輕垢罪」。
述曰：萬行一門所謂得意，得意而行無非是故。新學菩薩觸事無知，理應遊學以成聖行。如契經言：「設滿世界火，必過要聞法，會當成佛道，廣濟生死流。」所以然者，如七十九云：「無上菩提以慧為體，慧能引發所餘一切波羅蜜多。是以於慧起邪行時，當知菩薩於彼菩提及能引法皆起邪行。」是故菩薩輕身重法。何者？頌曰：「慧於諸善行，如船檝所持，百千盲失路，由一眼得存。」問：若爾，何故《華嚴》頌曰：「譬如貧窮人，日夜數他寶，自無半錢分，多聞亦如是。」答：彼但為遮聞為究竟，不遮多聞聖慧本故。如《瑜伽》頌言：「多聞能知法，多聞能遠惡，多聞捨無義，多聞得涅槃。」言「毘尼」者，此云調伏，能止三業惡熾然故。「聽受諮問」者，《瑜伽》三十云：始修業者為證義利，先應四處安住正念，然後請問。何等四處？略攝頌曰：「不嫉無憍慢，非為顯自能，安立自他善，爾乃請法師。」《菩薩地》云：慢心、嫌心、恚心不往聽受，是染違犯。懶惰不染。無違犯者：有病無力，若知倒說及彼所說數已所聞，若護說者心，若勤修餘善。
背正向邪戒第八
經：「若佛子心背」至「經律者犯輕垢罪」。
述曰：《涅槃經》云：菩薩怖二乘道，如惜命者，怖畏捨身，棄大向小，逆菩薩道，故須制也。問：心背大乘，失戒何輕？答：此謗別教，非總背故，即《菩薩地》：若不誹謗，仰推如來，雖無信解，而無違犯也。言「常住經律」者，「常住」所詮，「經律」能詮。又三世佛同說同行，無改易故。若其二乘謗法空等，名為「邪見」。
不瞻病苦戒第九
經：「若佛子見一切疾病人」至「不救濟者犯輕垢罪」。
述曰：菩薩大悲，拔苦為義。病而無救，難莫過斯焉。是以不救，制之為罪。以其看病，即施命故。言「供養如佛無異」者，佛為可敬之極，病是可愍之至。敬悲雖異，邊際義同，故無異也。「八福田」者，有人言：一、造曠野美井，二、水路橋梁，三、平治嶮路，四、孝事父母，五、供養沙門，六、供養病人，七、救濟厄難，八、設無遮會。(法藏師云：未見聖教。)今解：一、佛，二、聖人，三、和上，四、闍梨，五、眾僧，六、父，七、母，八、病人。以何知然？即下文云「八福田，諸佛、聖人、一一師僧、父母、病人」故。言「犯輕垢罪」者，《瑜伽論》云：若嫌恚心，是染違犯。若由懈怠，非染違犯。無違犯者：若自有病，若無氣力，若傳請他，若知病者有依有怙，若知病者自能供事，若了知彼長病所觸堪自支持，若修勝善令無間缺，若自知鈍難修定慧，若先許餘為作供事。如於病者於有苦等為作助伴，欲除其苦，當知亦爾。
畜殺生具戒第十
經：「若佛子不得畜」至「畜刀杖者犯輕垢罪」。
述曰：菩薩應聚利有情物而畜殺具，深違愍濟，故須制也。「乃至殺父母尚不加報」者，以彼還受自宿業果，因果法爾，不應瞋故。若瞋自害，無所益故。言「犯輕垢罪」者，若護正法，即無違犯。《涅槃經》中在家護法，聽持伏故。
經：「如是十戒」至「六品中當廣明」。
自下十戒分為二門：初四護自善門，後六護攝他門。如文，可解。
通國使命戒第一
經：「佛言佛子不得為利養」至「若故作者犯輕垢罪」。
述曰：菩薩理應和諸違諍，而通國使命相殺害，違菩薩道，故今制也。若為調伏止長相殺，入國理應無犯。「興」者起也。「師」者眾也。
惱他販賣戒第二
經：「若佛子故販賣」至「教人作者犯輕垢罪」。
述曰：販賣有情他別為樂，市易棺材必求人死，下賤活命無過此焉。無罪命緣世間多有，故制菩薩犯即為罪。言「六畜」者，《周禮》云：牛、馬、犬、羊、豕、雞為六。理實通於一切畜生。「況教人作」者，以利他為最，故舉自況他。除下賤業，餘正販賣制道開俗。如《優婆塞戒經》云：在家人得財應作四分：一分供養父母妻子，二分如法販賣，餘一分藏積。
無根謗毀戒第三
經：「若佛子以惡心」至「墮不如意處者犯輕垢罪」。
述曰：輕拒賢善即是無愧，一切惡法從此而生，紹隆佛種之所不宜，故須制也。無利益心故言「惡心」，離三根故亦言「無事」。此無根謗不能陷沒，故於利他制為輕罪。其聲聞戒無根謗重，謗實為輕，於彼自行通輕重故。俗云：士為知己者用。其知己者，「良人」也。施我之善，其師也。護身財者，王之教也。蒙覆養者，親之恩也。言「六親」者，父、母、伯、叔、兄、弟為六。知恩報恩，菩薩本行，死尚不辭而生反害。如說世尊為雁王時，將五百雁向南飛之。爾時雁王墮獵師網，時有一雁悲鳴吐血徘徊不去。爾時獵師彎弓欲射，不避弓矢目不暫捨，即鼓兩翅來投雁王，五百群雁徘徊虛空亦復不去。爾時獵師見此一雁，即生慚愧尋時放捨。其一雁者即阿難是。阿闍世王雖放醉象，心生顧戀不離世尊，五百羅漢登空如本。既重其恩至人所讚，菩薩若背制之為罪。
放火損生戒第四
經：「若佛子以惡心」至「若故燒者犯輕垢罪」。
述曰：無擇殺生，無過放火。雉尚潤翅，救燒之難。菩薩放火，逆道之甚，所以制之。若欲放火，害命損物，別得殺盜。《瑜伽》說燒，是盜之重。此中山等，多分無主，但無慈悲。言「以惡心」，定有主物。略標有六：一、他室宅，二、城邑，三、僧坊，四、田木，五、鬼神物，六、官物。
法化違宗戒第五
經：「若佛子自佛弟子」至「邪見論等犯輕垢罪」。
述曰：菩薩應以大法化生，如《維摩經》：「入講論處，導以大乘。」以小障大，逆菩薩道，所以制之。問：若爾，何故《瑜伽論》云：若有求法，先問種姓。若彼黠慧，說其根性，即隨所應，授彼乘法。若彼不知自種姓者，應為歷說三乘之法，隨其種姓，聞之發心，然後如應說其乘法。答：今制惡心，不違彼論。准妄語業，雖不信犯。今此文中，眾略有四：一、入正法，二、未入正法，三、同氣連枝，四、同乘親厚。所授有三：一者教法，即教大乘經律也；二者理法，謂教義理也；三者行法，謂發心等。依教生解，依解發行，其次第也。此中「發菩提心」，十信也；「十發心」者，十住也；「長養心」者，十行也；「金剛心」者，十迴向也。不說十地，自證解故。或有經本無長養心，應知少也。言「橫教」者，如《大集》云：勸學小乘，是魔業也。況乎外道邪論，犯罪應知。
貪財惜法戒第六
經：「若佛子應以好心」至「說者犯輕垢罪」。
述曰：先應自學，後必教他。貪財惜法，即斷佛種，違菩薩道，故今制也。此中意言：先說苦行，誡心令固，然後為說真實正法。「應答不答」者，謂不說也。然但為利，不由慳法，所以輕攝。如《瑜伽》說：現有財法慳財法，而不施他勝處故。「謗三寶說」者，如文取義。如《涅槃經》：若說眾生定有佛性，定無佛性，皆為謗佛法僧寶也。「犯輕垢罪」者，《瑜伽》云：他來求法，嫌心、恚心、嫉妬不施，是染違犯。懈怠、忘念、無記之心，非染違犯。無違犯者：外道伺過；或病；或狂；或欲調伏；或於此法未善通利；或復見彼不敬不愧，惡威儀來；或知彼鈍，反生邪見；或復知彼轉布非人，而不施與，皆無違犯。
依勢惡求戒第七
經：「若佛子自為飲食」至「無孝順心犯輕垢罪」。
述曰：非但惱他，自亦勞倦，深障二利，所以制之。如《遺教》云：多欲之人，多求利故，苦惱亦多；行少欲者，心即坦然，無所憂畏。不知足者，雖富而貧，恒乏短故；知足之人，雖貧而富，常安樂故。言「惡求、多求」者，為簡非染有義利求。如《瑜伽》云：若諸菩薩，如佛戒經，為令聲聞少事、少業、少希望住，建立遮罪，令不造作，不應等學。何以故？彼修自利，於利他中少事為妙，非諸菩薩利他為勝。不顧自利，於利他中少事、少業、少希望住，得名為妙。如是菩薩為利他故，從非親里長者等邊，應求百千衣鉢等物，畜種種寶。
虛偽作師戒第八
經：「若佛子學誦戒」至「授戒者犯輕垢罪」。
述曰：日日誦持，明解為師。懈怠不明，此戒所制。言「即為自欺誑亦欺他人」者，自作後法，大衰損故，言自欺誑。授虛妄教，無利勤苦，言亦欺他。《菩薩地》云：詐現威儀，菩薩相似功德攝故。此雖妄語，詐作師義，犯輕垢罪。
鬪諍兩頭戒第九
經：「若佛子以惡心」至「無惡不造者犯輕垢罪」。
述曰：理應讚美菩薩行人，能令此彼和合生善，而反鬪遘兩頭逆道，故制斯戒。「見持戒比丘」者，此是所鬪賢良之眾。「手捉香爐」等，是行道威儀也。言「而鬪遘兩頭」等者，謂遘兩頭，令鬪諍故。「遘」者，遇也。謗欺此彼，眾惡起也。《菩薩地》云：若見惡友之所攝受，行離間語，反生功德。
不救存亡戒第十
經：「若佛子以慈心」至「若不爾者犯輕垢罪」。
述曰：經文二意：初放生以救死難，後齋講以資亡靈。皆我父母者，起普親觀。如世尊云：我不能見一切有情，長夜不曾為汝父母故。言「亦殺我故身」者，四大五常無曾不稟，皆是舊我二親之孫，無不與我分受氣故。如俗間有語：丈夫意氣寸心之中，自有風雲烈士交遊，四海之內皆為兄弟。言「一切地水是我先身，一切火風是我本體」者，此於萬物作同體想，大地無曾不捨身處故，火風存為身散即歸本故。常行放生及以方便，除能所殺現當苦也。「死亡之日講戒經」者，良由此戒有二德故：一、能遮惡故不墮三途，二、諸善本故見佛生天。戒中之戒謂菩薩戒，廣度眾生以理本故，是故偏說菩薩戒經。
經：「如是十戒」至「明一一戒相」。
自下十戒成六和敬，謂十如次：三、一、四、二，攝彼業、見、利、戒同故；初三各攝三業同故，成六和敬。
不忍違犯戒第一
經：「佛言佛子以瞋報瞋」至「報者犯輕垢罪」。
述曰：以怨報怨，即違忍行。若失忍行，可謂退乘，故今制也。言「以瞋報瞋」等者，如《長壽王經》云：以怨報怨，怨終不滅；以德報怨，怨乃盡耳。是故菩薩不瞋為勇。言「若殺父母」至「不順孝道」者，問：俗禮之中，君父之怨不報非孝，何故今言於害王親報之違孝？答：孝有二種：世間之孝，以怨報怨，如草滅火；勝義之孝，以慈報怨，如水滅火。既信六道皆我父母，豈為一親更害一親？彼殺今親，後墮地獄，但可悲愍，更無可報。故以慈心平等解怨，速令斷絕孝中之孝。言「而出家菩薩無慈報讎」者，出家有二：一、心出家；二、身出家。故通二眾，不忍為非。如《戒經》云：「忍辱第一道，佛說無為最，出家惱他人，不名為沙門。」
慢人輕法戒第二
經：「若佛子初始出家」至「第一義諦者犯輕垢罪」。
述曰：昔人求法，投身火坑；欲聞半偈，懸命雪山。王身亦為羅剎之床，天衣復作野干之座。天頂雖尊，戴畜生足。良由重法為先者乎？是故輕慢制之為罪。此中「有智」及「大解」者，世俗事。
輕蔑新學戒第三
經：「若佛子佛滅度後」至「不好答問者犯輕垢罪」。
述曰：菩薩理應讚勵新學，而蔑不攝制之為罪。如《瓔珞經》云：若化一人令發心受菩薩戒者，勝造大千界滿中佛塔。言「佛前懺悔」者，謂懺悔時憶念斯義。略攝頌曰：「佛誓度群生，我入一生數，遍知助我善，一切罪滅除。」自受羯磨，如《菩薩地》四十一說。「若千里內」等者，若爾，自受功德劣耶？不爾，雖無現緣，心猛利故。如五十三云：自受從他，若等心受，亦如是持，福德無別。問：五十三云：「若復有人作如是思：『我處居家難可活命，要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行，我亦如是，乃至命終當修梵行。』如是出家戒不名意樂損害，雖非純淨，非不說名出家受具。」既爾，亦可不求菩提，亦有受得菩薩淨戒。答：聲聞之行身語為先，雖心不純，梵行容成。菩薩不爾，存意地故。或說彼文顯此心雜，非說都無涅槃意樂。
怖勝順劣戒第四
經：「若佛子有佛經律」至「若故作者犯輕垢罪」。
述曰：難遇大乘，如經廣說。言菩薩者，大乘學也。抱己無知，隨惡友轉，為防此失，故制斯戒。言「有佛經律大乘法」者，教法也。簡外道故，言「佛經律」；異二乘故，言「大乘法」。言「正見」者，行法；「正性」者，理法；「法身」者，果法。言「而捨七寶」者，大法可珍，從喻為名，如捨七寶，反取瓦礫也。或有經本「不捨七寶」，即世珍也。此中增減，名為「邪見」；小乘論等，名「阿毘曇」。言「書記」者，世間飾文。《瑜伽》云：宣似正法，及預世間文章明數，即菩薩相似功德故。「是斷佛種障道因緣」者，退大進餘，名「斷佛性」；重邪闕正，名「障道因緣」。如契經云：大乘法流行，名佛種子不斷。《法華經》云：學小乘者，不應共住。如《瑜伽》云：於菩薩藏未精研究，專學聲聞及外論等，是染違犯。若上聰敏速受不忘，若於其義能思能達，若於佛教無動覺者，於日日中常以二分修學佛語，一分學外，即無違犯。又云：若說菩薩何用受持聲聞藏法，是染違犯。尚學外道，況於佛語。無違犯者，為令一向習小乘者捨彼欲故，作如是說。
為主失儀戒第五
「若佛子佛滅度後」至「用三寶物犯輕垢罪」。
述曰：「說法主」者，即說法者。「為行法主」者，守經藏等。「僧坊主」者，綱維知事。「教化主」者，化俗護法。「坐禪主」者，教授止觀。「行來主」者，領眾遊方。汎為他主，仁義為尊。師子拔脇救獼猴子，鹿苑鹿王代孕就死，即其事也。「如自己有」者，謂有二義：一、勿如己有，任意用也；二、勿應用處，如己悋惜。今此戒中不守護邊，得輕垢罪；約所損物，犯波羅夷。
領賓違式戒第六
經：「若佛子先在僧房中」至「非釋種姓犯輕垢罪」。
述曰：預在佛種，法利應同，而不平用，故制為罪。「夏坐安居處」者，北并洲疏云：昔來經論，或名坐夏，或名坐臘，或名夏臘，皆由不善方言也。今依大唐三藏，譯云「雨安居」，謂雨時安居故。然西方立時不同，或立四時，謂從正月十六日室四月十五日為春時，從四月十六日至七月十五日為夏時，如此秋、冬並各三月，至正月十五日總為一歲。或總一年分為三時，謂即佛法依此為定，謂從正月十六日至五月十五日以為熱際，從五月十六日至九月十五日立為雨際，從九月十六日至正月十五日即為寒際。雨際虫多，令人譏謗，故制安居。然初安居，即從五月十六日至八月十五日，良以雨時將畢，恐至寒時不濟，故開一月為償勞月。若後安居，從六月十六日至九月十五日，即無償勞，三月雨時盡故。今此四月十六日至七月十五日，實為疎謬。既非夏時，言雨安居。言「客僧有利養分」者，信施該十方，佛制僧次故。言「得無量罪」者，以盜十方現前僧物，利縱微小，僧無邊故。
受他別請戒第七
經：「若佛子一切」至「自己用者犯輕垢罪」。
述曰：以損施主無限之福，亦失眾僧平等之利，故須制也。言「一切不得受」者，為簡聲聞若非頭陀，許受別請。言「而此利養屬十方僧」者，若次第受，理屬十方僧及八福田故。言「即取十方僧物入己」者，既受他施，非第二重。「八福田」者，如文佛等，前已說也。若爾，何故《菩薩地》云：他來延請，嫌恚不受，是染違犯，乃至廣說。有說：彼亦次第請。有說：欲說法等別有所化，不關僧次，得受別請。如此不受，如《論》所制，以後為勝，前說供養說法者故。
自別請僧戒第八
經：「若佛子有出家菩薩」至「別請僧者犯輕垢罪」。
述曰：二眾菩薩，正所制也；一切檀越，兼所制也。言「即得十方賢聖僧」者，於一味僧，廣心供故。如飲海水，即飲諸河。言「不如僧次一凡夫僧」者，問：以廣心故，得福如此。亦可無擇，逢一定殺，得殺一切有情界罪？答：不爾。諸佛本願，遍許受故。然無普願，害一遍餘。不爾，彼受苦應無盡期故。言「犯輕垢罪」者，除有希望，別道德也。
邪命養身戒第九
經：「若佛子以惡心」至「無慈心犯輕垢罪」。
述曰：「販賣男女色」者，以開婬肆而求利也。此販賣邊，犯輕垢罪。「自手作食」者，即是惡觸、壞生等罪，反作世間之所嫌也。此一不制在家菩薩。「占相男女」者，占婚嫁宜，又相手文等。「解夢吉凶」者，可解。「是男女」者，占卜胎也。「呪」者，呪咀。「術」即眩惑。「工巧」為匠也。「蛇毒」者，如五月五日毒蛇合毒藥，又以毒藥避蛇等也。「生金銀」者，造假金銀以誑惑人。「蟲毒」者，使鬼等也。
詐親害生戒第十
經：「若佛子以惡心」至「犯戒者犯輕垢罪」。
述曰：此謗三寶，第十重攝。詐覓利邊，并得此罪。媒嫁令婬，第三重攝。然就媒邊，結此罪耳。其殺生等，隨應亦爾。不敬齋邊，制為輕罪。言「六齋」者，黑白各三，謂第八日、十四、十五。此日鬼神得勢傷人，為令免害，故須制也。「年三長齋」者，《提謂經》云：正月本齋十五日，五月本齋十五日，九月本齋十五日。三齋因緣，如經廣說。
經：「如是十戒」至「制戒品中廣解」。
自下九戒開正施故、遮橫取故、避邪緣故、趣正乘故、發願求故、立誓厭故、離難故、無亂故、利樂故，所為應知。
不救尊厄戒第一
經：「佛言佛子」至「若不贖者犯輕垢罪」。
述曰：菩薩既以護法度生為心，不贖不救違敬違慈，故不贖救制為罪也。「父母形像」者，法藏師云：己父母形像為他所賣，或佛即名父母。
橫取他財戒第二
經：「若佛子不得」至「養者犯輕垢罪」。
述曰：《菩薩地》云：物主迷物，賤價而賣。菩薩教悟，如價賈之。然此偽器，少與多取，違犯乃深，故今制也。今為護財，畜刀杖故，與前愛殺而畜者別。此是在家，雖許販賣，但不得以偽秤斗也。此自身官，破他成功，領非功物，異前憑他。既取他與，非盜戒攝。養猫狸等，覓財具也。
虛作無義戒第三
經：「若佛子以惡心」至「若故作者犯輕垢罪」。
述曰：菩薩為道應惜寸陰，虛度時節制為罪也。「貝」者，螺也。《涅槃》云：吹貝知時也。「角」亦所吹，西方樂器。「波羅塞戲」者，法藏師云：是西國兵戲法，謂兩人各執二十餘小玉，乘象或馬，於局道所爭得要道以為勝也。「彈碁」者，以指彈碁子得遠為勝。世說：彈碁始自魏宮。「六博」者，雙六。「投[A4]壺」者，投杖於[A5]壺中。「八道行成」(此無[1]譯者)。「抓鏡」者，法藏師云：承聞西方術師以藥塗爪甲呪之，即於中見吉凶等事。此等卜筮皆妖術也。又用芝草作術，或呪楊枝、或呪鉢盂、或人髑髏，並用作筮卜知吉凶。
退菩提心戒第四
經：「若佛子護持禁戒」至「外道心者犯輕垢罪」。
述曰：大菩提心，萬行之本；菩薩淨戒，三德之原。故制堅持，不應暫失。言「行住坐臥」者，勸勢相接。如《華嚴》頌言：「譬如人攢火，未出數休息，火勢隨止滅，懈怠者亦然。」言「猶如金剛」者，意堅固不可壞也。「如帶持浮囊」者，見微小罪，生大怖畏，微有缺漏，易沈流故。如《涅槃》云：菩薩護戒，如護浮囊。譬如有人帶持浮囊，欲度大海，路逢羅剎，乞索浮囊，不可分與生死大海。護戒浮囊，煩惱鬼索，不可小缺，畏沒死故。廣說如彼。「如草繫比丘」者，既生怖已，終無犯也。如《莊嚴論》說：有諸比丘為賊所剝，裸形伏地，以連根草縛之，經宿不轉。國王因獵，見草中裸形，謂是外道。傍人答云：是佛弟子。何以得知？其右[A6]膊全黑，是偏袒之相。王即以偈問云：「看時似無病，肥壯有多力，如何為草繫，日夜不轉側？」爾時比丘以偈答曰：「此草甚危脆，斷時豈有難？但為佛世尊，金剛戒所制。」王發信心，解放與衣，將至宮中，為造新衣，種種供養，況菩薩戒。言「若起一念二乘等心輕垢罪」者，退乘本故。如《大般若．戒品》云：若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲，於菩薩戒猶不名犯。若起一念二乘之心，即名為犯。
不發願戒第五
經：「若佛子常應發」至「不發是願者犯輕垢罪」。
述曰：邪正是非，莫不由願。或有小善，招無量果；或有多善，感狹小果。引行趣果，願為最要。今此文意，應發大願，孝順二恩：一、覆育生身恩，即父母也；二、長養法身恩，即師眾也。孝順為因，大願為緣，所願成就，此中意也。願有四種：「得好師」等者，親近善士願；「常教我」等者，聽聞正法願；「使我開解」者，如理作意願；「如法修行」者，法隨法行願。如是四願，盡攝諸善。是故上言「發一切願」。
不生自要戒第六
經：「若佛子發十大願」至「若不發是願者犯輕垢罪」。
述曰：雖發大願，若不要心，串習中惡，難可棄之。傾貝酌海、潤羽灑林、獲珠感帝之至，莫不由於誓願。是故制立要契之戒。云何名為十大願耶？謂《發菩提心經》云：初始發心，大悲為首，皆發轉勝十大正願。一願曾今所有善根施與眾生，共我佛道。二願由此善不生無佛國。三願生已常不離佛，如影隨身。四願如應為我說法，成菩薩五通。五願由此即達二諦，得正法智。六願得智為眾生說，恒令開解。七願佛力遍生十方，奉佛聽法，廣攝眾生。八願聞已隨轉法輪，聽我名者發菩提心。九願令發菩提心已，常隨利樂，荷正法擔。十願荷已，雖行正法，心無所行。是名「十大願」。總誓此願，如真法界，無所不至；如眾生界，終無盡期。發此願已，立十三誓。此中，初十二護戒誓願，後一證果誓願。初中，前七護戒律儀，後五護根律儀，二種律儀如《瑜伽》說。此中「寧以此身投火坑」等，人間火等害一肉身，犯戒之罪害法身故，挍量應知。
故入難處戒第七
經：「若佛子常應二時」至「入者犯輕垢罪」。
述曰：身心道器，不敢毀傷，逐靜遊行，亦避嶮難也。言「頭陀」者，新音杜多，此云抖擻，抖擻煩惱生死染故。如《善意天子經》云：頭陀者，抖擻貪、瞋、癡、三界、六入等。依《瑜伽》等，或十二，或十三，謂依食四，依衣有三，敷具有六。依食四者：一、常期乞食，隨往還家，隨得受故；二、次第乞食，巡家乞故；三、但一坐食；四、先止後食。《瑜伽論》云：初二對治美食貪，後二對治多食貪。若依乞食，無差別性。十二杜多，若開十三。《大智論》云：受請食者，若得起慢，不得懊惱。受僧食者，隨眾事多，心散妨道。受常乞食，尚求一食，多有所妨，況小食等？故一坐食，有雖一食，極飽妨道。故節量食，謂隨所食，三分留一，即身輕安，易消無患。衣中有三者：一、但持三衣；二、但持毳衣；三、持糞掃衣。如次對治多衣、耎觸、上妙三貪。《大智論》云：衣輒蓋身不多不少，少欲知足故受三衣。好衣難覓亦招賊難，故受納衣等法。敷具六者：一、住阿練若，除誼雜貪，近遠去一拘盧捨。《西域記》云：名一牛吼，謂大牛吼聲可聞也。《大智論》云：雖出居家還屬師徒，心復嬈亂故受練若。二、樹下坐。《瑜伽論》云：除屋宇貪。三、露地坐。《智論》云：除好樹貪，月光遍照空中明淨，心易入空三昧故。四、塚間坐，除婬泆貪，易得離欲故。五、常期端坐，除倚臥貪。《智論》云：身四威儀中坐為第一，食易消化離沈掉故。六、處如常坐，除敷具貪，一敷設後終不數數翻修理故。《瑜伽論》云：由食等貪不順梵行，如未彈毛不任作氈。今此杜多淨修令純，有所堪任不增不減。《智論》云：「佛法唯以智慧為本，不以苦為先，是法皆助道，諸佛常讚歎。」言「二時頭陀」者，春秋二時宜皆遊方。「冬夏坐禪」者，以極寒熱宜攝迹故。七十三云：菩薩雖行十二杜多，不貴阿練若等法。解云：以順聲聞少事行故。此中「楊枝」，口香除熱，故晨嚼之。楊枝有德，如《阿含》說。「澡豆」落垢，去膩洗身。「三衣」者，三世諸佛福田之相。《大悲經》說：若佛子！於我滅後有戒無戒，但有被著如來三衣，從慈氏佛終至樓至佛，皆得涅槃無有遺餘。「瓶」持水器。「鉢」欲乞食，梵云鉢多羅，此云應量器，大者即容斗半，小即可受。《五舛律》制鐵瓦，餘不得畜。「坐具」護衣之觸，「錫杖」止毒虫獸，「香爐」感佛，「漉水」救生，「手巾」拭手，「刀子」割甲，「火燧」求火，「鑷子」拔莿，「繩床」安身，「經律」生解，「尊像」起信，是故道具必須具也。「十八種物」者，義寂師云：除楊枝、澡豆，取三衣等，別開經、律、佛、菩薩故。然唐國說三衣為三，經律為一，佛菩薩為一。故「十八常隨其身如鳥二翼」者，道具已足，離多事故。如《大集》云：初業菩薩常樂寂靜，不樂多事，於多事人莫起嫌心。若《優婆塞戒經》云：優婆塞應畜僧伽梨、衣鉢、錫杖，此何所用？和上云：菩薩亦有心出家故。如《無垢稱經》讚維摩詰云：不離三衣鉢等。餘文可解。於難處中有其二文：一、制初入，如經「若頭陀時莫入難處」，所謂國難等一切難處中也。二、制住中，如經「悉不得入一切難處」，故言頭陀乃至夏坐安居。自下如次牒前結犯。「是諸難處亦不得入」者，牒初制也。此諸難處況行頭陀者，牒後制也。見難處已下，舉違結罪。
坐無次第戒第八
經：「若佛子應如法」至「不次第坐者犯輕垢罪」。
述曰：佛法中者，戒為上首，不同世間年歲為尊。尊卑若亂，即無軌則，故今制也。「不問老少」等者，法藏師云：有釋令四眾雜合通坐，非也。此文意者，通舉別制，實隨自宗，各依次坐。義寂師云：諸師釋不同。一云：但受菩薩戒為次第。一云：百歲比丘未受菩薩戒，坐於十歲菩薩已下。若受，即依舊夏數坐，戒亦反成菩薩戒故。如此在家，奴主亦爾，尊卑異故。如比丘後受，在百歲尼上。一云：不問聲聞、菩薩差別，但先受戒，即在前坐。如《智論》說：文殊、彌勒入聲聞眾，次第坐故。在家亦應先受聲聞五戒為上，雖主後受，於奴為上，類不雜故。猶如僧尼，尊卑不雜。問：若爾，出家貴勝為上？答：如已放奴，受戒為次。此中不問老少即不同。律云：沙彌生年為次，若生年等受戒為次。和上云：據實菩薩雖是在家，坐於聲聞大僧之上。如《阿闍世王經》云：文殊云迦葉坐上，以耆年故。迦葉讓言：我等在後，菩薩尊故。舍利弗云：我等亦尊，已發無上心故。迦葉云：菩薩年尊，久發心故。故文殊所將二千在家在前而住，迦葉等五百聲聞在後而坐。雖然，若彼聲聞不和，即依次坐。如《智論》云：釋迦法中無別菩薩僧，是故文殊、彌勒等入聲聞眾次第而坐。此明現身出家為初，爾時現相餘眾許故。若依文殊實戒次第，已經三大劫不應雜坐故，亦非遍學入聲聞眾。若受聲聞，如富樓那是聲聞眾，非菩薩故。總而言之，若純聲聞不受菩薩戒，依次第坐，後受菩薩戒。聲聞夏雖多，依菩薩戒次第而坐，設先所受成菩薩戒，後轉乘時方反成故。菩薩乘中女人先受，於男為上，但不雜坐。王、臣、奴、主若就俗坐，如其尊卑；若就法坐，悉受為次。由此經云一切不問，先者先坐。問：菩薩幾眾？答：《智論》四眾，謂彼論意等受三聚，出家、在家男女別故。若遍學者，如聲聞也。
不行利樂戒第九
經：「若佛子常應教化」至「若不爾者犯輕垢罪」。
述曰：福慧二善，如二翼輪，隨闕一種，勝果難成。是以教化立行道處，即福行也。講經生解，即智行也。修福生慧名利，法力救難名樂。如其次第，文相可解。「疾病」下，即救難也。言「行來治生」者，南人經營產業為治生，治生不利，亦講大乘也。救罪報中，報者，三時報罪也。救獄難中，在手曰「杻」，在足曰「械」，在頸名「枷」，在腰名「鎖」，皆由業報致斯罪網。「多疾病」者，性多病等，前天行等，故有差別。何以皆制講大乘者？大乘利生以為本故。
經：「如是九戒」至「梵壇品中當說」。
言「梵壇」者，此翻默擯，不受調伏，故以治也。自下九戒，初五以戒攝受，後四以悲教化。初五如次攝器故、簡非故、外護故、內護故、恭敬故，後四如次唱導故、說化故、遮惡故、護正故，所為應知。
攝化漏失戒第一
經：「佛言佛子與人受戒」至「一切眾生戒者犯輕垢罪」。
述曰：有堪受器不擇而捨，則成攝化漏失之過，所以制之。身所著衣皆使壞色者，別制出家袈裟，此云不正色。謂青等五成不正色，故名壞色。雖言青等，非正青等。如《文殊問經》：文殊白言：有幾色衣？佛告文殊：不太赤色、不太黃、不太黑、不太白，清淨如法。三法服及以餘衣皆如是色。若自染、若令他染，如法擣成、隨時浣濯，常使清潔。如是臣具得用青黃雜色。言「一切染衣」已下，制餘衣色。「與俗服有異」者，樣亦須別。所以然者，如《遺教》云：「汝等比丘當自摩頭，已捨飾妙著壞色衣，執持應器以乞自活。自見如是，若起憍慢當疾滅之。增長憍慢尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人。」言「不得與七逆人現身受戒」者，有說：未懺七逆猶罪現存，故言現身不得戒。若依教懺，罪滅應得。如《集法悅經》：辦誦陀羅尼滅五逆罪。有說不然，無文懺已得受破故。言「若具七遮」者，以一一罪具緣成故，非謂要具七數方爾。破法輪僧時不破羯磨僧，然謗羯磨法，是故唯言「破羯磨」不言「僧」也。唯破羯磨僧不為遮難，唯取破輪立為一逆。《善生經》云：殺發菩提心眾生不得受菩薩戒。此中何攝？謂即和上、闍梨類也，彼先入故。言「不向國王禮拜」等者，謂國王等有戒無戒一切不如出家功德，是即出家若禮在家，在家即得無量罪故。
惡求弟子戒第二
經：「若佛子教化人」至「與人受戒者犯輕垢罪」。
述曰：「應教請二師」者，和上是得戒之本，阿闍梨耶得戒因緣故。《普賢觀經》請三師者，生慇重故。《喻伽》唯請一師者，一人能作多事義故。《善戒經》云：師有二種：一是不可見，謂諸佛菩薩；二是可見，謂授戒師。又云：若不於佛菩薩受者，不名菩薩戒。當知通說相對所師。「問七遮」者，障此戒故。若《善戒經》約具德故，問十種事，具方得受，謂先受聲聞戒等。問：《優婆塞戒經》說受優婆塞戒有十五遮難，何故通俗唯問七遮？答：彼依近事性，故不相違。言「教懺」者，如《涅槃經》云：世間有兩種健人：一欲不作惡，二作已能悔。是則誰人無過？改莫大焉。如《瑜伽》云：懺在至心。如世尊言：於所犯罪，由意樂故，我說能出，非治罰故。謂慚愧藥，殺罪毒也。依《善戒經》，菩薩覆罪重於本罪，但覆僧殘，即波羅夷。此等隨品，若聲聞覆，但突吉羅。言「三世千佛」者，法藏師云：過去莊嚴劫，華光佛等一千佛；現在賢劫，俱留孫等一千佛；未來星宿劫，日光佛等一千佛。此隨顯說，理通一切。言「若無好相雖懺無益」者，此約上纏犯失者說，非中下纏。如《瑜伽》云：又此菩薩一切違犯，當知皆是惡作所攝，應向有力於語表義能覺能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏，犯他勝處，失戒律儀，應當更受。若中品纏，應對三人，或過此數，陳所犯悔。若下品纏，犯他勝處及餘違犯(輕罪名餘)，應對一人。若無隨順補特伽羅，可對發露悔除所犯，以淨意樂起自誓心：「我當決定防護當來，終不重犯。」今此中言「雖懺無益」者，藏師及寂師云：上纏失戒，若得好相，舊戒還生，更不須受。若不得相，舊戒已失，故言現身不得戒。既非七遮更受，故言「而得增受戒」。言「不同七遮」者，結顯犯重及輕垢罪，不同七遮永不得受。言「一一好解」者，如《瑜伽》云：唯從有德，如彼廣說。經許夫婦互為師者，亦有德故。言「若不解大乘」等，不了教法也。言「不解第一義諦」，不了理法也。「習種姓」等，行果法也。「習種姓」即十發趣，初熏習故。「長養性」即十長養性，漸增長故。「不可壞性」，十迴向也，已堅固故。「道種姓」，《順決擇分》引聖道故，雖迴向攝，別說如常。由此《仁王》十迴向位皆名道種。「正法性」者，即聖種姓通攝佛地，已了真性名正法性。言「十禪支」，總束十八為十支也。喜、樂、定等，隨地雖別，名義同故。何等為十？謂尋、伺、喜、樂、定、內等淨、捨、念、正知及以捨受。雖知內等淨，即捨念正智，總別異故別立為數，傳說如此。言「惡求」等者，非法求利故曰「惡求」，耽無厭足故名為「貪」，矯現異儀故名為「詐」，網冐他人言之「欺」也。此戒何異第十八戒？彼制懈怠而不明了，此制貪利惡求弟子。
非處說戒第三
經：「若佛子不得」至「七佛教戒者犯輕垢罪」。
述曰：《瑜伽》四十云：「於謗大乘及無信者，終不率爾宣示開悟。所以者何？為其聞已不能信解，大無知障之所覆蔽，便生誹謗。由誹謗故，如住菩薩淨戒律儀，成就無量大功德藏。彼誹謗者，亦為無量大罪業藏之所隨逐。」有此大過，故今制也。此中未受戒者，遮不發心。如《瑜伽》四十云：「欲授菩薩戒時，先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相，令其聽受，以慧觀察自所意樂，堪能思擇。」言「外道」者，求正法過。言「惡人」者，聞已謗也。「大邪見」者，總撥內外，恐增彼惡，故不為說。如《善戒經》云：不應向彼不信者說，乃至不向謗大乘者說。何以故？若不信者，以是因緣墮地獄故。除國王者，佛法付屬兩人：一、佛弟子以為內護，二、諸國王以為外護。故為說之。又王有力，當依戒律儀策勵行人，故須知也。言「不受佛戒名為畜生」者，此身雖人，無生因故，得當果名。
故違聖禁戒第四
經：「若佛子信心出家」至「毀正戒者犯輕垢罪」。
述曰：心尚不應竊懷犯戒，何況菩薩亦行毀犯？若重若輕，故違教邊，得此罪也。言「不受一切檀越供養」者，非但自增罪，於他損福故。「不得飲國王水」者，出家避役而非福田，於其國王無恩分故，無所用故。言「大賊」，有罪同畜生，無善同木頭也。
不重經律戒第五
經：「若佛子常應一心」至「不如法供養者犯輕垢罪」。
述曰：此中以難況易，如文可解。各隨其力，以寶供養，此中意也。《瑜伽》、《中邊》等所說書寫等十種法行，此中應具。此當《瑜伽》供養三寶第一輕戒。《善生經》云：若作衣服鉢器，先奉上佛父母師長，先一受用，然後自服。若上佛者，當以香華贖之。
不化有情戒第六
經：「若佛子常起大悲心」至「教化眾生心者犯輕垢罪」。
述曰：一切聖道他音為本，雖有其性無教不成，故制教化下劣有情。設無領解聲入毛孔，遠作菩提之因緣故。此中文相可解。然《瑜伽》云：教化眾生善巧方便略有六種：一、能令有情以少善根感無量果，謂勸有情捨微少物，乃至最下唯一麨團，施鄙穢田乃至蠢動傍生之類，迴求無上正等菩提。如是善根物田雖下，由迴向力感無量果。二、能令有情小用功力，引攝廣大無量善根。以要言之，若依邪法為說正法，又於世間作福受樂，因緣隨喜勸他亦爾。又緣十方受苦有情願自代受，又以意樂禮佛法僧，乃至命終時無虛度。又於過現一切違犯，以淨意樂想對諸佛，至誠發露誨往修來。如是數數小用功力，一切業障皆得解脫。廣說如彼。三、憎背聖教，除具恚惱。四、處中有情令其趣入。五、已入令熟。六、已熟解脫。辨次前四，復有六種方便善巧：一者隨順會通方便善巧，謂順行彼欲，後以法化，又於深教會通而說。二、共立要契方便善巧，謂見有情有所求來，即要契言：汝若修善，隨汝欲施。又救有苦亦如是等。三、異分意樂方便善巧，謂要契已，若彼不行如要契事，但為利益示現憤責而不施彼，權時棄捨，終歸安處。四、逼迫所生方便善巧，謂或家主，或作國王，得增上力，強逼令修善。五、施恩報恩方便善巧，謂於有情隨力少多，施作恩惠，或濟厄難。彼欲報恩，菩薩爾時勸令修善，以受報恩，告言莫以世財相酬。六、究竟清淨方便善巧，謂到究竟，從都支天八相成道。如是方便，應當學之。
說法乖儀戒第七
經：「若佛子常行教化」至「不如法說者犯輕垢罪」。
述曰：敬人重法，勝善方生。不爾，便生翻彼惡法。此中貴人多慢，故偏舉之。言「聽者下坐」等，生渴仰故。如《攝論》云：若人戒足雖羸劣，而能說法利多人，如佛世尊應供養，受彼善說相似故。又《涅槃》云：有知法者，若老若少，如第二天奉事帝釋。
非法立制戒第八
經：「若佛子皆以信心」至「作破法者犯輕垢罪」。
述曰：若於惡人不令出家，不須造像而市賣等，理應無犯。餘皆結犯。
自破內法戒第九
經：「若佛子以好心」至「若故作者犯輕垢罪」。
述曰：說是非而破，唯在內家，非外道等之所能也。如《蓮華面經》云：「佛告阿難：譬如師子命終，若空、若地、若水、若陸，所有眾生不敢食師子身肉。唯師子自生諸虫，自食師子虫之肉。阿難！我之佛法非餘能壞，是我法中諸比丘破我三大阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。」
經：「如是九戒」至「心心頂戴喜躍受持」。
述曰：輕戒三門。自下第三、結勸奉行門。
經：「爾時釋迦牟尼佛」至「七行品中說」。
述曰：始終卷初分為三段，此即第三流通分也。此文意言，此一釋迦行作意時，其餘釋迦亦爾應知。「從摩醯首羅」等者，說十世界海等處，如卷初說。言「心藏」等者，傳說心藏即三賢也。「地藏」者，十聖之地。「戒藏」即十重四十八輕戒也。「無量行願藏」者，即上三賢十聖所有行願也。「因」謂三劫，「果」即四智，「佛性常住」清淨法界也。自下總結，如文可解。
經：「明人忍慧強」至「疾得成佛道」。
梵網經古迹記卷下(末終)
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 40 冊 No. 1815 梵網經古迹記
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-09-23
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