歡迎使用 CBETA Online
梵網經菩薩戒本疏

梵網經菩薩戒本疏第[16]

不敬請法戒第六

制意者諸佛所[17]謂是法菩薩理應敬人重法滅身求請而反露踞傲輕慢人法失道之甚故須制也

次第者前則於失者不教誨今則於得者不敬請也

釋名者人慢法名不敬請」,戒防此失亦功能立名

具緣者四緣成犯實有大乘解行之人無別開緣故起慢心不供養不請法

闕緣可知

輕重者約人者有三解行過己是軌範師傲而不敬請理應是重解行同己不請少輕劣己不請無犯約法亦三准人可知

通塞者,《重樓戒經:「若菩薩憍慢心故不諮問師不受師教不犯者若病若狂若癡若大聰明多聞有為調眾生若入定時

釋文者文中見勝人遠來明制戒緣、「即起明正為制戒、「若不爾明故違結犯初中,「大乘法師[18]總舉簡異小乘故也下別辨同於大法同見解勝同行是行勝。「入僧坊約出家菩薩,「舍宅約在家,「城邑約王等正制中二[19]敬養人制啟請法前中迎送各禮約初後威儀也日日三時約時分也謂辰旦供養小食齋時供養正食餘時供非時湯藥故為三時也。「[1]等下約所用資具謂重法情深於人極敬良由末代說法之師替如來處故令尊重極至供養攝論若人戒足雖羸劣而能說法利多人如佛世尊應供養受彼所說故相似謗佛經中有人謗[2]積法師即為謗佛供養法師即為供養佛等又如大法炬經法師品中廣顯大乘法師令其敬養等、「常請於法制請中,「謂於一日初中後三時請法隨彼請時皆具威儀褊袒禮等是身業也請法之辭語業也不生瞋心等意業也[3]難辦之供情無患惱身受難忍之苦不生瞋心故也賢愚經第一卷釋迦過去作毘楞竭王為求一偈身受千釘又如雪山童子為求半偈高巖捨命如是等故云為法滅身、「若不爾違犯結罪可知

不聽經律戒第七

制意者但新學菩薩觸事無知理應執持經律四方求學以成道行而反有[4]不聽自無知不識持犯故令戒行並皆虧失退入邪小為過既重故須制也

次第者前則通請大法今則別聽毘尼故須制也

名者化制二教別名經律不能就師屬耳飡戒防此失立斯名

具緣者亦具四緣是新學有講法處無別開緣不往聽受故便犯

闕緣可知

輕重者約法各三類輕重准前可見

通塞者亦准前戒可知

釋文中三舉勝緣是新學下對緣正制、「若不至下故違結犯初中一切處通舉一切俱是講說經律之。「有講毘尼經律舉所講法也毘尼此云滅謂身語意惡猛氣炎熾戒能防止故稱名滅謂此經律宣說毘尼故云毘尼經律。「宅舍別顯處也。「講法重顯法也謂開釋本文名之為講正制中二先約法制聽謂應持經律往彼聽受、「若山林下約處制往其受法、「若不至下故違結犯可知

背正向邪戒第八

制意者菩薩理棄捨二乘受持大乘真實之法方名菩薩而今乃棄大歸小失其正行乖理之極故須制也涅槃經菩薩怖二乘道如惜命者怖畏捨身。《大般若戒品菩薩設殑伽沙劫受妙五欲於菩薩戒猶不名犯若起一念二乘之心即名為犯如是等文廣如彼說

次第者前雖離慢懃學或心墮二乘故次制令專習大乘也

名者心捨大乘故名背正」,遵崇邪小故曰」,[5]禁防此失故名為戒

具緣者大乘法起彼想心背語非捨此受彼故結犯

闕緣者准前釋可知

輕重約境大乘有權教實教約心背捨有疑心決心約事嬾墮愚癡故各有輕重並准釋可

通塞者此戒一向不開以諸菩薩無有暫時捨大乘故若癡狂若數數習對治惱力強暫起還憶一切不犯

釋文者中三背正受邪結犯初中情隔正故云心背大乘」,謂所說法名為常住」,能說之教故稱經律」。又釋此大乘經律三世諸佛同說同行更無改易故云常住經律語越真詮故云言非佛說」。、「而受持受邪法中先約人有二或墮二乘地或墮外道中惡見約邪法有二或總撥一切佛所說法此是外道惡見或唯撥大乘不非小教是二乘惡見也一切禁戒亦二或是外道烏鷄鹿狗戒等或小乘乖大之戒邪見亦二或是外道不信因果或是小乘不信法空等上是所詮經律是能詮邪教結犯可知

不瞻病苦戒第九

制意者菩薩以大悲為體拔苦為用何容見病而不瞻救故須制也又若能禁心看病令其得差即是[6]故須制也又如來大尚躬瞻病苦況其餘類而不瞻救

第者前背上勝法今則捨下病苦故次制也又前則於法有背今則於生不濟故次制

釋名者病之與苦隣死之厄捨而不救違慈行立禁防止亦功能受稱

具緣者是病苦起彼想自無病等嫌心捨故結成犯

闕緣者闕初二緣並無犯闕第三緣中若自少患即便捨去應得小罪若重無犯闕第四緣中有起嫌心不捨去悲心而捨去皆得小罪四分律云云

輕重者約境病苦有輕重約心悲念有厚薄約事在緣有急緩皆犯有輕重准釋可知

通塞者若自病若新差若遣人[7]與食與藥若彼自有人若彼病已差如是一切無犯反上一切皆犯更有餘緣准思可知

釋文者有二先舉緣制行、「而菩薩故違結犯亦是先令作持後顯止犯前中亦總舉令行、「若父母下別辨戒行前中亦二總顯同佛挍量顯勝八福田者人云造曠路美井水路橋梁平治嶮孝事父母供養沙門供養病人救濟危厄設無遮大會未見出何聖教供養三寶為三父母師僧貧窮病人畜生亦未見教。《賢愚經施五人得福無量知法人遠行來人遠去人飢餓人病人足以三寶亦為八種既言如佛無異復言八中第一明知非是後二種此應是初八之內方為第一也別顯中父母別舉親位顯其重相理實通一切眾生也諸根不具顯其病相如病既爾惱亦然皆令差脫乃至身命亦不悋惜如月上女割乳房以濟產婦如毘舍母割肱肉以供病比丘等皆務令得濟不顧己命是菩薩、「而菩薩故違結犯中惡心害悲故云嗔恨」。「[1]至僧房約師僧弟子病處。「城邑約父母等病處。「曠野等者通一切病苦處見病不救正顯違行。「犯輕垢結示罪名

畜諸殺具戒第十

制意者菩薩理應廣聚法財利樂眾生畜殺具乖於悲濟故須制也

次第者防自身不能濟病今就依報不畜非器故次制也

釋名者殺具損命違害悲濟戒防[2]立斯名

具緣者是殺具有彼無別開緣故畜成犯

闕緣可知

輕重者約境所畜有多少勝劣約心情有剋漫約事擬用不用單合皆輕重之義思可知也

通塞者義准為護佛法及調伏眾[3]畜應不犯及從惡人乞得擬壞亦未無犯反上一切隨畜皆犯是故菩薩見他勸令毀破若勸不得應乞應贖猶亦不得應以威逼等([4]使)要當令止

釋文者有三制畜非器止內怨故違結犯初中但多殺具類略列十種刀是割截義是捶打義弓是送箭義箭是中害義鉾是傷[5]斧是斫伐義鬪戰具甲弩等一切俱是鬪戰之具此上通害人及以畜生惡網是捕魚捕鳥殺生之器舉坑[6]總結但是害具總不得畜故云一切不得畜、「而菩薩止內[7]示行令於中但是發心行菩薩道者有殺父母怨理無加報故云菩薩等也經云以怨報怨終叵盡[8]有無怨怨乃息耳是故不報復菩薩觀一切眾生總無怨者悉是悲境是慈救於曾有怨處[9]起重心視如赤子若爾菩薩於自父母何成孝耶怨若未縱碎自身猶如微塵經無量劫要當孝行以存護養如其父母已被害訖即是宿業彼無益更招大損怨怨不絕如瑠璃[10]害釋種時如來神力無如之何此謂也[11]況余眾生舉重況輕也約境舉父母重餘眾生輕約心為父母酬罪得輕為餘人酬得罪重若故畜違犯結罪可知如是十戒結上十種勸學令持。「下六品[12]廣本以彼六品之中有開有釋如彼應知

通國入軍戒第十一

自下第二十[13]之中先明持犯後結勸指前中十戒即為十段

就初戒中[14]意者菩薩理應和諸違諍令息相害而反通國使令相侵害為失之甚故須制也別說有三生譏嫌故乖和行故成相殺故為過既理宜須制

次第者前即防畜戰殺之今則止彼身為戰使次辨也

釋名者為國使傳言[15]令鬪戒防此失故立其名

具緣者二國為利養及惡心傳此言至彼[16]彼聞已來害此若據損命犯二罪望斷命邊犯殺戒身為軍國使邊犯此戒

闕緣者若闕初緣二國非怨計得方便罪不望殺邊若不為利但有惡心若無惡心但為利為名皆犯若總闕此得重方便若不傳等總無犯彼若不相害亦犯重方便可知

輕重者約境所傳之言有極惡劣惡約心為名利及惡心單有雙約事令他有想害不想害皆有輕重思之可知

通塞者若以善心為調伏彼令其和穆入軍入國一切無犯除上皆犯准思之

釋文者亦三舉過緣正制違結犯初中為得財利或得官位或但有惡心酬昔怨故。「通國使命身為國使通致兩頭論鬪戰事或但在一處[17]其圖策令得相害亦犯[18]或示得行兵等法或入軍傳言立期交陣令多人命斷故云殺無量眾、「而菩薩下正制斷中先舉[1]暫入軍中猶不開許況作國賊令茲鬪戰、「若故[2]違結犯可知也

傷慈販賣戒第十二

制意者菩薩理應慈濟群品乃而反販賣人畜[3]具自資內違慈行外招譏謗故須制

次第者前雖止為國賊猶恐劫掠良故須制也

釋名者賣盛死具所以傷販人及畜復違濟救戒防此失故立此名

具緣者是正境自有四種良人奴婢六畜盛死具隨起彼想買賣事成便犯

闕緣者初二隨闕各無犯後二隨闕各得方便罪可知

輕重約境賣良人最重販奴婢應次六畜應輕死具最輕約心有耎上分輕重約事為求多利賣與惡人令極苦等理應最重反此是輕可知也

通塞者若為三寶要藉若為利生若為調伏直[4]一切無犯反上皆犯

釋文者又三舉過正制結犯初中四句販賣良人類販奴婢六畜者,《牛馬犬羊豕鷄為六也理實通一切畜生皆不得販賣今但言盛死之具」,即棺槨轜車之類一切皆犯以是旃多羅業故、「尚不正制自他俱不應作但菩薩二利中[5]為最故舉自況他也、「若故作[6]違結犯

無根謗人戒第十三

制意者為欲護前說毀等三重戒故為離惱亂諸好人故為護佛法離醜惡實尚不說況起謗耶為離自招重業過

次第者前於下位不輕今於上人不謗故也

釋名者無根謗人是違理之極戒防此失故立此名

具緣者實是好知是無事故起惡心發言謗黷了便犯

闕緣者闕初二緣犯說過戒後二緣各得方便罪可知

輕重者亦三約境有三品和尚諸師有德尊者同位善人約心亦有三品上不同約法雖俱成乖然各有輕重准可知耳

通塞者除癡[7]亂及地上菩薩逆行餘一切皆犯也

釋文者又三舉所制之過明須制所由違制結犯初中以惡心者明[8]之因謂三毒盛興違理損物故云惡心無事謗他明違境成謗謂無三根惡事良人等者明所謗之[9]良善是同位人法師及師僧是己所尊位國王及貴人是世所尊共是所應讚歎之位豈容有謗犯七逆十重明所謗之罪理實輕垢亦應有犯文中就重故也、「父母下明須制所由中母等亦是所謗數。「孝心於師父等尊[10]人處應生孝順心於等及下生慈悲設不生此心猶有罪失況起惡等、「而反更下故違結犯可知

放火損燒戒第十四

制意者誡燒山野為護殺罪制焚屋宅為防盜戒放火損燒譏謗極弊理非菩薩利生所宜故須制也

次第者前即不謗於人今則不損依報故次明也

釋名者執火焚燒非理損物戒防此失故立斯名

緣者對山等境起彼想以惡心火燒之故便結犯

闕緣者闕初二緣各皆無犯闕後二緣各得方便

輕重者亦約罪有三若燒損生命及損他物皆實犯重就故以火燒山屋等物非菩薩所應故結輕垢約損命損財各有多少放火招譏隨其淺深皆有輕重約心有耎上差別約事招譏亦三品不同各有輕重可知

通塞者文中約山野從四月至九月燒犯餘時不犯同律中露地燃火戒云云約燒屋等一切皆。《五分律燒野不犯重此似同彼[11]

文亦三舉所離之過正制不聽故違結犯初中、「以惡心簡却慈心救物、「放火簡於錯誤也、「燒山林等者正明處燒成損於中二燒山是損無主物;「四月約時辨定約損生命若燒他人等是有主物燒他[12]城邑僧坊田木鬼神物官物第二、「一切有主物正制不聽。「若故故違結犯共可知也

法化違宗戒第十五

制意者菩薩理應以菩薩乘授與眾生令得究竟饒益反以二乘小法用以化人違理違願故須結[13]經云:「若以小乘化我則墮慳貪此事為不可。」此之謂也

次第者則遮其外損今則護其內益故次明也

釋名者以法化生理宜以大違本所宗授以小乘戒防此失故立斯號

具緣者前人以惡心教異論彼領受即便結

闕緣者闕初二緣各總無犯闕後二緣各得方便罪

輕重者約境前人有利鈍不同謂利根授[1]法令失大益或能謗毀大乘鈍根反上故有輕重若約心有瞋心[2]心等諸惡亦有耎上差別若約事益有多少皆有輕重一合可准知耳

通塞者若以好心教令廣知不令味著應不犯又若欲為破邪小執令解知彼宗亦不犯又若彼根是小乘法器先授小法後漸引令入大乘此亦無犯[3]誤等一切無犯瑜伽戒品》。反上一切皆犯

[4]中二明順理應行明違教結犯前中舉所教之人雖通一切略論四種內眾佛弟子外眾謂諸外道俗眷謂六親法侶謂善知識下明所教之法有三種教教法謂大乘經律教理法謂教解義理教行法謂使發菩提心等即授教令解解起行是其意也於中發心者是位前信行法也發十心者是前十發趣當十住位也養心者是前十長養當十行位金剛心者前十金剛當十迴向略不論十地此釋同前又釋發菩提心發十心是地前位長養心是地上行金剛心是十地滿等覺位中金剛心也。「一一解其法用令解地位[5]行所依漸次分齊不令雜亂擬後修行知其趣向云何得到佛果菩薩[6]應以此成佛之法授與眾生是其常業、「而菩薩違教結犯中,「惡心嗔心是犯戒心;「教他等者明犯戒事。《大集經勸學小乘是魔業也況外道邪論耳結犯可知

惜法規利戒第十六

制意者新學求法理宜為說如乖此躅為失至重故須制也略由三意為護前慳法重罪為欲攝護新學法器令正行有依為護正法傳燈不絕故須制也

次第者前於諸人不教為失今於求者不施為失次明也

釋名者匿正法求財利戒防此故以立此名

[7]緣者有六緣有來求人自解法無開緣規別利前人領受即便結犯

[8]闕緣者闕初緣犯前戒次闕第二得重方便以自不應無所知故次闕第三緣不犯次闕第四亦重方便以雖不求利倒說為重次闕第五得輕方便以雖別求利然說不顛倒次闕第六緣亦重方便以前人雖不領言已彰顯

第六重者約求法之人情有厚薄就所規利養有深淺據所說法倒錯多少望於前人為損輕重如是此等並有輕重准釋可知

第七通塞者。《地持戒:「若菩薩眾生求法往至其欲得聞法若菩薩嗔恨慳嫉不為說者名為犯眾多犯是犯染污起若懶惰懈怠非染污起不犯者外道求短若重病若狂知不說[9]彼調伏若所修法未善通利若知前人不能敬順威儀不整若彼鈍根聞深妙法生怖畏心若知聞已增長邪見[10]毀呰退沒若彼聞已向惡人說。」

釋文此戒有三先制自學、「見後新學下令教後進、「而菩薩下正違[11]初中言應好心先學等者菩薩最初先學大乘中威儀法式擬自修行及教後來新學菩薩名為好心異小乘聲聞威儀故云大乘威儀」。謂行住坐若食若飲若語若默若出若入應作不應作皆有威儀法式理應善解此等經律不爾如何持菩薩戒故制令先學令教後進中有先明新學來求、「應如法為說下明正教為說於中亦二先說苦行令堅其志後說正法令增慧悟前中亦二為說一切苦行總標也下別辨中謂上供諸佛下濟眾生此二處不惜軀命又以上為求法荷重恩故下愍眾生滿悲願故又以出家重法不貴香要以身命而成供養如喜見菩薩燒臂供養等為眾生中濟餓虎等如薩埵王子等餘無量諸菩薩等並應當知、「後一一下為說正法中[12]說苦行堅其志已然後方乃為說真空內心觀法次第令修勿使非分作罪所作[13]善知此是初心所行次入信位及三賢等諸位所行一一次第勿令倒錯聞慧開其心思修令意解故、「而菩薩下違教結犯為利明情別所求。「應答不答異答異。「倒說經律不先為說苦行持戒說蕩空毀其戒軀令失正行故云倒說。「文字無前後迴前作後迴後作前中置前後後置中令乖義理故為失也。「謗三寶說此倒說是佛所說則為謗佛也法實不爾法如是即為謗法復云僧同此說亦是謗僧結罪可知

依官強乞戒第十七

制意者菩薩理應謙卑益物殞命無違反曲恃官威非分侵害乖理之甚故以制之別辨三意為護盜戒故恐乖自利違嫌卑行故恐乖利他失所化故此三如次為三聚戒

次第者前則順理求法倒說成今則非分恃威苟求名利故次明也

[1]假威求利戒防此失故以為名

緣者亦六緣成犯為自名利故近官等倚恃威勢[2]惱他人求彼處求得彼處得

闕緣者闕初緣有三義重方便以設不自為亦不得為眾生非理求物故得輕方便以設為飢餓眾生亦不得逼他令其[3]瞋心賑給有福無罪以法假彼威治諸惡人為護正法次闕第二緣有一謂重方便[4]親近非故然用彼威以成其失次闕第三緣亦重方便以雖不恃威然惱他得利次闕第四亦重方便以雖不惱他然以威得物次闕第五緣得輕方便以雖無求心然以威得物次闕第六緣得重方便以雖不得物然有求心等故

第六輕重者約得物邊犯初篇重戒就恃威惱他邊犯此輕垢於此罪中輕重有十約所窺名利深有淺約所附之官有尊有卑約所用威勢有厚有薄約所惱之苦有輕有重約能惱之情有剋有慢所得名利有多有合說上六有俱輕俱重或重多輕少或輕多重少或輕重齊等並有輕重釋可知

第七通塞者若以善心恃威奪賊以還本主三寶眾生又若為救菩提心人梵行等難又若因此令人發菩提心住菩薩戒又若一作令無量眾生捨惡住善准應無犯反上犯之

第八釋文者此中有四自行非教他作無對治結罪名初中有五明所為謂自為者簡他也以為眾生非正犯飲食資身等錢為受用等財為貯畜此為利養總結多類美名善譽謂利養內資美名外振凡愚所貪殞命難捨害善本猶[5]繩等明所親近謂有四位國王王子大臣謂知軍國等[6]謂餘官皆有威勢故也若親附彼威失自正行故大小乘經並皆慇懃不許行人而親近之明所恃威謂恃託彼威高舉其心陵蔑他故云恃作形勢正成逼惱亦有四種逼惱乞索打拍令苦非分牽挽取錢物皆是侵惱眾生令其厭背自負深愆失他善品廣求所求此有三種是利皆名一切求惱他取物名為惡求求無厭足名曰多求教他求者非直自行乖失亦乃教他同犯二利俱乖為失至甚也對治者謂慈心益物孝心益生俱翻前失無此治故云都無慈心等也[7]罪者示罪名也

無知為師戒第十八

制意者菩薩理應內自成德以示眾生乖失茲躅故須制也別說亦有三種覆自無知[8]為師範欺誑失故不閑文義失善品詐為他師無實引導不利益故此三如次亦為三聚故須制也

次第者前則強威逼奪今則詐為授法故次明也

釋名隱自無知詐為師範戒防此失故以為名

具緣者具四緣成犯性非闇鈍不習學隱愚詐智為師授戒故以為犯

闕緣者於此四緣次第各闕並得輕方便罪准釋可知

輕重者謂實無知詐言能解此犯初篇妄語罪也今取乖失引導[9]不傳故結此罪於中有六根有利學有懃[10]覆有深淺師有大小四俱有輕重相合互多小並有輕重釋可知

通塞者若性闇鈍懃學未成不隱無知若便無人為師如此所作一切准應無犯反上皆犯

第八釋文者亦四正應修無知詐解無解為師結示罪初中二先應誦文後令解義前中且舉大綱令六時誦持理實一切時皆須誦然於六時不得有闕[11]解義者謂善解持犯等義及等義故云義理」。復解成佛之因故云」。略有三種自性住佛性引出佛性至得果佛性具釋如佛性論皆應具解而菩薩下明無知詐解辨無知不解一句等者依梵本八字成[12]四句為一頌戒所由[13]因緣又持犯所由亦名因緣又受戒有因有緣隨戒亦有因有緣皆須善解方堪為師次詐[14]解者隱自無知詐言能解虛誑他人盜善聲譽下顯其失謂失自實利則為自欺他無稟益復是欺他兩利俱失情恒安忍為患至重、「一一明無解為師於一切行法一一不解則實無所解輒為師非直師資兩位欺誑自他亦令如來法[1]絕流通此滅法之愆為失尤重故下第四結示罪名可知

鬪謗欺賢戒第十九

制意者菩薩理應稱揚讚美菩薩行人善譽遠彰黎元倣習而反惡心謗[2]諍毀善增惡為失既重故制茲[3]別說亦三謂惡不止善不增乖所[4]並准可知

次第前自無知今欺有德故也

釋名者謗令鬪欺蔑賢良戒防此失故以為名

具緣者具五緣內有惡心見戒行人謗以惡言[5]兩頭造惡令鬪成犯也

闕緣者闕初緣得輕方便以無惡心故餘闕皆得重方便准釋可知

重者亦有十義心通三性境有持犯謗有深淺傳有達不達鬪有多少厚俱薄也厚多薄少薄多厚少厚薄不等皆有輕重准釋可知

通塞者若錯誤著鬼若治罪人准應無犯反上皆

釋文者有三[6]見淨境[7]故為犯初中以破壞心誹謗心妬勝心故云惡心見持戒比丘是不犯輕重戒也手執香等是行道威儀、「而鬪遘下鬪謗成謂鬪諍結遘令兩頭違諍惡心陵彼為」,妄言說過為」,謗此於彼亦謗彼於此兩謗互傳令鬪諍因茲起惡故云無惡不造若故作下故為結罪可知

不能救生戒第二十

制意者菩薩理應殞命救生而反見眾生苦而無慈救違行之甚故須制也別說亦三謂增惡損善失救生也

次第者前於賢欺謗今則見苦不救也

釋名者內無慈見苦不救戒防此失故以為名

具緣具四緣內無慈心見人殺生捨而不救令彼命斷故以成犯

闕緣者初緣得重方便以雖有慈心而不救故闕第二緣有二義總無罪以不見人殺無可救得重方便以見苦眾生而不救故闕第三緣亦有二義輕方便以雖無慈心而不捨救故王力自在救不得故無罪也闕第四緣得重方便以命不斷非由救故餘義准

輕重者[8]約無慈心有厚薄約所救眾生有尊卑約所作救行有力逮不逮約所救之苦有多少合說有純輕純重輕多重少重多輕少並准可知

通塞者若自重病若無勢力徒自殞命終無有益准應無犯反上皆犯

釋文者於中三先順理應行放生救他殺害救先亡初中三謂標以慈心行放生業者是標也、「一切男子釋也謂何以救生而不殺者釋有二義普親觀平等觀前中先明一切男女皆我父母辨定理實也而殺食即殺我父母者明違理不可也殺生應得逆罪以隔生故非逆也、「殺我故身明平等觀謂眾生之身皆稟四然我故身亦曾攬此是故彼我同一四大故說害彼即害我故身、「故常行總結常行、「若見世人救他殺害中亦由上二種理應救拔況自慈心法應救生也、「常教明講救[9]於中二先總通標謂講說戒令人識罪斷惡修善以成救度別就先亡辨講福資熏令亡見佛明所成益也上來明違行結犯

上來略顯十戒之相結勸修學滅罪品〉」指彼品中一一廣明具如彼說

無慈[10]酬怨戒第二十一

制意者菩薩理應忍行內[11]慈悲外溢反瞋罵及打為失至甚故以制之別顯亦三瞋怨不止忍善不增眾生[12]既乖三聚制此嚴科

次第者前見苦不救今則於怨起酬並違正行故也

釋名者內無慈外起酬怨戒防此失故以為名

具緣具四緣對怨境起瞋心動身口酬究竟故成犯也

闕緣者闕初緣犯初篇重戒以於非怨境起瞋等故闕第二緣得輕方便罪以無瞋心餘非重故次闕第三緣得重方便雖不起身口瞋等重故次闕第四緣亦重方便以事非究竟故

輕重者怨境有深淺起瞋有麁細加行有增微前人苦有多少俱輕俱重綺互多少皆有輕重並准應

通塞者若為治罰令悔若為調伏令住善行若自雖數對治而煩惱厚重不覺[13]准應不犯反上皆犯

釋文者有五舉過正制犯便違行舉輕況重道異俗故犯成愆[14]先於自怨亦二謂瞋約意業打據身業語隨二起略而不舉若具應言以罵報罵又以自身被殺自無現故不言以殺報殺[15]。「若殺父母犯君親怨亦二謂親約孝境君約忠境據孝據忠理應酬報但為怨怨相酬怨終不盡唯有無怨乃息耳是故如來慈救制此嚴科故云不得加報、「殺生報生明違理乖行猶命也謂殺命還以命酬[1]殺生報生」,非是以生報殺[2]違理也。「不順孝道明乖行也俗禮之中君父之怨不報非孝何故此中若報非孝耶道與俗反俗據現在說當來因果業報今若重酬苦業滋多令其君父沈淪永劫何成孝道況此怨等何必前生非己父母今若殺彼豈成孝行故云不順孝道也、「尚不畜下明舉輕況重以畜奴婢身打口罵隨起瞋惱三業罪咎口業偏多口罪無量」。此舉輕猶無量罪下況重故云況作七逆之罪」,理宜罪重無量難[3]、「而出簡道異俗於中雖在家出家二位同犯出家作此過失尤深故別重舉以捨俗親緣修慈普濟而反為親酬報乖行至甚故、「下明故違結犯可知

慢人輕法戒第二十二

制意者菩薩理應為四句而身受千釘半偈而高巖[4]王身為羅剎之床天衣作野干之坐輕天王之勝位敬鬼畜為尊高者莫不皆是重法為先也。《華嚴:「菩薩摩訶薩為求法故為法難得故能施法者作如是言若能投身七仞火坑當與汝法菩薩聞此歡喜無量作是思惟我為法故尚於阿毘地獄諸惡趣中受無量苦況入人間微少火坑而得聞法奇哉正法甚為易得免於地獄無量楚入小火坑而得聞法汝但說法我入火坑如求善法王菩薩金剛思惟菩薩等。」又云人為我說一句法令我菩薩行得清淨者[5]三千大千世界滿中大火我從梵天捉身此火不以為難如是等況乃故作輕人失法為損至重故須制也別顯亦三起慢增惑失法乖善教他陷誤壞三聚行故須制

來意者前則於怨起酬今則於德不又前於怨境增自惑業今於有德慢失法益故也

釋名者於人起慢捨求正法防此失故以為名

具緣者亦四[6]他卑有德[7]起慢見彼生輕不求法

闕緣者闕初緣輕方便餘三皆重方便准釋可知

輕重者前德有大小自慢有厚薄輕心有多少捨法有深淺如次及綺互皆有輕重准釋可知

通塞者自病若無力若彼實無德似有德若為調伏若為調伏餘眾生若慢惑猛利對治力弱[8]應不犯若怠惰犯輕反上皆重

釋文亦有五自實無知[9]恃妄起慢捨有德立禁正[10]結犯初中始出家創入道淺也。「未有所解於大小乘並未習於菩薩學處觸事無知且舉出家理實在亦同斯制也妄恃起慢中妄恃十事而起十慢聰明慢謂恃自聰明散動高舉世智慢謂恃有世智輕於深法高貴慢恃曾任官耆年慢謂恃己年長不知虛老大性慢謂恃己剎利諸大姓等高門慢謂恃己上代簪貴非卑解慢謂恃解世法或小乘外典福慢謂恃己曾作諸大福[11]富慢謂恃己富有諸財物等寶慢謂恃己家有金等七寶以生於慢於此十中攝為六慢三對初二及七八是福慧一對及九十是身財一對餘三是家位一對於此十中隨[*]一種以成犯緣未必一犯要具此故云或也、「而不諮下明輕捨有德於中先總明輕捨、「其法師下別釋法師前中既新出家恃上諸慢不諮問先學法師經律中義致令修行觸事無知過五歲後更結無知罪俗中學問尚至官僚況出俗行人本以學業為務三祇累劫無棄寸陰今乃起慢捨何行成之有也別釋法師中亦二先顯位卑後辨德高前中略舉五事小姓卑門貧窮此並翻上十中四位應知諸根不具形殘醜陋、「而實辨德高中實有德者明行德高勝一切經等者明智解深遠也、「而新學明立禁正制謂觀其所說不得觀種姓者於上五中略舉一位實五事俱不得觀況菩薩受法於羅剎諸天頂禮於野干此豈可觀種族耶、「而不來明違制結犯謂略舉第一義理實通問二諦又釋佛法望世法俱為第一義又釋世諦易真諦難了故令問也餘文可知

經新求學戒第二十三

制意者菩薩理應入諸苦趣開導眾生令發大心受菩薩戒。《瓔珞經若化一人令發心受菩薩戒者勝造大千世界滿中佛塔也華嚴:「為一眾生故阿毘地獄中無量劫燒煮心淨如最勝。」解云菩薩尚應入[1]而化眾生何容新學來求不好為答亦增惡乖善失於[2]處犯既違三聚成過非小故須制也

次第者前則慢不求法今則慢不說法經云菩薩求法不懈說法無惜[3]此云又前明輕於先學今則[4]於後進經云不輕未學敬已學如佛[5]謂也

釋名者於諸新學而不導引不善傳授令法速滅防此失故以為名

具緣者五緣[6]自解大乘新學來求倚恃勢起輕等不如法答故犯也

闕緣者初二隨闕皆輕方便後三隨闕皆重方便准釋可知

輕重者自解有深淺求者有慇慢恃勢有多少起心有輕重答問有是非俱輕俱重或交絡多少並有輕重准釋可知

通塞若病若無力若不解若彼慢法若為調彼如前說皆不犯反上皆犯

釋文者中有二先明受戒儀式若法師下明違行結犯前中有受菩薩戒章如別說此文中有自誓受從師受釋自誓意前中亦初受戒時謂佛在世時無自誓受故云滅後。「欲以欲願至誠求戒心也。「好心順理淨信菩提之心此二為戒器故舉之也、「於佛菩薩下明受戒事於佛菩薩像前謂表如在之想也志發於裏誠言立誓願自要口陳羯磨應教相現名為得戒羯磨文如別說應教之相有[7]三種心以表相謂若我心虛妄實不能行諸菩薩所行者佛菩薩莫與我戒若實當與以自知心實故則知得戒諸方有涼風起故知得戒也當七日下釋得戒緣先作七日法謂入淨道場懺悔障戒罪。「好相佛來摩頂等具如經其障重之者乃至一年雖過一年不得好終不得戒此等懺悔儀亦如別[8]。「若先受戒明從師受於中先標不須好相[9]以故徵嘖云所受之戒既不二何因好相有不須下釋云以是法師從上代來師師相今此戒法展轉傳來故不須好相自誓不自誦羯磨自既無戒從誰而得要從佛菩薩處難了知故要以好相表方乃得故須相也、「是以謂但於師生重心既便得戒故不須相也、「若千里釋自誓意若千里內有戒師而輕彼不從受雖自亦不得戒釋受戒竟第二、「若法師明違行結犯於中五句倚自所解恃外高勢新學來求內起三心不如法答故結犯也三心者輕忽前人嫉妬起嫌故云惡心」;憍慢陵物於此三中隨一成犯故也

[10]梵網經菩薩戒本疏第五()

嬾
五【大】,五盡輕新求學戒【甲】
師【大】,師所【甲】
者【大】,者是【甲】
約【大】,〔-〕【甲】
雨【大】,兩【甲】
辨【大】,辯【甲】
辨【大】,辦【甲】
誦【大】,講【甲】
戒【大】,〔-〕【甲】
絕【大】,施【甲】
者【大】,〔-〕【甲】
不【大】,乃【甲】
失【大】,失故【甲】
生【大】,生等【甲】
使【大】,挍【甲】
判【大】,剌【甲】
型【大】,穽【甲】
怨【大】,怨心【甲】
准【大】,唯【甲】
備【大】,偏【甲】
玉【大】,王【甲】
況余【大】,言況殺【甲】
指【大】,指彼【甲】
或【大】,戒【甲】
制【大】,初制【甲】
軍【大】,陣【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
亦【大】,示【甲】
此【大】,此戒【甲】
輕【大】,輕謂【甲】
下【大】,下故【甲】
四【大】,死【甲】
買【大】,買直【甲】
利【大】,〔-〕【甲】
下【大】,下故【甲】
犯【大】,狂【甲】
起【大】,起謗【甲】
人【大】,人謂【甲】
從【大】,位【甲】
撿【大】,〔-〕【甲】
室【大】,屋【甲】
戒【大】,戒故【甲】
邪【大】,小【甲】
姤【大】,妬【甲】
若【大】,若忘【甲】
文【大】,文者文【甲】
順【大】,修【甲】
之【大】,之人【甲】
真【大】,具【甲】
闕緣者【大】,〔-〕【甲】
所【大】,〔-〕【甲】
若【大】,若知【甲】
結【大】,結犯【甲】
無【大】,先【甲】
謂【大】,謂為【甲】
名【大】,名者【甲】
通【大】,逼【甲】
瞋心【大】,〔-〕【甲】
雖【大】,雖不【甲】
色【大】,毛【甲】
有【大】,百【甲】
輕【大】,輕垢【甲】
作【大】,詐【甲】
犯【大】,化【甲】
情【大】,惰【甲】
次【大】,次令【甲】
四【大】,一【甲】
為【大】,名【甲】
言【大】,言能【甲】
花遏【大】,化渴【甲】
黷【大】,黷鬪【甲】
戒【大】,戒或【甲】
犯【大】,化【甲】
遘【大】,結【校異-原】
惡【大】,惡心【甲】
闕【大】,鬪謗【甲】
六【大】,七【甲】
先【大】,先亡【甲】
忍【大】,〔-〕【甲】
宛【大】,充【甲】
皆【大】,背【甲】
而【大】,〔-〕【甲】
中【大】,中二【甲】
也【大】,也二【甲】
云【大】,故【甲】
此【大】,此謂【甲】
晚【大】,脫【甲】
捨【大】,捨身【甲】
捉【大】*,投【甲】*
緣【大】,緣成【甲】
持【大】*,恃【甲】*
亦【大】,並【甲】
恃妄【大】,妄恃【甲】
制【大】,制五違制【甲】
利【大】,行【甲】
苦【大】,地【甲】
處犯【大】,所化【甲】
此云也【大】,此之謂也【甲】
悔【大】,侮【甲】
此【大】,此之【甲】
犯【大】,成犯【甲】
三種一心以【大】,二種一以心【甲】
說【大】,說二【甲】
向【大】,何【甲】
梵網經菩薩戒本疏第五終【大】,菩薩戒本疏卷第五終【甲】

顯示版權資訊
註解