​ CBETA Online Reader
Page Loading ...
歡迎使用 CBETA Online
梵網經菩薩戒本疏

梵網經菩薩戒本疏第[7]

初篇故慳戒第八

制意者初檀為萬行首故攝六度故是捨慳成施略由十意華嚴經十行品中初[A1]喜行云:「此菩薩為大施主悉能捨離一切所等心惠施一切眾生施已無悔不望果報不求名譽不求生勝處不求利養。」言十者,「但欲救護一切眾生欲攝取一切眾生欲饒益一切眾生欲學一切諸佛本行欲正心憶念諸佛本行欲清淨諸佛本行七欲受持諸佛本行欲顯現諸佛本行欲廣說諸佛本行欲令一切眾生離苦得涅槃樂。」是為十由此當知菩薩理無不施之

釋名者悋惜財法不濟所求稱曰」。戒防此[1]依主立名

次第者前讚毀自他以求名利望未得之財追求時過今約已得屬己慳悋不捨財貯畜時過前麁此細次第故來也

具緣成犯者然此戒中犯有四處自慳教他隨喜讚慳且約自辨具緣餘三准之自具六緣成有財法乞者現前具前二想起慳惡對緣正違前人空迴[2]

闕緣義且闕初緣有三義若彼全無一針一草可施與者應以善言深心垂淚慰謝乞者作是念我今薄福不能果遂眾生所願是我罪咎我當精懃修行令願成滿即如言懃勇是謂不犯若恃自無物慢心不謝而無愧悔應得小罪若為乞人不信其無頻頻抑索遂起嫌心即犯中罪若便起嗔即犯後瞋戒法施亦同次闕第二緣有四義無乞不犯自有財等[3]苦人彼不能乞或羞不乞而不施與亦犯自有財見同修行者乏少衣食廢修正行彼人儉己而不求索[4]先貯多財雖無乞者而不捨施福田故後三位皆得方便罪非正犯重[5]闕第三緣有二先謂上二位各有想疑二別想不犯犯方便並可准之闕第四緣有二若以悲心調伏彼故不與無犯若無記心犯方便可知次闕第五緣有四許與不與犯重許多與小許勝與劣違時後與後三俱方便次闕第六緣有二若不空迴無犯若雖空不迴意猶未絕犯方便

第六輕重者約物約田約損約心合釋初中財無畏財施有三謂外就外財中通說有十食等藥等衣等畜生等奴婢名聞王位男女皆前前不與應重後後不與應輕內身中有五暫請驅使取髮[6]將作奴婢取支節血完全取身命前不與皆重後後不與皆輕法施中三世法二乘法菩薩道法無畏施亦三捨惡捨苦救命上二位皆亦前前不與而輕後後不與為重可知約田有四恩田謂父母師主等德田謂三寶等謂飢窮眾生等苦田謂困厄眾生等前前不與為重後後不與應輕約損者上四境各有二種由不給濟令彼命盡命雖不盡令大苦惱等皆有前重後輕可知約心者亦有三毒單雙一合等准上知之又慳有三品如盧至長者等最重其中下可約合[7]或於劣物起上慳對勝境為最重或於勝物對劣境起下慳應輕餘句並准之

第七得報者略辨十種生餓鬼中如目連母等或餘趣受苦如疥癩野干至無一毛可以覆身等於人中受耗減損減宿世善根失於菩薩檀波羅密由慳法世世常受愚癡。《善生經:「有於財法食生慳當知是人於無量世得癡貧報。」由匿法眼恒無眼目由不施無畏生生常懷恐怖無暫安穩恒為怨家而得其便令三檀六度俱不成餘如別說

治行者略顯十種思惟己身及以財物皆是無常磨滅之法一旦廢壞非惜能留故慳惜都無所益況此並是王賊水火惡子等分彼既未侵速應捨施置堅牢藏令永屬己若慳不施則種世世之業以隨自身又由我先世不串習施故今有財慳而不能施若我今者不勵力施此習不破更增長能障大施故我今應勵意違慳而行惠又若自貧乏恐不存濟而慳不施則當思惟貧是施障為破此障應當忍苦勵力行我因宿業曾受種種飢渴等苦不能饒益於一眾生今我行施得饒益他設受眾苦乃至殞命而終不令乞者空迴況當猶有餘菜葉等可以活命是故應當忍此貧苦而行布若於身命及所重財而不能捨即當思我於三界大師前發大菩提心時一切內外皆已捨訖如何今乃違本誓孤負眾生又使令我犯菩薩波羅夷罪則為欺誑十方諸佛甚為不可我今捨此不堅固物臭穢之身今我當得清淨法身堅固之法此既益若不行施則失大利此身及財是虛妄尚不捨滿眾生願何能當以無上菩提饒益眾生我當觀察一切法空無我我所今於此虛妄身財慳悋不捨何能證入平等法性思惟如是十種對治於諸慳悋無不能具如華嚴》、《智論》、《瑜伽等說

第九通局者瑜伽第三十九略有三十種不施無犯若知種種內外施物於彼眾生唯令安樂不作利益或非安樂非利益皆不施與若有來求為伴侶欲作非理逼迫損害誑惑於他便不以身而施於彼若諸菩薩於行施意樂清淨見有無量利眾生事正現在前設有來求自身支節不應施與若魔眾而懷惱亂現前來乞身分支節不應施與以心念彼當獲上品過罪反損害故或有眾生癡狂心亂來求菩薩身分支節不應施與若有眾生或為自害或為害他來求毒藥火刀酒等物不應施與不以他物如同意物而行惠施不行媒婚以他妻妾而行布施以有虫飲食等物而行布施若有眾生來求種種能引戲樂能引無義之物不應施與以令彼多行憍逸惡行身壞之後墮諸惡趣十一終不施人捕獵等物十二或有眾生將欲殺害終不施與十三若有來求罩羅[1]為害眾生及為習學皆不施與十四若有怨家來求讎隙為欲呵罵[2]殺害奪財終不施與以要言之一切逼迫損害眾生戲樂等具皆不施與十五若有病者來求非量非宜飲食亦不施與十六若有眾生食飽滿已性多饞嗜數復來求珍妙飲食亦不施十七若有來求父母師長定不施與十八又諸菩薩於自妻子奴婢僕使親戚眷屬不先以正言曉喻令其歡喜終不強逼令其憂惱施來求者十九雖復先以正言曉喻其歡喜生樂欲心而不施怨家惡友藥刃羅剎等二十若有上品逼惱眾生樂行種種暴惡業者來求王位終不施與若彼惡人先居王位菩薩有力尚應廢黜況當施與二十一又諸菩薩終不侵奪父母妻子奴婢僕從使眷屬所有財物持用布施二十二亦不逼惱父母妻子奴婢僕使親戚眷屬以所施物施來求二十三不以非法不以率暴亦不逼迫損害於他而行惠施二十四又諸菩薩若[3]諸佛聖教出家終不違越所有學處而行惠二十五又諸菩薩於來求者終不施與不合儀物謂施出家者殘宿飲食等或諸便穢[4]吐膿血不淨所雜所染又不告白不令覺知如棄捨法施麋食等謂不食葱者施以葱雜葱染飲食不食肉者施以肉雜肉染飲不飲酒者施以酒雜酒染飲食如是等皆不施與二十六又諸菩薩終不口授求過外道所有正法二十七亦不施彼所寫經典十八知性多貪求欲衒賣經卷等者亦不施二十九知欲祕藏亦不施與三十不求勝亦不施與又云如上所說諸不施者菩薩不忍直言我不施汝要當方便曉喻發遣菩薩所畜一切資財具等物為作淨施故以捨與十方諸佛菩薩如苾芻作淨施法觀來求者施時稱理應作是念諸佛菩薩無有少物於諸眾生而不施者如是知已取物施之若觀施時不稱正理即應念先作淨施告言此物是他所有不獲施汝耎言曉喻方便發遣十住論》:雖若新學菩薩有人來求頭目等而未能施者應說偈頌云我初發道心善根未成熟願我速成就後必當相(更勘論文)局者但自審觀有少惱心即當施不爾便犯若約祕密菩薩應極慳謂乞戒浮囊纖塵不與乃至小罪猶懷大懼等

釋文者亦有四明犯位謂自作教他前釋舉過正制中二先舉過謂慳因亦四釋同前可知、「而菩薩見已下明正制謂制施貧乞但世人貧有二種財貧法貧故云一切貧菩薩施此二事故云一切給與」。、「而菩薩以惡下違制成犯者慳結不破亦是違戾不施通餘煩惱。「心者」,忿怒乞人而不施與也此是不施之心下明所不施物先財後法。「乃至不施等者小呪多一葉草尚不與況多又就下最極為故云乃至一草等也法中一塵者意明極非謂法門中而有微塵此順西方語法能斷金剛般若經無少法梵本名無微塵法。「而反罵辱明極重之相惜草葉而起重瞋發惡言而興罵辱故宜重也此具三業可知結示罪名可知

初篇故瞋戒第九

制意者略由十意惑中最重莫先此故亦成業道惡趣因故燒滅宿世諸善根能結大怨累劫難解故由此能害諸眾生故乃至能作無間罪故能障菩薩忍波羅密故害諸菩薩大悲心故令所化眾生皆捨離故具足成就百千障故。《嚴經廣引又云我不見有一惡法出過菩薩一瞋心而損既甚故須制也

第二釋名謂於違境起損害心戒防此失故以為名

第三次第者前慳貪次瞋恚故來也

第四具緣者有對違境起彼想不禁心起嗔便犯此約心若通身更加打罵五緣便犯若取至極更加前人來謝瞋猶不解緣方犯

第五闕緣者闕初緣者有三謂有情相差若非情相差若情非情相差若望心或俱重直對身口有輕次闕第二緣亦有三謂本迷轉想及疑約心俱重口有輕可知闕第三緣有二謂常勤修治失念應輕方便不勤修治應重方便次闕第四緣有三謂下若起下嗔心即便生悔輕方便起下瞋不生悔重方便起中瞋即生悔方便餘並入重可知若望身闕打罵重方便反此便重若望極說更他懺悔自生悔方便反此成重

第六輕重者略約五位辨約境約因事約惑相約成損初中瞋境略十種賢聖二師傳法人眾僧俗人己弟子男奴婢畜生非情望戒俱重望業道皆前重後輕約因事者略因十事起瞋違己見解違己情欲侵己名利己眷屬無辜致罵枉被打縛刀解支將斷其命害其父母毀滅三寶此十事起瞋皆前重後輕約惑相亦辨十念動起瞋顏無異色顏色反異身戰動兼或打罵於上所起暫起即悔經宿方悔多時不捨前人暫謝悔即前人多時求悔方解多時求悔亦不皆前輕後重可知約損者亦略顯十種因瞋他令他捨佛法更發惡罵打棒繫縛損他財物解他支節斷他命根害己親屬永捨三寶燒寺害僧諸逆罪皆前輕後重合辨者亦顯十位於前四內於尊境因小事起重瞋作大損為最餘如次相合及非次等各有輕重准思可知見

第七得報者略顯十種瞋恚得十智論》。由瞋故入八大地[A2]善戒經第一卷說亦墮餓鬼畜生。《華嚴經瞋恚上者地獄因中者畜生下者餓鬼此上是報果等流果者經云若生人中得二種果一者常為人他求其長短二者常為他所惱害增上果者約依報對法論第七由瞋令果味辛苦身常醜陋人不喜見上界禪樂乖二乘解脫害菩薩二利行失菩薩五位處可知

第八修治行者辨思惟十種對治令瞋不起思惟一切眾從無始已來未曾不為我父母親眷及和尊長等是故但應生慈心孝心何得有嗔而加打罵思惟無常。《瑜伽:「彼諸有情生若長一一皆是無常死法極報怨者謂斷彼命是諸眾生命念念斷智者何緣復欲更如是生死無常法諸有情上其有智者不應起有染濁心況當以手塊杖加害何況一切永斷其命是故於諸怨害悉能忍受。」思惟苦。《瑜伽:「又自他身一切皆用性苦為彼無知故於我身中性苦體上重增其苦我既有知何我於彼性苦體上重加其苦諸有情大興盛者尚為三苦常所隨逐況衰損者我今於此應勤方便令離眾苦不應於彼重加其苦。」思業緣謂我今無過橫加打必由宿緣業若不爾者豈有苦報無因而既定是自業不應瞋他。《資糧論偈云:「打罵恐殺縛終不怨責他皆是我自罪業報故來。」思苦增多謂由我往昔苦惱害他故招此苦惱今我不忍則更種當來大苦因緣我不捨此苦因者則為於己自作非愛則為己自生結縛自興怨害非是於他思愍愚智論若被酒醉人及鬼著打罵即不嗔之眾生亦爾無明酒醉煩惱鬼著為之驅使得自在故不應嗔但作是念此煩惱過非眾生咎我當勤求菩提為諸眾生治煩惱病令永差復自思惟我不生淨土無惱之處既在此穢土法應受惱但應調伏自心以求出離不應嗔彼如入棘林法應被刺但求免不應嗔刺[1]思惟我自發菩提心一切眾生荷負重擔設地獄苦尚為他受此小苦遂違本誓而不能忍若我不忍則自不調伏何能令他捨諸煩惱故不應嗔更思惟我今修學諸菩薩行菩薩行中忍行為最持戒苦行不能及此行要由惱害方成若無彼惱我行不成彼人施我大行應復愧若不慚謝亦負深愆何乃背恩反嗔惱為不可經云提婆達多為大善知識斯之謂復更思惟[2]無性經云:「由手刀杖及以我身故得成打我今不應橫瞋於他。」解云由彼成打則瞋彼者亦由我有打何不自嗔又打從緣起必無自性無自性故則畢竟空能打所打既無所有忍尚不立何得瞋?《法句:「知瞋等陽炎忍亦無所忍。」《思益經偈云身怨及刀杖皆從四大起於地水火風未曾有傷損設節節解身其心常不動知心不在亦復不生外諸法念念滅其性常不立中無罵辱亦無有恭敬。」

第九通局者餘戒皆有開通此戒獨無者以瞋障道過深故常修對治但違境過失念瑜伽不犯更無開處若據祕密梁論中菩薩亦起嗔以呵諸煩惱故

第十釋文者四義同前舉過正制違犯結罪初中自他別舉復通四位因四釋同前、「而菩薩下明正制先明利他行謂令生無瞋善根故云無諍」,又令善根中無瞋恚鬪諍之事故。「常生悲因益生之心謂以大悲愍念如己何容起瞋、「而反下明違犯中三明瞋境謂情與非情二境也明嗔業用謂罵發口業發身業不息發意業、「前人下明嗔深重結恨難捨故云不解結罪可知

初篇謗三寶戒第十

制意者略由十意業道尤重無過此故燒滅善根悉無餘故背恩德惡中極故破壞信心滅法眼故於善行中若小若大悉不成故入於外道邪見網故為大邪見斷善根故作諸眾生惡知識故三寶種由此見故令自他成阿鼻業故故制也

第二釋名者勝德可珍故稱三寶」;非理塵黷故名為」;戒防此失故以為名

第三次第者前嗔次邪見故來也

第四具緣有五對人眾三寶境起彼三想邪見發謗言便犯

第五闕緣者闕初緣非情差重方便闕第二緣以非三寶境得重方便闕第三緣本迷無犯轉想及疑皆得方便闕第四緣不破見故得重方便闕第五緣者言未發或異言故皆重方便

第六輕重者約所對約所謗約能謗約所合辨自他初中對一人二人多人前輕後重約所謗中三寶有三謂住持并別相及同體或一各如次前輕後重約能謗謂心有三品言有麁細及重可知約所損有五由此謗故多發菩提心人於不定者生退失令已信者生退未信者不信未邪見者生邪見已邪見者生堅執皆前重後輕合辨者對大眾謗勝境上邪見發麁言成大損為最餘如次及交絡皆有輕可准知自他皆前輕後重可知

第七得報者誹謗三寶罪同五逆墮阿鼻地獄大品經泥梨品又如威儀法師謗大乘地獄經多劫後生人中常盲無目諸法無行經等說又如欝頭藍弗當在地獄等邪見得十罪(撿錄)

第八治行者信慧相導於三寶境深忍淨信堅固不壞寧捨身命經百千劫終不生於一念疑等以智分別天上人中世出世間唯此為最是故信心一向決

第九通局者無謗心疾疾語為眾生令調伏應無犯餘總無開可知若約祕密破相非須出所由勿使他疑可知也

第十文者四義同前舉過正制違犯初中先能謗人謂自他也是所用謗法四釋同前類彼釋此可知、「而菩薩明正制於中先法後喻前中具二種人外道謂邪見故惡人謂內外俱無信故。「言謗明所聞少也;「三百鉾刺心明痛切多也:《華嚴經:「菩薩聞讚佛毀佛於佛法中心定不動。」云何此中乃云如鉾刺心類眾生聞毀佛生喜以邪見故無喜無以佛法外人故聞已生痛以是初心弟子故聞已無憂無喜以是不退菩薩故佛功德不可毀故毀所不到故彼經據不退此文約初心故不同也若是初心強同後位而不復痛者是愚惡人順本惡見忍受此故不可也諸法皆空何須強痛真空不壞緣起業果是故尊卑宛然若壞此為空是惡取空外道見也涅槃經五百婆羅門謗一切皆空何處更有佛菩提等由此謗故王殺彼類得福無罪汝今豈欲同彼類耶況口自明違犯於中舉輕況重謂聞一言尚生此痛舉輕也況自謗為況重也不信不是謗因也、「而反更正成違犯謂助前二種人以成謗事下結示罪名上來十重竟

自下第三結勸修學於中四結勸防深明犯損勸持持同三世結略指廣善學諸人者」,此有二義一謂此諸人是善學戒者二是學善之者告此諸人謂大眾也又是當來學菩薩道者也。「是菩薩下結數及。「應當下誠言誡勗於中有二重意一謂一戒中尚不應犯微塵計況全犯一戒塵者明少分也如俗云臣於國無塵露之功釋如護浮囊微塵不犯等於十戒不應犯況具犯十、「若犯者下明犯有失於中有先明失十大利後明得三塗大損前中一失大心謂犯此十重現此身上不任發菩提以違本誓願非法器故失王位謂得小王位由菩薩戒為因因亡故失果也轉輪王位亦爾失比丘者謂犯此戒應入地獄定不得為人作比丘又由犯重現在不成比丘用故云失也比丘尼亦爾上來四位失通凡小位自下五種失大乘位於中四位是因位謂三賢十聖一位是果位於中有二法身果謂果位之性名為佛性報身果行所成名為妙果。「常住之言通此二處犯此十重如此等位皆不復成故云一切皆失」。墮三惡明由犯此戒或入地獄餓鬼畜生。「二劫三劫由犯時有輕重如前說是人於彼三種趣中隨其所應劫數此彼二三不。「不聞父母等名明二親是慈育之深寶是救護之極在彼受苦不聞此名明無救又釋雖出惡趣然生邊地下賤二三劫中不聞二親三寶名等文通二釋可知。「以是不應一一犯總結勸持、「汝等誡同三世謂有二意三世菩薩同學此戒一一菩薩於中此三位應學此戒、「是十戒略指廣此經廣本中有八萬威儀品〉,於中廣說此十戒相上來總釋初篇十重竟

輕垢罪篇第二

將釋此篇略作八門制意辨名數類具輕重[1]遮性麁細釋文

制意者諸佛何故制此輕戒謂一為護世間起譏嫌故光顯菩薩出世道故細情塵悉制斷故調伏三業制三毒故方便遠護十重戒故增長菩薩三聚戒故餘如下釋文處說

辨名者輕垢者簡前重戒是以名輕簡異無犯故亦名垢又釋污清淨行名垢體非重過稱輕。《善戒》、《地持總名突吉羅。《瑜伽翻為惡作謂作非順理故名惡作又作具過惡[2]亦有惡說即語過也。《善生經名失意罪謂忘念所作於本志故名失意也

數類者通論此篇[3]類有十若依瑜伽》,有四十四種輕若依地持》、《善戒經》,雖有少增減大同》。已上多分是出家戒相菩薩內戒經》,四十二種善生經》,除六重外別有二十方等經》,除二十四種戒外別更有五五二十五種制不應作已上多分是在家戒依此經大數有四十八種[4]尋此文[5]或有一戒中有多種戒總論向將百已上通道俗戒或八萬種如下文[6]八萬威儀品中說或十萬種如梁論引奈耶瞿沙羅經說菩薩戒有十萬種差別[7]塵沙智論中略有八萬廣有塵沙等數如是等皆此類也

輕重者此四十八種幾唯是輕幾帶於重謂六戒帶重所餘反國使殺生戒於中為使故入此篇生故帶重罪放火焚燒戒中焚燒故入此隨所損物故為重依官強乞戒中恃官勢入此篇強取物犯盜戒為主戒中為主失儀入此篇損三寶物故宜犯重違禁行非戒中以詐現親附等故入此篇自身謗三寶故入重收又殺盜故犯重六齋三長月作非故入此篇收殺生故重畜作非法戒中輕稱小斗等入此篇收取人財物等是犯重

多小者幾唯一戒幾具多戒謂有十戒一具多戒於販賣戒中有三戒賣良人賣奴畜賣棺木等不能救生戒中有二救生[8][9]日講法以救亡苦於輕新求學戒中亦二戒受戒儀式師倚恃不為答問戒於惡伎損生戒中有六戒賣男女色自手作食自磨自舂占相解夢呪術工巧調鷹法合毒藥於違禁行非戒中有四戒密謗三寶為媒婚齋月殺生心及偷盜於畜作非法戒中有六戒畜刀箭等輕稱小斗因勢取物害心繫縛破壞成功猫狸於觀聽作惡戒中有五戒不得看不得聽樂等聲不得博戲不得作不得作賊使[10]故入難處戒中有三戒頭陀布薩坐夏冬令如法不入難處於應講大乘戒中有二戒教他建立塔寺處教災厄時講大乘於受戒乖儀戒中有二戒受戒儀不禮俗上來十內散說三十五種又前門中六戒內各有所含重戒亦各具二戒也所餘三十二戒各唯一是故總有七十九戒應知

第六遮性者於此四十八中幾是遮戒幾是性戒

第七細者於此戒中幾麁妨身語幾細防意業幾是麁防惡業幾細防惑障此上二門並隨文應知

第八釋文者於此篇內文別有三結前生後正顯戒相結勸修學初中先結前已說十重之戒後生後當說[1]八種輕就第二正顯戒相中四十八戒或攝為五段[2]十二九各指本品故或散為四十八章如文當知釋文分為五段初三十各後二九各一故有五也

輕慢師長戒第一

將釋此戒略作八門制意次第具緣闕緣輕重通塞釋文

制意者菩薩理應謙卑敬養一切眾生於師長輒有輕慢違行之甚故須制也

次第者既創得戒理須從師受教若懷輕慢教授無由故須先制以隨戒廣行賴此而易立故

釋名者於師及長心輕身慢戒防此失從所離為名

具緣者具四緣師是長是德人知是師等故起輕慢身不敬養故結犯

闕緣者闕初二緣並有小罪以於一切含靈皆須敬故闕第三緣得中罪以於師長身心不敬故闕第四緣得上罪以於師長起輕慢心故

第六輕重有四種約境有三品於二師最重於長[3]於同類於此三境犯上下三罪約心亦三品謂一以嫌恨心恚惱心上品無嫌恨等但由驕慢癡心是中品懈怠忘念是下品約對以此三心對前三如次綺互重可知約事亦三品能賣身等不如法敬養不迎送禮拜[4]上三罪可知之

第七通塞者闇夜不識若睡眠他作覺相若重病若病新差無力若在坐說法若正聽法護說法者心皆不犯瑜伽戒

第八釋文者有三[5]明受得戒、「既得下示行勸持亦是前為受戒此為隨行、「若不爾下故違結犯初中二先明應受戒位略舉三位是粟散等論王金銀銅鐵三百官通諸文武等此三貴位於諸眾生皆能損益若不受戒幽靈不護何以統御群生故言應先受菩薩戒、「一切下明受戒利益上順聖意諸佛歡喜下協群靈得鬼守護令其身無災厄職位為長存第二示行令持中亦二順顯應行、「而菩薩下違失顯非前中三起重見尊人設敬儀初中有二心謂報恩敬養仰從尊命為孝順」。「恭敬有三給侍迎送禮拜然此二心亦是菩薩常所行行尊人略是六種人上座是眾中上首和上亦鄔波陀耶此云親教師也然有三十戒和上具戒和上菩薩戒和即諸佛是也今此約前二說阿闍梨者此云軌範之師謂教授法則故名也然有六十戒阿闍梨大戒羯磨威儀教授受業依止授菩薩戒大同學者同於一師學菩薩藏年夏先己之類也同行謂同見大乘菩薩藏法同行菩薩所行行等初即同解後即同行此二通同師不同師但同此業俱是所重又釋亦通小乘解行之人悉是所重以亦同是佛法內故設敬儀中有三若病應起若無力應承迎健時應禮拜又釋初起次迎後禮、「而菩薩違失顯非中二舉失」、「翻前恭敬心也,「[6]孝順心於師不孝於長不敬[7]二通又於上不敬曰憍於等自大名慢具作前二名癡[8]是違行之心。「不起[9]等者是違行之相。「一一有二種於前六位一一人所各不如法供等於彼人所設一一供事各不如法等[10]供養有三種恭敬供養謂迎禮等事供養謂香華等行供謂如說修行等於此三種並皆須具下顯敬儀中若設無財供者終無開許故今自賣身」,此通在家及出[11]。「賣國城」,約王所統名國所據曰城。「賣男女是本誓願之男女故賣時無失又是菩薩重人重行至深故破此恩愛[12]非同願男女亦破情向法也此二位約在家人。「七寶」,約輪王位有二一是金輪等七玉女[13]馬寶珠寶主兵臣寶主藏臣寶菩薩皆悉布施非是所賣約餘七寶瑠璃頗梨赤珠車渠[14]。「百物是通一切諸所有等此中七寶百物有二義是所賣同上男女是供具謂以此等供彼所須故云而供給之」。第三、「若不爾故違結犯謂違前敬儀是故結犯可知之

飲酒戒第二

制意者酒為惛狂之藥重過由此而生。《有三十[1],《多論能造四逆唯除破僧為過之甚故須制也

次第者前即[2]儀不敬今則內無惛亂故次明也

釋名亦從所妨立名

具緣者是酒彼想無重病飲便犯小乘律飲酒不通想此中何故有彼想耶以酒為過源故彼不通錯等今據緣成故具想也是故文:「若佛子故飲酒」。既云故飲明知不故即非正犯

闕緣者闕初緣得小罪以起想等闕第二緣中罪以境是實故若闕三罪可知

第六輕重者有三若約境醨等應醲酒應重約心若輕病無貪亦犯應輕反此應重約事即引生小益即便同飲犯應輕反此亦重

通塞者若為救生命難等[3]酒飲無犯如末利夫人等又救彼無間業同飲勸彼息麁重業理亦無犯反此所一切皆犯

釋文者亦四標酒重過、「若自下釋成重、「不得教人下正制所重、「若故下故違結犯初中言酒過無量,《[4]三十[*]種是略顯應具列之。《四分律十五:「佛語阿難凡飲酒有十過失[5]一者顏色惡二者劣力三者眼視不明四者現瞋恚想五者壞田業資生法六者增致疾七者益鬪訟八者無好名稱惡名流布者智慧減少十者身壞命終墮惡道。」又如娑伽陀比丘先時能伏毒龍後由飲酒不能伏蝦蟇等大愛道比丘尼經:「不得飲酒得嘗酒不得嗅酒不得鬻酒不得以酒飲人不得言有疾欺飲藥酒不得至酒家不得與酒客共語夫酒為毒藥酒為毒水酒為毒氣眾失之源眾惡本殘賢毀聖敗亂道德輕毀致災立禍根本四大枯朽去福就罪靡不由寧飲洋銅不飲酒味所以者何酒令人失迷亂顛狂令人不覺入泥梨中是故防酒。」餘失如智論釋成中二先舉輕;「五百世無手」,杜順禪師釋云以俱是脚故云無手即畜生是況自飲者況重也正制中亦先舉他後況自前中一切眾生通畜生等亦不令飲以失利他故故違結犯可知

食肉戒第三

制意者菩薩理應捨自身肉以濟物命容反食眾生之肉違害之甚故須制也

第者前離惛亂之飲今離損命之食次第故

釋名者非理食噉眾生身分名為」。戒防此失從用立名

[6]四緣以非肉無犯故是他肉以食自肉無正犯故起肉想以錯誤無犯故入口便犯以不食無失故

闕緣可知

輕重者約境約情合辨約惑初境中有四畜產胎衣是無命肉自死肉淨肉知斷命等約戒皆犯業道如次各前輕後重約情亦三重病充藥飢荒濟命放逸常食亦俱犯戒業道准知合辨者以後配前如次及交絡輕重准知約惑者三毒准知

通塞者約自一向塞而無通約化眾生心有令發菩提心緣未見文准亦應通

釋文者[7]三句舉犯正制結罪正制中二先標制。「一切肉通四生之身分、「斷大慈下釋成制意以有三失故斷悲乖化失,《涅槃夫食肉者大慈大悲之種此則食肉違害大悲性種自利也眾生見捨失利他又初乖化因後失化果又云畜生見食肉人頭上有血光念云我身有肉彼人食肉彼若得我要當食我遂怕怖而走入楞伽》、《涅槃》、《央屈經等云云又如一切智光明仙人不食肉因緣經廣顯食肉之失彼仙人即是彌勒菩薩當來成佛制食肉犯重具如彼說、「一切菩薩下違行非人失謂凡發菩提心行菩薩行理應捨自身命以救眾生何有反食眾生之肉故不應、「食肉得無量下罪業非輕失謂依智論食肉得殺生罪以見殺生忍可故又如說非自然生皆由斷命得若人不斷肉是即劫命賊第三結罪可知

食五辛戒第四

制意者菩薩理應香潔自居反食薰穢臭氣熢㶿令賢聖天神捨而不近故須制也

次第者前食有命之身分今則犯無命之薰悖故次第也

釋名者臭穢薰則為」,數類差別而為」,非理喰噉為」,防止此弊」,亦功能立名

具四緣是五辛起彼想無開緣謂重病及度生等食已便犯

闕緣可准

輕重者約境氣有濃淡約心情有貪厭約事緣有損益並有輕重可知

通塞者謂自重病及救多生利益安樂等緣理應是通餘皆塞也

文中有三總制、「大蒜下別制此中五辛與餘處別餘處有韮蒜及興渠為五[1]五中大蒜可知有人說[2]葱是胡葱葱是家葱上三是人間常食革葱是山葱地有江南無其興渠有說芸臺是也然未見誠文有說江南有葉似野蒜[3]根莖似韮亦名𫇷咾子[4]無子北地所無也又釋其阿魏梵語名興渠將謂是此辛臭物之苗葉若故下違制結犯

不舉教懺戒[5]第五

制意者菩薩理應舉過示人令其懺洗務令清淨開光遺寄使其正法千載不墮下救黎元不捨群品上護聖教以報佛恩為益重甚故須制也

次第者前自潔己身今則不與穢行同居故也

釋名者作違教理聖結有愆曲順彼情覆不勸悔戒防此失功能立名

具緣者五緣成犯是犯戒有情知彼有罪無別違緣故作覆藏共同法事

闕緣中闕初二無罪闕第三亦無犯謂若舉彼即起煩惱鬪爭而生故如草布地餘二闕可知

輕重者犯小戒不教應輕重則應重又五八應[6][7]應重又舉而不從為輕從而不舉為重又福弱不能舉為輕瞋嫌不舉為重並可知

通塞者自無五德他不從者理通無犯餘位皆塞

釋文中二對緣正制、「而菩薩下違[8]前中亦二初舉制戒緣有七種犯八戒有二小乘八戒成實論》;菩薩八文殊問經》。犯五戒亦二小乘五戒如小論菩薩五戒善生經》。犯十戒亦沙彌十戒如律菩薩十戒復二此經十無盡戒、《文殊問經亦以沙彌十戒為菩薩戒毀禁亦二大比丘戒菩薩戒七逆如下辨八難者一義十三難中除五以彼入七逆中故餘八是此猶恐未然非人等不障得戒故又有人釋是三塗等八此應非以彼是報非舉懺故今正解取彼八難之因即罪業也[9]懺除故[10]、「應教下正制戒行謂以慈心教其懺洗、「而菩薩下違制結犯中亦二先違制後結前中有三不教悔而共住者處同也利同亦是食同法同布薩者梵語正音名補殺多此云淨住謂三業光潔名淨即戒無毀缺也與眾和合名住即法[11]無二也而不舉結犯可知瑜伽戒本:「若諸菩薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可呵嘖可治罰應可驅擯懷染污心而不呵嘖或雖呵嘖而不治罰如法教誡或雖治罰如法教誡而不驅擯是名有犯有所違越是染污犯若由懶墮懈怠放逸而不呵嘖乃至驅擯非染違犯[12]犯者若了知彼不可療治不可與喜出麁言多生嫌恨故應[13]若觀待若觀因此闕訟諍競若觀因此令僧諠雜令僧破壞知彼有情不懷諂曲成就增上猛利慚愧疾疾還[14]不呵嘖乃至驅擯皆無違。」解云輕過但呵中過須罰重過須擯以慈心不以瞋恚利益不以損害知時不以非時等也

[15]梵網經疏卷四()

𫇷
四【大】,四盡不舉教懺戒【甲】
失【大】,失亦【甲】
故【大】,故犯【甲】
貪【大】,貧【甲】
與【大】,與亦【甲】
故【大】,故次【甲】
抓【大】,爪【甲】
辨【大】下同,辦【甲】下同
且【大】,罝【甲】
錄【大】,剝【甲】
在【大】,依【甲】
唾【大】,唾反【甲】
由【大】,〔-〕【甲】
因【大】,因緣【甲】
多【大】,多少【甲】
名【大】,名惡【甲】
篇【大】,篇數【甲】
若【大】,若細【甲】
細【大】,〔-〕【甲】
列【大】,引【甲】
戒【大】,或【甲】
勉【大】,免【甲】
已【大】,亡【甲】
八【大】,八於【甲】
三【大】,四【甲】
四【大】,三【甲】
支【大】,友【甲】
下【大】,耎【甲】
句【大】,〔-〕【甲】
翻【大】,翻前【甲】
前【大】,亦【甲】
此【大】,此三【甲】
來【大】,承【甲】
俱【大】,但【甲】
家【大】,家二【甲】
終【大】,縱【甲】
馬【大】,象【甲】
馬【大】,碼【甲】
六【大】*,五【甲】*
顯【大】,離【甲】
酒飲【大】,飲酒【甲】
論【大】,論說【甲】
等【大】,等為【甲】
具【大】,具緣者具【甲】
三句初【大】,有三初【甲】
五中【大】,中五【甲】
慈【大】,韮【甲】
草【大】,〔-〕【甲】
無子【大】,〔-〕【甲】
品【大】,〔-〕【甲】
小【大】,輕【甲】
七【大】,具【甲】
制【大】,制結【甲】
以【大】,以可【甲】
切【大】,切犯【甲】
理【大】,利【甲】
無【大】,無違【甲】
棄【CB】【甲】,奇【大】(cf. T24n1501_p1115b14)
淨【大】,淨而【甲】
梵網經疏卷四終【大】,菩薩戒本疏卷第四終【甲】
歡【CB】,勸【大】(cf. T33n1707_p0329b23) 獄【CB】,嶽【大】

顯示版權資訊
註解