- T1813 梵網經菩薩戒本疏
- 卷/篇章 三
初篇婬戒第三
將釋此戒，十門同前。
初、制意者，略有十義：一、業道重故。謂若是邪十惡業攝，負此重愆，不堪入道，故須制也。二、繫縛深故。謂生死獄中，愛為枷鎖。《智論》云：「婬欲[5]心雖不惱眾生，心繫縛故，為大罪」也。三、生死本故。由貪染婬，蕩生死輪迴，欲海愛河，漂溺無岸。四、壞功德故。《僧祇律》云：「可畏之甚，無過女人。敗正毀德，莫不由之。」染心看者，越毘尼。小乘尚爾，況菩薩等。《地持》云：菩薩怖生死，過等聲聞百千萬倍。五、壞世間故。《正法念處經》云：「世間男得苦，皆由於女婦。非少非中年，莫不由此因。女人壞世間，令善悉滅盡。天中大繫縛，莫過於女色。女人縛諸天，將至三惡道。」六、亂靜心故。謂欲火喧心，令失禪失念。欲海波浪，破定水故。七、入魔網故。斤舐刀刃之[6]密，貪毒花之色，損害眾生，是魔意願。經云：此五欲者，是眾魔境界。八、失神通故。如仙人見女生染，失通墮落。又如獨角仙人，騰空巖岫，後為婬女騎頸，將至人間。九、障涅槃，故律中：婬欲為初戒，比丘犯此，今世不得涅槃。十、障菩提，故經云：五欲者，是障道法，能障生天，況無上道。如是等無量過失，故須制也。
第二、釋名者，染情逸蕩，耽滯專固，故謂之婬。約俗書，此字有二：水邊淫者，是為過咎也；女邊淫者，是為邪私也。故滯雨多者，名淫雨；滯書多者，名淫書。故皇甫士安讀書三年，經時不識春秋，乘馬不知牝牡。今情滯色欲，名婬欲，亦名婬色，亦名為婬荒。故《書》云：「內作色荒，外作禽荒。」約內典，名不淨行，謂愛染污心，名為不淨行。非法境污淨戒品，故云行，行即業也。亦名非梵行戒者，聖對斯過，立制遮防，故云戒也，從所制為名矣。又此經中，莫問在家、出家菩薩，俱絕婬欲，是故文中不簡邪正，一切皆斷。問：若爾，何故在家菩薩有妻子耶？答：在家有二類：若約初心人，則未受戒前先有妻子；若約得位已去，為化眾生現有妻子，是方便力。故《華嚴》中十行菩薩持淨戒時，有無量魔女惱亂菩薩，不生一念欲心淨如佛，除其方便教化眾生，寧捨身命不加惡於人。如是准之，故知并是方便實無欲想。又如《瑜伽戒本》許在家菩薩為化眾生方便從欲者，謂心淨如佛而行方便，猶尚不開出家菩薩，何況心淨不能同佛？
三、次第者，若依《十善戒經》，婬但防邪，殺、盜不爾，故居後。此順彼位，而總斷為異。又釋：身業犯中，殺望前境，違惱最極，是故在初。盜違其次，婬違最劣，或順貪心，故在第三。問：若爾，何故聲聞戒中，此戒最初？答：婬欲為生死本，聲聞正為厭捨生死，速趣涅槃，故先制此。菩薩不爾，故在第三。又釋：彼戒是待犯方制之戒，婬最初犯，制匪後立。此戒既不待犯方制，故依古戒，順十善業，不同彼也。
四、具緣成犯者，通緣如前應知。別緣准論亦有七：一、是有情類，以木等無犯重故，死屍未壞等是情類攝故。問：此中何故不同前二戒，有簡異自身立他緣耶？答：以自盜不成盜，自婬即成婬。如律中弱脊自婬成重等，是故不同也。二、是正境，謂女三、男二等，以餘處不犯重故。三、起彼想，謂以迷生為木，及迷道為非道，皆不犯重故。四、有婬心，以睡眠等不犯故。五、有三毒，以在家菩薩正慧御心方便化生，開不犯故。若約出家不開，則無此緣。六、造趣，以不動身儀不成重故。七、與境合，謂入如毛頭等。若為怨逼，開與境合，禁其受樂。
五、闕緣義者，闕通可知。別中若闕初緣有二罪，闕第二有六罪，同前。謂異道想若決不決俱重，若非道同差畢竟不決，約心重方便，後若知非道得輕方便。又若二道互差於彼起疑，[1]亦不決俱重。若非道差起彼疑，不決中方便，若決輕方便。次闕第三緣，亦想、疑二別。想有四句：一、本迷，謂無心犯重，元趣非道錯侵正道，後不知錯應結方便。二、後知入道結重方便，不同小乘，以《對法》五緣中有起彼想故也。又以大乘業思在意多約心結，故不同也。三、本心趣重，臨至正道忽轉想迷謂為非道，犯已知道暢遂本心，雖闕中心理亦應重，以心多境全故，小乘應據此義而說。四、畢竟不知，闕中後二心得重方便。二、疑中二句：一、疑道為非道，後心知道亦應結重。二、後畢竟不知，應得重方便。餘異道想、疑等俱重，以皆是犯境故。次闕第四緣者，有三句：一、怨持菩薩陰置女根中，由嚙指等禁心不受樂即總不犯，反此成犯。二、菩薩睡眠為他所婬，畢竟不覺理亦無犯。三、覺已不受樂無犯，受樂已成犯。次闕第五緣者，有二句：一、約位，在家菩薩闕此無犯，出家成犯。二、約三時心中，二心明慧、一心闇惑應重方便，二惑一慧理應成重。次闕第六緣者，有二句：一、若不動身無犯，以是身業犯故。二、若但起身即得方便罪，以未至身故非重。次闕第七緣，有二句：一、縱動身儀至境未對便止得方便，二、至境將處毛分未侵便止得重方便。
第六、輕重者，略就六位顯之：一、約境，二、約心，三、合辨，四、約數，五、約造趣，六、約損，七、種類。初、犯境有十：一、死屍未壞，二、與鬼交通，三、畜生，四、人，五、諸親，六、女妹等，七、在家二眾持五、八戒等，八、出家二眾具大戒等，九、父母，十、聖人，如犯羅漢尼等。皆前輕後重，可知。二、約心者，亦有十種：一、有增上貪心，謂貪心猛盛，於父母等前無羞恥等。二、中品貪，雖具羞恥，而戀著極深。三、下品貪，謂具羞恥，戀著非深。重輕可知。四、約嗔心，謂嗔彼人，故作婬事。五、約癡，以謂如說欲不障道，而故作之。六、具貪嗔，謂嗔為方便，貪心究竟。七、具貪癡，謂以癡為方便，貪心究竟。八、嗔癡方便，貪心究竟。上五位皆前輕後重，可知。九、無記方便，癡貪究竟。十、善心方便，慈貪究竟。亦前重後輕可知。三、合辨者，有十種：一、重心對前重境。二、中心對前重境。三、輕心對重境。四、重心對中境。五、中心對中境。六、輕心對中境。七、重心輕境。八、中心輕境。九、輕心輕境。十、善心中下境。並有輕重，准事可知。四、約數者，有五種：一、暫犯生怖，即悔永斷。二、數犯自後懺之斷。三、數[2]犯懺連綿不斷。四、犯已相續，終身不改。五、見犯為益，無持戒心，無懺悔意，執犯為是，以畢竟終身。皆前輕後重可知。五、約造趣者，有三種：一、極私竊。二、少避人。三、公然行。皆前輕後重。六、約損者，有五種：一、如欲火燒天祠等。二、壞自他梵行等。三、惡事顯彰，多人生謗。四、惡名流布，壞他信心。五、不壞他信。前重後輕可知。七、約種類者，謂摩觸、漏失、麁語、媒嫁等類，皆不應犯耳。《涅槃經》第三十一云：「若有菩薩自言戒淨，雖不與女人和合，見女人時生嘲調言語戲笑。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒，污辱梵行，令戒雜穢，不得名為淨戒具足。」
第七、得果者，依《十地論》及《對法》等，亦有三種：一、異熟果，墮三惡趣中受劇苦等。二、等流果，謂於人中受二妻相競及婦不貞良。三、增上果，謂人中所感外物多有怨競。又依《優婆塞戒經》第四云：「若復有人樂為邪婬，是人不能護自他身，一切眾生見皆生疑，所作之事妄語在先，於一切時常受苦惱，心常散亂，不能修善，喪失財物，所有妻子心不戀慕，壽命短促，是名邪婬現在惡果。捨此身已，處在地獄，受惡色身，飢渴長命，無量苦惱，是名後世惡業果報。若得人身，惡色惡力，人不憙見，不能守護妻妾男女，是一惡人因緣力故，一切外物不得自在。」又《大菩薩藏經》第十云：「舍利子！我說一切習近欲時，無有小惡而不造者。彼若報熟，無有小苦而不攝受。是故我說一切三千世界中眾生大怨，無過妻妾女色諸欲。」又云：「若有眾生味著男女妻妾諸女色欲，當知即是味著利刀之刃，即是味著大熱鐵丸，即是味著坐熱鐵床，即味著熱鐵梯橙。」又云：「當知婦人滅聖慧眼」，乃至廣說。又《正法念經》云：「妙色毒花，如觸猛火炎。欲樂亦如是，後受大苦惱。如火益眾薪，其火不可滅。自他俱能燒，欲樂亦如是。飛蛾投火，不見燒害苦。欲樂亦如是，癡人不覺知。」又云：「如是女欲網，繫縛甚堅牢。能令諸眾生，輪轉於有獄。身縛尚可解，心縛不可脫。心既欲為縛，常受諸苦惱。」又《真偽沙門經》云：「比丘有二事墮鑊湯中：一者常念愛欲心，二者喜愛結知友。」聖言：如此意念，尚墮鑊湯，況身語過患甚重。《智論》十[1]二云：又有十罪，如彼應知。又律云：寧以男根置毒蛇口中，終不近女人。以毒蛇唯損一生，女害多生故；[2]蛇害不入地獄，女害入地獄故；蛇害[3]完身，女害法身故。幸諸智者，用深自誡。
第八、通塞者，先通中，謂得位菩薩有在家者，為化眾生，有開不犯。如《瑜伽戒本》云：「又如菩薩處在居家，見有[4]女色，現無繫屬，習婬欲法。繼心菩薩求非梵行。菩薩見已，作意思惟：勿令心恚，多生非福。若隨其欲，便得自在，方便安處，令種善根。亦當令其捨不善業，住慈愍心，行非梵行。雖習如是穢染之法，而無所犯，生多功德。出家菩薩為護聲聞聖所教戒，令不壞滅，一切不應行非梵行。」又《清淨毘尼經》云：「問曰：頗有犯戒成尸波羅密不？文殊師利答言：有。」謂菩薩教化眾生，不自觀戒。二、塞者，如《涅槃》三十一云：「復有菩薩自言戒淨，雖不與彼女人身合嘲調談笑，於壁障外遙聞女人瓔珞鐶釧種種諸聲心生愛著。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖不與女人和合言語嘲調聽其音聲，然見男子隨逐女時，或見女人隨逐男時便生貪著。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢，不得名為淨戒具足。復有菩薩自言戒淨，雖復不與女人和合言語嘲調聽其音聲，見男女相隨，然為生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法，毀破淨戒污辱梵行令戒雜穢，不得名為淨戒具足。善男子！若有菩薩清淨持戒，而不為戒、不為尸波羅密、不為果報、不為利益、不為菩提、不為涅槃、不為聲聞辟支佛，唯為最上第一義故護持淨戒。善男子！是名菩薩淨戒具足。」釋相可知。
第九、對治行者，約三聚辨。先就攝律儀，有二：先約境，謂此實是屎尿不淨等不淨觀，此中具說。又《智論》五種不淨等具錄。二、約心，謂此欲念皆從邪思惟起，若止此思，欲不生故。如說頌曰：「欲欲知汝本，但從思想生，我今不思，汝[5]還不得生。」又此色境並是自心虛誑顯現，如《攝論》云：「於一端嚴婬女身，出家耽欲及飢狗，臭屍昌艶美飲食，三種分別悉不同。」故知貪取唯取自心，如狗嚙枯骨，自食津液等。又知能取所取皆此虛妄，空無所有，故無不離。二、約攝善法，菩薩正應修習正智正觀諸波羅密無邊善根，安有習行如此非穢？三、約饒益有情，菩薩理宜以世出世無量善法利益眾生，眾生若起如此煩惱，正應救彼，何容自以非穢及之？是故經云：「寧捨身命，不加惡於人。若加惡於人，無有是處」故也。《正法念經》云：「乃至畫婦女，眼尚不欲觀，破欲堅明慧，故名得解脫。」
第十、釋文者，三義同前。[1]就初舉過制斷中有二：先、標過總制，二、顯示過相。初中先標過，謂自作教他等。二、「不得故婬」者，總制也。謂婬穢染欲非梵行所宜，故云「一切女人不得婬」。然以「故」簡誤，故云「不得故」也。准於此文及《集論》等，故知有境想。二、示過相中，先釋顯前自他作位有四作，謂因、緣、法、業，亦同前四釋。一、約能釋，謂因者內起染心邪思惟等，緣者外畜脂粉等莊身令染，法者作姿態等，又說艶言詞等，又施設婬事方法，業者以婬為家業。二、約所釋中，因者正道處，緣者摩觸等，法者詩對法等，業者令他動作以成業等。三、約通釋中，因者內起貪心，緣者外境現前，法者造趣方便，業者正犯結業。四、約自他作釋中，因者自作也，緣者助他成，法者說法教他，業者自他業成。此等釋上自作教人竟。次釋前「一切女」，謂越人至畜，故云「乃至畜生」。通下論有十種：一、畜，二、天，三、鬼，四、神，五、人，六、六親，七、姊妹，八、己女，九、母，十、非道。謂下部及口俱是所犯也。第二、「而菩薩」下制修善行中有二：先起心，後成益。前中，敬同上位起孝順心，愍其下位起慈悲心，此心綺互，文寄在後此中具有二成益者，救令離苦、度令入法也。「淨法與人」者，授與淨戒令修梵行，此是菩薩所應行。第三、「而反」下違制結犯，於中有四重：一、不作前益已乖正行，二、況更起惡法加人，三、況貪欲熾盛不擇禽獸，四、況於母等。此等四雖輕重不同，俱違正行，同結重愆，故云「波羅夷」也。
初篇妄語戒第四
將釋此戒，十門同前。
初、制意者，亦十義同前：一、業道重故，謂十不善業，惡趣因果，負此重業，豈堪入道？二、非所應故，謂誑惑於人，尚非世間好人所作，況入道之人，以誠實為最。三、閉善路故，《智論》十[2]五云：「妄語之人，先自誑身，然後誑人，以實為虛，以虛為實，虛實顛倒，不受善法，譬如覆瓶，水不得入。妄語之人，心無慚愧，閉塞天道、涅槃之門，觀知此罪，是故不作。」四、實語益故，彼論云：「復次，觀知實語，其利甚廣，實語之利，自從己出，甚為易得，是為一切出家人力。如是功德，居家、出家人，共有此利，善人之相。」五、易解脫故，彼論云：「復次，實語之人，其心端直，易得免苦，譬稠林曳木，直者易出」也。六、法不入心故，彼論云：「復次，佛子羅雲，其年幼稚，未知慎口，人來問之：世尊在不？詭言：不在。若不在時，人問羅雲：世尊在不？詭言：佛在。有人語佛。佛語羅雲：澡盤取水，與吾洗足。洗足已，語羅雲：覆此澡盤。如勅即覆。佛言：以水注。注已住。問言：水入中不？答言：不入。佛告羅雲：無慚愧人，妄語覆心。道法不入，亦復如是。」七、壞法行故。彼論云：呵多比丘，雖行法施，以妄語故，死入地獄。八、幽靈棄故。經云：妄語之人，諸天鬼神，皆悉見之，捨不護故。九、開過門故。謂殺盜等過，皆有妄語而助成故。十、具遮性故。是故寧捨身命，終不起犯。《菩提資糧論》偈云：「雖由實語死，退失轉輪王，及以諸天王，唯應作實語。」解云：以性重故，為己損益，殞命不開。
第二、釋名者，言非稱實為妄，令他領解為語。戒防此失，此從所治為名。《智論》十[＊]五云：「妄語者，不淨心，欲誑他，覆隱實，出異語，生口業，是名妄語。」解云：此中亦攝惡口、兩舌、綺語等三，從首為名，以過患相起故。《智論》云：「四種口業中，妄語最重故。復次但說妄語，已攝三事。復次諸法中，實為最大。若實語，四種正語皆已攝得。」
第三、次第者，先身業、次語業為次第。問：何故身三別制、語四同遮？答：彼無相攝，此可通收故。又釋下文，說、毀及謗攝餘三故。
第四、具緣成犯者，別緣亦七：一、對眾生。二、起彼想。三、起誑心。四、覆實事。五、具三毒。六、言明了。七、令他解。
第五、闕緣者，闕初緣有三義：一、中邊及異趣相差，若領解俱重；若彼不領，不知重方便，若知輕方便。二、非情差，知與不知亦輕重二方便。三、若帶疑雙闕，亦有三罪，輕重准之。次闕第二緣亦三罪，謂起中邊異趣想領解重，不知其不領重方便，知則輕方便；本迷、轉想同前戒准之。次闕第三緣，或總不犯，以無誑心故；或犯輕，以不審故、誤他故。次闕第四緣有二義：一、於有，謂無誑言有，於事雖無覆，以覆想為重。二、本迷轉想及疑皆犯，方便可知。次闕第五緣有二，謂或無犯，以善心故；或生福，以利益故，如《瑜伽》入開緣故。次闕第六緣，得重方便，以雖疾疾語，然他領意故。又如瘂人指揮誑人，令他領解同於言了，俱是重也。次闕第七緣有三，知他不領輕方便，亦不知重方便，令他疑亦重方便。
第六、輕重者，此過難護，人皆易犯。於中有二：先通、後別。通論有五：一、大妄語，二、小妄語，三、起妄語想。皆前重後輕。四、闕緣無犯。五、方便得福。二、別辨，亦五：一、約境，二、約事，三、約所為，四、約心，五、約言。初中有三：一、誑恩境尊人等，二、多人大眾等，三、於他極惱等。理應更重。二、約事者，亦三：一、約出世法，言得聖等。《多論》云：自言是佛，不成重，以他不信故。二、約淨法，言得禪等。三、約世事不見，言見等。皆前重後輕。三、約所為，有四：一、由妄語得聖名利，及見為功德，常行不息。二、得世名利，廣多無量。三、率爾誑他，於己無益。四、[1]視避免苦，誑他等。皆前重後輕。四、約心者，謂三性心，單雙一合，輕重准前。就惡心中，亦三單、三雙、一合，輕重准之。五、約言者，《十誦》云，或云：我今日不入世定。前人問云：昨日云何？答言：亦不入，犯蘭。皆謂言近相故。或云：我是學人。前人急問：云何名學人？便答言：我是多聞利根禪誦慧者，犯蘭。若言無漏學者，重。或言：我是無學，乃至答言：懈怠不學，蘭。說聖無學，重。解云：依此宗，准輕重可知。又釋：依《十住論》第八卷〈調伏心品〉，以五種分別妄語輕重。彼論云：「以眾生分別故、事分別故、時分別故、五眾分別故、住處分別故，則有輕重。雖輕妄語，習久則重，重能失菩提心。一、眾生分別者，斷善根邪見者及餘深煩惱者，是則為重。二、事分別者，若說過人法及破僧是。三、時分別者，出家人妄語則重。四、五眾分別者，如波羅夷、僧伽婆尸沙罪則重。五、住處分別者，僧中妄語，若證則重。」解云：此亦文顯可知。餘戒亦准此五種應知。
第七、得果者，遮罪報如下文。顯其性罪，得三種果。《十地經》云：「妄語之罪，亦令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中，得二種果報：一、多被誹謗，二、恒多人所誑。」《對法論》中更加增上果，謂種不結實。又《智論》十[＊]五：「如佛所說，妄語有十罪：一、口氣嗅；二、善神遠之，非人得便；三、雖有實語，人不信受；四、智人謀議，常不參預；五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下；六、人所不敬，雖有教勅，人不承用；七、常多憂愁；八、種誹謗業因緣；九、身壞命終，當墮地獄；十、若生為人，常被誹謗。」
第八、通局者，先局後通。局者，謂為自起念便犯。《文殊問經》：但起一念妄語想，犯波羅夷。二、通者，為他或有不犯。如《瑜伽戒》云：「又如菩薩為多有情解脫命難、囹圄縛難、[2]刪手足難、劓鼻、刵耳、割眼等難。雖諸菩薩為自命難，亦不正知說於妄語，然為救脫彼有情故，知而思擇，故說妄語。以要言之，菩薩唯觀有情義利，非無義利，自無染心。唯為饒益諸有情故，覆想正知而異說語。是語說時，於菩薩戒無所違犯，生多功德。」
第九、對治行者，理實此中通離四過，但妄語為初，故偏舉耳。《十地經》中二地菩薩具離四失，故彼經云：「離於妄語，常作實語、諦語、時語。是菩薩乃至夢中不起覆見、忍見，無心欲作誑他語，何況故妄語？」又「離於兩舌，無破壞心、不恐怖心、不惱亂心。此聞不向彼說此壞故；彼聞不向此說彼壞故。不破同意者，己破者不令增長。不憙離別心，不樂離別心，不樂說離別語，不作離別語，若實若不實。」又「離於惡口，所有語言侵惱語、麁[3]橫語、苦他語、令他瞋恨語、現前語、不現前語、不斷語、鄙惡語、不喜聞語、不悅語、嗔惱語、心火能燒語、心熱惱語、不愛語、不樂語、不善自壞身亦壞他人語，如是等語皆悉捨離。所有語言美妙悅耳，所謂潤益語、軟語、妙語、憙聞語、樂聞語、入心語、順理語、多人愛念語、多人憙樂語、和悅語、心遍憙語、能生自心他心歡喜敬信語，常說如是種種美妙語。」又「離於綺語，常善思語、時語、實語、義語、法語、順道理語、毘尼語、隨時籌量語、善知心所樂語。是菩薩乃至戲笑尚不綺語，何況故作綺語？」解云：具釋此文，如《十地論》第四卷中應知。又言覆見、忍見者，俱約心、約境。語有八種犯不犯。言四犯者，一、實有報言無，二、實無報言有，此二心境俱違。三、實有謂無報言有，四、實無謂有報言無，此二違心不違境，俱約違自見心，故云覆見等也。反此四種，則為[4]非非犯。非犯四中，前二如想亦如事，後二如想不如事，竝可知。又《金剛般若功德論》四語中云云檢耳。
第十、釋文者，三分同前。初、舉過正制中有三：一、能作犯，謂自作、教人俱重。言方便者，謂假託異事令他別解，謂如上云我今日不入世定等。二、「妄語因」下明所用妄法，自作為因、教他為緣，方便名法、事成為業。又釋：一、內起誑心，二、外為所規，三、巧說妄法，四、常作為業。此四各別[5]犯。釋此四合成一犯，可知。三、「乃至」下所成妄語，於中有三業。初語業中，但六識於六境各有成妄語，今但論眼見，略餘，云「乃至」。身妄語者，如律中有問：誰得羅漢果者，起著脫僧伽梨。有非羅漢，應言著脫。雖不發言，身成妄語。又如《善生經》身作口業者是也。心妄語者，謂虛誑心，亦如上覆見等。二、「而菩薩」下[1]辨所行，菩薩理應自作十種正語，謂如事如想，故云「正語正見」。無損有益，故復云「正」也。及勸他人，亦為此業。三、「而反」下，違制結犯。謂理宜正語，反起邪見、語、業、[2]言，違害至深，故結重罪。又亦教他妄語，他謂為是，是故云「邪見」。恒作此顛倒行，故云「邪[3]見業」。上來四戒，大小乘同犯，名為共戒。自下六種，小乘非重，名不共戒。
初篇酤酒戒第五
將釋此戒，十門同前。
初、制意者，又略辨十種：一、成他惡業故。謂昏醉無惡不造，乃至能作五逆等罪。《智論》十[＊]五「酒三十[4]六失」中云：一、行不善法也。二、失他善行故。謂由酒醉放逸，應生善不生，已生善皆滅。《智論》云：朋黨惡人，疎遠賢善，無慚無愧，不守六情，縱色放逸，棄捨善法也。三、損害他故。謂令他現在損依正報。《智論》云：現世財物空竭。何以故？人飲酒醉，心無節限，費用無度。無度故，眾病之門，鬪諍之本，裸露無恥，醜名惡聲，人所不敬，伏慝之事，盡向人說，身力轉少，身色亦壞也。四、失禮儀故。《智論》云：不敬佛法僧，不敬父母及諸尊長。何以故？醉悶恍惚，無所別故。五、破淨戒故。謂由睧醉，一切戒品皆悉不護。《智論》云：能作破戒人故。六、失定慧故。謂酒醉亂心，昏正明慧。《智論》云：覆沒智慧故。七、開過患門故。謂由昏醉，引一切諸煩惱業。《智論》云：不應嗔而嗔故。八、種癡狂因故。謂現在酒癡，令多生狂愚。《智論》云：種狂癡因緣也。九、障聖道故。謂於諸道行，皆不能修故。《智論》云：遠離涅槃故。又如伏龍比丘，醉伏吐地蝦蟇，口邊食吐。佛言：此人能伏毒龍，今乃不能伏蝦蟇也。十、墮惡道故。《智論》云：身壞命終，墮惡道泥梨中，若得為人，常當狂[5]族。如是等種種過失，故不應酤，亦不自飲。又《智論》引頌云：「酒失智覺相，身色渴而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心，失歡毀宗族，如是雖名飲，實為飲死毒。不應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，與狂人無異，奪諸善功德，知愧者不飲。」
第二、釋名者。令人昏醉名酒，貨授與人曰酤，防止此[6]患為戒，亦從所治為名。《智論》云：酒者，「能令人心動放逸，是名為酒。一切不應飲，是名不飲酒。」解云：彼論就五戒，故但防飲。
第三、次第者，前四同聲聞四重，此戒非彼，故在第五。又五戒中此當第五不飲酒戒，但以飲唯損己一身，過未深故屬下輕垢，酤損多人故今制重。又為菩薩二利之中利他為最，但乖益生已為非理，況乃成損故非所宜，是故未論自飲先制授他。
第四、具緣成犯者，別緣有六緣：一、是酒，二、酒想，三、酤意，四、受得直，五、授與酒，六、前人領入手，便犯。
第五、闕緣者。闕初緣，畢竟不知得重方便罪，以酢等於他非昏亂故，若後知生喜輕生悔重，又若兼疑重方便。闕第二緣有三：一、本迷總不犯，後知生喜重方便，生悔亦不犯；二、轉想輕方便，以有前心故，後知生悔輕；三、疑亦重方便，後知生喜亦重方便，以闕少許心以成重故，不喜生[7]悔宜小輕。闕第三緣得一輕垢罪，如下文過與他五百生[8]無等。闕第四緣有二義：一、得重方便，以不得直不成酤故；二、正犯大重，以施人酒罪過取直故。闕第五緣得重方便，以他強奪不成酤故。闕第六緣亦重方便，以前人不飲不成酤故。
第六、輕重者，略就五位以明輕重：一、約事；二、約境；三、約損；四、約心；五、約合辨。初中有四：一、酒有醲醨；二、酤有多少也；三、時有長短；四、期限有無。皆有輕重，准可知。二、約境者，有七種：一、酤與非人；二、畜生；三、無戒人；四、五八戒人；五、出家未受具戒人；六、具戒人；七、具菩薩戒人。皆前輕後重。又此中復有具前四位，輕重可知。三、約損者，有二：先約乖善，有四種：一、令他飲酒防修仁禮；二、廢修世善；三、失二乘善；四、乖修菩薩道。皆前輕後重，可知。次明起惡，亦有四種：一、令他飲酒起諸煩惱；二、造十惡業；三、犯四重等；四、作五逆等。皆前輕後重，可知。四、約心者，有三種：一、約三性心；二、約三時心；三、約三毒心。初善心犯者，謂為和諍等，又愍其疲乏及寒等苦，授酒應輕。二、無記心犯者，謂心弱境強應次。三、惡心犯者，謂作損害意為重。二、約三時者，謂前三性心，於初中後三時等，有輕重可知。三、約三毒者，有三單、三雙、一合，謂貪輕，嗔次，癡重。初貪有二：一、若貪不自濟，恐命不存，暫作應輕；二、資緣不闕，貪利無厭，故宜亦重。二、嗔亦二：一、以有嫌恨，授與令昏癡，稱順本心；二、起上品嗔，令造惡妨善，以快本心，應前輕後重。三、癡亦二：一、自謂非重，念言此既水米所作，但令情不昏醉，理應無罪，是以常作不休；二、見有勝德，謂將為得色得力，能益眾生，縱令飲，有得無失，執此惡見，自作教人，理應最重。二、三雙者，貪瞋輕，貪癡次，嗔癡重。一合最重。此上總有三三，輕重可[1]知。此上有共戒不共戒，准相可知。
第七、犯得報者，謂如經中有三：初酒河地獄，是釀酒家罪；二酒池地獄，是酤酒家罪；三灌口地獄，是飲酒人罪。又十輪經第四校量此罪。頌曰：十壓油輪罪，等彼一婬坊，置彼十婬坊，等一酒坊罪。置十酒坊罪，等彼一屠坊，置彼十屠坊，罪等王等一。
第八、對治行者，菩薩思惟：我應以明慧正行授與眾生，何容反與昏狂之飲，令作大罪？甚為不可。略明十事應與眾生：一、我應授與世智，令識尊卑禮，或修孝義等行。二、應令深信三寶，修敬養等行。三、應令明識善惡業果，避罪修福。四、應令知出世善業，修出離行。五、應令知二乘所有行果。六、應令知大乘行果殊勝之相。七、應令知菩薩地位分齊，謂十發趣等。八、令知菩薩所應行行，謂應作、不應作等。九、令知佛果神力解脫不思議處，令知生欣欲等。十、令知法界法門真俗平等無礙法。
第九、通局者。初通，謂救眾生命難等時，為藥應開故，如殺盜等，又如末利夫人所作等。二、局者，乃至一毛渧等、起一念等，皆有犯義，故皆閉也。
第十、釋文中，三分同前。初中先、舉過，二、正制，三、釋意。初中二：先舉犯位，謂自作、教他俱成犯故。二、辨犯法，亦四種，亦四釋：一、約位，謂自作為因，教他為緣，巧說其法同作為業。二、約能，謂置麴米等為因，畜槽具等為緣，合和為法，常酤為業。三、約所為，謂賣前因緣與他為因，自須往酤與他為緣，示他方法為法，令他作成為業。四、約具，謂規利及酒為因，他求為緣，價直及斟量為法，授受成業。二、「一切酒」下正制，依《智論》十[＊]五，酒有三種：一、穀酒，二、菓酒，三、藥草木等酒。若乾若濕、若清若濁不得酤，乃至一毛頭等，故云「一切酒不得酤」。三、「是酒」下明釋意，謂以酒是諸過患本，能作一切重惡，能犯一切禁戒，無不由酒起，故云「起罪」。緣謂三十六失，如《智論》十三說。二、「而菩薩」下明所應行中，「應生眾生明達慧」者，謂諸菩薩法爾皆應令諸眾生明知俗諦因果差別，則通達真諦平等一味，勝慧成行斷惑得果，何容反授昏狂之藥令重顛倒？違理之甚，故結重。文可知。
初篇說過戒第六
初、制意者，略有三意：一、為壞信心故，菩薩理宜弘護三寶，過惡揚善以生物信，何容說過廢黷信心乖利他行？故須深制也。二、招重釁故，故謂初心菩薩豈免微失，理應讚其實德成自正行，而反以惡心苟求其短，言陳彼過自負重愆，故須制也。三、背恩德故，謂由三寶恩及戒法防身，加成勝德當獲大果，理宜粉骨碎身護持遺寄，而今反以惡言說其罪，背恩之甚，故須制也。
第二、釋名者，說在家、出家菩薩僧尼罪過戒。然位居不足，誰免其失？故云「罪過」。非理唱陳，故云「說」。防此業非，故云「戒」。此則語從所說為名，戒約所防受稱，皆依主釋。又說三寶長短，如經云云。
第三、次第者，於此十戒中，初四同聲聞四重，後四同瑜伽菩薩四重，中間更加酤酒說過。酤酒麁顯故先辨，說過細隱故後論。
第四、具緣成犯者，有七緣：一、是正境，如文四位。問：此中何故制說小乘僧尼過耶？答：俱是佛法相住持故，是自內眾故。問：何故不制說佛及法過？答：以彼無過故。若無失而說，則是謗故，屬第十戒修行之者。劣位有失，易嫌說，故制也。二、作彼想。三、作說過意。四、對外人。五、作外人想。六、言彰了。七、前人領解。故成犯也。
第五、闕緣者。若闕初緣有五：一、自四境相差皆重；二、非境差，說已畢竟不知是非境，約心重方便；三、後知非境不喜應得中方便，喜自不犯應輕；四、帶疑不知重方便；五、後知輕方便。闕第二緣者，亦想、疑二別。初中，本迷後不知及後知生怖，俱不[2]犯、輕方便，以說他眾生過、生自快心非無失故；二、後知生快，得重方便；三、轉想後不知及知已怖，俱[3]重方便：四、後知已快，重方便。二、疑中，不知及知已怖，俱重方便，知已快得重，雖闕小心而過重故。闕第三緣，不作說過意言錯無犯，或正說法言次而論，或教誡門人皆不犯。闕第四緣，自眾來差畢竟不知，約心應重，後知喜不喜准得輕重二方便，疑亦同前可知。闕第五緣，想、疑等准前可知。闕第六緣，疾疾語等言不彰了得重方便。闕第七緣，無人領解亦重方便可知。
第六、輕重者，略約六位：一、約所說境，二、約所對人，三、約言辭，四、約心念，五、合辨，六、約自他。初中有六：一、見地上菩薩為物逆行，謂非而說；二、見三賢菩薩及四果聖人，微失而說；三、說自和上、闍梨之過；四、說傳法住持人過；五、說同類淨戒過；六、說破戒人、無戒人過。此六皆初重、次輕，應知。二、約所對人者，有五：一、對國王、大臣說其過，令彼捨信，破壞三寶；二、對外道惡人伺求過者，說其罪過，增彼邪見，誹謗佛法；三、信心白衣說過，壞其信心。上三位，初重，次中，後下。四、雖對自眾而快意說，得方便罪。五、為眾中舉罪呵責，及說向彼師，令彼教誨等，此不犯也。三、約言辭者，有二：一、以極鄙惡言磣切而說，二、以汎言而說。重輕可知。若作書與人等，亦同犯。四、約心者，有三：初、約惡心者，有三：初、約單：一、以癡心，謂說為德，不懼破戒等；二、瞋心，酬彼怨，說已暢情等；三、為貪利養，為名聞故，說他罪過，令名利向己等。二、約三雙、三單、一合，竝准前，此上輕重可知。二、約無記心，率爾輕心，[1]忘念而說，亦犯非染污；三、善心，為調伏故等，要具五德(云云)，[2]撿取此則不犯。五、約合辨[3]者，起上初心，以上初言，對上初人，說上初境為最重，餘次相合及非合，皆有輕重應知。六、約自他者，自己一說，過患猶輕，教他勸人，處處傳說，亦為重也。
第七、犯得報者，說菩薩及僧尼罪過，業道極重。如經中入拔舌地獄，耕其舌等云云。又如《不思議光菩薩經》中，饒財菩薩說賢天菩薩過故，九十一劫常墮淫女腹中生，生已棄之，為狐狼所食。一言之失，苦惱如是，足為龜鏡。
第八、修治行者，諸菩薩常應讚歎一切眾生所有功德，況於菩薩及內諸僧尼。是故常應歡喜讚嘆三寶功德已，見眾生少善，即便讚說。《諸法無行經》云：「若見破戒人，不說其過惡，應當念彼人，不久亦得道。」《涅槃經》云：為彼眾生全無善可讚，當念佛性之善而讚嘆之，勿說其過以自污心[4](云云)。
第九、通局者，若慈心舉罪呵擯等，若因說彼惡行調伏等，若便王等力而方調伏[5]等，應不犯。反此乃起一念嫌心欲說等，悉皆成犯。
第十、釋文者，三分同前。初、舉過正制中二：先自他二位說四位持戒人，謂初二持菩薩戒，後二持聲聞戒。以俱是自佛法內眾，為人天福田，故不合說過。經云：「占匐華雖萎，猶勝諸餘花；破戒諸比丘，猶勝諸外道。」又經云：「有犯名菩薩，無犯名外道。」是故彼犯猶不可輕。如牛雖死，牛黃益人。破戒比丘猶能生於人天十種功德，如《十輪經》說。又《大悲經》中，諸出家人左手携男，右手携女，從一酒家至一酒家，不出賢劫當般涅槃等。是故見有少[6]許佛法所被之處，皆應讚嘆。二、罪用說法四門，釋同前。一、約能說者：一、三毒染心，為說過因；二、罪為所求等，為說過緣；三、方便[7]施設，[8]便他識過，為說過法；四、常以說過為業。二、約所說者：一、不正說其過，[9]俱說彼罪過因，令此前人知彼有過，為罪過因也；二、亦不正說過，而說彼造過之所為，亦令前怨領知過狀，故為說過罪緣；三、說其違犯淨戒之法，不說其彼過，彼已知故；四、說其處犯罪過之業。三、合釋者：一、謂內有說心；二、外遇惡緣境；三、曾見過法；四、陳說成業。四、自他分，可知。二、辨應行中，先簡非，謂外道惡人通說佛法內人非住正法，非修律儀行。又二乘人不信大乘，故亦說行大乘人言非法律。又此約菩薩，前約僧尼，如有威儀比丘等云云。二、教正，謂菩薩聞此，則應起悲心，不得起嗔嫌等心，[＊]俱應方便教化，令止說過，而生淨信。此為作業，故云常生等也。三、違理結犯中，聞他說過，忍不教勸，已為非理，況復聞已，自更助說？佛法中過，違害至深，是故結示重罪。
初篇自讚毀他戒第七
初、制意者，略由四意：一、乖正行故。菩薩理宜密行內蘊，讚揚他德，攬曲向已，推直與人，何容反揚自德，非理毀他？失行之甚，故須制也。二、成大損故。謂自讚乃耗減善根，毀他便招罪業。三、自讚壞他信心，毀他便不受化。四、誤累眾生故。謂他人倣習，失善成惡，損物之甚，故宜制也。
第二、釋名者，謂無德自揚為讚，越過辱他為毀。又顯揚己德為自讚，恥辱有德名毀他。防治此失，故稱為戒。
第三、次第者，前戒依過而說所患猶輕，今乃越過加毀為失尤重，是故次後說也。亦是菩薩四波羅夷之中，此居初故先辨也。
第四、具緣成犯者，具六緣：一、正境，謂自他；二、起彼想；三、作讚毀意；四、為名利等；五、正加毀讚；六、前人領讚受毀，便犯。
第五、闕緣義者，闕初緣有五：一、單自讚亦重，如《善戒經》說，彼云：「菩薩若為貪利養故自讚身，得犯菩薩戒住地，是名菩薩第五重法。」《樓戒經》亦同此說。二、單毀他亦重，如此文云：他受毀者犯重故。三、毀張人，王人及餘趣來替等皆重，以俱正境故。四、非情替，後不知重方便，後知中方便。五、自讚戒德錯讚定等亦重，以俱是正境故。闕第二緣有二：一、起餘趣想及疑毀俱重。二、起非情想輕方便，疑中方便。又本迷、轉想可知，於戒作定想讚等俱重。闕第三緣有二：一、雖不作毀他意，然不護他過令他生惱重方便。二、舉罪呵嘖等，以慈心故不作毀意故不犯。或呵嘖門徒等，亦為生他信心故自讚，若他生譏得方便，若生信則不犯。闕第四緣有三：一、單名單利俱重等，恭敬門徒等理亦應重。二、依慢心以無為得重方便。三、為益眾生理應不犯，仍須思量善巧，不得云我但作益生意無罪救，自謂不犯。然名聞微細難識，自賊壞行莫先於此，幸深自誡以存內德。闕第五緣，言不明了等重方便。闕第六緣有二：一、前人志強拒逆不受其毀，二、雖自讚德無人信受，故皆得重方便。
第六、輕重者，於中有六：一、約境，二、約言，三、約對，四、約損，五、約心，六、約行。初中有二：先明所毀之境，通有四：[1]一人，二人，三人，四大眾。別有七：一、聖人，二、賢人，三、已師，四、傳法住持人，五、凡諸有德人，六、無德人，七、非人畜生等。如次重輕可知。二、自讚境有三：一、實自破戒無德無慚無愧，二、雖不破戒然無餘道行，三、有戒有行。此三如次前重後輕。二、約言中亦二：先毀他中五：一、毀德言過，二、有德言無，三、多德言少，四、無罪言有，五、少罪言多。巧令他信，輕重可知。以上通別二境入此五中，次與非次輕重可知。二、自讚中三：一、自言得聖，二、言具三學，三、言具戒等一學。重輕可知。此三歷於前三境，若言得聖，三俱是大賊，出《佛藏經》。若言具三學，二位是賊，以第三非虛故。若言具戒等，一位是賊，以後二非妄故。但初破戒者而自言戒淨者，此望前二猶非極重，然聖教中名為大賊，況前二位甚為可畏。故《善見論》中有五種大賊：一者犯七聚自言清淨，乃至五者從他聞法言自解也。然此自讚與毀他各有單輕、雙重，就雙中有俱重、非俱輕，次與非次輕重可知。三、約所對[2]人，一對一人、二對眾人、三對大眾，於此三處皆有現前毀不現前毀，各有輕重。四、不對餘人，於此四處各有自讚毀他之輕重，復攝取分前二門通辨之，復有輕重可知。四、約損者有四：一、由毀傳法人，令一方佛法不行，此罪最重，《十輪經》中廣說可知。二、毀一眾，令他壞信，以增異見。三、毀一德，非傳法人，但令他生苦惱。皆前重後輕，可知。四、自讚，令他倣習，亦人有多少，為損有輕重。又有消自善根，以成重罪，可知。五、約心者，有四：一、若為令他起信心故，讚自毀他，是福非犯。二、若由放逸、無記心犯，是犯非染污。三、若於他人有愛、恚犯，是染污非重。四、為貪名聞、利養、恭敬，是重非輕。此第四中，有三品：一、若由煩惱現行，非極猛利，或發慚愧，是為[3]下品。二、雖[4]或猛利，亦無慚愧，未見為德，猶有中品。三、都無慚愧，深生愛樂，見為功德，是名上品，最重也。又此門中，貪、癡心犯為重，餘心或輕，及無犯等。餘義准前，應知。六、約行者，佛法內人，多約四位起行，謂三學及雜行。初、約戒學者，有二類：一、矯異，謂雖不破戒，性非質直，依邪思計，現異威儀，眩耀世間，以求名利，本無淨心，以求出離。然普抑餘人，無異威儀者，悉為無德，此是沙門賊，亦是威儀賊也。如《迦葉經》、《寶積經》等說。二、約淺識者，謂性非深智，恃己戒行，將為出離，陵他乘急戒緩之眾，聞諸法空，便生恐怖，此是佛法怨賊也。出《佛藏經》。二、約定學者，亦二類：一、約貪誑者，謂性樂名利，久在山中，心少澄靜，現得定相，眩耀世人，招大名聞，普抑餘人，無此相者，悉以為非，此是阿蘭若賊也。出《花手經》。又經云「納衣在空閑，自稱阿蘭若」等。二、約邪慢者，謂性非多聞，依山習定，鬼神加令心念，定有見他不善覺知，即[5]待此起慢，當招大名聞，陵蔑餘人，悉以為非，傷害佛法，此是魔儻大賊也。《起信論》及《花手經》說。三、約慧學者，亦有二類：一、約淺者，謂性少聰明，誦學無次第，為名利衝心，急預講說，己見臆斷，非毀古今，唯求名利，元無出意，恃自無行，亦輕侮戒定，此是賣佛法賊，當招大苦，出《花嚴經》中魔業中也。二、約深者，謂性少明辨，雖於二乘三藏文義少通，然猶未得佛意，既當傳法唯讚名利以勸後學，非毀古今[6]願自獨絕，恃此為德起慢陵人，但誦持法藥而不滅病，已負染愆，況更法中起病甚不可救，奇哉！水中出火以何滅之？此是害佛法之賊，出《佛藏》、《十輪經》。四、約雜行者，亦有二類：一、約福行者，謂性非質直，苟姦計共崇奇福，眩耀世人招引重嚫，意在以少呼多用此活命，既遂其所求，即恃此起慢陵蔑餘人，無利養者悉以苟非，利養既爾名聞亦然，此是賣佛法賊，出《迦葉經》。二、約餘行者，謂性非慧悟，隨學一法即便封著，眩此所學以招名利，撥餘所修皆非究竟，此亦愚人蠹害佛法賊也。此上略舉四位，理實通一切行皆有誑偽，竝應准簡勸諸後學，勿令自心墜中，即其《寶積》、《寶梁》、《迦葉》、《佛藏》等經，請讀在心府養菩提心，方可為要耳。
第七、得報者，有三：初、通論者，《護國菩薩經》云：「菩薩有四種墜落之法：一者不恭敬他，二者背恩諂曲，三者多求利養名聞，四者詐善揚德。是為四種墜落之法。」二、別約毀他者，如《謗佛經》中有十人毀謗一辯積法師，遂令當處佛法少分陵遲。此十人後墮地獄，經無量劫，受拔舌等苦，後多生無目。末後逢釋迦佛出家，多時苦行，竟無所得，後便還落，乃至廣說。三、別約自讚，如扇提羅等五人，四人在林間坐，一人於聚落唱云：林中有羅漢，[1]還大得供養。後墮地獄，備受眾苦。出已，為人與本施主作擔輿、持穢器人等，乃至廣如律文。
第八、修治行者，此有三義：一、菩薩常自顯己過，令他聞知，不作一念覆藏之心，恐增長故，慮難滅故。於己功德常不顯說，不起一念耀己之心，恐耗損故，慮不增故。二、菩薩常應於他有情不見其惡，唯見其善，是故忍惡於己，推善與人，心恒清淨，此為常行。問：若自無惡而[2]認，若他無善而推，豈非諂曲而妄語耶？答：自居不足，安得無失？謂無失者，唯佛一人，以累盡故。又他無餘善，猶有佛性，即是真善。若意至此而[＊]認推者，非直無諂，亦無妄語，而乃具發無量善根，令戒清淨，故為持也。三、菩薩常應於名聞起處、多利養處，則不居之，以傷害故。論云：利養如霜雹，損功德苗故。又如毛繩，為損甚故，如法得之，尚須遠避。經云：利養交至，遠避三由旬外。況由讚毀非理得耶？是故菩薩理不應為。《護國菩薩經》云：「有四種法應當[3]棄捨：一者菩薩[＊]棄捨居家，二者既出家已不貪利養，三者離諸檀越，四者不惜身命。是為四法應當[＊]棄捨。」如是准也。
第九、通局中有二：先通、後局。言通者有三：先明自讚，亦三：一、讚自所行之法令他修學，二、為令眾生未信者生信，三、已信者增長。若實有此益不雜貪慢，自讚無犯、不讚有罪，乖利益故。二、明毀他，亦三：一、毀邪道令歸正見，二、毀執見令離著，三、毀惡行令捨離。若不雜瞋慢應時有益，毀他不犯、不毀有罪。三、求名利，有二：一、為益眾生，二、求出世間真實名利故。此求不犯、不求有罪，如是准之。二、局者，於上三位或總或別，以纏相應心起念欲犯，雖未至重是則為犯，以是所害法故深須防護也。餘義可知。
第十、釋文者，就第一舉過正制中二：先舉過亦二：初、犯位，謂自作教他，准前亦應有四，同前略故也。二、犯相，四犯同前，亦同三釋，略無自讚，理應具有四。一、約能者：貪慢等為因；二、名利等為緣；三、巧設軌摸，成自揚陵彼之則為法；四、常作此事為業。二、約所[4]者，一、不正讚毀但說彼因，遂令自德顯揚他人被毀，故云因也；二、毀他種族等故云緣，自讚亦爾；三、毀他所依法等故云法；四、毀他所依業等故云業，自讚亦爾。三、合辨者，一、內因，二、外境，三、加毀，四、成業，自讚亦爾。上來舉過竟。准上此中合有第二正制文，應云「一切不應自讚毀他」，又略不具也。第三、「而菩薩」下明所應行，亦是釋上立制所由，謂佛故制不自讚毀他，以諸菩薩法合代他受於加毀，若不代受已乖菩薩行，況更自加毀，違害定誠深，故結重科，文意如此。於中非理陵欺名加毀，令其恥[5]報為辱。又菩薩為眾生發菩提心，決令眾生捨惡使盡，是故眾生惡事是菩薩所有，以攝是已任故，已為眾生修善根故，是故己善根並他有，故須與他也。第四、「若自揚」下非理違犯，並可知。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 40 冊 No. 1813 梵網經菩薩戒本疏
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2023-01-07
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