- T1801 請觀音經疏闡義鈔
- 卷/篇章 三
請觀音經疏闡義鈔卷第三
「哢引」者，哢家之引。正說如哢，三序如引。「降臨」者，《周禮》云「臨，謂尊適卑也。」「生起意」者，因序中用，蓋致請故，佛示能除毒害者，在於西方，由示方所故勸祈請，由祈請故聖降，由聖降故授楊枝，由受楊枝故為說呪。
「西方去此」等者，語出《大經》。彼文乃是東方不動世界，指此娑婆云西方去此[1]二十恒河沙。若論安養，即如《小彌陀經》云過十萬億佛土也。今但借其語勢以為難辭。「何故」下，問也。「一解」下，答也。他解：約應而失於機，故不取也。今解不爾者，據佛對告長者云去此不遠，乃約機緣，不同他人約應論不遠也。「雖近而遠」者，如舍衛三億不見不聞，其猶八音至近，瞶者不聞。「雖遠必應」者，如今月蓋祈請，三聖即降。有若天月至遠，水清即現。時，謂時節。方，即方所。數，謂數法。佛教所談其理寂絕，無時方數，故五陰、十八本持、十二入之法不能攝也。若外道法中計有時等，即為三科所攝。後漢安世高翻經，謂十八界為本持也。
「但隨」下，真理雖無，世諦說有，如律中令內弟子時食時衣，是有時也。今云正立西方，是有方也。
「五行」者，行天之氣也。老聃云：「天有五行，木、火、金、土、水，分時化育以成萬物。」「西即是金」者，東木、南火、西金、北水、中土。「若對四諦」者，謂東集、南苦、西道、北滅，故云即道諦也。「道是能通」等者，道是戒定慧，能破惑通至於理，如金能決斷也。「用智慧見理」者，此解道是能通義也。慧能見理，故是能通，理即所通也。
「此言」下，正顯西方觀音以表道諦。觀即種智，故云大智。三德互融，故云無礙。「消此之毒」，即智能破惑，通至於理，即能通義。
「日從」下，東出表生善，入西表滅惡。「生滅兩機」者，謂生善則機在東土，滅惡則機在西方，故云在此二土。
「二種無量」者，謂三身為生、法二身，亦名真、應二身。「有量之無量」者，夫應之為義，機熟則生、機盡則滅，終成有量。但以人天不能數知，故言無量。若釋迦八十之壽，既可數知，則是有量中之有量也。《光明疏》云「有量有二義」，正由此矣。「法身無量」者，法身即真身。今明二身，則合法、報同名法身也。以報、法體一故，在因則境觀不二，在果則法報相冥。故《光明疏》云「智既應冥，亦非身非不身。」《請觀》既亦二字，足驗體同。法報體一，常住不變，故無限量，故云「此是無量之無量也」。「俱是法身之無量」者，二佛俱得法報之常身故，彼此二佛俱能應長應短。但此釋迦應穢土機緣宜短，故生身是八十及七百阿僧祇也。彼彌陀應淨土機緣宜長，故壽無量也。「而實有數」者，非人天所知，云無量爾。既觀音補處，驗有數也。然則《光明》談山海之壽，是釋迦能現無量。例此，彌陀亦現有量也。故《光明疏》云「應佛皆為兩量，逐物參差長短。」問：《光明》談山海之壽，故以常果為宗。若例彌陀，終成有量，則是無常，何云常果？答：池水深則蓮花大，法體常則應用遠。山海是常體之用，故談大用足顯體常，以斷信相執八十無常之疑也。而彼疏從容以報身當品題者，取其上冥下應義便爾，實明應身能為常也。
「耆闍凜師」者，謂耆闍寺凜法師。「故有優劣」者，以此之穢形，彼為淨故，彼優此劣，而同是應土。
「若作」下，破凡二意：一有動移故非真、二未極淨故非真。「不復得移動」等者，此初意也。真理寂然，無去來移動、無淨穢優劣。經說彌陀從彼來此，彼優此劣豈是真耶？「若彼」下，次意也。若是真身，應居寂光極淨之土。既法說三乘、人分九品，雖無四趣而有人天，故於同居尚未極淨。據此則不可謂是真身也，故云「此則不可」。故《淨名疏》明二十七品淨土，彌陀止是第六。而諸經偏讚為淨者，形此土故、由物機故、是攝生故、令專注故、宿緣厚故、約多分故。「此語則寬」者，以久本今迹俱應身故。此一往許之也，二往不可，故云「今亦不用」。以無經文明說，故曰「那知」。須知二佛各有久本今迹也。「那互為」者，責他以彼為本、以此為迹。
「今明」下，示今正義。彼此俱是應土，但淨穢不同。今此穢土機緣破惡，宜在淨土之佛，以淨破穢是對治故。「互為優劣」者，此土為劣、淨土為優，同居為劣、方便為優。實報、寂光，準說可見。「互有消除」者，穢土見思毒害，請淨土佛消除；淨土塵沙毒害，請有餘土佛消除；有餘無明毒害，請實報土佛消除。故云互有。此亦一往。應知淨土眾生若機在釋迦，亦請此佛。「如十」下，舉十人示互有消除相。「十種垂應」者，受苦報人及修世間善法者但感事相觀音，乃至修圓者感圓通觀音。此八人皆是同居穢土，感同居淨土八種觀音也。「變易二人」者，別三十心感實報觀音垂應，圓初住感寂光觀音垂應也。「十種西方」者，初人唯見事相，乃至第十見如虛空。例此，娑婆亦應十種。如《淨名經》明身子與梵王所見，《法華》常在靈鷲山等，但據多分眾生為其取土，故彼淨此穢，於中機緣不無異見，佛佛道齊於茲信矣。十種消伏約拔果報苦，乃至破無明說之。
「此土至令請」者，因緣和合能破三障故。「一法標名」者，隨機各立一號也。「今欲」下，明須請之由。由表三德，故須俱請。今此土眾生欲消伏三障毒害，必須外假勝境之緣，顯發自己法身之理。彌陀勝境既表法身，故須請也。而此法身為感所覆，今欲顯發，須修觀慧照了此理，除其惑障。觀音表慧，故須請也。然慧不孤運，假福資成。勢至表福，亦須請也。釋迦欲令眾生顯發本理學慧修福，故請三聖密以表之。
「對治義強」者，以愚癡故，見有苦相；若有觀智，則達苦無苦。今由病苦，正須智慧以為對治，故用標題。「得意具三」者，觀為顯理，必假福資，故略標一名即具三義。
「大悲至之境」者，無緣大悲普覆一切，即法身也。
「申三業之機」者，五體投地等是身業，繫念等是意業，當請彼佛是口業。「無創」等者，創與瘡同。《禮記》「頭有創則沐」，字皆此作。《大經》云「如人手瘡，捉持毒藥，毒則隨入。若無瘡者，毒則不入。瘡即菩提因緣，毒即第一妙藥。」
「五體投地」者，二肘二膝及頂，俱是體分，悉至地也。「眾生之本體一」者，眾生心性與佛無別，故云體一。義同父子，天性相關。「母」字誤也。子拜其父既表報恩，眾生拜佛義亦同也。「薩婆若」，此云一切智相。內觀心性與果智合，離薩婆若即心隨妄境也。「與常理合」者，與五常理合也。「逆理」，謂逆五常理。「戒是色法」者，應云「色是戒法」，文之倒誤也。「無作冥密」者，由作以發無作，不與色心相應，而在第三聚攝，故云冥密。「左陰右陽」者，夫左右陰陽因於方所，東南屬陽、西北屬陰。此方之禮，君父師南面，則左東右西，則左是陽、右是陰。西土之禮，三皆東面，則左北右南，故左是陰也。《涅槃》云「譬如四方，北方為上。」上即左也。推畫顯現，如陽之明。思數在內，如陰之暗。「五識在頭」者，眼耳鼻舌俱在頭，故身雖遍體，頭亦身故。「平倚」者，倚，立也。「名為惑」者，不與理智相冥，唯隨妄我慮知之執，則是全法性為無明也。「五受陰」，即是五夜叉也。「若依至心地」者，則是投地作禮義也。五分之名通大小乘，今意在大，義亦兼小，以通十種行人故。「悟虛智」者，悟法空之智也。「行陰招累」者，《百論疏》云「心王了其總相，心所了其別相。以識創起但緣青等總相，次取境像即是想心，次領納前境即是受心，次起貪等煩惱造作即是行心。」前三但是無記未能成業，行既成業故云招累。
「因滅」下，滅九界無常五陰，得佛界常住五陰也。「斷結毒害」者，結即煩惱，故喻臭穢。「亦是止善」者，掩臭，如不殺等。「雕麗」者，雕，文飾也。《禮》云「其民雕題」，《家語》云「器不雕偽」。華能嚴麗，如福能資慧也。「行善」，即放生等。「定中」下，定無慧，無以深其寂；慧無定，無以窮其照。
「若別對」等者，示別對之失。「法身皆名為慧」者，「慧」應作「香」字之誤也，《華嚴》以五分法身皆喻香故。「豈得無定」者，五分有定身，故此示以香獨表於慧之失也。「七淨」者，一戒淨、二心淨、三見淨、四度疑淨、五分別淨、六行淨、七涅槃淨，此七名七覺淨華。《大經》云「定水湛然，滿布以七淨華」也。戒是戒學，心是定學，餘五慧學。「豈得無慧」者，此示以華獨表於定之失也。「而別」下，結責也。佛言通表，豈宜別對？「故言」下，引證，未詳。
「火為緣」者，以火喻受戒作法也。「定慧亦爾」者，例戒學各具作無作也。「對此」下云云者，對止行事善及戒學無作作兩善，是約前二行人論表法也，對定慧則約後八行人論表法也，故前明定慧含大小偏圓界內外義。凡論表法，意令行人睹對香華，無忘自己戒定慧耳。不了此旨，唯數外境，何所益哉？
「合消」等者，表所消毒害亦十不同。如初行人以香表不殺等止善，應以臭氣表四惡趣業，乃至第十行人以二住所破無明為臭氣也。「所以」下，三業次第，應先身、次口、後意。而經文以意居次者，以先須期心故。「默念之請」，即願請也。「不風」等者，有聲曰風，守之則散。結滯曰氣，守之則塞。出入不盡曰喘，守之則勞。不聲不滯出入俱暢名息，守之乃定。禪門明用息，不同有三：一師教繫心數出息、一師教數入息、一師教入出無在。但取所便，入定無過即用，皆不許出入俱數。行人欲行此法，應以數息為意。「十息為一念」者，數息一門有修有證，安庠徐數從一至十，攝心在數不令馳散，是名修數覺心。任運從一至十，不加功力，是名證數。
「能如」下，明證數。下中二根所證，即欲界定。《禪門》云「欲定有三：一麁住、二細住、三證欲界定。麁住者，因前息道諸方便修習，心漸虛凝，不起緣慮，名為麁住。細住者，於後心泯泯轉細，即是細住。當得此麁細住時、或將得時，必有持身法起。[A1]此法發時，身心自然正直，坐不疲厭，如物持之。乃至經一坐久無分散意，名欲界定。」如今下根人心定亂止，即麁住也。「未到地定」者，《禪門》云「此欲界定後，身心泯然虛豁，失於欲界之身。坐中不見頭手床敷，猶若虛空。此是未到地定。」所言未到地者，此地生初禪故也。「喜發」等者，喜，去聲，好也。以今經行法是六妙門故，故《禪門》云「自有眾生慧多定少，為說六妙門。」六妙門中慧多故，於欲界初禪中即能發無漏，未必備至上地諸禪也。「一切禪」，即有漏、無漏、亦有漏亦無漏、非有漏非無漏禪也。
「即將」下，標十種。而下文但明八者，變易二人無報息故。然數息是一，由觀法別故成十人，故不定。《止觀》有通修觀別一章。「若數數時」者，上數，所角切，頻也。下數，如字。下文云「所數數息亦爾」。
「不保不愛」下，藏菩薩也。「知色數」者，「色」應作「息」，字之誤也。「在緣」，謂攝心在數不謬亂，謂從一至十。「無相等慧」者，無相慧即通第六度，等即等取前五度。然通與藏體析有殊，六度無別，故接藏文略。言智度以智導五俱成，即空等慧。應云慧等不定空故破空，出假不定俗故破假入中觀。「此息非空非假」者，了息唯心猶如幻化故非假，息性具足諸法故非空。
「法身之光如如」者，法身遍一切處照，如如不變，故名光耳。「智慧之光照了」者，即是智能照境、稱境而觀，境智不二也。「因此法身」等者，因如來法報一如、究竟圓極，能起大用，故令眾生得見應身之光也。然此應用不離法身，《普賢觀》云「釋迦牟尼名毘盧遮那」，《涅槃》云「吾今此身即是法身」，故約法報解應身之光也。
釋神力中，初約事解，即是釋迦神通之力也。然大聖施為，事必表理，義須兩備，故事理二釋俱云「或可」也。「如來秖是真如」等者，以真如解如，以神力解來，以明如來神力也。「此真如有神力」者，神名不測，力名幹用。不測則天然之理深，幹用則轉變之力大。「乘此神力而來」者，謂乘真如而有應身，故曰而來，即乘如實道來成正覺也。
「不動」下，解往毘舍離也。舍離之處即是寂光，故云不動。此寂光土唯佛究竟，故云「至實相」等。廣包百界萬善莊嚴，故曰「廣嚴」。
「住此」下，解住城門閫。初釋住字。住此者，謂住實相之地。以無緣大悲遍覆法界，憫念眾生為除三障毒害，故云住也。「城即法界」者，謂法界為城，防涅槃之非，禦生死之故。心性唯一，故云「不二」。含受一切無所隔礙稱門，遍一切處無非門也。佛證此理常住不變，故云「住此門不動」。「令眾生」等者，自既證此理，亦令眾生證此理也。經「門閫」，《三蒼》云「閫，門限也。」「如如即智」等者，謂境即是智，故云如如即智，此智還照於境也。並云如如者，謂智如如於境、境如如於智，即境智不二之稱也。
「具楊枝」等者，以觀音左手把楊枝，右手持澡瓶，是故國人授此二物，而內表兩因也，定是緣因，慧是了因。慧能除惑，故以拂動表之。定能止散，故以澄渟表之。《說文》云「水止曰渟」。「對上消義」者，如文云「消名消除」，又云「但除其病不除其法」，故今以拂除對之。如物上塵，但除其塵不除其物。「拂打」者，打，丁領切。「對上伏義」者，伏名調伏，又云調善令堪乘御也。此並對前，約一義解消伏也。「又拂」下，對上約二義也。消滅，即斷入涅槃。消除，即不斷入涅槃。此中但對二消不對二伏者，在水四義中具明故。或是文略，應云：一拂除，對消滅之消、除伏之伏。二拂打，即對消除、平伏。「醒悟」者，水能灑悶獲醒也。
「懺悔方法」者，夫懺法有三，謂作法、取相、無生。前二是事，後一是理。今經燒香散華五體投地等，即作法也。於現身見佛授手及疾疾得見觀音等，即取相也。皆悉入於如實之際，無生也。此之十意皆是作法，無生理觀不可暫忘，取相一種任運自現。今時行人都昧心源、專求好相，據此希求恐落魔境。故《禪門》云「夫見相者，忽然而覩，尚邪正難知。逐文作心求之，多著魔也。問：若爾，不應觀相懺悔。答：觀相者，但用心行道，功成相現。取此判之，便知罪滅。非謂行道之時，心存相事而生取著。若如此用心，必定多成魔事(已上《禪門》文)。」
「八意出在經文」者，第一第八人師義立，滅後歸依必假形像等，故須莊嚴道場披陳過罪。此經無文，雖有破障之語，自是顯經力用。故此二意，人師加也。「備於事理」者，如前疏釋。五體等悉是理解，是知約理即無生所攝。「云云」者，謂此十意且依古師。若準今家，十意少別。今師依經，請後楊枝；古人則以請居後。第十坐禪，今為誦經，以第四數息即坐禪故。既闕誦經，故今加之。古人但見經云「數息繫念」，向下又云「修五門禪」，遂將數息坐禪以為兩科，不知數息即五門中數息一門也。今家十意，具在《百錄》。然此經行門，於四三昧中，即非行非坐三昧，亦名隨自意三昧。然約諸經修行，事儀雖殊，理觀無別。事儀則各依諸教，理觀則同用十乘。若非十乘，終無所到。故《止觀》修大行中，事儀廣而理觀略；正修中，理觀廣而事儀略。後之理觀必用前之事儀，前之事儀必用後之理觀，文雖互出用乃同時。今之疏文但為釋經，至於修行須依《止觀》。
「為三」下，前二呪觀音說，後一呪釋迦說。「皆是毒害」者，三障損三諦，故皆是煩惱者。報名煩惱果，業名煩惱因，即三障皆是煩惱也。「皆是惡業」者，報名業果，煩惱名業本，即三障皆是業也。「皆是報法」者，煩惱名報，本業名報因，即三障皆是報法也。「不無輕重」等者，雖俱稱煩惱，以惑心昏亂義重，故別受煩惱障名。雖俱稱惡業，而三業繫縛義重，故別受業障之名。雖俱稱報法，而陰身詶因義重，故別受報障之名。故云「分為三障」。「悉具三障之語」者，此即通義。然通中有別，故判三呪各破一障。如破煩惱障中，經文雖有業報之語，是知業是煩惱因，報是煩惱果耳。捨傍取正，秖是破惑心煩惱障也。餘二例知。「兩意」者，一俱重、二互有輕重也。「悉須三呪」者，以三障俱重故。「子縛」，即煩惱障。「猶償狗齧」者，業報俱在也。過[A2]失業因，遭今狗齧。如《法顯傳》說，取食聖沙彌為彭城吳氏家犬所傷等。「例爾」者，或業除而煩惱報在，或報除而煩惱業在。「斷其重者」者，重即貪也，輕即瞋癡。此三俱屬煩惱障。今以此文明斷惑有輕重之殊，以例三障也。
「今從別義」者，毒害，通名也。煩惱等，別稱也。「開三顯一」者，三即權，一即實。「亦復如是」者，三周俱名開權顯實故，例如今經三呪通名消伏毒害也。「更加」下，即初周名法說，二周名譬說，三周名宿世因緣說；例如今經三呪初名煩惱，次名破業，後名破報。
「自有」下，即前明古人分經，以正說盡第四呪也。「即是」下，出其義。謂前三別治三障，後一總治三障也。「若不」下，明今解兼得總別者，如初番呪正破煩惱重者即別，餘二障隨滅即總。餘二例之。
經「南無」，此云歸禮，或云歸命。「通為眾生」等者，佛如醫王，法如良藥，僧如瞻病人，故云消伏之所。「別緣」者，別在大悲拔苦之力，是故別請也。「三寶復有通別」者，三寶是通，各三稱為別。謂除三障說三呪表三德，故須三稱也。「三釋」者，「釋」應作「德」，字之誤也。通稱三寶既復論通別，觀音別緣亦應復論通別。以亦三稱故，義可例知。「三業如文」者，稱名口業，投地身業，一心一意意業。
「苦厄」下云云者，中七有分段之苦厄，後二有變易之苦厄。「不獨」下，謂苦厄語通，不獨在於受苦報人也。「無明癡暗」等者，此初番呪正破煩惱障，故此文總請但云滅除癡暗也。下別請言業報者，是兼破耳。「如華嚴」下，放六度光也。「除慳」即施光，「除恚」即忍光。等即等取餘度，證今滅除癡暗是智光也。又如《思益經》云「又如來光名曰能捨，佛以此光能破破戒之心，令持禁戒。又光名安和，破瞋恚之心，令行忍辱。又光名勤修，破懈怠心，令行精進。又光名一心，破妄念心，令行禪定。又光名能解，破愚癡心，令行智慧。」今云淨光明，即是《思益》放能解光也。「覆大地」者，草木皆死，譬圓中一斷一切斷也。「次第除十人惑」者，除受苦報惑時，餘惑未必除，故須次第。如《法華玄義》行妙中次第破有義，此即別教也。經云「殺害苦」，而《輔行》引經云「毒害」者，誤耳，不可執彼改此。況今疏文牒釋分明，仍以毒害解殺害也。「魔」，即天子魔也。魔字，字書元無，譯人義作。梵言魔羅，此翻障，能為修道作障礙故。亦言殺者，常行放逸，斷慧命故。或言惡者，多愛欲故。「將空」等者，以小破大也。小雖出界，不能化他。菩薩化他，誘其徒屬、空彼宮殿，故害大心。此證四教菩薩有遭殺害義也。「將散」下，以事善破二乘，二乘出彼界故。此證聲聞緣覺有遭殺害義也。然變易二人亦為界外魔所害也，如《華嚴》十魔。
「二障如文」者，煩惱即煩惱障，眾病即報障。
「前是大悲」等者，指前總請大悲覆一切也。對今施樂，即慈悲互顯。前舉能拔，故云大悲；今舉所與，故云安樂。「若世」下，釋大樂而先簡分樂。「如是等」者，等取二乘以證真為樂，菩薩以出假為樂。「分有」下，皆是少分樂，不名大樂。「至得」下，正示大樂。不遷不變故常，無二邊苦故樂，四德之二也。「能請語長遠」者，謂月蓋通為十種行人請，不秖為於受苦報人也。
經「聞名救厄者」者，即同《法華》觀其音聲而得解脫也。「十種」下，釋世間也。「皆名眾生世間」者，此雖舉一，義必具三。以五陰和合而有眾生，眾生所居即是國土。「而有」下，釋慈悲父也。「父子義」者，既指觀音為父，眾生即當如子。眾生由理具佛性故能感，觀音由分顯佛性故能應。感應互遍，生佛無差，其猶父子天性相關也，故云「同有佛性」。「如來」下，正釋佛性。以佛性是總名，三因是別名，總元詮別，別不離總。此中三因正唯約性，緣了約修。於修二義稍異諸文，以諸文中若論類種，即以低頭舉手為緣，乃至聞一句為了。今約俱未開悟，故悉在緣，故云「作諸功德」，及云「隨從化導」。斯則散心聞法攝在其中，別取聞法人位名為了因，故云「結縛得滅」。當知滅縛即相似及初住也。若論假名五品，不無名字觀行滅義，故知圓名字即至于分證悉屬了因。然此三因，諸部所談進不非一。如《顯性錄》具明天性相關者，生佛各三高下互遍。「故請」下，結示也。既云免三毒苦，即是斷惑入位，須廣約十人方顯高下，豈止在於受苦報人也。
「病除」下，約三義釋。「今世樂」一句，初義約受苦報人。「言得道」者，即二乘涅槃也。然則豈無未來得圓頓道耶？今約從淺至深存次第故，汎明其義，至第三通約十人方為準的。又病除為今世樂者，豈無即時悟道耶？然即時悟者，乃由過去下種成熟，今依觀音得脫耳。今且約正為未來下種，及下種未熟者請，故云今世樂。所以約未來於小乘得脫，為後世樂也。乃至圓教種熟脫三例亦如是。「未來」下，約二乘人有餘、無餘以分今後。「十種」下，約分得、究竟以釋今後。此十種行人即時各得悟道為今，以圓中妙覺涅槃為後。然此十中前四，如初二兩義已明今後。此又通以圓中究竟涅槃為後者，以第十行人是初住位既為今世，須以妙覺而為後世。云大涅槃，非極果如何？若十人各各自論今後，細作可知，然非佛意，佛意欲令一切同至圓融究竟涅槃故。觀音深位能了此旨，教令請云及與大涅槃也。「餘諸」下，結顯及與大涅槃句也。涅槃是安樂法故，故云「方是大樂也」。此一句經，即是請施後世樂也。
「師子吼」者，《涅槃》云「師子吼決定說，說一切眾生皆有佛性。」以欲知智在說，故即般若德也。「以此三德」等者，以印對法身，必定對般若，吉祥對解脫。陀羅尼是遮持，遮三障惡不生，持三德善不失，故三德是遮持之體也。「又必」下，約拔與釋。而不釋陀羅尼印者，以印是中道之體，必定、吉祥即中道與拔之用耳。「消滅拔苦義」者，師子吼時百獸皆死，如智慧照時眾苦咸滅。「故大」下，明陀羅尼義通顯密也。除障不虛名神呪，智鑒無昧名明呪，獨絕無倫名無等等呪。《大品》以此呪名通歎顯密。「呪秖是願」者，此釋《大品》呪義也。「願眾生如立」者，「立」應作「佛」，字之誤也。「譬如」下，《詩》云「螟蛉有子，果臝負之。教誨爾子，式穀似之。」《箋》云「式，用也。穀，善也。」今有教誨萬民用善道者，亦似果臝，故今以果臝喻佛。螟蛉，喻眾生。螟蛉，桑蟲也。果臝，細腰蜂也，俗呼為蠮螉。「諸經皆是呪」者，呪既訓願，是故不獨密語名呪，諸大乘經顯說皆名呪也，以無非佛願眾生如佛故。又可偏小之說亦名為呪，故《法華》云「雖說種種道，其實為佛乘。」則偏圓顯密咸是呪也。「遮」即調伏義，「破」即消滅義。故云滅空滅有。「即是消滅」者，上文伏空伏有，下應云即是調伏，無者，闕文也。「除伏平伏等意」者，等取消除、消滅二也。應云滅之亦有消滅、除滅也。即以斷不斷對之，玄義已詳，故注云云。「亦是禁呪呪誓」者，謂三德囚禁三障如世禁蛇。誓者，制也。制三障令不起，故亦是呪術。「術法」者，解上呪術秖是破三障之法耳。「盡與」下，謂上願、禁、誓、術四義，皆與一人斷障相應也。「密能消伏」者，呪是密語，約前四義各具消伏。
「實相印」者，《三蒼》云「印，信也，檢也。」《大論》云「大乘經用一實相印，生死即涅槃、涅槃即生死，不二不異故。」「苦盡」下，以前消滅、調伏二義對釋經文也。「乃至有見」者，略三途惡業，故云乃至。從「乃至字至廣遠」凡五十八字，當在釋第二番呪云云字下，爛脫在此。
第三正說呪。經「救護眾生神呪」者，無緣大悲普令離苦，故名救護。言神呪者，新翻並云真言，謂皆是如來難思祕密真實之言也。然眾經所說功用不同，或專用治病、或專用護法、或專用滅罪，今經四呪則通治病、滅罪、護法也。如《般若》「大明呪、無上明呪、無等等呪」，則非治、非滅、非護也。通則兼具眾德，別則各順經文。古來諸師解義不同，今意會之不出四悉。一云：呪者是鬼神王名，稱其王名，部落敬主，不敢為非。此世界明呪義也。或云：呪者如軍中密號，唱號相應，無所訶問；若不相應，即執治罪。此為人義也。或云：呪者密默治惡，惡自休息。譬如微賤奔逃彼國，訛稱王子，因以公主妻之，而多瞋難事。有一明人從其國來，主往說之。其人語主：「若當瞋時，應說偈云：『無親遊他國，欺誑一切人。麁食是常食，何勞復作瞋？』說是偈時，默然瞋歇，後不復瞋。」主及餘人但聞斯偈，皆不知意；呪亦如是，密默遮惡，餘無識者。即對治義也。或云：呪是諸佛密語。如王索先陀婆，一名而具鹽、水、器、馬之四實，一切群下無有能識，唯有智臣乃能知之。呪亦如是，秖是一法遍有諸力，病愈罪除善生道合。即第一義也。有此四義，故存本音，譯人不翻意在於此。於五不翻中，即祕密不翻也。於四例中，即翻字不翻音也。縱翻華言，義亦莫曉。例如典語召物，物實不知。而庸俗不知聖地密言，凡豈能解？然此三呪，或作鬼神名號注解者，蓋後代之妄作也。況疏解此呪密談三德，若唯鬼號，減謗何深。世行大悲呪而有注釋者，亦同此例。又此三呪，或改言音、或易文字，而言傳之於梵僧、正之於梵學者，非也。且難提所授之音，儻與中天有異，斯亦五天方土不同，如摩訶摩謚、身毒賢豆之例。今既改其神呪，亦合別譯經文，以梵本不同故也。陳隋之世，智璪諸師多行此法，誦呪唯依現文，而徵感尤多。具彰僧傳，識者詳之。今以古經呪詞錄在記文，庶無墜也。
哆耶咃(丑加切) 嗚呼膩 模呼膩 鬪婆膩耽婆膩 安茶詈 般茶詈 首埤帝(埤，避私切)般般茶 囉囉婆斯膩 哆姪咃 伊梨寐梨 鞮首梨(鞮，音低) 迦婆梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩蹬蓍(蹬，音鄧) 勒叉勒叉 薩婆薩埵薩婆婆耶啤娑訶 多茶咃 伽帝伽帝膩伽帝修留毘修留毘 勒叉勒叉 薩婆薩埵 薩婆婆耶啤娑訶(一百一字)
經云「怖畏乃至疾病」，當約十種行人消之。「此報身」者，即報得之身，謂受苦報人也。「無明之病」者，「無明」應作「五根」，字之誤也。眼赤耳膿，即五根病也。「乃至圓教」者，中略緣覺及三菩薩，故云乃至。「本是法性至之病」者，即同前文無染而染，理性之毒也。「即病除與法性等」者，達無明即法性故，此即染而無染，是消伏義也。前分行理，此兼前二。
「非是自請」者，佛居至極，毒害已盡故。既云覆護一切重請觀世音，即知是為他護法也。「若作淨語可施於下」者，即受下之朝請也。「如天」下，引證也。漢制，諸侯春朝天子曰朝，秋朝曰請，故漢官儀有朝請大夫。則佛如天子，觀音如百官，請百官即朝百官也。臣赴君曰朝，以觀音之法臣，朝釋迦之法王，故云請觀音也。「又經」下，示經題亦通淨音。「可施凡」下者，凡下即月蓋及舍離人，朝於觀音也。若準前喻，則天子喻觀音，百官喻凡下。前是佛受觀音之朝，故單言下。今是觀音受眾生之朝，故言凡下。「請語重」者，咨尊曰請，依字音也。「隨意消息」者，正約經中重請之言也。若作咨尊義，即佛為眾生請於觀音也。若作淨音，即佛重受觀音之朝，證彼說呪也。
「如如大覺」，即法身之佛也，以依此理說呪故。第二呪。
哆姪咃(哆，都我切)陀呼膩 模呼膩 鬪婆膩 耽婆膩 阿婆熙 模呼脂 分茶梨 般茶梨(般，補槃切) 輸鞞帝(鞞，部迷切)般茶囉 婆私膩 休樓休樓 分茶梨 兜樓兜樓 般茶梨 周樓周樓 膩般茶梨 豆富豆富 般茶囉 婆私膩 矧墀(矧，詩引切)跈墀(跈，徐殄切)膩跈墀 薩婆阿婆耶羯多 薩婆𠷐婆(𠷐，其柯切)娑陀伽 阿婆耶 卑離陀 閉殿娑訶(凡九十九字)
「各各有怖畏」者，乃至第十行人，有下地可捨，即是怖義。經云「毒害」，準怖可知。「金光至之難」者，有二義：一約生身得忍，有超登十地者，生身既在，故有此難。二約法身菩薩住變易土，則以無明為虎狼等。「此中十人」者，「十」應作「二」，字之誤也。前八的有事中虎狼，但變易二人無也。「煩惱法為虎狼」者，此亦約行毒害也。「梵行」者，梵是西語，具云梵摩，此翻清淨。葛洪《字苑》云「梵，潔也。」取其義耳。「性戒」者，謂不殺等十，持之性自是善，犯之性自是惡，不由佛制方有善惡也。故輪王出世則以此法化人。若受佛制戒之後，犯於殺等，則更加違制之罪也。故云「受與不受俱是罪」。「草木戒」者，此一向是遮。但因外道俗人計草木有命，見比丘剪伐謂無慈心，息彼世機，佛乃制戒。故比丘受已犯之，得違制之罪。俗眾不受，犯之無性罪，故云「不受，犯不得罪。」經云「糞穢」，即十惡也。
「設有」下，解設有業障也。「假設」者，業障本空，妄想故有，故知業障是假設也。「但設」者，業種至多，但有一法屬業障攝，皆為神呪所破也。
「性淨」下，解假設義也。「性淨」等者，無染而染，故曰本無今起也。「皆是虛假」者，迷理起業，業不離理。業體本無而言業者，虛假施設耳。「實來破虛」者，實即三德密教，虛即惡業。今稟教達理，了業唯心，染即無染。心體本虛，業相無寄，故云皆使清淨。
「但設」下，以設訓但，對前成異，若論業體意不殊前。「大品云設有一法」等者，涅槃之外實更無法，欲遍蕩相著故。假設過言，過尚如幻，況不過耶？「條然言無」者，以一切空寂故。「如十九界等」者，等取十三入、六陰也。以界但十八，入唯十二。言九言三，喻畢竟無。「浮虛之樂」者，合云「浮虛之業」，「樂」字蓋誤也。「與大品」等者，今經設有業障，與《大品》設有一法，俱是假設之設，即語同也。復為異，即意別也。彼明泯蕩相著，則一切皆空；此明從理立事，則有浮虛之業，以此段呪正破業障故。「見佛三昧為種」者，外見形像，由內修觀佛三昧也。「地獄」下，約十法界所見不同。「乃至人中所見」者中，略鬼、畜、修羅，故云乃至。「通別等菩薩」者，等取藏、圓也。「所見各異」者，即見佛形像不同也。如三惡道習，見佛如黑象，脚等三尺之身。又如提謂等，以人天位見佛為樹神等。準此，六道眾生並見佛不同，皆非出世相。若六道中有出世機，則見佛四種不同，即是四聖法界也。故《大論》十一引《密迹經》云「一切天人見佛色量，或如黃金白銀諸雜寶等，或見丈六、或一里(藏)；或見十里乃至百億(通)；或見無量無邊(別)；滿虛空中(圓)。」天人所見既乃不同，四趣亦爾。此約多分。亦有為圓機而感劣身，如《法華》應以地獄身而為說法等。「凡約十種行人」者，即受苦報人，非但人中重病，意亦收於四趣，故向云地獄人念佛等。「三昧觀法亦異」者，即四教不同。
「五方便人」者，外凡合一，內凡開四，謂煖、頂、忍、世第一也。「思惟尚在」者，是有心病也。二果欲界殘思、三果色思，並是心病，略而不論，故云乃至。「身病尚在」者，如身子患熱、畢陵伽患眼痛。「習氣不亡」者，如畢陵伽有慢、身子有瞋。緣覺侵習未深，心病還在，故云亦爾。六度同凡夫，通教十地準四果可知，故云亦爾。不言別圓內外凡者，文略也。「生變易」者，變易之言該於二土，今云就無作四諦者，且約生實報人及生方便斷塵沙者。若生方便未斷塵沙，須學無量四諦也。「五分」下，明身病。「無明」下，明心病。約四十二位互作淺深優劣重輕，望下為深優輕，望上為淺劣重。乃至等覺一生在，皆有二病也。「故經」下，示妙覺無病也。等覺一品猶是無常，妙覺究竟，故五並常方無兩病。外內火，即《仁王經》七火也。一鬼火、二龍火、三霹靂火、四山神火、五人火、六樹火、七賊火。人火者，惡業發時身自出火。樹火者，如久旱時諸木自出。今云內火，即人火也。外火，即餘六也。又內火，即病也，病侵於身，如火燒物。又是身內火大不調，故為病也。故經云「節節疼痛，稱名誦呪即得除愈也。」病差曰愈。「事解如文」者，若約事證，如東晉謝敷、南齊陸果作《觀音應驗傳》所明也。「故言燒身」者，身喻見諦也。「雨雨」者，上雨字去聲，雨猶降也。「即是信行人」者，稟教修觀，斷見惑故。「是思惟惑」等者，思不障理，其實附理。「如須」下，示附理相。「故言內火」者，以內火在身，如思惑附理也。「處處九品」者，三界九地各九品，共八十一品思惑也。
「前一」下，約法行，例龍雨也。經明外火，即云龍王降雨，內火但云除愈。今大師依義立名，身病既得名火，病愈即是降雨義也。既以內火表思惑，即以龍王表心王，心靈自在如彼龍故。「無漏心王」者，即指三向三果所觀無漏之心也。「發得禪定法水」，降雨也。雨能滅火，如禪能斷思。問：前釋外火表見道，既約信行，此論修道，何故作法行釋耶？答：見道修道各有利鈍二根。利入見道名法行，鈍入名信行。利入修道名見至，鈍入名信解。是則見修各有信法二行也。今以初入見道，稟教義強，約信為便；修道重緣，約法為便。得意而論，義必兼具。「分段見思可解」者，前八人中，別圓二人猶在凡位，所破仍是界內見思，故云可解。「變易」下，即後二人，乃是別三賢人斷界內惑盡已生方便，及圓初住已破無明生實報土，此二人俱約界外同體見思以明內外火義也。「勝妙五欲」者，如《華嚴》中無量香花雲、百千禪定也。香華雲，即是變易土中欲界也。禪定，即色、無色界，此即界外思惑也。文闕，見義應如《地持》等覺入離見禪，《涅槃》迦葉自敘云：「已前名邪見人」，皆是界外見惑也。然此見思實無異體，但指根本無明，障理名見、潤生名思，不同界內二惑差別。
「事解」下，《爾雅》文也。飢字或饑，並通。「五穀」者，麥、菽、稷、黍、麻也。或曰：房、散、角、芒、𥢶也。譬解中四句，初二句以不聞教為飢，聞教生解為飽。次二句以有解無行為飢，解行兼具為飽。「正慧」，即是正行也。增益法身，如五穀養色身，故以無正慧為飢。「助道」，即帶事兼修，資成正慧。楊泉《物理論》云「蔬果之實助穀」，故以無助道為饉。「乃至人天善」者，略苦報人，故云乃至也。「約十人傳作」者，苦報無善法為飢，人天為飽。乃至圓人分證為飢，究竟為飽。
釋王難中，既論分段、變易，即是約十人明王難也。「四魔」，即天子、五陰、煩惱、死。「十魔」者，《華嚴》云「一陰魔，生諸取故。二煩惱魔，生雜染故。三業魔，能障礙故。四心魔，起憍慢故。五死魔，捨生處故。六天魔，自憍縱故。七善根魔，恒執取故。八三昧魔，久耽味故。九善知識魔，起著心故。十菩提法智魔，常不捨故。」「故言」下，引《瓔珞經》證也。即等覺後心無礙道中已伏煩惱，解脫道斷即入妙覺，故云唯有一分死魔也。「盜賊是六根六塵」者，如《金光明》云「六入村落結賊所止也。」「如人得天往」者，從人中生天，則以天趣為牢獄。天生人中，以人趣為牢獄。六道互作，故注云云。
「當分受身為獄」者，不須約所往處也。如人在人中、天在天中，即名牢獄。「亦約十行人」者，前二可知，後八皆具二種獄義也。故知十種行人並未免於牢獄，故須請觀音也。唯佛一人出二種三界之獄故。在手名杻，在脚名械。二手二足，各表定慧。昏散為障，如杻械也。在頸名械，連身名鎖。枷在兩肩之上，左陰表實、右陽表權。見思塵沙是權障，無明是實障。即三惑如枷，故云「枷是權實障」耳。「得業繩等」者，謂得繩業繩也。有部云「業入過去，得至未來。身死得謝，未來報起。如一業成，以一大得，得於業法。又以小得，得於大得。第二剎那以三大得，得前二得及以業法。初念之得俱成法故。又三小得，得前三大，[1]并初剎那，九法成就。第三剎那，二十七法。」凡云大小得者，皆以大得得於本法，復以小得得於大得，還以大得得於小得，故大小得更互相得。故知第三念去，如是展轉得遍虛空。是則一生之中，於一業思之所起得尚已無量，況無量生無量業得，以至來際。若經部宗，得既是假，但云意與身口和合成業，假立有種至未來生。若大乘中，藏識盛持以至未來。世雖有此異，凡受報處必為精血四大所籠。未得擇滅非得已來，常為得繩之所連縛。連縛未斷，去已復還，故今以連身之鎖表之也。
經「五繫縛」者。謂頭及手足五處被繫。若作所表，是五分障也。「海是」下，釋入於大海也。初約生死深廣如海、二約法性深廣如海。「妄想動法性」者，妄想如黑風也。動法性者，[2]即是全法性為無明，無染而染遍造生死，名為波浪也。
經「洄波」者，《三蒼》云「洄，水轉也。」經「水色之山」，驚浪如山也。「取理不得」者，理非四句，故取不得。「故法性」下，《大經》文也。於四起定執，故成毒藥；達四無四，故成甘露。毒故早夭，甘故延齡。刀劍傷壞，故表無常。注云云者，約十行人，即是二種三界皆為無常所[A3]遷，乃至等覺一分亦是無常也。
經「過去至怖畏」，明果由因也。一切苦，即穀貴等[A4]苦果也。若由過去所感，即成順生、順後二報；若由現惡所感，即成順現報。經「如火燒薪」者，《涅槃》明少善能除大惡，譬如少火能燒一切。經「三毒等畏」者，即等分煩惱，并上是四分。
「授位」等者，《華嚴》云「轉輪聖王所生太子，母是正后，身相具足。王令太子坐白象寶妙金之座，張大網幔乃至奏諸音樂，取四大海水置金瓶內，王執此瓶灌太子頂，是時即名受王職位。」「十地云」者，即指《華嚴．十地品》明第十法雲地也。故經云「菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，名為受大智職菩薩。」此則唯法雲地得名灌頂菩薩也。「佛但法性」者，究竟顯理，故下地不能見也。「理極不能思度」者，解十人智有頂可見也。以齊己所解，不能思度究竟極理也。此則各以少分智慧為頂。「若得」下，稟教進行，猶被灌受職也。「能以」等者，即妙覺觀音用法性海水，普灌十種行人智慧之頂也。「此十地之頂也」者，明經云灌頂，正約十地。尚灌十地，下位可知。
經「應當暗誦」，謂柔聲默誦也。此呪既爾，上下例之。然諸經事儀對機各別，如熾盛光呪則令厲聲，此文則使暗誦，幸順佛語方契聖旨。
示法用中，以此經是俗眾發起，故有持齋斷婬等語。「齊身口業」者，〈祭統〉云「齊之為言，齊也。齊不齊以致齊者也。是故君子非有大事也、非有恭敬也，則不齊。不齊，則於物無防也，嗜欲無止也。及其將齊也，防其邪物、訖其嗜欲、耳不聽樂。」今釋氏以不過中食為齊，亦取其防邪訖欲，齊不齊之義也。《毘羅三昧經》云「早起諸天食，日中三世佛食，日西畜生食，日暮鬼神食。佛制斷六趣因，令同三世佛故。」今約理解，故云齊者秖是中道。「後不得食者」者，即佛制中後不得食也。今表初住初地圓證中道，心外無法，如中後不得食也。「中前得噉」者，佛制中前非正食皆得噉之。正食者，《四分律》云「有五種：蒲闍尼，此云正食，謂麨、飯、乾飯、魚、肉也。五種佉闍尼，此云不正食，謂枝葉、花果、細、末、磨食。」今云中前得噉，即不正食也。「此得」下，先表圓位。「前方便」者，即指住前內凡位也。住前既有相似證義，此即中前得噉。「亦是」下，次表別位地前離邊觀中，即是法界外有法也。
經云「不飲酒」者，如《五分律》云「跋陀越邑有毒龍，雨雹損苗。居士請婆陀竭陀降之，遂以酒飲，吐臥在道。佛言：『昔伏毒龍、今不能降蝦蟇。』因說漸斷酒戒。」以酒令人昏亂，故今持呪者不得飲。約理，則酒是無明也。《涅槃》云「譬如醉人，見日月轉。」「不噉肉」者，若約事釋，如《楞伽》云「有無量因緣不應食肉。」乃至云「令修行者慈心不生，及令呪術不成就等。」「是無緣大慈也」者，此約理釋也。
請觀音經疏闡義鈔卷第三
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 39 冊 No. 1801 請觀音經疏闡義鈔
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-04-05
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