- T1799 首楞嚴義疏注經
- 卷/篇章 二
二、就破顛倒漸明真見，二：一、且對匿王破其斷見，二：一、述阿難所[4]懷願[5]辨真妄。
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵分別影事。今日開悟，如失乳兒忽遇慈母。
悟知緣塵之心是影事，又識對境之見是不動。翻思往日，認妄失真，流浪既深[6]𣇲惑難曉，幸逢嘉會，遭此良時，法乳既滋，如子遇母，不亦快哉。
合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實，現前生滅與不生滅二發明性。
前文叱責此非汝心，蓋令識妄，仍指諸法唯心所現。此又令了所現之妄本無自性，元是一真。一真未甞動搖，諸法何曾生滅？佛意欲其即妄見真，遂印對境之見元來無動，廣責認物為己性心失真。阿難罔測佛之深旨，將謂真妄二體全殊，生滅之外有不生滅。若如是者，唯心之言虛設、妄法之語徒施，逐語迷旨，終成顛倒。雖懷疑念，未敢形言，故云合掌禮佛，願聞等也。
二、明匿王引外請證不生，四：一、引外敘疑。
時，波斯匿王起立白佛：「我昔未承諸佛誨勅，見迦旃延、毘羅胝子，咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。」
迦旃延，姓也，名迦羅鳩馱，此外道執一切法亦有亦無。刪闍夜是名，毘羅胝母號，此外道起自然見。外計雖多，不離斷常二見。此二皆斷見類，故云咸言斷滅。此人異計，不知業種相生，妄謂死後即是涅槃。
「我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮，證知此心不生滅地？今此大眾諸有漏者咸皆願聞。」
狐性多疑，凡遇氷處，聽水無聲然後方行。昔聞死後斷滅，今聞不滅不生，孰是孰非猶豫不決，故云狐疑。匿王深體阿難所懷，知於生滅之外求不生滅，心雖密請，口不形言，故引外宗冀佛開示，近破外道斷見令知死後續生，深引阿難悟真不離生滅妄識，故云證知此心不生滅地。
二、述身遷改，四：一、問答身常不常。
佛告大王：「汝身現在，今復問汝，汝此肉身為同金剛常住不朽、為復變壞？」「世尊！我今此身終從變滅。」
佛舉此問，欲顯生滅中有不生滅，如前頭自搖動，見無所動。
二、問答未滅知滅。
佛言：「大王！汝未曾滅，云何知滅？」「世尊！我此無常變[1]壞之身雖未曾滅，我觀現前念念遷謝、新新不住，如火成灰漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身當從滅盡。」
前念滅、後念生，剎那變異，如火燒薪必歸磨滅。《俱舍》云「以諸有為法，[2]有剎那盡故。」
三、問答老幼何貌。
佛言：「如是。大王！汝今生齡已從衰老，顏貌何如童子之時？」
王述無常念念遷謝，其理必然，故印如是。欲其更敘遷謝之相，以老少相比為問。十五曰童，未巾冠也。齡，年也。
「世尊！我昔孩孺膚腠潤澤，年至長成血氣充滿，而今頹齡迫於衰耄，形色枯悴、精神昏昧、髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時。」
始生曰孩，始行曰孺。孺，濡也，言濡弱也。膚，布也，布在表也。文理光美曰腠。此皆童子時相。長成謂成人之時，此從二十已上至強壯時，故云血氣充滿。頹齡即今六十有二，年齡頹朽，近於七十，故云迫於衰耄。老少相異，云何世尊見此相比。
四、問答頓漸流年。
佛言：「大王！汝之形容應不頓朽。」
前敘相變，今問年變，由年變故令其相變。不頓朽言，要敘漸老念念遷移。
王言：「世尊！變化密移我誠不覺，寒暑遷流漸至於此。何以故？我年二十雖號年少，顏貌已老初十歲時，三十之年又衰二十，[3]于今六十又過[＊]于二，觀五十時宛然強壯。世尊！我見密移，雖此殂落，其間流易且限十年。」
十年為限，麁相而觀。殂，往也。落，猶不住也。少壯不住，往而不遷也，故云殂落，流變易改也。
「若復令我微細思惟，其變寧唯一紀二紀，實為年變。」
此以一年為限，年年變改，何啻十年。十二年曰紀也。
「豈唯年變，亦兼月化。」
此以一月為限，月月不同，不唯約年也。
「何直月化，兼又日遷。」
何直，猶不但也。此以一日為限，日日更[4]化，不但約月。已上從寬至狹四限觀察無常之相，猶是麁浮，未為微細。
「沈思諦觀，剎那剎那念念之間不得停住，故知我身終從變滅。」
此至細而觀也。若以沈靜其思審諦觀察，即剎那不停，念念流變，此即微細四相遷流不息。凡夫心麁，殊不知覺。古德偈云「如以一睫毛，置掌人不覺，若[5]置眼睛上，違害極不安。愚人如手掌，不覺行苦遷，智者如眼睛，違極生厭患。」言剎那者，時之極少也。《俱舍論》說「時之極少名曰剎那，時之極長名之為劫，乃至年之與月俱是時之分[6]劑。」又云「百二十剎那為一怛剎那，六十怛剎那為一臘縛，三十臘縛為一須臾，三十須臾為一晝夜，三十晝夜為一月，十二月為一年，十二年為一紀。」前約十年為限，是約一紀舉全數爾。
佛告大王：「汝見變化遷改不停，悟知汝滅；亦於滅時，[8]汝知身中有不滅耶？」波斯匿王合掌白佛：「我實不知。」
生滅麁相如前可知，不生滅性亦在汝身，汝知之否。匿王舉外敘疑，俾欲世尊明示，今蒙佛問，故答不知。
二、許示無生廣[＊]辨無改。此下約王自小至長見河不變以明見性，意顯只於生滅了不生滅，相雖麁近，旨甚深微。一令匿王驗麁相而悟捨生趣生，一使慶喜發深解而知滅元不滅。即相顯性在此密談。頭自搖動，見無所動，是此意也。《維摩》云「如自觀身實相，觀佛亦然。」肇公以萬物即不遷，何但於見。下文佛答文殊及會三科文首，分明顯會，始現其意。文二：一、許示無生。
佛言：「我今示汝不生滅性。」
許於正生滅時示無生理也。
「大王！汝年幾時見恒河水？」王言：「我生三歲，慈母携我謁耆婆天，經過此流，爾時即知是恒河水。」
耆婆此云命，西國風俗皆事長命天神，子生三歲即謁彼廟，謝求得也。此以年問見者，意明年變見不變也。
二、問答見河同異。
佛言：「大王！如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十，日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？」王言：「如三歲時宛然無異，乃至[＊]于今年六十二亦無有異。」
無異之語甚好思量，一往麁浮，再思有旨。
三、問答見有童耄。
佛言：「汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒[9]河，與昔童時觀河之見，有童耄不？」王言：「不也。世尊！」
色身麁相童耄易知，見性不遷誠難覺了。對此[＊]辨異，令悟無生也。
三、克指常性斥彼置疑。
佛言：「大王！汝面雖皺，而此見精性未曾皺。皺者為變，不皺非變。變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？」
克指常性也。生滅但遷有為，無為不受生死，若知不變即見無生。
「而猶引彼末伽梨等，都言此身死後全滅？」
斥彼置疑也。末伽梨是字，母名俱奢梨，此指與匿王所引異者，俱是外道，趣爾指也。色身變異可說無常，見性不遷理非斷滅。
四、信悟續生。
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
敘其淺悟，但云捨生趣生；鞠彼深意，必知滅元不滅。隨宜領解，主伴同致，未即顯言也。
二、正對阿難破其常見，二：一、阿難乘違發問。
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：「世尊！若此見聞必不生滅，云何世尊名我等輩遺失真性，顛倒行事？願興慈悲，洗我塵垢。」
據此見河之見與我見聞無殊，於王即云不滅不生，於我即云遺失真性。王之與我孰親孰疎，苟或殊途，如何分辨？然此問意由來久矣，始因手自開合見無開合，頭自[1]動搖見無[2]搖動，一一佛印皆言如是。此則如來令於妄見即[＊]辨真見，無離生滅有不生滅。阿難罔知佛旨，猶謂生滅與不生滅別，遂合掌禮佛，願聞如來顯出身心真妄虛實現前，生滅與不生滅二發明性。匿王知其懷抱，又不發問伸誠，於是引外六師執身死後斷滅，所冀佛親開示，即妄見真，責引阿難，無執二別。阿難古佛豈茲不了？蓋為今日惑重情深，須示瞢然，確陳拒諍，故茲問也。
二、如來驗破執情，三：一、驗出倒情，二：一、垂手以問引出常情，四：一、問。
即時，如來垂金色臂，輪手下指，示阿難言：「汝今見我母陀羅手，為正為倒？」
下指，指下也。母陀羅，此云印。此意欲明見手不同有正有倒，以況其見亦有正倒。
二、答。
阿難言：「世間眾生以此為倒，而我不知誰正誰倒？」
此推世人以此為倒，而我不知云何。
三、徵。
佛告阿難：「若世間人以此為倒，即世間人將何為正？」
若以垂手為倒，復將何者為正？
四、釋。
阿難言：「如來竪臂，兜羅綿手上指於空，則名為正。」
竪手為倒却以為正，以不順身故此為[3]倒。阿難不[＊]辨真妄，執妄失真，故如來責顛倒行事。既了妄本無體，合知真自寂然，遂許對頭動之見、觀河之性即是性真，無別真也。慶喜依前不了，將謂妄外有真，遂不甘我為顛倒之人、王是無生之性。阿難既陳諍問，如來就事以驗，逆順之境不[＊]辨，顛倒之情難脫。下文即破。
佛即竪臂告阿難言：「若此顛倒首尾相換，諸世間人一倍瞻視。」
既云竪臂為正，佛便竪臂，隨而責之，此即正是顛倒也。指本垂下，今却逆上，故云首尾相換。世人不依本分以正為正，而別生異見以倒為正，故云一倍瞻視。
「則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名正遍知，汝等之身號性顛倒。」
若以此驗之，則知汝身與如來身比竝類例，顯發彰明，佛身是正，汝身應倒。亦可若以佛之見手類顯佛身，明知佛身名正遍知。若以汝之見手比竝汝身，明知汝身號性顛倒。汝胡非是顛倒行事？正遍知者，離倒名正，窮盡法界名遍[5]知。凡夫二乘無此號者，皆顛倒故。
二、徵其倒處，二：一、徵倒所在。
「隨汝諦觀汝身、佛身，稱顛倒者，名字何處號為顛倒？」
隨者，猶任從也。任汝心中諦審觀察，佛若是倒，汝名佛身何處是倒？汝若是倒，汝名自身何處名倒。此則令其識顛倒處也。名[6](去聲)字，猶詺目也，古人於此作泯相解，遂令下經正[＊]辨顛倒血脈不貫，便成孤起。既絕正倒，如來何故却說顛倒？學者請詳，無見榮古。
二、敘其罔知。
[＊]于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
瞪，直視貌。瞢，昏悶不了也。聞徵倒處瞢然不了，既不措其一辭，但知向佛直視。
三、廣示倒相，二：一、興悲告語敘其常說。
佛興慈悲，哀[7]愍阿難及諸大眾，發海潮音遍告同會：「諸善男子！我常說言色、心諸緣，及心所使，諸所緣法唯心所現。」
天鼓無思，隨人發響；海潮無念，要不失時。此表無緣慈悲，應機而說，不待請也。色謂十一種色。心謂八識心王。諸緣即總指色心，或可別指不相應行。心所即五十一心所。諸所緣法，謂六無為也。此上五位一百法攝諸法盡，皆是真心之所現起，如鏡現像，不離於鏡，無體可得。
問：前五無為，名體俱假，可同前法無體如影。真如無為，名假體實，為諸法性，何言無體如影像耶？答：此宗所說真如，猶是對妄而立，既因對待，還成妄法。如下經云「言妄顯諸真，妄真同二妄。」又云「無為無起滅，不實如空華。」《圓覺》云「圓覺流出一切清淨真如、菩提、涅槃等。」由是五位諸法唯心所現，皆同影像也。
二、顯真示妄斥其倒情，二：一、就法[＊]辨釋迷情，五：一、標指。
「汝身汝心，皆是妙明真精妙心中所現物。」
心現身心，如鏡現物，物不是鏡，物體虛故；鏡不是物，鏡體實故。虛實既[＊]辨，由是顛倒於茲可識。
二、責失。
「云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性，認悟中迷？」
心即是性，體遍故圓，無昧故明，[1]具法可重故名為寶，元來自爾非適今也，故云本。言語道斷，心行處滅，故稱妙。再三歎美，故疊言之。悟即是覺，圓明性也。迷即不覺，妄身心也。不覺處覺，如像處鏡，虛實可[＊]辨。今棄如鏡之本性，執似像之身心，不[＊]辨虛實，斯為大失，故云認悟中迷。前云名字何處號為顛倒，今正指此顛倒[2]處也。
三、敘妄。
「晦昧為空，空晦暗中結暗為色，色雜妄想，想相為身，聚緣內搖，趣外奔逸。」
無明體暗，故云晦昧。內有無明，外現空相，故云為空。此則最初劫濁也。下文云「迷妄有虛空。」又云「汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重名為劫濁。」此三細中業轉二相，亦云同異，亦云動靜。由此動靜互相待故，於此二相暗中結成形色，即根身器界也。形色既現，想處其中，色想相雜，有知覺處成於根身，想澄凝處即是器界，此則第三現相也。以有境界緣故，牽起麁識，念念分別相續不斷，故云聚緣內搖，此前二麁也。由念相續熏習不斷，遂成分離，取六塵相流趣不息，故云趣外奔逸，此後二麁分離識也。從微至著，三細四麁為煩惱道，畢於此矣。
四、顯執。
「昏擾擾相以為心性，一迷為心，決定惑為色身之內。」
世人不知元是無明展轉麁動，將此昏迷擾[3]擾之相便為真實心性，一從迷執，決定不改，謂言我心在色身內，遂起有情、無情之異，有性、無性之殊，認妄心為佛心，一何鄙[4]見！
五、結迷。
「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」
根身種子屬內，緣而執受；山河大地屬外，但緣非執受，此之三境皆是賴耶相分。又此空界從迷妄生，識所變故；能變之識全是無明，迷真而起，亦無自體，能變所變皆是鏡心所現影像。故前文云「汝身汝心皆是真心中所現物。」不知此理，却執我心在色身內，故此結示。
二、約喻結指倒相。
「譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。」
如來藏有四義，故以海喻：永絕百非如海甚深，包含萬有如海廣大，無德不備如海珍寶，無法不現如海現影。其體湛寂不與妄染相應，故云澄清，即前甚深義也。百千者，即前廣大義也。不識是元清淨體，故云棄之。只取昏擾擾相以為心性，故云唯認等。全潮大瀛渤澥，皆海之異名也。
「汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別。如來說為可憐[5]慜者。」
例前結指也。棄之[6]大海是一迷也，認漚為海是倍迷也。垂手是正，執為倒，一迷也。竪手是倒，認為正，倍迷也。前舉事以驗，後引喻以況，中間以法進退相例，正指倒相，皎然明白，如何謂言是泯相耶？有智請詳。
三、廣約緣塵正顯真見。以前文中約對手觀河，示見無生，相淺意深，猶成隱密，未為顯了，不名正顯，故科云麁論漸明也。今此已下廣對緣塵，破除名相，顯此見性不落戲論，然後逐段會通，令知諸法虛妄本無所有，唯一菩提妙淨明體，分明顯會，故云正顯真見也。文四：一、顯緣心非性，二：一、阿難述悟彰疑，二：一、述悟。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：「我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿，常住心地。」
因佛廣示顛倒，顯出真心，於能詮言音，悟所詮心地。
二、彰疑。
「而我悟佛現說法音，現以緣心[7]允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。」
佛以言音詮此真性，今我領解復是緣心。所悟真性、能悟緣心，還同如來前所責言：「如汝今者承聽我法，此則因聲而有分別。有何別耶？」由是未敢認[8]為心地。心有能生可依止義，喻之地也。言圓音者，以佛一一語言遍窮生界，而其音韻常不雜亂，如《起信疏》解。
二、如來約喻顯釋，二：一、指定其非。
佛告阿難：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。」
因聲而有分別，此分別性即是生滅。《維摩》云「無以生滅心行說實相法。」說既不可，聽豈可耶？緣心者但緣語言文字，故云非得法性；若能忘懷合道，離能所相，一念不生，前後際斷，斯可名為真得法性。
二、喻顯其失，二：一、執指亡月斥認能詮，二：一、喻，二：一、指月雙迷。
「如人以手指月示人，彼人因指當應看月。若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指為明月故。」
指喻能詮言教，月喻所詮真理。若欲見月，須亡指以觀之。若欲見性，須亡言而體之。不能亡言，豈能見性？不能遺指，豈識月輪？《圓覺》云「修多羅教如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩亦復如是。」指月俱迷，詮旨兩失，在文可見。
二、明暗俱失。
「豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。」
言教屬有為，無記故暗。真理屬無為，性善故明。能喻可解。
二、合。
「汝亦如是。」
以法合喻，如上所[＊]辨。[1]一、客去主留責滯緣想，二：一、約法喻順推有體，三：一、法。
「若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音有分別性。」
若因佛說法生分別心，此分別心本無自性，故屬緣塵。隨塵有無，非是常住，但如其客。
二、喻。
「譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人都無所去，名為亭主。」
此明緣心隨境往來，真心湛然常住。以客喻妄，以主喻真。
三、合。
「此亦如是，若真汝心，則無所去。」
如下經云「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。」
二、約緣塵反責無性，三：一、例成無性。
「云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性。」
緣心若是真性，應如其主，何得隨聲來去？以離聲時無分別故。豈同真心周遍法界，湛然常住。隨聲之心既然，隨色之心亦爾，故云豈唯等。
二、指同外宗。
「如是乃至分別都無。」
前舉色聲顯心無體，亦合遍歷香味觸法。今此超過，故云乃至分別都無。
不可見故非色，緣會有故非空。言冥諦者，或云冥性，或云自性。梵云僧伽奢薩[A1]怛羅，此云數論，立二十五諦。最初一諦名為冥性，計以為常。第二十五名為神我，亦計為常。我思勝境，冥性即變二十三諦為我受用。我既受用，為境纏縛，不得解脫；我若不思，冥諦不變，既無纏縛，我即解脫，名為涅槃。如別處說。拘舍梨者，非即數論，是彼類耳，趣爾舉也。
三、結責非主。
「離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？」
真心如主，妄想如客，客有來去，主無移動。若離法緣無分別性，顯汝心性隨塵各還，是則為客，云何名主？
二、示見性無還，二：一、阿難承前敘難。
阿難言：「若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？唯垂哀愍為我宣說。」
心性之言通於真妄，阿難執者是妄，如來示者為真，今以所執之生滅，疑於所示之妙明，故云則如來說云何無還。還，猶滅也。
佛告阿難：「且汝見我，見精明元。」
且者，權宜之辭，權指阿難能見之心，為明元也。
「此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。」
此之明元非本真性，其猶捏目所見之月，本無所有。非月影者，非水中之影也，水中月影從真月降，可喻妙應感而遂通。捏目所觀全體虛妄，從病眼生，堪喻妄見本不可得。只就此見權示無還也。
二、約境可還以明辨，二：一、明境有還，二：一、列八境。
「阿難！此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虛之中遍是空性，欝𡋯之[3]像則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。」
舉此明暗、通塞、空有、染淨八種之相，皆仗因托緣以立其象也。
二、明各還。
「阿難！汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪。何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，欝𡋯還塵，清明還霽。則諸世間一切所有，不出斯類。」
此之八境既從緣有，還從緣無，有去有來，非同真見。
二、示見無還，三：一、標。
「汝見八種，見精明性當欲誰還？」
能觀八種之見，名為見精明性。既非緣生，當還何所？豈同八境各有所歸。
二、釋。
「何以故？若還於明，則不明時無復見暗，雖明暗等種種差別，見無差別。」
真見離緣，緣還見在，若隨境去，後更誰觀？境自有差，見且無別。
三、結。
「諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？」
八境可還，自非汝見，汝不還性正是汝真，此若非真，孰為真耶！
三、就實彰迷以結責。
「則知汝心本妙明淨，汝自迷悶，喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐[＊]慜。」
前將八境以對妄見權示無還，由是則知本妙明心未嘗生滅，本有真性迷而不知，却執緣塵自取流浪。如前文云「由汝無始至[＊]于今生，認賊為子，失汝元常，故受輪轉。」然雖權指，意顯即是，以末不離本故。
三、約體用重明，二：一、伸問。
阿難言：「我雖識此見性無還，云何得知是我真性？」
阿難問意，前對八境，權指妄見有無還義，因是得識本真元性不生不滅，為復只此表知性常、為更有義別得真妄？故云云何得知等。
向下更約用有優劣，體無差異。用約人[＊]辨，體對物論。斯則前後三義以[＊]辨真也：一顯無生滅，二明有勝用，三示無差別。故此答釋，分為二科：一、約用優劣以略明。
佛告阿難：「吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，得無障礙。」
得初果證，方斷分別，故云未得無漏。自無定力，假他而見，故云承佛神力。借通令見者，意欲阿難信知自己見之真用有若是也。色界之首梵眾、梵輔、大梵俱名初禪。
「而阿那律見閻浮提，如觀掌中菴摩羅果。」
阿那律，此云如意，亦云無貧，過去以食施辟支佛，九十一劫天上人中受如意樂，無所劣少。未入道時為性多[1]睡，為佛所呵，因是不[2]寐，遂失明耳。佛教修天眼用見世事，因是修得，見三千界如觀掌果。《大論》所明，大阿羅漢見小千界，大辟支見百佛界，諸佛見一切佛土。那律獨見大千者，以彼遍修作意數故，於諸聲聞天眼第一。今言閻浮者，以大千皆有閻浮，以別顯總[3]亦不相違。
「諸菩薩等見百千界。」
初地見百佛土，二地見千世界，乃至十地見無量不可說佛剎微塵數世界也。
「十方如來窮盡微塵清淨國土，無所不矚。」
佛具五眼三智，所見窮盡法界。已上四位階級所見，淺深不同。蓋真見之用隨證所得，漸[4]明漸遠也。
「眾生洞視不過分寸。」
隔紙[A2]膜不見外物，隔皮膚不見五藏，豈同前聖真見之用？斯則真見妄見前後五重，條然可[＊]辨。而云云何得知是我真[5]往，胡不察焉？
二、約體非物以廣[＊]辨，二：一、正[＊]辨見體非物，三：一、標塵。
「阿難！且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間遍覽水陸空行，雖有昏明種種形像，無非前塵分別留礙。」
分別者，差別也，或可前塵留礙即是所分別之境。
二、勅揀。
「汝應於此分別自他。」
此標勸也。汝應於此所緣境中，試分自他令其差別，自即見性、他即物[＊]像。
將，請也。誰，何也。我今請汝於所見中詳而擇之，何者是汝見體，何者是其物[＊]像。此正勸令[7]揀。
「阿難！極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周遍諦觀，雖種種光亦物非汝。漸漸更觀，雲騰鳥飛、風動塵起、樹木山川、草芥人畜，咸物非汝。」
極，窮也。研窮汝之見性，自遠至近所見無非物[＊]像，非是汝之見性。芥，小草也。
二、明非物之見是真性。
「阿難！是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所[A3]矚，則諸物類自有差別，見性無殊，此精妙明誠汝見性。」
物類雖殊，見性常一，不隨境異，即是汝真，此顯真見平等無差。汝前問云：「云何得知是我真性？」今明境自差別，見性無殊，由是得知是汝真性。
二、廣破展轉執情，二：一、師資能見互緣破，三：一、正破。
「若見是物，則汝亦可見吾之見。」
汝若執言：汝能見心同所見物亦有差別。斯則見即是物，佛之見性亦合是物，應被汝見。
二、轉破。
「若同見者，名為見吾；吾不見時，何不見吾不見之處？」
汝若執言：我與世尊同緣物時，世尊之見既著彼物，我見物時便是見佛之見。經文省略，但云見吾。此牒所計也。即便破云：吾不見時，何不見吾不見之處。意云：我若不緣彼物之時名為不見，此不見體汝應合見，為何不見[1]也？
「若見不見，自然非彼不見之相。」
此破轉計也。汝若執言：我亦見佛不見之體，復有何失？故云若見不見。即便破云：自然非彼不見之相，意云：不見之體既被汝見，此則何成不見之相？不見之體已被見故。
三、結破。
「若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？」
此文之意展轉結歸都有五重，以顯阿難見性。經文存三，而隱二意。若具論者，合云：若不見吾不見之處，亦不見吾見處。既不見吾見處，吾見自然非物。吾見若非是物，汝見亦非是物。汝見既非是物，云何非汝真見？
二、心境更觀雜亂破，三：一、正破。
又則汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。
又若汝執見性是物，亦應彼物即是於見。如是則應汝見物時，物亦見汝，斯則人物如何分[＊]辨？物體見性自然雜亂，物即是汝、汝即是物，世間一切俱不成立，如何名為安立諦耶？
二、顯是。
「阿難！若汝見時是汝非我，見性周遍，非汝而誰？」
若汝現見物時，宛然分[＊]辨，阿難非佛、佛非阿難，此則世間顯然安立，皆汝見性周遍了知。此周遍性若非汝真，復是何耶？故結云非汝而誰。
三、斥疑。
「云何自疑汝之真性？性汝不真，取我求實。」
責其不認也。此是汝之真性，能性於汝，謂性一切心也。前云「汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。」而不自識，却從他求，豈不迷倒？此之大意，明真見離緣，周遍法界，湛然常住，妙用無邊，平等清淨，體非差別。[2]用釋前文云「何得知是我真性。」
阿難白佛言：「世尊！若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓，遍娑婆國，退歸精舍秖見伽藍，清心戶堂但瞻簷廡。」
敘見近遠也。因前開示雖了是真，洎觀遠近不無疑悔。四天宮殿與日月齊，同四萬由旬。娑婆，此云堪忍，大千界之都名。今舉總顯別也。僧伽藍摩，此云眾園。廡堂，下也。
「世尊！此見如是，其體本來周遍一界，今在室中唯滿一室，為復此[4]是縮大為小？為當牆宇夾令斷絕？我今不知斯義所在，願垂弘慈，為我敷演。」
一界，初天也。一室，講堂也。借力見寬、自力見狹，寬狹既著，縮斷堪疑，猶豫在懷，故云不知斯義所在。以阿難未證真如，未發真用，佛隨外相對物[＊]辨真，既未親證，故難領會。此之疑意，亦約外相以明縮斷，乘前起難以洗物情。
二、正破，三：一、總斥其非。
佛告阿難：「一切世間大小內外諸所事業，各屬前塵，不應說言見有舒縮。」
大小內外對待假立，俱屬前塵，能見真心何舒何卷？故此總責令知其非。
二、舉喻釋義，四：一、雙問。
「譬如方器中見方空，吾復問汝：此方器中所見方空，為復定方、為不定方？」
器喻前塵，空喻見性。空之方圓喻疑見舒縮。
二、雙破。
「若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中應無方空。」
方器中空若定方者，除去方器別著圓器，此處虛空應無圓相。若言虛空不定方者，顯是方器無方虛空。
三、合顯。
「汝言不知斯義所在。義性如是，云何為在？」
汝疑見性縮斷，要在一義決定。見性之義猶如虛空，虛空豈有方圓而可在耶！此明真見周遍，無有方所，如彼虛空。故《涅槃》云「有常之法遍一切處，虛空常故無處不遍，如來亦爾遍一切處，是故為常。無常之法此有彼無，如來不爾，是故為常。」
四、會釋。
「阿難！若復欲令入無方圓，但除器方；空體無方，不應說言更除虛空方相所在。」
入，達解也。若欲達解無方圓義，但去器之方圓，不可更除虛空方相。若欲達解無大小義，但去塵境大小，不可說言見性寬狹。
三、就疑難破，二：一、以延破縮疑。
「若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時汝豈挽見齊於日面？」
若汝執言縮見成小，應可引見令伸等到日邊。挽，引。齊，等。面，猶邊也。
二、以續破斷疑。
「若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續迹？是義不然。」
竇，孔穴也。若執夾令見斷，應可接之令見相續，若相接者應有續跡。
三、會通，二：一、迷心執境。
「一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。」
迷真性之[A4]己，成色心之物。色心既成，真性即隱，故云失於本心。前文云能生諸緣，緣所遣者，境從心變、心隨境轉，故見大小之異、內外之殊不能離緣觀性，但知隨境生執，故有前來種種疑倒。
二、悟物同真。
「若能轉物，則同如來，身心圓明，不動道場，於一毛端遍能含受十方國土。」
若了色心因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，生滅去來本如來藏，性真常中求於去來、迷悟、生死了無所得，斯則了妄唯真，無物可轉，為真轉物，背塵合覺，同諸佛矣。身心圓明者，身圓明則毛端現土，心圓明則遍照法界，此乃悟物咸真，即成妙用。故下文云「我以不生不滅合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界，是故於中一為無量，乃至坐微塵裏轉大法輪」等。然上諸文俱約對境[＊]辨見顯不生滅，如對手之開合，身之遷變，境之可還，物之差別，麁相而[＊]辨，密示生滅即不生滅，尚見外境是生滅法。今此會通，令了心之與境皆是迷己所成，無心外法可[1]以相對，則法法皆如、塵塵咸遍，分明顯示，令悟本真同如來耳。下文縱有破諸疑難，一一隨文會通皆此意也。
二、破見性離身疑。此疑因前佛令轉物，則同如來，身心圓明，不了會通萬法之旨，便謂如來令轉前物成我真見。物若是見，此則見性離身而有，故成此疑。文三：一、伸疑，三：一、疑。
阿難白佛言：「世尊！若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？」
若此物處見精定是我之真性，顯是此性在我眼前，已離我體；此眼前見既是真我，現今身心須不是我，復是何物？
二、難。
「而今身心分別有實，彼見無別分[＊]辨我身，若實我心令我見，見性實我，而身非我。」
若以現理而推，今此身心實有分別，緣於境界，彼在前見，且無別(彼列反)識分[＊]辨我身。彼若實我真心令我見者，彼既真我，我應非我。
三、結。
「何殊如來先所難言：物能見我。」「唯垂大慈，開發未悟。」
設使彼見能有分[＊]辨，何殊前難汝既見物，物亦見汝，則諸世間不成安立。
二、廣破，三：一、如來破其疑，三：一、標指其非。
佛告阿難：「今汝所言見在汝前，是義非實。」
前顯諸法唯心，故云若能轉物。不了斯旨，妄謂見在眼前，雖形其言，實無斯理。
二、牒疑立理。
「若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。」
設若眼前可見，應有處所可指，豈成真見離名絕相？
三、依理正破，二：一、約離物以推是見，三：一、推徵其體，四：一、令觀物象。
「且今與汝坐祇陀林，遍觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空，如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形無不指著。」
二、勸指見精。
「若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？」
三、以理推徵。
「阿難當知，若空[A5]是見，既已成見，何者是空？若物是見，既已是見，何者為物？」
四、使其明示。
「汝可微細披剝萬[＊]像，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。」
披，開。剝，折。析，[＊]辨也。物[＊]像現前，[3]纖洪咸見，應於此處開析分[＊]辨，令此見精分明出現，如諸物[＊]像更無迷亂。
阿難言：「我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。」
「世尊！如佛所說，況我有漏初學聲聞，乃至菩薩，亦不能於萬物[＊]像前剖出精見，離一切物，別有自性。」
若如佛說，令指見精，分明無惑，至於證真大菩薩等，亦不能於諸物之中分出其見，況我聲聞初學者乎。
三、印成難辨。
佛言：「如是如是。」
印其不能分出見性。
二、約即物以推非見，四：一、牒前無是。
佛復告阿難：「如汝所言，無有[4]精見離一切物別有自性，則汝所指是物之中無是見者。」
既不能於物中[＊]辨出見性，斯則所指咸物，無於是見。既無是見，應即非見，故下徵之。
二、徵此有非。
「今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑乃至日月種種[＊]像殊，必無見精受汝所指。汝又發明，此諸物中何者非見。」
所指物[＊]像既不是見，反應非見。若了唯真，更無是見非見，以不了故隨語生執，洎乎徵詰，罔知所從，向下會通皎然可見。
三、答釋不知。
阿難言：「我實遍見此祇陀林，不知是中何者非見。何以故？若樹非見，云何見樹？若樹即見，復云何樹？如是乃至若空非見，云何見空？若空即見，復云何空？我又思惟：是萬[＊]像中微細發明無非見者。」
先答不知也，何以下釋不知所以。若也樹不是見，應離能見之外見所不及，云何現今復見於樹？又若此樹即是於見，云何更名此以為樹？空例此釋。離之既不可，即之又難明，進退研之，未知所適。
四、印成難曉。
佛言：「如是如是。」
二、大眾失其守。
於是大眾非無學者聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
茫然者，暝昧不明也。是見義既失，非見理復乖，終始難明，守歸何所？而不知能見所緣俱為勞相，是非即離，咸[1]是緣塵。既法空之慧未開、智障之惑難破，由是非無學者一時惶悚。
三、法王安其意。
如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：「諸善男子！無上法王是真實語，如所如說、不誑不妄，非末伽梨四種不死矯亂論議。汝諦思惟，無忝哀慕。」
變，動。慴，懼也。世間王者尚無二語，何況法王親證而說，故云如所如說。佛有五語：謂真語、實語、如語、不誑語、不異語。無偽曰真、稱理曰實、不變曰如、心境相應曰不誑、懸見未然曰不異也。知時知機，應根而說，豈同外道不死矯亂。四種矯亂，至下當[＊]辨。此意所明，是非雙離，心境俱融，顯真妙體無戲論相，故令諦而思惟，不須[2]心辱哀慕。[3]◎[4]三、會通，二：一、文殊旁為請問，三：一、敘其不悟。
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：「世尊！此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是、非是義。」
大眾茫然不知所措，雖聞安慰令諦思惟，智慧不明，罔解所問。文殊智德旁為發機，先敘不悟，後方請示。言二種者，謂於色空之上[＊]辨於精見是與非是之二義也。
二、出其因由。
「世尊！若此前緣色空等[＊]像若是見者，應有所指；若非見者，應無所矚。而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕尠。」
自是是非難明，非謂善根尠少故此惶悚。疇昔，往日也。
三、為其請問。
「唯願如來大慈發明，此諸物[＊]像與此見精元是何物？於其中間無是非是。」
阿難前云：無是見者、無非見者，如來一一印許，意令於真法界達無是非。及至魂慮變慴，又囑汝諦思惟，深欲令了法界一相。文殊愍眾，請佛明示，此見與緣元是何物，無是非相。
二、如來正與會通，三：一、顯諸法唯真是非雙絕。
佛告文殊及諸大眾：「十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中，」
自住之定即首楞嚴三昧也。諸法如幻，法界一相，《起信》云「諸佛已離業識，無自他相見。登地已上分證此法，亦如佛見也。」
「見與見緣并所想相，」
見謂識體，見緣即根，是增上緣，能生識故。所想相即境也，是所緣緣，牽生識故。下文云「想相為塵，識情為垢。」或可見即是根，見緣即境，所想相即識，此根境識即十八界，攝一切盡，即龍樹四句中因緣所生法也。
「如虛空華，本無所有。」
此根境識從妄心有，其體元無，如空中華翳病故見。下文云「見聞如幻翳，三界故空華。」此則我說即是空。
「此見及緣，」
雖如幻華，本無其體，世俗諦中說名根境。即亦名為假名。
「元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？」
諸法無體，不覺故有，不覺即覺，元是菩提。《起信》云「念無自相，不離本覺，若離覺性則無不覺。」下經亦云「見與見緣似現前境，元我覺明。」即亦是中道義也。文殊前問，此諸物[＊]像及此見精元是何物等，故佛答云：元是菩提妙淨明體。此則顯一真法界離性離相，圓收諸法，無不是如，云何更說是見非見？即洗滌前來緣塵[＊]辨見，或見或塵是非之相。若不以三昧遣蕩，何能契此一如？故淨名息言，意在於此。
二、引文殊為例二相元無，三：一、引例，二：一、問。
「文殊！吾今問汝。如汝文殊，更有文殊是文殊者、為無文殊？」
佛意問云，如汝文殊是一體性，吾欲於此更立是名為是文殊，復欲於此立一無名為無文殊，為得已否？意顯一真體上不立是名、不立無相，是即對非以立，無即待有而稱，是非、有無戲論之見，豈會一真。前約觀門無是非相，唯證乃知，若不指事以明，未證如何領解？故託文殊以明一相。
二、答。
「如是。世尊！我真文殊，無是文殊，何以故？若有是者，則二文殊。然我今日非無文殊，於中實無是非二相。」
先答無是。若立是者，即須對非便有二相，故云則二文殊。次答無無，若立無者即成斷滅，將何名為真文殊體？但於真體無是非相，亦不可說真體全無。見之與緣亦復如是，同是一真故無二相也。
二、合顯。
佛言：「此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。」
此見及緣皆是妄心分別故有，說何為是而更立非？若了法界一相咸是一如，即同文殊無是非相，故云亦復如是
三、重喻。
「如第二月，誰為是月？又誰非月？文殊！但一月真，中間自無是月非月。」
本唯一月，未曾有二，病眼不了，二相俄生。既知第二無體，更欲名誰為是月非月？
三、指妄顯真結成得失。
「是以汝今觀見與塵種種發明名為妄想，不能於中出是非是，由是精真妙覺明性，故能令汝出指非指。」
妄想若存，心境難脫，故不能出是非是相。若一念不生，前後際斷，唯一妙覺，湛然周遍，於中更無是相非相。指即是見也，非指即非見也，但文變耳。然文字法師，困於章句，竟不能通一相一味者，莫不競執空華、爭馳二月攻乎異端，彼我天隔。苟能居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不[＊]辨真實，斯則隨順覺性，云何更容是、非是相於其間哉。[1]
首楞嚴義疏注經卷第二(之一)
首楞嚴義疏注經卷第二(之二)
◎[2]三、破因緣自然疑，二：一、破自然，二：一、伸難，三：一、外計同真難。
阿難白佛言：「世尊！誠如法王所說，覺緣遍十方界，湛然常住，性非生滅。」
覺之緣，由行相也，周遍無生即是其緣。
「與先梵志娑毘迦羅所談冥諦，及投灰等諸外道種說有真我遍滿十方，有何差別？」
婆羅門，此云梵志，或淨志。投灰等，即苦行外道，裸形[3]披髮，鞭纏棘刺，五熱炙身也。我遍十方者，此外道不知阿賴耶識為界趣生本，含藏種子，惑潤受生，遂計身中有一神我常在不滅，處處受生遍十方界。彼之所說計我行相，似濫真覺，故云有何差別。
二、自語相違難。
「世尊亦曾於楞伽山為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣，非彼境界。」
毘楞伽，此云能種種現。佛於彼山為[4]大惠菩薩說《楞伽經》，明諸因緣，破彼外道執自然見，因緣之義非是外道所知境故。
三、雙結請開示。
「我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入群邪，獲真實心妙覺明性？」
今觀覺性本是無生，離諸虛妄，有似不同楞伽所說，與彼外道自然執見如何分[5]辨？此不知如來隨宜說法，在楞伽時，為破外道不了業種熏習，感外增上，遂即妄計烏自然黑、鶴自然白等，故佛說有因緣，約世[6]間相緣起道理。今此直明一真法性，豈同因緣隨他意語耶？
二、正破，二：一、牒疑審定。
佛告阿難：「我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟，惑為自然。阿難！若必自然，自須甄明有自然體。」
示方便者，約理約事，就喻就境，一一無非顯真實性。尚此不了，迷作自然，若是自然必須有體，如何甄別。
二、就緣推破，二：一、徵。
「汝且觀此妙明見中以何為自？此見為復以明為自、以暗為自？以空為自、以塞為自？」
自然之體為何所在？故約四境以問，顯體無得。
二、破。
「阿難！若明為自，應不見暗。若復以空為自體者，應不見塞。如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅，云何見明？」
若四境即是見之自體，則互相乖反，為自不成，隨屬一境即不見三。今汝不然，云何妄執？
二、破因緣，二：一、翻前為難，三：一、伸難。
阿難言：「必此妙見性非自然。我今發明是因緣生，心猶未明，諮詢如來是義云何合因緣性？」
既非自然，必是因緣。因緣之義無常生滅，此有彼無，體非周遍，豈同覺性湛然常住、圓滿十方？行相相違，故云云何合因緣性。
二、正破，二：一、破因義，二：一、徵。
佛言：「汝言因緣，吾復問汝，汝今因見見性現前，此見為復因明有見、因暗有見？因空有見、因塞有見？」
以境為因，有此見性，故云因見。還以四境徵其見因。
二、破。
「阿難！若因明有，應不見暗；如因暗有，應不見明。如是乃至因空、因塞，同於明暗。」
四境相違，一三互闕，為因不成。
「復次阿難！此見又復緣明有見、緣暗有見？緣空有見、緣塞有見？」
因親緣疎，分為二門，互相違破，四義徵訖。
二、破。
「阿難！若緣空有，應不見塞；若緣塞有，應不見空。如是乃至緣明、緣暗，同於空塞。」
如文。
三、會通，二：一、亡相顯法。
「當知如是精覺妙明非因非緣，亦非自然，非不自然，無非不非，無是非是，離一切相。」
所亡之相通有八句：謂因緣也、自然也、是也、非也，此四是病。非因緣、非自然、非是、非非，此四是藥。經文從非因緣下三句，雙亡因緣、自然之藥病，謂非因緣、非自然，非不因緣、非不自然。不因緣義在自然中也。無非下二句，雙亡是非之藥病，謂無非、無不非，無是、無不是。藥病俱亡，無跡可滯，心行處滅，言語道斷，故云離一切相，以前諸相皆是虛妄遍計執故。
「即一切法。」
精覺妙明，非別有體，但於諸法遠離。前來虛妄遍執，即是圓成妙覺明性。故《起信》云「是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，乃至唯是一心，故名真如。」《唯識》亦云「此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，即唯識實性。」又云「圓成實於彼，常遠離前性。」下經廣辨，須預此知。
二、結責滯情。
「汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別，如以手掌撮摩虛空，秖益自勞，虛空云何隨汝執捉？」
因緣、自然等，皆是世間戲論名相，如何以此於真覺中舉心分別。如下文云「汝暫舉心，塵勞先[2]起。名相手[3]掌摩真覺空，勞黷自為，一無所益。」
二、引經為難，三：一、伸難。
阿難白佛言：「世尊！必妙覺性非因非緣，世尊云何常與比丘宣說見性具四種緣，所謂因空、因明、因心、因眼。是義云何？」
此依俗諦具緣能見為難。唯識說九緣，此唯出四，約小乘義，減大五緣，心即分別緣也。
二、正破，三：一、總示雙徵。
佛言：「阿難！我說世間諸因緣相，非第一義。」
說第一義，故非諸相。今以世諦因緣為難，如說鏡體明淨，以像差別為難，於理如何。
「阿難！吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？云何不見？」
徵問世諦見與不見之由。
二、別答雙難，二：一、答。
阿難言：「世人因於日月燈光見種種相，名之為見。若復無此三種光明，則不能見。」
此舉由一明緣，以答見種種相。世間之法假因託緣方始名見，非是離相湛然之見，如下文云「緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。」
「阿難！若無明時名不見者，應不見暗；若必見暗，此但無明，云何無見？」
若無明相名不見者，暗時無明應不見暗；若實見暗，只可說無明相，不[5]可說為[6]無見也。
二、反難。
「阿難！若在暗時不見明故名為不見，今在明時不見暗相還名不見，如是二相俱名不見。」
若汝執言，雖然見暗只名不見，以不見明故，此牒計也。次即破云，今雖見明，亦合名為不見，以不見暗故。若立見明為見，見暗亦合名見；若立見暗為不見，見明亦合名不見，故云俱名不見也。
三、結成俱見。
「若復二相自相陵奪，非汝見性於中暫無。如是則知，二俱名見，云何不見？」
明暗自有相陵，見性未曾移動，斯則見相見暗俱名為見，不可說言見暗之時名為不見。
三、會通，二：一、結顯會通，三：一、會前見性非他所[7]成。
「是故阿難！汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。」
[8] 明等四境自屬前塵，見性未曾生滅。雖見四境，而非四境成就於見。譯人巧略，故別列而總結也。若欲經文當句中具者，應云：見明之時，見非[9]是明成就，乃至見非是塞成就。此之四見古今多解，不看前文及此非字，但見成就之語，便別作意度解釋，文無連貫、旨非起盡，孤然作解，豈稱佛心？然此經意，明真見不假明暗等緣，而體常照。故下經云「不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，則諸暗相永不能昏」等。見性既然，聞性亦爾，故下文云「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。」豈得復言因空、因明、因心、因眼耶！
「汝復應知，見見之時，見非是見。」
前約信解行位明此真見，不逐緣生、不因境起，仍留真見，不亡自相。今此所明，約見道已去直至極果，真用顯發照真體時，體之與用俱非見相。若以上見為用、下見為體，用照體時，理智[2]㳷然無體可得，用相亦亡，故云見非是見。若以上見為體、下見為用，體發用時，無法可照，亦不名見。若以上見為真、下見為妄，真覺妄時，無妄可得，亦不名見，唯一法界無二相故。斯則由無相境發無緣智，以無緣智緣無相境，境智冥合，如水投水，不可分別說名為見。《唯識》[3]云「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離[4]二取相故。」
「見猶離見，見不能及。」
真見自體尚離見相，無體可得，豈令見用照所及乎？又見體尚無體，豈及有見用？又所覺之妄尚無有體，能覺之見豈能及乎？
「云何復說因緣自然及和合相？」
此則結責以世間戲論名相分別真見也。或可從見猶離見下，名結真離妄，意云：真見自體離自見相，尚不可以見之名字之所能及，云何更說屬乎因緣及自然等耶！
「汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相。吾今誨汝，當善思惟，無得疲怠妙菩提路。」
實相無相，即見無見，識劣智昧，無法空慧，如何通達？故勸善思不怠，大行可庶幾矣。
二、酬請廣釋，三：一、承前置請。
阿難白佛言：「世尊！如佛世尊為我等輩宣說因緣及與自然，」
指已聞也。已知真見非是因緣及自然相。
「諸和合相與不和合，心猶未開。」
述未悟也。心中猶疑此見和合與不和合，未得開解，是一迷悶。
「而今更聞見見非見，重增迷悶。」
和合等義尚未明白，何堪更聞見非是見，斯則醉更洪飲，孰能醒悟？故云重增迷悶。
「伏願弘慈，施大惠目，開示我等覺心明淨。」作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
求法空智，名施大惠目。見實相理，名覺心明淨。此明真見離緣絕相，言思不及，非二乘境界，故增迷悶。不承決擇，孰能通曉，故垂淚禮請也。
二、總告許宣。
爾時，世尊憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼諸三摩提妙修行路。
陀羅尼，此云總持，然有一字、多字、無字之異。若指下文神呪，即多字也。若顯實相妙理，即無字也。今此所明真覺妙心，是諸三昧妙修行門之基址，故若不通達而修行者，皆為邪僻，故指此法為通衢耳。
告阿難言：「汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者獲菩提果。」
此之妙心若欲眾生生信解者，故可詮辯種種開示。若欲明證親顯此境，應以微密觀照奢摩他中現量所得，離諸分別，方[6]為親證。故《起信》中說「離言真如是觀智境，依言真如是生信境。」今斥多聞[7]強記不修理觀，故於此境心猶未了。故《般若》云「以無所得故得阿耨菩提。」
「阿難！一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生，當業輪轉。云何二見？一者眾生別業妄見；二者眾生同分妄見。」
一念心動名為分別，動故有見，俱無實體，故云見妄。此一念動無別所依，只迷一真，忽然而起，故名當處發生，此即無明無始義也。《起信》云「以不達一法界故，忽然念起，名為無明。即此無明動心，名之為業。動即有苦，果不離因，故云當業輪轉。」此顯無始根本無明，亦名為業、亦名見妄。如下文云「汝見虛空遍十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，名為劫濁也。」妄見是一，約人分二，故有同別之名。眾生望佛，見無見殊。又眾生妄識，緣境有異，故名別業。如下文云「見我及汝并諸世間皆即見眚，性非眚者，故不名見。」《起信》云「若離業識則無見相。」應知未離業識，則皆有見，無見即真，有見皆妄，故云妄見。此之妄見約眾生界彼彼皆然，故云同分。是知妄見是一，約人名異，故不可將常途二業而得相配，恐失經旨。下文即云「一病目人同彼一國，彼見圓影，眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。」
問：阿難此疑見見非見，故請開示，如來何故不便直答，而却廣明二種妄見耶？答：若不廣示妄見有見，不能顯於真見無見。若據阿難所疑，既名真見，合須有見，如何却云見見非見？若見無見，應不名為見精明元。而不知寂而常照故名真見，照而常寂故非是見，故佛廣約一人多人，對辯真妄見無見異。應知未離無明眚病，俱名有見；眚病若亡，彼見精真，故不名見，如下細辯。
二、雙釋能喻，二：一、別業，三：一、別徵略示。
「云何名為別業妄見？阿難！如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影，五色重疊。」
目喻真見，眚喻業相。眚因熱氣逼成，業因無明所動。燈喻法性，夜見喻妄見，圓影喻五蘊。斯則由不如實知真如法一故，不覺心動，說名為業。以依動故能見，依能見故境界妄現，以有境界緣故起心分別等。
二、廣破即離，二：一、別破，二：一、破即燈即見。
「於意云何？此夜燈明所現圓光，為是燈色、為當見色？阿難！此若燈色，則非眚人何不同見？而此圓影唯眚之觀？」
若此圓影是燈上現，無眚之人應合俱見，何以獨有眚人自觀，餘無見者？
「若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者名為何等？」
影若從彼眚者見發，其見爾時已成於影，不合名見，見圓影者復是何物？色即影也。
二、破離燈離見。
「復次阿難！若此圓影離燈別有，則合旁觀屏帳几筵有圓影出，離見別有應非眼矚，云何眚人目見圓影？」
若離燈外別有圓影，旁見餘物何無影出？色若離見別有體者，不合眚眼見於圓影。几，案屬。筵，席也。
二、總結。
「是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚。」
色，燈光也。燈實有光，不曾有影，今見影者乃是眚病使之然也。以此而推，所見之影、能見之見俱為眚病。
「見眚非病，終不應言是燈是見，於是中有非燈非見。」
見無眚病之人，自然無影可緣，說誰是燈是見、非燈非見？亦可見是了知義，了知五影是眚所成，則無執影之病，終不說影有生處也。下文云「然見眚者終無見咎。」
三、重以喻顯，二：一、喻。
「如第二月，非體非影。何以故？第二之觀捏所成故。」
非是真月之體，又非水中之影，但是捺目根識參差，故見二相，其實無體，如彼圓影目眚所成，無體可得。
「諸有智者，不應說言此捏根元是形非形、離見非見。」
捏，猶月也，非形見也，非見形也。智人不言此月生處是形是見、離形離見。譯人用巧，變其文耳。
二、合。
「此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？何況分別非燈非見？」
以喻顯喻，合前可見。
二、同分，二：一、通列外報。
「云何名為同分妄見？阿難！此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二，至[1]于三十、四十、五十。」
水中可居曰洲，三千總號，閻浮中而復大者是此五天也，括結量數也。國，域也，有限域也。
二、別示業緣。
「阿難！若復此中有一小洲，秖有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生覩諸一切不祥境界，或見二日，或見兩月，其中乃至暈適、」
兩國，二土也。眾生穢土以有漏識為體，煩惱造業所共感故。諸佛淨土以無漏智為體，真如淨用之所現故。暈適，謂日月之暈。適，近也，近日月也。
「珮玦，」
玉器也，妖氣近日月，如珮玦之形，人之所佩或環或琨或玦，今氣如之也。
「彗孛飛流，」
此皆妖星，其光似[2]箒，孛孛然起。絕跡而去曰飛，光跡相連曰流。
「負耳虹蜺，」
氣負日邊，如耳之有珥也。雄曰虹，雌曰蜺，即陰陽之[3]精也。
「種種惡相，但此國見。彼國眾生本所不見，亦復不聞。」
所現不一，故云種種，皆是災惡所表前相。凡夫五濁同業共感，如惡相國。諸佛淨土唯一清淨，如不見國。
「阿難，吾今為汝以此二事進退合明。」
進例於法，退例於喻，互相合顯，以明見與無見也。
二、別例，二：一、例合別業，二：一、舉喻例法，二：一、能喻燈眚，二：一、示妄。
「阿難！如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖[5]現[6]似境，終彼見者目眚所成，眚即見勞，非色所造。」
妄心變起，似有不真。眚病所生，故非色造。
二、顯真。
「然見眚者終無見咎。」
若知五影因眚故見，終不執影是實有體，既無所見，能見何立？故無見咎。此約喻釋見無見也。
二、所喻心境，二：一、示妄。
「例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成。」
國土、眾生依正二報，皆是妄念分別故有，若離於念，則無一切境界之相。《華嚴》云「眾生妄分別，有佛有世界，若了真法性，無佛無世界。」
二、顯真。
「見與見緣似現前境，元我覺明。」
見之與境皆如空華，本無所有，故云似現前境。此見及緣元是菩提妙淨明體，故云元我覺明。
二、重釋結酬，二：一、寄喻重釋。
「見所緣眚，覺見即眚。」
覺，猶見也。若見實有所緣之境及能[1]緣見，皆是眚病，以能、所緣如空華故。或可見與所緣已俱是眚，若起覺智覺此二空，此能覺者亦是眚也。《圓覺》亦云「依幻說覺，亦名為幻。」
「本覺明心，覺緣非眚。」
此顯真覺妙明非生非滅，遠離一切虛妄顛倒，湛然常住，故非眚也。言覺緣者，覺之緣由行相也，如前文云「誠如法王所說，覺緣遍十方界」等。
「覺所覺眚，覺非眚中。」
此雙結真妄也。若起能覺，覺於所覺，俱是眚病。真覺之體非能所中，故云覺非眚中。
「此實見見，云何復名覺聞知見？」
此無能所。本覺明心名為見見，以寂而常照、照而常寂故，於此豈名見聞知等。然一切眾生自無始來，由見聞知以為病本，分能立所，顛倒從生。今聞非見，[2]碩乖先志，於是迷悶。由此廣示妄故有見，真元無見，是故指云：此實見見，云何可立覺聞知見？《圓覺經》中無知覺明，正同此也。
二、寄喻結詶。
「是故汝今見我及汝，并諸世間十類眾生，皆即見眚。非見眚者，彼見真精。性非眚者，故不名見。」
分別彼此、生佛、依正皆屬見妄。無見妄者說名真精，故此真精無境可見，故不名見。如前觀燈有圓影者皆屬於眚，見若無眚，說名淨眼。此真淨眼無影可見，故不名見。此則結詶前問見非是見也。
二、例合同分，二：一、舉喻例法，二：一、能喻一多理齊。
「阿難！[3]若彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國，彼見圓影，眚妄所生，此眾同分所現不祥同見業中瘴惡所起。」
一人所見與多人同，由眚病故見圓影出，由瘴惡故感災祥起。瘴即病也，將有惡病預見此事。
約法雙結。汝及眾生一多雖殊，分別世間、業果、眾生更無有異，斯則俱是無始無明分別見妄，反顯真心本非見也。
二、所喻心境俱妄。
「例閻浮提三千洲中兼四大海，娑婆世界并洎十方諸有漏國，及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虛妄病緣，和合妄生、和合妄死。」
從一眾生[5]至十方眾生，以少及多，若依若正，皆由不了一法界相，於無漏心忽起見妄，而分見聞覺知，以為虛妄病緣，遂見一切差別境界。生之與死俱不離妄，故云和合。和合者，不相離義也，故下文云「見聞如幻翳，三界若空華。」《起信》亦云「三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。」
二、息妄歸真。
「若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心，本覺常住。」
三相應染名為和合，三不相應名不和合，此是麁細妄念，《起信》名為染心，是生死本，輪迴之因。若能遠離即滅生滅，生滅既滅寂滅現前。菩提、涅槃二轉依果於斯成就，故云圓滿，即同《起信》遠離微細念故，得見心性，心即常住名究竟覺。
四、破和合非合疑，二：一、牒前未曉。
「阿難！汝雖先悟本覺妙明，性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。」
前文敘云：諸和合相及不和合，心猶未開，故今牒也。然因緣、自然，和合、非和合，義雖無別，詮言有殊，故隨其門一一遍破。以世間人說能證智是菩提心，假因仗緣和合而生，其所證理名為涅槃，不從因緣但了因所了，一向[6]偏執有為、無為二性全別，不知如來常依二諦說法，遂成戲論，皆障一真法界，能所宛然，微細法執，故今破之。
二、別破疑情，二：一、破和合疑，二：一、指出疑情。
「阿難！吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，」
執方便教依安立說，遂疑勝義一真菩提從和合有，生住異滅是無常性，即違《淨名》「寂滅是菩提，滅諸相故，乃至無為是菩提，無生住異滅故。」
二、正破和合，二：一、破和，二：一、總徵。
「則汝今者妙淨見精為與明和、為與暗和？為與通和、為與塞和？」
二、別破，二：一、就明推破，四：一、明見相雜何形。
「若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？見相可辯，雜何形像？」
明屬前境，見屬內心，齊何處所而論其雜？見之與相目擊可辯，若其相雜，作何形像？
二、若見不見非理。
「若非見者，云何見明？若即見者，云何見見？」
若此雜相不可見者，應亦不見明相，云何現見於明？若此雜相即可見者，雜中有見，應合見見。
三、互遍失其和義。
「必見圓滿，何處和明？若明圓滿，不合見和。」
若一切處遍是於見，則無明相可和。若一切處總是於明，則無有見可雜。
四、俱亡立理不成。
「見必異明，雜則失彼性明名字。雜失明性，和明非義。」
心境不同，能所殊體，故云必異。明見若雜，各失其義，明則非明，見亦非見。二義既失，名字亦亡，猶如微塵與水相和，但名泥團，不名塵水。明見既失，將何名和？故云非義也。
二、略例餘塵。
「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
明相既爾，餘境亦然。
二、破合，二：一、總徵。
「復次阿難！又汝今者妙淨見精，為與明合、為與暗合？為與通合、為與塞合？」
和則如水雜塵，合則如函與蓋，故成二門。
二、別破，二：一、就明推破，二：一、正推破。
「若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？」
見與明合，暗相現時明相必滅，既與明合，應隨明滅，不應見暗。設使不滅亦不見暗，以此不與諸暗合故，合即有見，不合無見，如鼻聞香。
二、破轉救。
「若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明，云何明合，了明非暗？」
彼若救云：我此見性雖不與暗合，無妨見暗，斯有何失？故此牒云：若見暗時不與暗合，隨即破云：與明合者應非見明。若許不合有見，即應合必無見，復云何言見與明合，了明非暗？故知見明而無合義。和合見性既而不成，菩提證心因和合有，從茲破矣。
二、略例餘塵。
「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
如文。
二、破非和合疑，二：一、述所解。
阿難白佛言：「世尊！如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮，非和合耶？」
由前破菩提心不從因緣和合而得，便計離緣別有體性，執菩提心有別異相，從分別生，還成法執，障一真性，故今破之。《淨名》云「當令此諸天子捨於分別菩提之見。」
二、破所計，二：一、破非和，三：一、牒計總徵。
佛言：「汝今又言覺非和合，吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和、為非暗和？為非通和、為非塞和？」
此總牒別徵，如文可解。
二、就明推破，二：一、非和宛成其畔。
「若非明和，則見與明必有邊畔。汝且諦觀，何處是明、何處是見？在見在明，自何為畔？」
若見明時明見不和，明之與見應分邊際。汝今細審於見、於明，齊何處所而論邊畔？
二、不及畔義全乖。
「阿難！若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？」
如或定不相和，見應緣明不及，尚自不知明相，約何以分畔義？
三、略例餘塵。
「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
「又妙見精非和合者，為非明合、為非暗合？為非通合、為非塞合？」
四義徵訖。
二、別破。
「若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸。見且不知明相所在，云何甄明合非合理？」
若見明時不與明合，明、見二性應相乖異。如牛之角[3]敵對各立，曾不相應。亦如耳根對於明緣，何曾相觸？耳但聞聲，不緣明故。若以此例，見須不知明相所在，若無明相亦不顯見。明見既無，如何分別合與非合二種義耶？
三、例餘。
「彼暗與通及諸群塞亦復如是。」
已上破妄顯真唯約心、見二門，歷緣對境以辨，雖有會通，止就一門而顯。次下備約三科、七大一切法上即妄顯真，即相顯性，廣斥世間虛妄分別，說有因緣及自然性，而不知生滅去來本如來藏，豈唯心見是藏性耶！故次前段有此文來。文[4]五：一、正就三科顯性，二：一、會緣入實以總標，四：一、總指咸真。
「阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相。」
總指諸相。前文雖就眼之一門，顯真見體離緣絕相、非生非滅，略會見之與緣元是菩提妙淨明體，而未明三科諸法皆如幻化，故此指也。虛假不實污染真性，故曰浮塵。假託虛偽妄設情名，稱幻。無而忽有畢竟無體，稱之曰化。
「當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。」
此諸幻相本無所依，但是迷真忽然而起，故云當處出生。生即無生，本自寂滅，故云隨處滅盡。《楞伽經》云「一切法不生，我說剎那義，初生即有滅，不為愚者說。」《中論》云「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」彼之無生即此滅盡也。以妄見取似有浮相，畢竟無體，猶如幻事，故云幻妄稱相。無體之處元是菩提妙覺明性，故云其性真為妙覺明體。
問：幻相不實，畢竟無體，何得復云其性真為妙覺明體？答：譬如空華，由依翳病觀空故有，離空無別華相，空華雖無自性，然以虛空為所依體。若翳病差，華相雖滅，空性不滅。諸法性相亦復如是，幻相雖滅，真性不動。
問：若如是者，斯則真如即萬法、萬法即真如，何得一體立真立妄？答：亦如空華翳者妄見，若無翳目，唯見晴空而無華相。故知萬法雖真，唯證乃知，非是識心之所能見。以凡夫人心識麁動，唯見世間麁動之相。執此麁相，為相所礙，不見真性，故前文云「迷己為物，故於是中觀大觀小。」故今廣破，執喪空明，因茲悟入佛之知見。故《華嚴》云「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」前文亦云「若能轉物，即同如來。」皆斯義也。
二、別列諸妄。
「如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅。」
諸法名數不能盡言，但舉三科，自攝一切，故云乃至。三科者，謂蘊、處、界。今於處中別出六根，故有六入。此之三科乃是世間虛妄分別，幻因緣合假名為生，幻因緣離假名為滅，實無有體可生可滅。
三、斥迷圓實。
「殊不能知，生滅去來本如來藏常住妙明，不動周圓，妙真如性。」
殊不知者，斥其異乎能知也。一切諸法本自不生，今則無滅。非三世法，故無去來。生滅去來既不可得，如來藏性元自常住，本不曾動，周遍[1]湛寂。眾生迷倒，為物所轉，殊不覺知，是迷圓實也。
四、結顯超情。
「性真常中，求於去來、迷悟、生死了無所得。」
了，畢竟也。迷悟，生佛也，亦真妄也。生佛、真妄、去來、生死，一切對待，情謂故有。一真如性尚無此名，況有諸法對待相耶！情忘體現，畢竟無得。
二、破執顯真以別釋，四：一、破五陰，二：一、總徵。
「阿難！云何五陰本如來藏妙真如性？」
梵云塞健陀，此云蘊，古翻為陰。蘊是積聚，陰是蓋覆，積聚有為，蓋覆真性。此陰有五，攝有為盡。前文總標乃至五陰等皆如來藏，今此別徵，逐科推檢，令知虛妄本非因緣及自然有，元是藏體妙真如性。
二、別破，五：一、色陰，三：一、寄喻總標。
「阿難！譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虛，逈無所有。」
喻真性本空也。目喻智，空喻理。以果海無別色聲，唯如如理及如如智獨存。
「其人無故不動目[A8]睛，瞪以發勞，則於虛空別見狂華，復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。」
喻迷真起妄也。故，事也，瞪直視貌，不由別事，只因自不動目，直視於空，目[A9]睛勞倦，遂見華相。或見毛輪、第二月等，故云一切。色陰亦爾，以不如實知真如法一故，不覺動念，現六塵境，即色陰起也。
「阿難！是諸狂華非從空來，非從目出。」
空元無華，妄見生起，說誰出來？真元無色，妄分質礙，復何從所？
二、破生處。
「如是阿難！若空來者，既從空來，還從空入，若有出入即非虛空。空若非空，自不容其華相起滅，如阿難體不容阿難。」
破空生也。見華既從空生，不見應從空入。空無內外，何出入之有？設有出入即是實色，不合名空。既非虛空，云何華出？見實物時無華生故。如阿難體是其實色，見汝體時，豈更容有阿難出耶？
「若目出者，既從目出，還從目入，即此華性從目出故當合有見，若有見者，去既華空，旋合見眼。若無見者，出既翳空，旋當翳眼。又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？」
此[3]下破目出。如人從屋出必有入，目既有見，能出於華，華應有見，從目出去能華於空，自空歸目合見於眼。若此華性雖從目出，而無有見，斯但為翳。既從目出去翳虛空，歸目之時應合翳眼。若汝執言實不成翳無妨見華，既無翳目而能見華，見晴明空應是翳眼，云何見空號清明眼？
三、結成虛妄。
「是故當知，色陰虛妄，本非因緣、非自然性。」
華無所出，色陰不生，本妙真常，何曾起滅？而有說為因緣、自然者，真為虛妄。
二、受陰，三：一、寄喻總標。
「阿難！譬如有人手足宴安，百骸調適，忽如忘生，性無違順。」
喻一真也。宴，靜。調，和。適，悅也。骸，體也。忘生，忘形也。身肢安靜，恬然暢適，而無苦樂二境相逼，忽然如其無形一般，斯蓋但以捨受相應，不覺此形之有生也。李陵云：「每一念至，忽如忘生。」法中可知。
「其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澁滑、冷熟諸相。受陰當知亦復如是。」
喻起妄也。妄本無因，故云無故。真妄和合，如二手相摩。阿賴耶識變起世間，故云生澁滑等。或可二手及空喻根境識，根境識三和合生觸，觸是受因，從此領納，故知受陰無明妄念，迷真和合，假託而生，故[1]下破之。
二、約喻廣破，二：一、標無生。
「阿難！是諸幻觸不從空來，不從掌出。」
冷煖本無，手合故有，故云幻觸。受陰不實，妄緣假生，故無來處。
二、破生處。
「如是阿難！若空來者，既能觸掌，何不觸身？不應虛空選擇來觸。」
破空生也。虛空平等，無所不在，豈能選擇不觸乎身而觸於掌？
「若從掌出，應非待合。」
已下破掌出。若此澁滑從？掌而出掌未，合時何無澁滑？
「又掌出故，合則掌知，離[2]即觸入，臂[3]腕骨髓應亦覺知，入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？」
若汝執言，掌雖生觸，須待合時此觸方出。若爾合既觸出，離應觸入。若觸入時，所經之處應亦覺知觸入蹤跡。若實覺知，觸常在體，應須常[4]知，何待合知。
三、結成虛妄。
「是故當知，受陰虛妄，本非因緣、非自然性。」
既知幻觸能生於受，推其觸性都無，故知受陰虛妄也。
三、想陰，三：一、寄喻總標。
「阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出；思蹋懸崖，足心酸澁。想陰當知亦復如是。」
想謂取像，想像不實，從虛妄有，故以說酢水生、思[5]崖酸起為喻。因說想酸，因思想峻，故有水酸。以想喻想，近取譬耳。
二、約喻廣破，三：一、標無生。
「阿難！如是酢說，不從梅生，非從口入。」
以水喻想。今推酢說，說既不有，水從何生？
二、破生處。
「如是阿難！若梅生者，梅合自談，何待人說？若從口入，自合口聞，何須待耳？若獨耳聞，此水何不耳中而出？」
因人說梅，梅何有說，故非梅生。若因人說，水便口流，口既流水，應合聞說，何用耳聞？口若不聞唯耳聞者，[7]耳既聞說，亦合流水，故云此水何不耳中流出。說不得梅，梅不至口。耳自聞說，水却口流。說梅與水，二俱叵得。
三、類思崖。
「想蹋懸崖，與說相類。」
類說應云：如是崖想，不從崖生，不從足入。若崖生者，崖合自思，何待人想？若從足入，足應有思，何須心想？若獨心思，此酸只應心中自有，何以足心却有酸澁？
三、結成虛妄。
「是故當知，想陰虛妄，本非因緣、非自然性。」
說酢思崖，水酸形體，想像虛偽，能所俱空，元是菩提妙覺明性，何因緣、自然之有耶！
四、行陰，三：一、寄喻總標。
「阿難！譬如[8]瀑流，波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。」
行以遷流造作為義，剎那無常，念念遷謝，生死死生如旋火輪，無有休息，故以[＊]瀑流，波浪相續，無踰越義以為喻也。
二、約喻廣破，二：一、標無生。
「阿難！如是流性不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。」
即空即水，離空離水，求瀑流體俱不可得。行陰亦爾，本無生處。
二、破生處。
「如是阿難！若因空生，則諸十方無盡虛空成無盡流，世界自然俱受淪溺。」
破空生流也。流從空生，空體常在，流應常生，虛空性遍，流亦應遍，斯則[9]俱見[＊]瀑流，應無世界，又如何分水陸空行耶？
破水生流也。流從水生，水與[＊]瀑流兩體應異。水為能生，流為所生，如樹生果，果不是樹。二俱現在，今且不然，如何因水耶？
「若即水性，則澄清時應非水體。」
破流即水也。流相漂動，水相澄清，若此漂動便是水相者，至澄清時應非是水，暴流漂動已是水故。
「若離空水，空非有外，水外無流。」
破離空離水也。離空有流，空且無外，何離之有？若離水有，水外求波，故應非理。流既無生，行陰元寂。
三、結成虛妄。
「是故當知，行陰虛妄，本非因緣、非自然性。」
如前可解。
五、識陰，三：一、寄喻總標。
「阿難！譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千里遠行，用餉他國。識陰當知亦復如是。」
頻伽，好聲鳥也，瓶形似彼。識陰無形，在有情身，如瓶盛空。遠餉他國者，阿賴耶識為業所使，隨處受生。此陰若滅，彼陰續生，如人擎空遠餉千里。死有至時，諸根不通，如塞兩孔。
二、約喻廣破，二：一、標無生。
「阿難！如是虛空非彼方來，非此方入。」
二、破生處。
「如是阿難！若彼方來，則本瓶中既貯空去，於本瓶地應少虛空。若此方入，開孔倒瓶，應見空出。」
彼方，瓶來方也，名本瓶地。空若彼方來於此方，本瓶來處應少虛空；本處既無所少，應知非彼方來。瓶倒之地名為此方，若此方空入於瓶內，先合見空從瓶而出，方知空入。出空既無，入空何有？空既無出入，識何曾往來？又此方入者，入此方也。其文易解。
三、結成虛空。
「是故當知，識陰虛妄，本非因緣非自然性。」
可解。
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第 39 冊 No. 1799 首楞嚴義疏注經
【版本記錄】發行日期：2024-11，最後更新：2024-07-08
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