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大毘盧遮那成佛經疏

大毘盧遮那成佛經疏卷第十一

沙門一行阿闍梨記

悉地出現品第六

「爾時世尊復觀諸大眾會，為欲滿足一切願故，復說三世無量門決定智圓滿法句」者，觀察大眾非無因緣。先以佛心而觀察彼眾生種相體性，堪受何法，應何種而得利益。如是觀已，當知於彼彼法門而得悟入故。為欲說此，故先觀機也。三世無量決定智門，謂於一念三世之中無量無礙智門。佛以種種方便說斯妙法，一切眾生各隨所應智門而得決定，其門無量，故言無量門也。佛觀大眾會，為說此普門法界趣入之門，欲令各隨本緣而得決定，故名決定智門也。法句者，謂先觸事，從事能生於理，故名為句，[1]即是句偈依，世句偈法以名字說。滿足者，入此法門能生法門，能生法界無相如來自證祕密之法，將欲以如是法滿足一切眾生，令無空過故也。此句即是偈也，未及會句，後當以義作句偈也。

「虛空無垢無自性，能授種種諸巧智」者，謂一切智智之心等空，無垢、無量、無礙、無有分別，即是諸佛大空現證之法。無自性者，謂此空無垢清淨法界，亦復無有自性，不可執取也。以如是即彼大空，無為亦無自性故，能生一切智智，即是巧智，智之異名也。若非巧智，豈能隨一切眾生種種心行，[2]見其所樂見身，說其所宜聞法，稱其得解之機，皆悉不虛而入一切平等法界，即是巧中之極巧也。以平等空亦無自性，有相生滅亦復無性，故於法自在能生巧智，普與一切眾生之願。不可思議度量也。

「由本自性常空故，緣起甚深難可見」者，此不可得空之自性，即是第一常住法佛之身。以離空非空等八顛倒相，是即甚深從緣起法，無為無作而能不動法界普應眾生，機應相關如月現清水。如是緣起法，不可思議也(空之自性常有，不是先無今有、[A1]已有還無，故謂空本性如是也)。

「於長恒時殊勝進，隨念施與無上果」者，恒謂常修如是法行，乃至大空亦不可得，無自性故。猶如大空而能生起萬行，此甚深平等法界之行，行者若能常如是行，即能隨眾生所思願而滿足之，乃至無上大願亦能與彼也。

「譬如一切趣宮室，皆依虛空無著行」者，此恐人不信解，更引譬譬之。如一切世間皆依於空而得安住，而此大空更無所依，不作是念：「一切世間由我而生、依我而住。」此世間亦於處空不念恩德，而求報之，不作是念：「此空力故，令我得如是安穩。」何以故？不見虛空有造作之行，故不念報也。故次會云「此清淨法亦如是，三有無餘清淨生」者，合云如上所說之行亦同於空，除三有之障令無有餘，能生清淨之法所[3]稱法性清淨妙身之生也。次云「昔勝生嚴修此故，得有一切如來行」者，更引古為證。勝生謂先生也，先生謂先覺是法者。若覺此法即無盡莊嚴，無盡莊嚴定慧神力妙嚴之藏。謂過去菩薩名為勝生嚴，此即佛子也。即是先修行者，如言先生也。梵云避部，是不久滿足諸財寶，謂法財也，即此德以嚴身也。此先覺者，即[4]曾得如是法，一切諸佛亦皆得此法也。次云「非他句有難可得，作世遍明如世尊，者，次意云：若離此更於餘法句中能成如是不思議法界之果，無有是處。假使於中求之，亦無得理。如水中求油，無有是處。若人能得此自證非他、不由他悟之法，即能照明世間，如日照之。亦如佛出世時，普為一切無明世間而作大明也。

「說極清淨修行法，深廣無盡離分別」者，佛說此極清淨無分別離分別甚深自證之法，此法深廣，不可思議、不可[5]破壞，無有窮盡。即是歎法[6]德之意也。

「爾時毘盧遮那世尊說此伽陀已，觀察金剛手等一切大眾，告執金剛言：善男子！各各當現法界神力」，神力，亦是動用神變也。此神變是廣義，從一得多也。「悉地流出句。若眾生見如是法，發歡喜踊躍得樂受住」者，佛觀大眾非無因緣，為欲令彼各各說，從不思議法界自在神通之力流出悉地之句也。此流出名為門，是梵音多[7]含，今此中意明流出也。謂從自證法界佛心，而流出無量巧智之門。即是如前一一菩薩金剛各是如來內證之德，從此現法門，門有傳法攝眾生者，引彼一類從此門入，而到一切智智之地。佛意令彼各說入實相門，若有眾生種彼根性者，當生喜悅發起善根，即從此門成勝進行，住於如來安樂之行也。時諸執金剛，為毘盧遮那世尊作禮，「如是法主！依所教勅」者，依佛所命，不敢有違。然如來是法主，若於法主前各各異說，則非所應。是請佛自說，令一切聞也。何以故？世尊！於世尊前自說如是隨所通達法，非是所宜。此是迴文也。時諸金剛復請佛言：「惟願世尊哀愍我等，示現悉地流出句。何以故？於尊者薄伽梵前而自宣示所通達法，非是所宜」者，此意云何？如來法王尊勝無上，以於此法中現前通達，究了明見無有餘故。我等由佛恩力，各從一門隨自心量而得通達。若於如是大法主前而自稱說，則非所應。此是慚愧謙退之意也。如是陳意，願佛自說也。何以故？為未來世眾生，當遇是法得大利益，開佛知見速得成辦如來安樂行故。如是說已，如來告金剛手等言：「善哉善哉善男子！此如來所說法毘奈耶中稱讚一切，所謂有羞。若有羞善男子善女人，見如是法速生二事，謂不作所不應作，眾所稱讚」者，佛讚意言：此諸善士雖於所入法門得善通達，以仰敬如來生慚愧故，不敢陳說。當知即是善士之相，故言善哉善哉也。次即因其所行而引[1]接之，故言如來所說法律之中，唯常稱歎一法，所謂羞恥也。西方梵音與慚愧異名。更相釋云何慚愧？謂具羞恥。若人具羞恥之心，即是有慚愧也。如來常稱歎此一法。若人能有羞恥者，則[2]成就祕密之行，當知即是發迹之處故。因有羞恥故，得具二法：一者所不應作事業皆悉不作。云何不應作耶？如世間人，各當觀察自種性中不應作事，即不敢作，世間名為有羞恥人。今此善男子亦爾，於如來種性之中而自觀察，知此法中一切惡業皆當不作。即一也。由不作惡故，則為如來之所稱歎。非但如來，亦為十方諸天人阿修羅、沙門婆羅門眾及凡聖大眾常所稱歎傳宣說，此即是不作眾惡之果報也。又眾所稱歎，即是俱行一切善義。由具一切善故，為大眾稱歎也。「復有二事，所謂未至令至」者，謂未至者令[3]至，得到一切智智之妙寶洲所。由有羞恥故能行二法，由前二得則能至所至處，昔所未悟而今得悟、昔所未聞而今得聞故。是一也。二者由得至所未至故，即是生於如來種性之中也。與一切佛菩薩共同一處，[4]常不捨離微妙勝進。即其二也。「復有二事，謂住尸羅」者，所謂除熱得清涼是尸羅義。如其熱者思清涼池涼室，[5]善得入者即離熱惱眾患。又如熱病之人得除熱毒病，即身心清涼善得安樂，義同清涼義也。菩薩之人性戒成就，不由制戒任運而有。譬如大海其性自爾不宿死屍，非有人物令彼如此。非同聲聞戒也。第二法者，由具戒故，常得生於人天中。此謂未得法身地者，世世生處常在人中天上，得離障、見佛聞法，此即大利也。「善哉諦聽！善思念之。我當宣說真言成就流出相應句」者，此善哉中有二仁者義，謂佛歎彼賢善之德，而或告之令善聽也。流出者，如佛出光，先有出處，謂面門豪相頂髻等處。出作佛事已周竟已，而復還入。此流出真言亦如是，當知從真言中流出也。謂流出悉地之果。此真言本從如來自證之德，於佛心地而出現，作無量法門大作佛事。作佛事已，令彼應度眾生即從此門入佛法界，故名流出也。故次言此所「流出相應句，真言門修菩提諸菩薩，速於是中當得真言悉地之果」者，此中果者，謂得不思議一切智智之果也。次之初首，「若行者見漫荼羅尊所印可成就真語」者，自此以下更明次第供養法。先得見漫荼羅，非但得見而已，須為師加法引入，如前所說。非但得入而已，次第修行。隨法修行故，得阿闍梨印可傳法。得印可灌頂故，次云真言成就也。復次〈世間持誦品〉中先觀圓明中，有環遶真言字輪(頭尾)念誦，時從初字於口中入流入身中，猶如入息周遍身分。此是如來自在神力之所加持。如是念者，能除眾生一切業垢也。如是遍身已，還從口出入尊足下，遍至本處。如是一一字流入之時，以次字即相續不斷次第連環也。若初學人恐心散亂不能如是成者，當[6]只觀種子字，如前作之，乃至心串習已，漸加字也。移此一段入前品中，如前說見漫荼羅又得入已，作諸法事乃至灌頂。既得受法，如法修行，善解真言中次第法用明了無[7]礙，堪能傳法得師印可。經言尊者，即是師也。又能「發菩提心」者，所謂為求如來自在之業，普門利益一切眾生故，而行此行，非為餘事。「深信慈悲無有慳悋」者，謂於甚深廣大不思議法，決定正信無有疑心也。又於財法心無慳悋，以大慈悲心哀愍一切，常作利他之行，不求自利也。「住於調伏」者，謂自[8]調六情諸根，此即性戒也。「能善分別從緣所生」法者，譬如明鏡，現對眾色明了現前。如是等法，非由鏡中先有，非由色從外來，當知二法和合亦不能生，而於是中宛然明了，不可執取、不可求得，而亦非有非無，但從眾緣和合故有可見。如是一切法當知亦爾，乃至十喻皆能通達。如是觀已，於真言悉地之果亦如是觀之。此悉地相，由自持誦者及本尊真言和合因緣，則有一切不思議事。法界鏡像不可取著而種種成就也。「受持禁戒」者，即是持明之具戒，於中一一法則皆善受持。以是因緣不犯三昧耶法，得悉地成就也。「善住眾學」者，即是真言門上中下法成就之相。一一所應學事皆善通達，即是善住上中下法之中也。「具巧方便」者，即是體解如來善權之用。如修真言行時，或於出家二乘法戒有所違犯，不應生如是迷執，我由此事故毀犯是戒。當[1]知去惡趣，心懷惡作而妨正修。何以故？如來所有方便，唯為如是大事因緣。若令為不持方便諸乘清淨戒故，而妨真言圓滿之行，無此理也。是故行者設有犯時，當生是念：「我今志求無上大乘，普利一切有情故。事不兼遂故，於是中有所違犯。若我逮得成就果已，當應悔過。」以此善心非是犯戒因緣故，不名犯戒也。勇猛者，義如前師弟子中說。「知時非時」者，真言門中一一次第法用，不得迴前著後、迴後著前，應先作者先作，應後作者亦如是，即名為時。乃至飲食睡眠種種諸行，各有時非時相。如真言行者，若晝復睡眠、通夜不寢，如是等事亦非三昧耶，非合時也。「好行惠捨」者，真言行菩薩常以財法施，攝取眾生令入佛道。若不能如是隨力作者，即犯持明戒也。「心無怖畏」者，若在眾中，有諸異解異見眾生，或斷疑、或試問深淺故有所諮問，爾時安住於法，以無畏心、無取著心隨問為說，令得入於正見之中，心不怯弱也。「勤修真言行法」者，於修行門，終不中斷、無有停滯。若在中路[2]悠廢，即非精進之相，當得者不得、已得者退失，即令於道有礙。是故行者一心精進如救頭燃，以精進不放逸故，乃至能於此生得佛知見，何況諸餘助道之法。不爾，犯三昧耶法。「通達真言實義」者，知上中下成就中甚深意趣。一一字中男女聲等，從所入門乃至成佛，於中通塞之相善分別知。所以爾者？此諸真言即是如來自證之德，以此莊嚴法身，令諸眾生各從有緣之門見實相故。若入一字之時，即具無量門功德，無二無別也。「常樂坐禪樂作成就」者，於真言門中，心住一境而不散亂。如觀字觀聲本尊種子，隨於一事心不外緣，即能得大成就。若心在散亂，設經無量劫中欲求成就尚不可得，何況一生現得法利耶？

次說真言成就之相。或有疑言：諸法實相無為法中，[3]亦云何有如是種種事相耶？今欲悟彼故，答言：此事實有，不應生疑也。且取世事為譬喻。又「祕密主！譬如欲界有自在悅滿意明，乃至一切欲處天子」，如大乘中說，欲界有卅六處，謂寒熱地獄各八共成十六也，又四大洲，此四洲又各有二隨州(合十二州并前廿八)，及六天并傍生鬼(合三十六)，此自在天主以此悅滿意明力故，現種種雜色欲樂之具，能於一時滿此卅六處。又云「於此迷醉出眾妙雜類，乃至而亦自受用之」者，[4]所為一切天子天女等，示現內外有情無情之境。如現食味音樂等，一一可得現前受用。若見女色等身，亦可五欲自娛，各隨彼心之所欲。為遇極妙五欲境故，心皆迷醉也。何況如來真言，而不能普[5]見色身作佛事耶？又善男子！如摩醯首羅天王有一明名曰勝意生明，以此真言力故，能於一時作大變化，遍此三千大千世界現，為一一眾生現所愛樂諸利益事，隨彼受用皆實不虛。又化淨居天身及彼微妙受用之事，如經所說，何況如來真言力耶？且置是事，如世幻者尚能以其真言，云現種種園菓及乘人畜等。又如阿修羅自有真言，能化其身同於帝釋，坐於三十三天善法堂上，令一切天皆生疑怪。又如世人有真言，能攝諸毒及寒熱眾患。又有[6]𢖲怛哩天自有真言，能為一切人作大疾疫。乃至世間現有人，以真言故，變火為冷、變[7]氷令熱。何況如來自在神力所加持真言，而不普周法界大作佛事耶？是故當生信心，信此威德力用真實不虛也。彼持誦者未得悉地以來，當疑心定有此事為定無耶？如此不思議果，[8]若以心量為分別之，終無得理。為除此疑說前喻。然此真言威力，不從真言中出，不在持誦者處，亦不入彼所加持者身口，推求性相了不可得，而能作一切事隨應曲成，此即甚深緣起，法性從眾緣有，如彼水月鏡像不可思議緣起也。「善男子！真言加持力故，法爾而生，無所過越。以三昧不越故」者，所謂真言悉地本來成就。何以故？如來現證如是不思議法，所謂阿字自體從本[1]已來具足無量自在力不思議力。此悉地體常住不變，但由行人不自了知故，不得如是之果。今以此行淨其身口意業，若能與法相應，即自成就。諸法自爾，終不虛也。此不思議果，眾緣會時自當生起，如大海潮終不失時。又此真言，自無始無終，若有始終則有窮盡，則是無常敗壞之法，云何名為如來自在力耶？以此法體出過三世、常在三世，是故於三時中所作佛事自然常不休廢、不失期限。如大海水，若白月正圓，自然鼓湧無有失期也。「甚深不思議緣生理」者，若真言本體先不成就，則不能隨感而應不失期限。若真言雖有是力，而行人心行未與相應，則亦不能令彼加持顯現。然緣會自成，故知不從彼來、不從此去，亦非二處。無性而能緣會，亦成悉地果，亦非自然有之，當知即是甚深法界不思議果。從緣而起，常自無性，不可思議。若行人修行不斷，必是極果合於至理。如是至理，不可以思量分別而能了知。是舉前喻勸信也。「是故善男子！隨順通達不思議法性，常不斷絕真言道」者，此真言不思議果，既非分別能知，亦非隨力分有著行處小對治行而能取證，是故唯信力堅固者乃能入之。故先舉喻，次更明至理，勸令依於此門，觀不思議緣生至理，常求通達如是不思議法性，隨順此理而修真言之行無令間斷，自然成佛也。此真言道，即是不可思議法生處。由不思議因故，得不思議果也。

「爾時世尊復住三世無礙力依、如來加持不思議力依，莊嚴清淨藏三昧力」者，依三世無礙力、依佛不思議力，此有二種依也。此三昧是不思議三世無障礙加持力用所依止處，依此法體能成如來不思議業，所謂普遍十方三世，普門利益一切眾生，皆令畢竟住於一初智智之地。此如來不思議依自證之法，無量定智諸力以自莊嚴清淨者，即是真言體也。此是如來眾德之藏，無盡莊嚴無有缺減，具足成就相也。「即時世尊從三摩鉢底中出無盡界無盡語表，依法界力無等力正等覺信解，以一音聲四處流出」也。謂從阿字出三字成四字，此四合為一而遍布一切處也。聲門字出亦遍一切也。「普遍一切法界，與虛空等無所不至」者，佛住三昧之時生此表業，表者標也。此聲能遍一切，所謂諸佛之所印成，印者即是標表義也，即是如來語表也。謂從如來信解之力(序分已解)，聲聞者所出聲處名為門，此聲聞即是阿等四字也。以從此阿字而出聲，故名門也。此阿字即是佛口、即是佛心、即是說者、即是聞者，法界依力無等之力。而生平[A2]等語表、出無量聲，即是如來普門導利之[2]語業作用也。從如來心出此平等妙音分為四處，如從無熱大池生四大河流注無竭。此真言依處亦如是，以一妙音能表無盡法界，展轉相生無有窮已。此四處者，謂四字、四德、四色、四與願也，從法佛[3]心四德開敷。此中以事表內證之理，則四字不同、四色用異、所與願等亦復不同也。此之四德普遍虛空界，如虛空無量無分[4]別，離中邊故，無有窮盡。此真言示現亦復如是也。

次明佛心中分四處也。真言初云歸命一切如來。次句種種門者，微濕[5]縛是種種義亦是巧義。目契弊是門義，即是普門示現種種妙智業巧度門也。薩[＊]縛他是一切也，非但身口致禮而已，乃至三業遍皆歸命，如身表中內外身一一支分皆遍禮一切如來也。次真言體，阿(上)阿(上引)暗噁，此四字義已說之。「從是普遍，等正覺[6](廻文也)心」，從是普遍。「即時一切法界諸聲門，從正等覺幖幟之音」者，則從是真言四德，普遍一切如來之心。如從一字而生二字，二字生四字，四字生八，八生十六，如是展轉無窮。然最初字即同第二字，第二字亦即同第三平等無差別也。此四字是此一部經中正宗體也，一切祕藏皆從此生，即是毘盧遮那佛心也。此標表音聲互出聲者，如上從一出四，從四出無量字及聲周遍法界，一一字聲皆互出聲。此一字聲中出餘一切字聲，餘字亦爾，此即是佛之標表用。此不思議聲互相通達，表一切如來自他無量德也。於一音聲中各出無量種種音聲句義，故云「而互出聲」。「諸菩薩見聞是已，得未曾有」，故云希有也。「開敷眼」者，心在定時其目不開不閉。今見是事怪未曾有，故開敷其目。今私謂如蓮未開，因日光故開敷。此菩薩心目亦爾，因佛加持示現故開也。「發美妙言音，一切智離熱者前而說頌曰」，謂於一切智智離熱惱者前而稱歎也。「奇哉真言行，能具廣大智」者，歎此真言之行甚為奇特，乃能從如來心而現四德，從此各出無量不思議祕妙之音周於法界，一一聲又互出一切聲無二無別，而有差別用成佛事。即表如來妙嚴之藏祕密法身具有無量功德莊嚴也，故云「能具廣大智」句。此智無邊際，猶如大虛普含萬像，故云廣也。故此廣智，即是無等智、無比智。由此智句能令成佛。「若[1]此普遍」者，所謂以此真言普遍一切世界，即此阿字門也。「成佛二足尊」，於真言字中，以此妙音普遍世界，能令聞者必定於無上菩提，故云成佛兩足尊也。「是故勤精進，於諸佛語心，常作無間修，淨心離於我」者，有二勤，上勤是精進不間，下勤是常修不間也，梵音別故。謂於此一切如來所說真言之心，即是如上四字勸諸眾生，當於如是所說真言之心，應勤心修學句令無間斷，常當以此而淨其心。淨，謂淨於內外一切妄業諸障也。離我者，謂離人法二我故也。當知此心即是佛心，佛心者即是真言心也。「爾時薄伽梵，復說此法句，於正等覺心，而作成就者」，前品已說世間成就，送於行人令至出世成就，是以於此中說用佛心作出世成就之業也。佛心，謂如上真言四字，隨取一字作之皆得也。作此成果，當得出世之果。正等覺心，即真言心也。欲作此成就者，當先擇處。園苑，謂人所種殖栽接園苑之處。若不種自成，即是廣野非苑也。寺者，毘訶羅，此方譯為住處。窟，是山間自然石窟，或是人功所穿作之。或復行人心所樂處，亦得於中修道也。若就祕說者，園苑謂大菩提心，此處寬廣無所不有，依此修道最為第一上處也。住謂四梵住，或云是大悲，以一切菩薩常樂住此中故。窟謂幽邃清閑之處，即是甚深禪定之窟，師子獸王亦住其中也。或意所樂處，即是於諸法門隨便宜時，隨一一門係念而行，謂六度等，如《般若》所說，於中隨自意修也。「觀彼菩提心，乃至初安住，不生疑慮意」者，謂即以心而觀自己菩提心，此是出世成就之正行。作住於此無有異緣，即是三昧。於此觀中常自覺故，一切疑網漸當淨除，乃至到於不疑之處諸疑不生，即是真住菩提心也。當時有種種相貌等，勿生疑慮，即漸見真實如也。然此中行時，略有二地：一者謂非三摩呬多[2]地亦是三摩呬多地(譯為等引也)，於未成就時要當先有成就之相，乃至欲成就時亦有欲成就相，此皆是非三摩呬多地也。謂初得世間成就時，所加藥物等皆有不思議力用，乃至能遊佛剎，是未成就之相，猶得此[3]現驗不思議事故。心得決定信更增勝，得入等引地也。行者初修出世間觀方便時先觀本尊，依畫像善觀已，初時閉目而得明了，其後漸開眼亦見，顯現明了無有隱昧，此是未等引。若以得如是事故，其心倍生信樂，由此信故其心清淨，漸當不取著等心無二，此無二亦除，無有中邊差別之見。除諸心緣萬法平等，爾時名等至相也。以眾相現時雖未成就，然由此故能得漸成，故云彼為未等引地也(私謂如世間未到地定也)。「隨取彼一心，以心置於心，證於極淨句，無垢[4]安不動，不分別如鏡，現前甚微細。若彼常觀察，修習而相應，乃至本所尊，自身像皆現」者，初觀本尊得明了現已，於四字中隨取其一置本尊心上，此是經中云與心相應也。謂以此佛心之字，安本尊心上(取心，謂取佛心字也。置佛心上，名與心也)，隨取一真言心，於本尊心上而想置心真言。或自身為本尊，而置心字於心上，故云以心置心等也。如是觀時，作極淨無垢之觀，以一切心本尊常爾故。如是觀淨之時，以不外緣安住不動，不分別一切法相而不生妄想，爾時與觀佛三昧等相應，譬如淨眼之人面對明鏡。此中鏡者，即是觀本尊心上圓明清淨無垢。所謂極微者，謂初觀種子字時極令細小，以是心種子故也。先既觀見本尊像已，於本尊心上觀此明淨鏡，鏡中有此字，一心觀此字，即於此中得見本尊真實之相，亦自於圓中自見其身，此猶是未等引相也。如是唯住一境，不為垢障所動，常如是修習故，自影像現時，心上亦有圓明及字。初觀之時，隨見一字三事自然現也。後時心中圓明上見本尊，本尊圓明上復見自身，如是互相照見無有障礙，名影像成就，此亦是非等引地也。

次「第二正覺句」者，初觀本尊，今但觀佛。所以爾者？一切尊形皆是見法身門故。「於鏡漫拏羅，大蓮華王座，深邃住三昧」者，又此鏡中如有窟像，觀此窟甚深中有如來在此窟中深邃而坐之也。「總持髮髻冠，無量光圍繞，離妄執分別，本寂如虛空。於彼中思惟，作攝意念誦，一月修等引，持滿一落叉」，於中作如是觀，是名真見佛也。如是見時，彼佛心上作字，真言字一心誦之，此是一向攝意在於一境，更無一外緣。心心念誦不令人聞，然於定中自然有聲流出，如流水不斷也。所云落叉者，此譯為見，謂心住一緣明了現前也。若就世語，則是十萬遍耳。一月誦者，一月是等引圓滿入於初地。於祕藏中，初地是第一月也，此是等引之地。前云三句，菩提心為種子、大悲為根、方便為後；此中具說行法也。第二句觀佛在於心鏡深窟中，乃至自形作本尊，先觀本尊心上圓明淨鏡，鏡中有窟狀，中有本尊，即是真見佛也。見佛已，此佛心上復有圓明圓淨。初觀此極淨心鏡甚微少，後漸大也，對面宛然，故云現前也。淨無比中有種子字，一心正觀此種子字，即是誦彼字也。從此得見其心，又見己身如本尊體相在佛心中。若觀自心上圓明，亦是如來本尊在中。如是展轉相現不相妨礙，[1]本尊清淨離諸分別，劑此名見菩提之心，為初成佛種子也。此亦名為一見一境，故名一落叉。此是出世行中先承事法，如此成者是入信地也(更問菩提心行相)。次云攝意者，從一至一十亦如是，一若至一百一千一萬等亦皆是一，以遍多時故，至多時能自見也。梵音即云三摩呬多，是等引義，亦名攝心一境之義，即一心義也。「次於第二月，奉塗香花等，而以作饒益，種種眾生類。又復於他月，捨棄諸利養」者，如前世間行中亦有塗香等供養，此中復說者，意與前殊異也。此中已得等引，其以清淨調柔，隨事能成。隨奉一香，即能如實遍滿法界，普遍一切眾生界，作種種利益隨事皆成。如《花嚴．迴向》中廣說其相。如香花者，隨有一切所作亦復如是，無不成就大作佛事也。又他月者，此中有兩月行，即到初地(更問)棄捨諸利養者。以文解之，即是捨於八法違順之事，為妨道故。若作祕意，是此菩薩大種善根，此報無盡不現，得無量法門功德之寶，不應於中而生取著。若生取著利養，則不速入於正位，故須捨此利養也。彼時行者復更如理思惟，即是菩提心而發悲願，理攝而起，故言如理思惟也。此中思惟意者，謂我當謂如是應理思惟而得自在。「時彼於瑜伽，思惟而自在，願一切無障，安樂諸群生」，即是發決定悲願。云何眾生同有如是覺性，而不自了受大苦惱耶？即生大勇猛心，要當以無數方便而成就之，必定皆令到一切智地，除彼一切垢障使無有餘也。「樂欲成如來，所稱讚圓果」者，謂如來無量知見，究竟成就巧度妙權。若不得此，云何能以一大事因緣而出于世？如是諸佛所稱歎，彼妙方便我當速成。「[2]或滿足一切，有情眾希願，應理無障蓋，而生是攀緣」，如是無有障礙，以如是攀緣而念誦也。以我功德拔一切苦等者，以大悲心滿一切眾生之所希願，拔彼大苦而與現樂亦能成就。何以故？行者自心無垢障故，即有大勢力能，又為眾生隨分除障，由彼我無障因緣，即能隨事成就也。此即普賢行願也。此相云何？謂生如是大悲之願也。「傍生相噉食，所有苦永除。常令諸鬼界，飲食皆充滿。地獄中受苦，種種諸楚毒，當願速除滅，以我功德故」者，以我所生無量勝福。他月捨利養，謂第三月。於內外無所貪著，名捨利養，然外事從不求不受施也。捨此利養而不捨眾生，由真言行故皆得成就也。「及餘無量門，數數心思惟，發廣大悲[3]愍。三種加持句，想念於一切，心持誦真言」者，此等悲願亦有無量種，不可初一月二月持誦亦謂如是發願。但初二月以信解心作然未能成，第三月所願皆成，故迴向自他也。真言行者若得意時，隨事而作，如是頻以大悲之水而洗其心，漸令此菩提心有大[4]勢。迄至第十一地以來，漸漸力用增長，皆由此圓滿也。初一月菩提心，次月觀佛形像名正覺句，第三住真言離一切相名三月亦名三落叉。又廣大加持，謂如來加持神力，由三句得成。今欲行如來事故，思想念此三句也。故經云「以我功德力、如來加持力，及與法界力，周遍眾生界」者，此三句和合而廣大加持力生。如是念已，應誦念此句，[5]此是一切真言心也。取三句功德，隨取花等以心念加之，如花即以花真言、香以香真言加之，乃至一切處拔苦與樂獻佛等皆成也。若不用本真言加之，用後明妃亦成。我功德力於眾生界周遍，如來加持力等法界也。「諸念求義利，皆悉饒益之。彼一切如理，所念皆成就」也。由住理故，隨所係念而成也。乃至除苦，苦即除等，以我功德力故、以如來加持力故、以法界平等力故。以此三緣合故，則能成就不思議業也。如此作者，當知[6]廣應理，故言當得如理也。與虛空等力，虛空藏明妃真言相接次也。

「爾時如來復說虛空等力虛空藏轉明妃真言曰」者，如虛空不可破壞、一切無能勝者，故名虛空等力。又藏者，如人有大寶藏施所欲者，自在取之不受貧乏。如來虛空之藏亦復如是，一切利樂眾生事，皆從中出無量法寶，自在[1]受用而無窮竭相，名虛空藏也。轉順明者，轉順能生之義，此藏能生一切佛事也。如前所發悲願，謂如以一花供養時，運心，遍一切佛及凡聖，皆供養已，即迴向一切智智。[2]語：「諸受我施者，願以此力令我得如上願。」如是願訖，以此真言加之，無不成也。初敬禮一切如來等。

[3]微濕嚩(二合)目喫弊(毘也反，巧門等，亦是種種門等也)薩嚩他(一切也)欠(平聲，空也，通上言一切智空也，此是種子字也)鄔特揭(二合)底(生也)薩泮(二合)囉醯門(普遍也)伽伽那劍(虛空也)

此是虛空藏虛空等力之義，等一切法空中而生此物普遍一切虛空也。「持此三轉」者，謂隨以一花奉獻，無不遍法界，上獻一切聖賢、下施一切有情也。「隨彼所生善願皆亦成就」，謂以此真言加之，皆得成就。如從藏中自取寶物，無不隨心也。若誦此三遍，隨所念，彼亦成就也。凡所獻花等，以三力迴向而[4]以明加之，一切隨意成也。謂悲花獻一切佛等，自在成也。言「行人於滿月，次入作持誦」者，先供養承事已，得成就之相。因前相，然後於白月十五日作持誦法，即是滿月也。隨上中下事作成就法，上事山峯、中事牛[5]樠攔、下事林間或河灘乃至四衢天室等，皆謂通上中下成也。或隨意所樂處作之，於山峯等造漫荼羅。初第一重周匝畫金剛，此壇三重作，皆以金剛為界。其所方神諸佛菩薩等，在後有說處，此中未分別也。於此中布列諸尊，總同前倒，但倍以金剛相連結為異耳。言「一切金剛色」者，所畫金剛周匝為界，畫此皆[6]令清淨無過作之。無過，謂圓整端妙也。「嚴淨同金剛」者，其金剛相周匝如此悉皆黃色。此有三事同於金剛，色同金剛、體同金剛、名同金剛也。是故云嚴淨同金剛，即是淨同金剛也。言「彼中諸障者，攝伏心迷亂」者，以此三事同於金剛，無有能破壞者、無能過者、無能勝者、無能降伏者。由具嚴淨作此金剛界故，令諸障者悉皆迷惑無敢嬈者。既得離障，則所成藥物而得成就也。

經云「四方相周匝」者，此有二義：謂壇正四方作，又金剛印亦四方作亦正當四方面也。云「一門及通道，金剛牙連屬，金剛結相應」，金剛結者，如上周匝安金剛，皆[7]般般相連，即是金剛結義也。安一門并緣(緣即如上所說開一路空處為外緣也)相應者，謂此門隨事相應也，上成就門向東、中成向北及西、下成門向南也。其界金剛互連屬，亦是金剛義。「門門二守護，不可越相向，乃至朱目奮怒形」者，為作成就之物，最為守護。以此守護門為要，即是上所說「威光難視及，相向守門者」也。一一相為印(印在下說)，二俱赤白，作極忿怒之形也。「慇懃畫隅角，輸羅焰光印」者，即是獨股金剛，但有角處皆置之，有光焰也。「中妙金剛座，方位正相直，其上大蓮華，八葉鬢蘂敷」者，於漫荼羅最中置十字羯磨金剛座，令正四方(正當四方面作之也)，於彼上作大蓮，八葉并蘂(在金[8]剛作)，此即是金剛座也，故言金剛同也。「當結金剛手，金剛之慧印」者，當即是結金剛手金剛五股印，故云金剛三昧慧金剛印也。言「稽首一切佛」者，隨彼處作護藥物作淨也。當作禮時，如上所說廣大悲願。「數數堅誓願」者，謂自誓運心，弘普誓不為己，乃為一切眾生故成此藥物，願加持力令速成就，以此成故能利一切眾生也。「應護持是處，及淨諸藥物」者，然具有多法，廣本有之。凡取藥時，須解法用次第。求自採亦有方軌，乃至作護作淨皆有次第法用及洗等。此中未具，當更問也(或可蘇悉地等通用也)。「於此[9]夜持誦，清淨無障[10]閡」者，而有下中上之成相。若得無障成就者，上成有三相轉，謂初夜煖生，中夜烟起，五更焰出。中成有二相，謂除焰出。下成有一相，謂但煖生。轉者，謂從少得多、從煖得焰等也。既得成已，「真言者自取，遊步於大空」者，或食塗點等，而得自在遊諸佛剎，從一至一。「住壽大威德」者，便得具壽無量劫數，威光自在。「於生死自在」者，即於生死種種自在故。是名真佛子也(世界上行，即是履世界行也)。物成已，[11]以金剛印護自身、護本尊、護物，方取之，為五分，師及先成就仙、助伴、己身及佛也。其物隨彼於生、於三寶處用。先成物，若有仙來取，當與之；不來取，分為二分，一與伴、一自取。師物，若師在他方，當掌之，待來與之。若師不在，緣彼所生為作功德也。刀等不分，亦標心為分劑也。從初至末，皆用金剛自護、護物乃至取也。言「行於世界頂，現種種色身」者，謂為諸眾生作大佛事也。其供養藥亦有方法，[12]謂獻也。

經云「具德吉祥者，展轉而供養」者，得成就已，持至十方，隨意獻十方佛也。諸佛及與阿闍梨、助伴，各有分數方法也。當更問之。「真言所成物，是名為悉地」者，若得如此成就者，是名有分別成就也。以此藥物等事，猶是成相之法故，名有分別成就也。「以分別藥物，成就無分別」者，因有分別而得無分別成就也。此能分別為因也。依此有分別而得無分別果者，無為無相不思議無染之果雖非因成，而以有分別為因，然成此無得無為之果也。

「祕密主！一切世界諸現在等如來、應、正等覺，通達方便波羅蜜多，彼如來知一切分別本性空，以方便波羅蜜多力故，而於無為以有為為表。展轉相應，而為眾生示現遍法界」者，謂無為之果，而以有為方便能成此事，不可思議。現在未來過去三世佛，皆以通達方便波羅蜜故，而說此法[1]一也。舉三世佛，欲明同以此入也。雖復設此有為方便，然即了此分別之法本性常空。如是因緣起法，離於生滅、斷常、一異、去來，但如幻化，不異中道。若捨離此而求無為別體，不可得也，以無為之性即不異有為。了達如是甚深緣起法故，能以此有為即成無為之果也。是故一切三世如來以方便力故，雖證法界，而能從此無為無作本體之果，而以有為作諸眷屬。如大日如來於此自證之德，以加持力故，而於無為以有為為表者，本性無所為，因有所為而能成無為也。展轉相應者，未持誦時性本不淨，由持誦故便得清淨，能度眾生也。則現不清淨身，復為他作清淨因緣，名展轉相應也，還從無為生有為為表也。故現十世界微塵金剛菩薩，一一以真言門引接眾生，皆令得至無為之果是也。以此方便遍於法界，普應一切眾生，令得義利也。

「令得見法安樂住，發歡喜心，或得長壽五欲[2]嬉[A3]戲而自娛樂，為佛世尊而作供養。證如是句，一切世人所不能信，如來見此義利故，以歡喜心說此菩薩真言行道次第法則」者，謂諸如來以方便故，從無為界以加持力不捨眾生，隨眾生示現修眾行，或令見法住安樂行發歡喜心也(即法喜初地也)。或得長壽者，謂得無數劫恒覩佛興也。或得淨好五欲而自娛樂，又能供養一切如來。此事無方便者不能信也。彼作是念：「真言之體即同法界無為無作，云何能成是事？若生是事，即是有相分別，云何應理耶？」是故生毀也。言此中佛有祕密難解者，是無方便者說也，故不能解了。然此中以心自在說為長壽，如此壽量即是如來法壽之命也。五欲者，謂四無量及菩提心，一切聖人以此現法而自娛樂、供養如來，即是真法供養法身佛也。若行者依佛方便甚深緣生得世法成[3]就，即於此中觀本性空，即是無為成就也。如是不思議法，凡夫自不能信[4]耳。然諸佛如來及菩薩等見此利義故，說此真言行次第之道，不可謗為無也。

「何以故？於無量劫勤求修諸苦行所不能得，而真言門行道諸菩薩即於此生而獲[5]得」，如餘菩薩為求無上道故，難行苦行如救頭燃，經無量劫尚不能得如此成就。此真言行者若具方便，[6]聖可成就也。以知甚深緣起十喻義故，以真言等願作種種成就而無取著，不異於如是法[7]微妙速疾也。

「復次祕密主！真言門修菩薩行菩薩，如是計都朅伽、傘蓋履屣、真陀摩尼，及安膳那藥、盧遮那等，持三落叉而作成就，亦得悉地」者，次明所成藥物。謂如上且先一落叉，次二月持誦已作漫荼羅，於中置此所成物而作念誦，更三落叉方成也。此漫荼羅神位等，即與大悲胎藏同，故此中不說之。但以所欲成物置中，以大日如來置方隅也([8]決問[9]得)。幢以竹為莖，纏以淨疊，更懸垂一丈以來，如幡狀，上作層形，其上安跋折羅也。然刀以鑌作骨柄。傘有上中下成，謂金、銀、孔雀也。舃履以皮作，先種種勳洗極淨無氣，更以藥治之，乃至火不能燒又極香，方中用也。如意取淨好寶置之幢上。眼藥用安膳那作，此膳那有二種：一極輕逆水而上(更問)。牛黃者，更有無量藥，謂空青、朱沙、雄雌黃等，皆可成就也。又金剛杵等無量物亦可成就。大本具說方軌，蘇悉地亦有次第也。如履舃得成，即可乘之遊佛剎無礙。眼藥等成就者，即見十方佛剎，[10]即能騰遊十方佛剎。餘可解也。又有畫作鳥獸種種形，隨取其一作法成，即堪御往十方剎自在也。或以法加童男女，亦令彼成就以為供侍，即遊十方剎也。西方有一人成，引五百人昇空而去，不知所去也。此法成，即是持明仙也。此物隨心所欲作之。彼持誦時亦得境界，[11]令作如是如是物也。或可運心而作此物，亦得成矣。

經云「祕密主！若具方便善男子善女人，隨所樂求而有所作，彼唯心自在而得成就」者，世人所不能信，彼人得之，謂作成就人也。不能可信希奇之事皆能得之也，是故云善男女方便具欲求之物，但自心自在，唯如是得成就也。言彼自心自在，唯如是成就者，謂隨意所欲，唯心所轉即成就也。唯謂唯用自心，不藉餘緣。唯亦是暫義，纔心作念即成就也。「祕密主！諸樂欲因果者，祕密[1]之法非彼愚夫之所能知真言諸真言相」者，若人於此真言行中作如是念：「我今行如是因，當得如是果。」當知如此非正說也，唯是愚夫虛妄計也。何以故？有諸外道說一切法從我而生，若如是自在喜故即與，不喜故不與。如是等人不能解此道也。應則是萬物皆[2]得從因生，若從因生，此因則有[3]性，若有自性則墮常見。常法云何能生？若因滅果生，即斷滅法，云何能生耶？

經云「說因非作者，彼果則不生」者，意明因者因空。因因既空，何有果也。故《中論》、《智度》中廣破。當知此因，以智觀察尚不得其原。此因無依，無依即是本來不生，本來不生之因何能生果？故[A4]知彼果本不生也。

經云「此因因尚空，云何而有果」者，謂明因非實有。因既非真實，終不能生實果，當知果本不生也。又復是因本性空寂，當知果相亦復如是。若於如是緣起法中而言有因有果，即是遍計所執，墮於斷常一異，不入中道。是故證知如是真言，永離因業故，即是法界也(不思議界也)。

經云「當知真言果，悉離於因業」者，則明因是有所作法法，因既有作，當知果亦有所作。既有所作，何能成真實？當知果離於因業也。

經云「乃至身證觸，無相三摩地」者，言此因果等相，妄[4]想故有。正觀察之本無所住，無住故果體不生，即同無為也。是故行者若作是念：「我誦真言修真言行，當得成果。」徒自欺耳。若此真言者雖從緣起而實無作，從本以來本是法界，無生無滅、非淨非染。法體如是，云何得成耶？

經云「真言者當得，悉地從心生」者，當知真言行者但以方便自淨其心。若三業清淨，當於是中自得明了而自覺悟也。譬如有人，夢中修行種種六度而淨佛國，覺見則無成果之相，但是一念無明心中有因果萬行耳也。又如暗室之中而有寶藏，若以方便燃火明燈，雖因緣生滅推不可得本同於空，然亦明法任[5]運[6]起，[7]而以[8]心明因緣則見寶藏，非此寶藏因方便生也。修真言行者本為除遣惑業，當體解法界無生滅淨染，離諸分別，知此真言之體即是法界之體也。若了知真言之體即同法界、等於大空，自然能得無相三昧，故悉地現前，當生如是信解也。次「爾時金剛手復白佛言：世尊！惟願復說正等覺句、悉地成就句」，即是如上所說，一字能生四字乃至遍滿法界，此即見佛心句。今問此中成就之法也。「諸見此法善男子善女人等，心得歡喜，受安樂住，不害法界」者，此即是隨於此中而修[9]覺者，若得成就，名見法也。成就，即以此生而得見諦也。彼見法者，聞佛說此成就之法，必當深得法喜，住安樂行現法樂住，故請問也。不害法界者，意言非此法界中有所妨礙也。乃至受種種世樂，而世樂即是法界，終不因此而妨礙損法界也，故不害。「何以故？世尊！法界者，一切如來、應、正等覺說名即不思議界。是故世尊！真言門修菩薩行諸菩薩，得是通達法界不可分[A5]析破壞」者，然此四字究竟成就，與法界無所妨害也。此四句皆是佛心，豈以佛心而妨法界耶？住此成就者，及法界無二無別，故無妨礙。此悉地、彼法界，都無所妨。何以故？法界不思議故。是故無量佛得道成就，而法界不增；無量眾生滅度，法界不減。若眾生勝進亦非加益，若破煩惱亦無所損。亦即不思議界性同金剛不可破壞。若有妨礙則有彼此，有彼此則可破壞。今無妨礙，故不可破壞也。當知此不壞，亦是不可分析之義。謂種種門、種種世出世事，同一法界，不可分析令成別體也。行者若能如是通達，即是得見法成就也。

「世尊告執金剛祕密主言：善哉善哉祕密主！汝復善哉能問如來如是義」者，即明重歎執金剛祕密主，為能哀愍未來修真言行者故，發如此之問也。「汝當諦聽，善思念之，吾今演說」者，此意都語會眾言：「汝當諦聽善思念之，吾為汝說如是之事。」「祕密主言：如是世尊！願樂欲聞」者，重明如來慈悲遍滿，印順斯問而為解說也。

「佛告祕密主：以阿字門而作成就」者，即是於正等覺句中作成就法也。「若在僧所住處、若山窟中、或於淨室」者，隨意所欲樂處及祕釋，如上已出之。「以阿字遍布一切支分，持三落叉」，謂以心布此阿字也。從頂及眼耳等，乃至遍於內外身分，又誦此字三落叉，即成也。又彼說云：本尊、種子及圓明為三也。字在圓明中、圓在本尊心上，觀一成時，三皆自成。一緣於此三境，故名三落叉。落叉，是見義也。誦此三落叉已，至白月十五日為滿月，依文誦三落叉竟。「次於滿月，盡其所有而以供養」者，此謂白月十五日作成就漫荼羅也。作此法時，盡其所有供養三寶，作成就法也。作成就法時亦誦此字(祕說如前可知)。「作此法時，乃至普賢菩薩、文殊師利菩薩、執金剛等，或餘聖天現前，摩頂唱言：善哉行者。」此解言：或餘諸金剛，此不可定准，隨有一尊來，為成就也。然見時亦言上中下相。若親見分明與對目無異，為上成也；若但聞聲現前示教利喜，為中成也；若夢見等，為下成也。又見時明昧等殊，即知有障無障等也(祕說可以心得)。如是本尊等現前加被時，即「應當稽首作禮，奉閼伽水」，此即香花之水，加以五寶穀等，如上說之也。「即時得不忘菩提心三昧」。行者以得三昧故，令其身心皆得輕安(輕安謂垢障除也)。「又以如是身心輕安而誦習之，當得隨生心清淨、身清淨」者，謂即以此輕安布想念誦極持，身等五根清淨也。如〈六根品〉中所說，萬像皆見，能知佛心等也。以身心清淨故即得隨生，意生之身隨念而生也。隨生為因，念誦為淨，便獲隨生身心清淨也。「若置於耳上持之，當得耳根清淨」者，此解行者若欲耳根淨者，想布阿字於其耳根而後念誦，即得耳根清淨、聞持不忘，能聞十方佛所說法乃至天等之聲，亦如《法華》說也。

經云「以阿字門作出入息，三時思惟。行者爾時能持誦，壽命長劫住世」，此明阿字菩提心不生不滅門。若欲住壽長久者，想阿字同於出入息(謂以此字作出入息，令出入分明不斷也)。若短命者，如是想念，日日三時思惟，即得常壽也。祕說者，字及句并本尊為三時也。若欲攝一切毒，想是阿字，或自或他想在身。若如自在者，想此字於有毒之處，漸遍身分而驅下之，毒漸漸下字亦逐之，逐出盡即除也。毒有二種：一物之毒；二有情毒，謂龍蛇等毒也。若祕說者，毒謂三毒。三毒盛時欲除，亦如前作，謂逐之令盡也。「願囉惹等之所愛敬」者，即以[1]阿[2]訶字門作所應度者。謂若欲令人愛念及彼歸依者，想阿字作其自身，想訶字作彼身。自身想持商佉，又想蓮華即彼持之，互相觀看，心中誦此阿字。設彼忿怒憍慢，亦即愛心順伏也。祕說者，若欲攝伏其心，想自作阿字，想心作訶字，心有蓮華、手有商佉，而令相順，即能攝伏也。一切難伏者亦可伏之，謂上煩惱及隨也。

佛又告金剛手：「諸如來有意生，名業作戲行舞者，從佛心業而生，作種種戲行、現種種戲舞類之相。」即是普現色身，隨類作六道之形等也。舞謂種種神變幻作之事，隨事亦現其類眾多，不可備言也。四界攝持，謂地水火風界。雖現此身內外依正，然此是心王安住同於虛空，虛空常不動而含容一切也。故唯從佛心業生，隨心而有，體同於空，不可取也。見謂種種舞戲之相，非見謂涅槃之理也([3]云又見謂世間果，非見謂菩提果。此類無量，故云廣大也)。亦見三乘修行種種法門，隨彼所願而令滿足，即是能現種種可見不可見事也。乃至願求禪定智慧法門眾多寶，亦隨類示現而賜與之。猶如如意寶王，隨心所求一切施與也。等引神通等令起，三摩呬多是等引義(等引神通等令起，非等至也)。「時毘盧遮那佛一切大眾會觀已，告金剛手祕密主言(已如上解)。金剛手行舞，一切作成壞果廣大，親一切與」者，舞是戲也。復普現色身隨類曲成，作種種應，此非真實但如幻耳，是故名為如來之舞。猶如舞者能悅可眾人之心，雖種種意解不同，皆令心悅。佛亦如是，然非四界之色所作，隨佛心意而生。從心而生、從心而滅，雖常法而能隨緣生滅。此興廢隨緣，故云生滅之果，即謂成壞也。此迹遍於法界廣大無邊，故云廣大也。作已遂滅，故云成壞也。廣大成壞，此成即是變轉義也故壞。然此成壞即是如來妙應，從佛法界機感而生，雖生不生、雖滅不滅，即同於幻，不異法界故也。猶所作不實，故名為舞。三世諸佛皆作此舞也。親一切與者，我親於先佛授得此法，今復親授於汝，故言一切親與也。言親，謂親能現前授與一切所願之果，此義正也。言「先作真實相」者，如上所觀種子真言及本尊，由觀見本尊，見已即轉自身而作本尊，展轉相即不相妨礙，即是見於金剛之果、菩提之心，故名先作真實相也。如是次第住者，謂住前所觀者，心依善住也。先已見實相，已阿字也。

經云「如先正思念」，謂如上文所說思惟法而念持也。阿字自己作，并點作廣，一切黃極悅意。四角金剛標中，思念持誦諸佛一切處光字也。此等一切佛自當相說者，謂觀阿字令作深黃色，其色相端正嚴好令人悅意，在於自己心。又此字，經云并點廣者，即是字上加點義，增加即是廣也。於字外作四角金剛標欄，此欄同三股金剛，股更互相叉而作之，於中置字。見此阿字已，即轉此字作毘盧遮那本尊之形，即是自身現同本尊之像，其像一依本印而作也。此佛通身有光，此即菩提心中所見實相之佛，猶淨瑠璃中內見真金像，非同餘心數中妄想也。當知如是見者，即是見心實相之佛。作此成就者若無疑慮，即能普為一切眾生作大饒益也。

經云「謂廣大希有」者，猶如幻人，謂有種種異事也。猶如諸大菩薩，隨心所欲利眾生事，如[1]幻幻水月而應萬類皆得成也。此即如來如幻三昧之句。若能如是作者，無始生以來惡業，及三有逼迫之果，乃至無間重業，現身即滅，何況餘者。當以要言之，三有眾苦果報皆滅也。何以故？猶持誦者以得住於三摩呬多地故，若觀如是實相離苦。

經云「若觀於彼心，無上菩提心」，謂觀行者自心中無上菩提心也。云心者即是無上大菩提心。若住斯觀，即能淨身口意業。由能淨業故，淨與非淨業離也。意言：有如是業生，淨不淨皆不能染也。經云當業，謂當生此淨心之業也。此果皆不能污。何以故？常與理相應故。譬如蓮華雖生於淤泥之中，而不為彼之所污染。如是行者即同諸佛。何以故？能生一切諸如來故也。此即是仁中之尊佛也。意云：纔觀菩提心，已得如來之果，況身現證而成佛乎。

復次時毘盧遮那如來又復住於降伏四魔金剛戲三昧，四魔降伏、六趣解脫，一切智智滿足金剛字句說者。住此三昧能降伏四魔。能除，六趣煩惱業苦而與解脫之樂，亦能滿足一切凡聖所有希願也。佛住此定而說金剛句真言義，此五字即是降四魔真言句也。阿是行，所謂本不生行也。傍二點是淨除義，以此義能降伏四魔、除一切苦也。味是縛義，加上畫是無[2]解三昧，即不思議解脫也。囉是淨六根義，由六根淨故無塵也。訶義如上已說之，佉義上亦有解處也。又𤙖有三義，即如來三解脫也。修行除障故，而三解脫、而住大空。欠者，大空也。

佛說此真言時，金剛手及普賢等得未曾有開敷眼(如上說)稽首一切一切智，如是說言(一切一切智，即諸法一切[3]如者，所謂諸如來也)。一切即於此中，梵音意云無所不足，即是府庫義也。言以此五字為庫，能滿一切[4]財富也。一切諸佛菩薩救世者，此一切佛菩薩救世者。緣覺聲聞害者，此歎聲聞之德，謂害隨眠等也。又解云：蘇囉多是害煩惱者。「能遍所行地，起種種神通」者，財富即是如來法寶，以給一切眾生猶尚不匱。如是無窮大智寶藏，故名富財者也。由法財富能施一切，而說此真言之門，上從諸佛下及聲聞，無不依於此句而能施作種種神變利益一切也。故云隨其行地而現種種神通力也。言行地，謂凡所行處，如偈云「尋地山林遍無等」也。言「彼得無上智，佛智無上[5]智」者，非但神通而已，亦由此句一切聖賢得成智慧，乃至同成一切智智也。然二乘智對世間亦名無上，今更明佛無上者，故重言之也。先讚已，後請說佛此五字，次第廣說也。及布想等種種類者，所不言，此更皆請此中說也。於布字想字上中下成，色用差別種種方便，皆請佛廣為宣說也。種種門中成就進趣順行此法，名為教也。請自說此教者，請佛親演說之也。若佛廣說此法，諸行大乘無上真言行者當得見法，若已見者亦皆歡喜。見法，謂證得也。當住者，謂自見已，復授諸眾生也。由見此事，自他俱獲無上法利，故請佛廣說。本經有三千五百偈，說此五字義也。三摩醯多，正[6]譯是住心一境之義。佛欲說金剛之句，普令大眾住一心境而聽也。欲作此金剛真言之成就之法，先令作金剛座。如佛初欲成道時，在於金剛道場。復除此座已，更無餘座堪能勝致此也。于時大金剛為從地盡地際也。此地際加持下身者，為欲說阿字。意云：此字最勝也，字第一。加持者，今為欲說此法故，先以加持自身也。即下身，謂自臍以下想皆作純金剛也。此有內外，內謂如上所說；外謂想自身坐處在於方金剛壇中，其壇已如上說方標欄者也。名大因陀羅者，此是金剛中之極剛者，能破金剛，而金剛不能破彼。又是極黃色也，如此紫磨金色。此想阿字為之，名金剛輪也。於此座中思惟一切，即是瑜伽之座，此是修行應理者之坐處也。即思惟一切，謂一切事皆此中思惟作之也。事眾多，云一切也。右初釋阿字為座竟。次說長聲之阿，此是阿第一命根也。以能活諸字，故言命也。若無阿字，諸字即不生，故第一命也。此是能攝召句，若想此字能攝召，長阿即是行，若觸阿字即引一切佛行，故云攝召也。攝召一切內外之法，攝召是攝令屬己，自在受用義也。此阿字門，能攝召一切如來功德令歸自身，亦能滿足一切之行故也。次說暗字，若想此字，能攝除一切毒及病等諸障也。內外諸障皆能攝而去之。內障謂種種障道之法，但有現前皆能滅除。外障謂一切外物為障，亦悉能除也。又除諸毒諸病，病謂有種種，皆能除之也。又能除者，乃至失心，[1]即能救之令得本心。又以此字能攝心一境，速與三昧相應也。若想此字，得如上功德。一切能與者，言與即是滿其所願，授悉地果也。若持誦者，一月中即結金剛慧印而誦暗字。於一月中，日別三時作之，一切無智城破也。一切眾生無明之所嬰遶，四合堅固猶如牢城不可破壞，以此字門而能破壞也。「得不動堅固」者，謂天人阿脩羅等所不能壞也。凡一切增益事若欲作，皆坐此座。增益亦名圓滿，謂能滿一切所願也。若祕釋者，一月是一見也。若得見法，入於初地，任運增益一切三昧陀羅尼等及諸地位也。若欲作此增益法時，持誦之人於此金剛壇中，想佛住於三昧身真金色也。光焰，有威光義。有威光者，即是兼明本尊義也，梵音如此。即周匝炎光，以[2]髮為冠，此即是大因陀羅也。此大金剛之堅，即是佛智之義。能破一切無能除者。想此佛在方金剛壇中，隨意作一切成就物也。經云「金剛蓮華等」者，謂此等一切事，當於此輪中作也。若成就金剛法，五股純金作之，置於壇中而加持。商佉等上中下成就，亦如上說，謂皆持誦此阿字也。若欲成就佛頂者，以真金為佛頂而加此法。若得成者，即同大日如來之身。或不可須別物，但以自在想作佛身而加持之，若成即同佛身也。若作金剛成就，持誦之者即同金剛手菩薩也。蓮華者，以金作八葉蓮華等，此中持誦，若成，即同觀音也。刀者，作亦有法，若成，即同文殊童子也。鵝者，作法若成，即[3]以此自身成梵天身也。於成就外財之中，或成就金或地(地謂伏藏也)，或如意珠等。但與增益相應者，皆用此法作之，具有上中下法也。言大因陀羅觀者，謂於金輪中觀故也。

大毘盧遮那成佛經疏卷第十一

即【大】，此即【校異-原】
見【大】，現【甲】【乙】
稱【大】，謂【校異-原】，謂【甲】【乙】，證【校異-甲】
曾【大】，會【乙】
破【大】，散【乙】
德【大】，德法【校異-原】
含【大】，舍【乙】
接【大】，攝【乙】
成【大】，能成【甲】【乙】
至【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】【乙】
常【大】，當【乙】
善【大】，若【校異-原】，若【甲】
只【大】，惠【校異-原】，思【校異-原】，直【甲】【乙】
礙【大】，疑【甲】【乙】
調【大】，調伏【校異-原】，調伏【甲】
知去【大】，生【甲】【乙】
悠【大】，倏【乙】
亦【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】【乙】
所【大】，〔－〕【甲】，所謂【乙】
見【大】，現【甲】【乙】
𢖲【大】，忙【乙】
氷【大】，水【甲】【乙】
若【大】，言【乙】
已【大】，以【乙】
語【大】，諸【乙】
心【大】，性心【甲】【乙】
別【大】，門【乙】
縛【大】＊，嚩【乙】＊
(廻文也)心【大】，心(𢌞文也)【乙】
此普遍【大】，遍布此【校異-原】
地【大】，地二【乙】
現【大】，見【校異-原】
安【大】，安住【原】，安住【甲】
本尊【大】，平等【校異-原】，平等【乙】
或滿【CB】【校異-原】，滿【大】，也滿【甲】【乙】(cf. T18n0848_p0018c22)
愍【大】，願【校異-原】，願【甲】【乙】
勢【大】，勢力【校異-原】，勢力【甲】【乙】
此【大】，此句【校異-原】，此句【甲】【乙】
廣【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】【乙】
受【大】，任【校異-原】
語【大】，請【校異-原】，請【乙】
（微濕…反）十一字【大】，〔－〕【甲】
以【大】，以此【校異-原】，以此【甲】【乙】
樠【大】，𣓃【校異-原】
令【大】，合【校異-原】
般般【大】，股股【校異-原】，股股【甲】【乙】
剛【大】，剛上【乙】
夜【CB】【校異-原】【校異-甲】【乙】，時【大】(cf. T18n0848_p0019a27)
閡【大】，礙【乙】
以【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】【乙】
謂【大】，實【乙】
一【大】，門【乙】
嬉【CB】【乙】，喜【大】(cf. T18n0848_p0019b11)
就【大】，相【乙】
耳【大】，了【校異-原】
得【大】，〔－〕【甲】
聖可【大】，一生可【乙】
微【大】，微微【乙】
決【大】，更【乙】
得【大】，〔－〕【甲】【乙】
即【大】，〔－〕【乙】
令【大】，合【校異-原】
之法【大】，主【乙】
得【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】
性【大】，自性【甲】【乙】
想【大】，相【原】
運【大】，運而【乙】
起【大】，〔－〕【甲】
而【大】，〔－〕【乙】
心【大】，〔－〕【乙】
覺【大】，學【校異-原】，學【甲】【乙】
阿【大】，〔－〕【甲】【乙】
訶【大】，〔－〕【校異-原】
云【大】，〔－〕【乙】
幻【大】，〔－〕【乙】
解【大】，縛【校異-甲】，縛【乙】
如【大】，智【乙】
財富也【大】，願也【甲】，願也言財富【乙】
智【大】，〔－〕【校異-原】
譯【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，議【大】(cf. X23n0437_p0169c01)
即能【大】，〔－〕【校異-原】
髮【大】，髻【甲】【乙】
以【大】，以乘【乙】
已【CB】，巳【大】 等【CB】【卍續-CB】，礙【大】(cf. X23n0437_p0161c20) 戲【CB】，遊【大】(cf. T18n0848_p0019b11) 知【CB】【卍續-CB】，如【大】(cf. X23n0437_p0166c17) 析【CB】【卍續-CB】，折【大】(cf. X23n0437_p0167b08)

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