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  1. T1796 大毘盧遮那成佛經疏
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  3. 卷/篇章 五
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10626c27易知故。當以手案，則不動真言加之，或百遍或千遍，素令嚴備。既受戒已，師當取一齒木奉獻諸尊，餘者分授弟子，令出壇外向東或向北如法蹲跼嚼之。嚼已，令向所面之方而正擲之而受戒已，師當取一齒木奉獻諸尊，餘者分授弟子，
20629a23哆麼者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(觀諸自身也)鉢𭌆怛也(二合)隅(捨奉獻也)勃馱菩提薩哆吠(二合)𡃇(佛菩薩等也)咀羯娑摩(二合)睇覩(引，何以故也)哩�怛也(二合)隅(捨奉獻也)勃馱菩提薩哆吠(
30629c08。如是淨戒尚非如來所作，況住斯戒而造作諸法耶？經云「云何為戒？所謂觀察捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身則為捨彼三事。何等為三？謂身語意」，次明持無作戒具足慧？所謂觀察捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若
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大毘盧遮那成佛經疏

大毘盧遮那成佛經疏卷第五

沙門一行阿闍梨記

入漫荼羅具緣品之餘

偈云「持真言行者」，明弟子支分中護持建立方便。至第六夜，師及弟子皆澡浴清淨，著新潔衣齎持供物，詣如前所造白檀漫荼羅處，當如法加持自身道場及諸弟子。其護弟子方便，如下文入灌頂時所說。時阿闍梨如次第法則具修供養，觀白檀位諸尊與密印相應，持彼真言。瞿醯云「手案中胎漫荼羅誦真言一遍，如是一誦一案乃至七遍，餘位亦爾也。」次當為諸弟子隨順說法開導其心，教彼三自歸[3]依、懺悔先罪。既懺悔已，身心清淨猶如明珠，堪能真正發心。是故次令發苦提心，皆如供養法中所說。次當授與塗香花等，教令運心供養諸尊，然後為受三世無障礙智戒。此受菩薩戒法，別有行儀也。菩薩所以發心攝受方便學處，皆為成就如來清淨智慧，於一念中了達三世諸法無罣礙故。其有住斯戒者，乃至初見心明道時，即有如是不思議勢分，以此戒親能發生佛慧，又對二乘律儀有限量，故以三世無障礙智為名也。次當授與齒木，令諸弟子嚼之，因即[4]觀彼人成器及非器相。所以為此法者，亦是順彼方俗諦，因用祕密方便而作加持也。印度國人凡請僧食乃至世人相命，皆先遺其齒木，以種種香花嚴飾而授與之，當知明日請彼飯食也。所以如是者，為明愛敬之心，恐彼先有痰癊宿食因緣，若受我供或令發動不安，故先以善意將護而[5]警發之，令彼先淨身器，或服呵梨勒等，則明日隨意飲噉，無所犯觸身心安樂也。今阿闍梨亦爾，授弟子楊枝時，即當寄此方便為說深法：「我方當授汝佛性醍醐拯無過味，已教汝發菩提心淨除三業宿障，以三世無礙智調伏之牙噬諸煩惱竟，欲復以此祕密加持滌除身心過患。汝又當淨其口過，在所遊方勿妄宣傳。明日當貽汝不死甘露皆令充足也。」彼當取優曇鉢羅或阿說他木端直嫞好者，不麁不細劑十二指量。凡一切量法，皆用大拇指上節側而相捻，是其正數也。此二木是過去佛菩提樹，若無者當求有乳之木，謂桑穀等。記木上下之別，皆以枝末為上、根柢為下，以香水灌洗，又復塗而薰之。於其下末，以白線纏花用為莊嚴，亦作標誌，令上下易知故。當以手案，則不動真言加之，或百遍或千遍，素令嚴備。既受戒已，師當取一齒木奉獻諸尊，餘者分授弟子，令出壇外向東或向北如法蹲跼嚼之。嚼已，令向所面之方而正擲之而驗其相。若嚼處向外者是人悉地不成，向身者悉地成就，若遠擲却來近身是不久成就之相，若首直竪向上成就更速，首向下者是人當入修羅龍宮，若擲在空中當知此人先已成就也。又向北方東方為上成就，西方為中成就，南方為下成就。雖如是，若人先向東擲，而嚼處向東，即是背身，亦不得成就，餘准此方類而可知。餘如瞿醯中說也。

次當作金剛線法。凡作綖，當擇上好細具縷，香水洗之極令清淨，令潔淨童女右合之。合五色縷，當用五如來真言各持一色，然後以成[＊]辨諸事真言總加持之。造漫荼羅綖亦爾。五如來色者，謂大日佛加持白色、寶幢持赤色、花開敷持黃色、無量壽持緣色、鼓音佛持黑色。阿闍梨先自取綖三結，作金剛結，用繫左臂護持自身，次一一為諸弟子繫臂。如是攝受弟子，則入漫荼羅是離諸障難也。其金剛結法不可縷說，當從阿闍梨面受之。復次五色綖者，即是如來五智，亦是信進念定慧五法。以此五法貫攝一切教門，是故名為修多羅，古譯謂之綖經也。若見諦阿闍梨，能以如來五智加持弟子菩提心中五種善根，貫攝萬行繫持[1]於瑜伽之臂，使經歷生死常不失[A1]壞。若能如是攝取弟子，乃名善作金剛結也。阿闍梨[2]言：「欲此夜作弟子法時，其所供養當減第七夜之半。又當觀彼情機，讚揚密教，發生樂欲堅固[3]其心，并為分別十種方便學處。」然此三世無礙智戒，凡結緣者皆令預聞。其四種根本及三昧耶又一偈，則當耳語戒之，具支灌頂者乃應聞耳。其所教誡二偈，亦是阿利沙，能具誦梵本益善，列之于左：

阿儞也(二合，[4]從今也)庾澁磨(二合，汝也)鼻囉覩邏(無對又無等)[5]羅婆(引，利也)臈馱(獲也)摩訶(引)怛麼(二合)鼻(大我也)曳曩([6]諸也)薩婆(一切也)爾奈([7]平佛也)喻延(汝也)娑補怛𡃤(二合，并菩薩也)𭌆訶(此也)[8]赦娑泥[9]也[10](教也)薩囉梅(二合，一切也)跛𭌆蟻哩(二合)係哆(引)薩他(二合，攝也)闍耶磨囊(生也)麼扈(大也)捺耶(引，[＊]辯事也)帝曩喻延(汝也)摩訶(引)夜泥(引，大乘[11]也)濕附(二合)若哆醯(明晨生也)婆尾屣也(二合)他(得也)

偈意云：汝從今以去，便為已獲無等之利，位同於大我。大我，謂諸如來成就八自在我於法自在者，及諸摩訶薩埵也。次云一切諸如來并此教中摩訶薩眾，一切皆已攝受於汝。此教，謂此大乘祕教中十佛剎土金剛菩薩等也。次云成[＊]辨於大事者，即是能成大事。[12]能成[＊]辨大事因緣，所謂開示悟入如來知見，故經中會意言之。次云汝等於明日得大乘生，謂入大悲漫荼羅得灌頂已，生於一切如來種姓之中。復次離緣業生，得大空生，故云大乘生也。時阿闍梨如是教誡印持竟，還令次第於漫荼羅外東向而坐。阿闍梨復當供養，以至誠心迎請諸尊言：「我於明日為哀[＊]慜弟子供養諸聖尊故，建立大悲胎藏漫荼羅，隨力供養。唯願慈悲憶念，當於明日悉皆降集漫荼羅而作加持。」大意如此，餘如瞿醯中說。彼至誠三請已，宣說金剛句偈稱歎諸尊，然後如法發遣。復為弟子廣說法要，教令繫念思惟，藉吉祥草面向西寐。彼於夢中若獲種種境界，晨起皆當白師，則知行人悉地成不之相也。若是見諦阿闍梨，自當住深瑜伽，明見弟子本末根緣無有錯謬；設不作如是事相，及隨順世諦行之，一切無咎。若未見諦師，則當謹依法則，勿令虧失也。

經云「夢中見僧住處」者，謂[13]所見清淨微妙種種嚴飾，身入其中禮跪旋遶，遇諸慶善之事。園林者，謂[＊]所見滋榮殊特花果[14]繁盛，或親自採掇，或昇踐樹[15]抄履空而行。堂宇，謂種種花房綺疏殊異嚴好，而在於中自在受用身心適悅。樓觀，謂層臺顯敞遠[16]覿四方，見種種勝境神情熙暢。凡如是比皆為吉祥。是中法門所表，亦如擇地中說。若與此相違，如見塔寺焚摧荒穢之類，則非善夢也。幢，謂旗幟寶幢崇高端麗而現其前，或用麾導眾人莫不從命，[17]是建立大菩提心軌成萬行之像。蓋，謂孔雀尾等五色間錯，或在空中而蔭其上，或人授與之執以遊行，是悲願普覆之像。摩尼珠，亦謂圓明照徹，或能出生眾物給施眾人，此是淨心覺寶四攝利他之像。刀，謂瑩飾鑒徹、精剛銳利，或人授與或自執持，是慧性成就之像。悅意花，謂種種水陸生花，隨其性類有上中下，如色以鮮白為上、味以甘醇為上，皆善萌開發之兆，當以意分別之。女人是三昧像，男子是智慧像，亦取端正威德人所愛敬之類。密親，謂父母等。善友，謂傳法上人、善知識等。或見牸牛群牧乳味豐盈，或人搆之或自飲吮，皆是大悲漫荼羅醍醐上味之像。或見經夾淨白無垢，整齊嚴飾字色分明，記說種種殊勝之事，則為善相；若卷帙垢壞、字義殘缺之類，當知不善。或見諸佛親為摩頂現前記莂，以微妙音而慰喻之，或見聲聞辟支佛等，乃至住於虛空中示現無量神變，皆當隨事甄擇，識其所為因緣。諸果，謂世所希有珍奇妙果，或有人授與或從空下等，皆悉地之像。或渡河池大海，乃至自夢飲之須臾皆盡，皆為吉祥；若漂流漂溺無所拯[1]援之類，當知不善。或聞空中有種種好聲，歌詠法音奏諸伎樂，或稱揚三寶功德，心所樂聞；或言吉祥，或言應當與汝意樂之果，如是等皆為善夢，當以上中下類而分別之。如寺宇等，則有依地在空之別。其所見人，亦有男女聖凡之異。是故經云「宜應諦分別之」。若與如前善相相違，或夢其身為狂象等所逐恐怖危急，或乘駝驢，或見可惡弊惡之人服飾弊壞，或自見身轉臥青泥糞穢之中，或諸不淨從空而墮，皆是相違相也。若是深行阿闍梨，自當於瑜伽中悉知彼所夢之事及所為因緣。弟子晨起白師時，當隨機勸發，為斷彼疑網也。若觀彼人無有成辨之理，則不應具足傅法與之，恐彼久無功効或生疑謗故也。或如瞿醯所說，為作寂災護摩，得離諸障然後召入。若見種種殊勝境界，應以法言慰喻令得歡喜。所云善住戒者，梵云謂之蘇嚩囉多，是弟子之美稱，如言佛子之類也。經中說偈亦是阿利沙，兼誦梵本彌善，亦具存之于左：

翳沙(此也)磨喇伽(二合，道也)嚩囉[2]囉(願也)室𭌆(二合)䐽(引，殊勝也德也)摩訶(引，大也)夜囊(乘也)摩護(大也)捺也(心也)曳曩([3]能)廋延([4]汝也)儼弭灑(所演也)覩(求也)[5]波費(成也)設他(就也)怛他(引)揭哆(如來也)薩(婆[6]枯反)焰部無(自然智也)摩訶(引)娜伽(大龍也)薩麼嚧羯(世人也)寫(二合)制𫪭耶(敬如塔[7]相也)阿悉𫪭(二合，有也)那悉𫪭(二合，無也)尾也(二合，俱也)𫪭羯囒(二合，嵐音)多(越也)[8]磨迦(引)奢(虛空也)弭[9]嚩(同也)𭈡(無也)[10]底嵐(垢也)嚴避囒(深奧也)薩婆(二合，一切也)達謎鼻(上，法也)𭌫鉢囉(二合)怛堅(世智不能了知也)麼那(引)羅閻([11]無含藏)薩囉麼(二合，一切也)鉢囉(二合)半遮囉喺單(離一切戲論妄想)鉢羅(二合)半制(平，戲論也)𭌫(無故也)鉢囉半只單(亦是戲論，重言也)薩婆(一切也)吃哩(二合)耶避(所作也)囉覩蘭(無比也)薩𫪭也(二合，諦也)捺嚩(二合)也也(二合)參(引)[12]磨設囉(二合)閻(依也)伊能(奴痕反，此也)呾儞夜(二合也)囊(乘也)沫(無渴反)囒(願也)室㘑(二合)瑟咤([13]勅[14]閑反，殊勝也)羅避設(得也，[15]二合)他捺曳(道也)薩𭍑哆(二合，住也)[16](凡梵本說偈了皆加助句聲云伊𫪭也)

初半偈稱歎祕密乘道。殊勝願者，所謂一切智願也。若入此淨菩提門，則照見心法明道，所謂古佛大菩提道，故云此殊勝願道也。大心義如前摩訶薩埵中說。過去未來現在諸大心眾，無不乘是寶乘直至道場，故云大心摩訶衍也。次一偈讚歎行人發菩提心功德，即以一切如來必定法印為授大菩提記，故云「汝今能志求，當成就如來，自然智大龍，世間敬如塔」也。自然智，是如來自覺自證之智，昔所未聞未知之法，自然了了現前無所罣礙，故以為名。摩訶那伽是如來別號，以況不可思議無方大用也。制底翻為福聚，謂諸佛一切功德聚在其中，是故世人為求福故悉皆供養恭敬。汝今發菩提心，亦能攝受一切如來無邊福聚，是故世間應當敬如塔想也。次有一偈半顯示淨菩提心如實相印，即是開佛知見使得清淨也。有無悉超越者，即是從眾緣生不可思議中道，出過斷常非有非無，一切心量所不行處，故名無垢虛空金剛智印也。諸法甚深奧者，以心性甚深故，當知陰界入等乃至一切種智皆亦甚深，以一切法不出心實相故。如是實相，唯佛與佛乃能知之，非思量分別之所能及，故云甚深奧也。世智不能了者，言此心性非一切世間聰慧利根者所能思議，假令長爪梵志等諸大論師以種種因緣譬喻莊嚴比況量度，終自非其境界，苦思惟求徒令發狂，獨有信力堅固者依此祕密方便乃能入之耳。無含藏者，所云難可了知者，正在如是無含藏處，以如實知蘊阿賴耶本不生故，無所執受亦無含藏，爾時一切心意識妄想戲論皆悉清淨，法界圓照如秋月在空，故次句云離一切妄想也。梵本云離一切戲論妄想，今以偈中語略又意義無異，故不具存。次句云戲論本無故者，若具存梵本應言戲論無戲論故，以一切戲論皆悉從眾緣生，無有自性。無自性故，即是本來不生，是以釋前句云即此戲論自無戲論也。今以會意言之，故曰本無。次有二句明[17]此淨菩提心究竟方便，以出過一切妄業，即能成就如來智業。普門導利無非大事因緣，是故一切所作皆無倫匹，故云一切業無比也。次轉釋前句，統論權實之大綱，故云常依於二[18]諦。[19]即是[20][21]論云「諸佛說法常依二諦」也。然此經宗，作種種具支方便皆隨世諦，由此因緣得一切智智印即是真諦，是故世諦為因、真諦為果，因如四味皆悉無常，果如醍醐是則為常。然以十緣生句觀之，世諦實相即是第一義諦，是故權實相即俱不可思議也。此二句文雖簡略，能令行者於一切如來方便無復餘疑，故當觸類而長，使貫通一部文義耳也。已略開示大菩提道竟，又結勸印持，故云是乘殊勝願汝當住斯道，亦是重明授記之意也。

「爾時住無戲論執金剛白佛言：願說三世無礙智戒，[A2]若菩薩住此者，令諸佛菩薩皆歡喜故」者，上文但說受三世無障礙戒，未顯其[1]相，是故住無戲論金剛乘開發問也。復次世尊所以待問方說，亦為法門眷囑相發明故。今此淨戒，正以住無戲論金剛智印[2]為體，所以特告此尊，欲令人法相應流傳有寄也。阿闍梨[3]復言：「此戒相亦是加持句，若傳授時，先當誦持梵本，然後以方言釋之彌善也。」今具列于左：

室哩呶(能矩反，諦聽也)矩羅補怛囉(二合，族姓子也)怛慘沫(無渴反)囒(彼戒也)曳(入)怛囉(二合，若也)矩羅補怛囉(二合，族姓子也)迦(引)耶嚩岌莽(二合)娜娑(身語意也)謎羯怛囉(二合)儞吃鎩(二合)布那(引)囕婆([4]合為[5]一也)阿吃𭌆(二合)邪(不作也)薩囉麼(二合)達[6]磨赦(平，一切諸法也)迦哆麼者婆(云何名也)也阿(去)怛莽婆(去)嚩(觀諸自身也)鉢𭌆怛也(二合)隅(捨奉獻也)勃馱菩提薩哆吠(二合)𡃇(佛菩薩等也)咀羯[7]娑摩(二合)睇覩(引，何以故也)哩庾[8]喺(何以反)阿(引)怛麼(二合)婆(去)鑁(平，若自身也)鉢𭌆𫪭也(二合)若𫪭(捨施也)諦娜嚩薩覩(二合)怛𭌆(二合)延(彼三物也)鉢𭌆𫪭也(二合)羯單(二合)婆(去)嚩𫪭(捨作也)羯哆莽室者(二合)嚩怛(入，二合)窣堵怛囉(二合)延(云何名三物也)也弩哆迦(引)邪(引)嚩岌莽娜伊(上)𫪭(謂身語意也)怛薩瞞[9]咀𭌆係(二合，是故也)俱羅補怛囉(二合，善男子也)迦(引)邪嚩岌莽娜三嚩囉三勿㗚(二合)帝那(受身語意戒也)菩提薩怛吠(二合)娜(菩薩也)婆尾怛勿焰(二合，當得也)怛羯娑摩(二合)睇覩(引，何以故也)㗚曩(二合)迦(引)邪嚩岌莽娜珊(引)鉢𭌆[10]底也(二合)爾也(二合，捨離彼身語意也)釋叉釳囉(二合)訶赦(平，應當學也)矩(入)蔓(無寒反)𫪭(作也)菩提薩埵(引)摩訶薩埵伊𫪭(菩薩摩訶薩也。伊𫪭是助句聲)

初句言佛子諦聽者，梵云矩羅，是族義部義，補怛羅是男子義。若世諦釋，於四姓中生皆名大族，故名族姓子。今得生如來家，於諸族中最為殊勝，故名族姓子。阿闍梨言：「宜會意，云佛子於義為[11]著也。」

經云「若族姓子住是戒者，當以身語意合而為一」者，此戒梵云三嚩羅，是共緣共成此戒之義，所謂慧方便等之所集成。若尸羅[12]者，但是清淨義也。又三嚩羅是平等義，佛言以身口意合為一者，即是住三平等法門，所以得名三世無障礙戒也。如佛為諸聲聞略說教誡，則云此三業道淨是大仙人道，從十二年後，稍演其義成種種律儀。今此持明略[13]戒義亦如是，若行人三業方便悉皆正順三平等處，當知即具一切諸佛律儀也。復次裂諸[14]想網，是三嚩羅義，謂戲論諸見之網，經緯相成重複交絡，故名為網。今行者觀身口業自無別體，統末歸本唯是一心，而此心實相[15]常是平等法界，是故住此戒[16]時種種身口意業皆同一相，無量見網皆悉淨除，是故得名住無戲論金剛印也。

經云「不作一切諸法」者，種種五陰依於煩惱，煩惱依於業，是種種業皆由身口意生。如約身口意分為十種善惡業道，究其條緒則無量無邊。是故三業，凡所修行則有進趣之行，失進趣者則為倒想，由倒想故有無量相生，為此諸相所礙，不得佛無礙智。今行者深觀十緣生句，了知三業畢竟不生，法性自爾常無動作，是名住無為戒也。如是淨戒尚非如來所作，況住斯戒而造作諸法耶？

經云「云何為戒？所謂觀察捨於自身，奉獻諸佛菩薩。何以故？若捨自身則為捨彼三事。何等為三？謂身語意」，次明持無作戒具足慧方便也。行者觀身實際[17]之中身不可得，即是如來解脫。是故[18]罄捨此身用施一切如來，從此以後動止施為凡有所作皆為如來解脫，非為己身也。雖種種熾然萬行，莊嚴佛土、成熟眾生，法性自爾，非所造作也。其能如是奉修者，是名無邊福聚，是名無盡福河。隨造涓滴善根，以投法界海中，故[A3]乃至[19]極眾生界亦無窮竭。阿闍梨言：「梵本[20]誦中有偈云『若有解脫人，持此解脫法，供養解脫者，此福最為勝。』」若真言行人不曉如是淨戒，則雖口誦真言、身持密印、心住本尊三昧，具修次第儀式供養諸尊，猶名造作諸法，未離我人之網，云何得名菩提薩埵耶？故經次云「是故族姓子，以受身語意戒得名菩薩。所以者何？離彼身語意故。菩薩摩訶薩應如是學。」此中應學，舊譯名為式叉迦羅尼，猶如第五篇戒總攝毘尼揵度威儀行法。大乘學者亦如是，當持此戒方便，普入一切真言行中。苟戒有虧而得成菩薩行，無有是處也。

經云「次於明日，以金剛薩埵加持自身，為世尊毘盧遮那作禮」者，即是受戒之明日，謂第七日暮也。作造漫荼羅諸作務時，皆當用金剛薩埵加持自身，謂觀自身即是執金剛也。是中方便，如下品經文及供養次第中說。若見諦阿闍梨，則是住於金剛薩埵心，所謂無等等菩提心也。以此祕密加持故，諸有所作無能[1]沮壞之者。次當如前運心，為大日如來作禮，然後持誦降三世真言加持淨瓶，此亦是成辨諸事真言也。先當取如法淨瓶，汲清潔之水如法[2]灌漉，中置五寶五穀，又取種種香[3]水眾妙花菓枝插中，種種莊嚴，用鮮淨帛綵繫頸，皆應依供養次第辟除去垢，淨以法界[4]心字然後加持也。大凡真言遍數無有定限，應以字計之，如蘇悉地中說。又彼中隨作三部漫荼羅，各用部心或部母真言加持。今此經中通用辦事真言加持，其真言又兼廣略，故不具論遍數，當以意裁之。若極大者誦至百遍，次者五[5]百遍，[6]少者令至千遍也。既加持竟，當置在白檀先所規畫[7]壇門之外。欲入漫荼羅者，當先以此灑之，令彼宿障淨除，方得見漫荼羅也。又於別器調和香水，以欝金、龍腦、旃檀等種種妙香，亦以真言加持，授與令飲少許。此名金剛水，以祕密加持故，乃至地獄重障皆悉除滅，內外俱淨堪為法器也。阿闍梨言：「此即名為誓水，亦順世諦猶如盟誓之法，令於一切眾聖前[8]噬此香水自誓其心，要令不退大菩提願也。」復次以無礙戒香和合嚩字門清白心水，諸有飲觸之者皆必定成於無上菩提。如此清淨其心，則堪入祕密漫荼羅也。

「爾時執金剛祕密主以偈問佛」以下，明造立漫荼羅支分。偈中，先讚歎佛。唯願一切智諸說法中最第一者，說彼時分也。此時分，即是初畫漫荼羅迄事竟以來時分限劑。次云「大眾於何時，普集現靈瑞」者，謂大悲胎藏中一切普門隨類身，於何時普集道場現前，神力加持示現威驗也。若弟子諸根淨利應度機深，或於此時即親[9]覩無邊聖眾，如靈山會坐者同見三變淨土分身諸佛無有異也。當知爾時即是漫荼羅阿闍梨傳持誠諦之語、行如來事時，故云慇懃持真言也。說此偈已，爾時世尊告持金剛慧者言：「常當於此夜，而作漫荼羅。」謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後，至明相出以來，總名為夜。初入夜分，即當圖畫諸位安置諸供養具，明相未出已前使發遣竟。若違此法則生障礙，乃至令所依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中，正以道機嘉會為時，或以加持方便，促百劫為一夜、或演一夜為百劫，脩短在緣，無有定限也。若淺行阿闍梨則須具依於法則，於晝日分即當規畫界域，以白檀等草定諸尊形位分段。至日將夕，預備香花燈燭等，皆[10]合素辦。瞿醯云「於漫荼羅北面一處，以白色規畫辦事真言[11]僻除諸難，置諸供具也。」阿闍梨言：「若不能於一夜中遍畫諸尊者，從第五日受持地以後漸次作之，於理無妨。」又別有尊形印字三種方便，如下文所說也。

經云「傳法阿闍梨」，已知時分，即明造立軌儀。至日入時，阿闍梨及助伴弟子各如法澡浴已，著新淨衣興大悲心，齎持供物往詣漫荼羅所。先應一一具法加持，如供養次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子，為彼作護，灑以香水，皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前，普遍運心，稽首頂禮十方一切諸佛，亦如上說。然後持五色線，向漫荼羅位立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那，經所謂「大毘盧遮那而自作加持」也。所以然者？以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨，是故行者若行阿闍梨事時，即應以自身作毘盧遮那。若作緣漫荼羅諸作務時，即以自身作金剛薩埵。其加持方便，如下文及供養法中說也。復次行者應知護方八位，凡所造作漫荼羅隨此而轉。東方因陀羅，次第隨轉至南方焰摩羅、西方嚩嚕拏、北方毘沙門、東北伊舍尼、東南為護摩、西南涅哩底、西北為嚩庾。其上方諸尊多依帝釋之右，下方諸尊多依龍尊之右，上謂空居，下謂地居也。又環中胎藏三重界[12]城皆已預為摽誌，使方隅均等、圖位素定，要令大日之位當五種寶聚之心。至此圖眾相時，阿闍梨先至因陀羅方如法作禮，次住火方北向而立，助伴弟子在伊舍尼，對持修多羅，准定於外界。弟子次當右遶至涅哩底，師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右遶至嚩庾方，弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼，師亦右迴東向而對持之。凡一周竟，皆令當齊在虛空中均等平正已。至第二周，亦如前右轉，次第絣之以為界道。次復准定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底，弟子先在伊舍尼，右迴相向持之。弟子次復右遶至嚩庾方，師即右轉[1]至護摩方，弟子亦右迴相向持之，皆令當[2]臍而在空中准定其位。弟子次復右遶至涅哩底，師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次復右遶至護摩方，師即右轉至嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言：「其正四方十字界道，經雖不言，理必有之，亦須右旋相對絣定也。」如是已定外界及八方相竟，次當入中先定中胎外界，亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定，更不復作也。次定第一重外界，次定第二重外界，亦同中胎法則。其廣狹之量，皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺，第一重當廣四尺，第二重當廣二尺，第三重當廣一尺。阿闍梨言：「本法如此。若恐大[3]少相懸者，稍以意均調之，於理無失也。」如是分竟，復於一一重重更分為三分。其最向裏一分，是行來周道，故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處，次外一分是安置諸尊座位，故此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界緣，於此虛空位之中，當運心觀察，隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者，為阿闍梨臨事有所[4]忘誤，安置諸尊或不周悉，其應請召而無位次者，皆當運心於此中供養也。分此三分位法，先於第一重外界之裏，隨取少分用作界緣。其闊狹之量，當以意裁之，趣得稍通座位也。於此界緣之內，作三分均分之，當先定諸尊座位內界分了，次定行道供養中間界分，如是第一重竟。次於第二重，亦從外向裏漸次分之。次分第三重，亦如是上文所說，從大日如來臍以下光明，是此第三重位。自臍以上至咽所出光明，為第二重位。自咽以上乃至於頂相之光，為第一重位。其中胎藏，即是毘盧遮那自心八葉花也。所共建立漫荼羅金剛弟子，須善通達真言法要，亞近於師，則能更相佐助無所遺失。若不得如是人，但取已曾如法灌頂者，臨事指授行之也。又無此人者，當置橛為之。先於火方師位下橛，次伊舍尼方亦置之引線，即師先心記火方橛此是師位，然後從伊舍尼引線至涅哩底，餘准此行之可知也。阿闍梨又云：「欲共引線，要須取所欲灌頂弟子耳，先以加持香水灑之與共行事。所畫[5]檀位等，且以物覆之勿令見也。」方等有四門者，謂重重院皆設四門，使中正均等，開西向一門以通出入，餘門以線界橫斷之。瞿醯云「凡諸方開門，皆隨彼方隅廣狹准為九分，取中一分為門，其餘八分則於門之左右各得四分。所出入門稍[6]令闊作，自餘諸門以白色末作畫閉之。」阿闍梨言：「用金剛線作界橫斷竟，猶如金剛不可越之，越者犯三昧耶。又經文通門西向，若有因緣向餘方開之，於理無咎也。」餘如下文所說。「誠心以殷重，運布眾聖尊」者，謂圖畫時先住瑜伽觀此漫荼羅大眾會，一一形色相貌威儀性類座位諸印皆悉現前具足明了，然後以無量殷懃恭敬心而綵畫之，乃至大小疏密之度亦令均停相稱，故云「如是造眾相，均調善分別」也。「內心妙白蓮」者，此是眾生本心，妙法芬陀利花祕密[7]摽幟。花臺八葉，圓滿均等如正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智慧，蓮花葉是大悲方便也。正以此藏言大悲胎藏漫荼羅之體，其餘三重是從此自證功德流出，諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智，隅角四葉是如來四行，約此現為八種善知識，各持金剛慧印，故云「遍出諸葉間」也。如是十六法，一一皆等法界，乃至無有少分不平等處，故其摽相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指，申而長之則無量無邊，故此漫荼羅極小之量劑十六指，大則無限也。[8]鬢蘂，是一切三昧門、陀羅尼門、六度、十八空等，如《大般若》之所說。從此一一[＊]鬢蘂，以加持神力故，現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法，不可形於翰墨，故寄在圖像以示行人。若得深意者，自當默而識之耳。從此實相花臺中，則表[9]於大日如來加持之相，其義已如前釋。其所餘祕密八印，下品及圖說之。次於東方內院，當大日如來之上，畫作一切遍知印，作三角形，其銳下向，純白色光焰圍之，在白蓮花上。即是十方三世一切如來大勤勇印[10]也，亦名諸佛心印也。三角是降伏除障義，謂佛坐道樹以威猛大勢，降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也，如來師子奮迅大精進力正為是事因緣，乃至放大悲光常遍法界，故云普周遍也。次於大勤勇北，至於北維置虛空眼，即是毘盧遮那佛母也。佛母[11]儀，如《般若經．佛母品》中廣說。真金，是如如實相之體。畢竟淨句，是彼教門之外飾，故曰「縞素以為衣」。一切戲論滅時，心日光明無所不照，故曰「遍照[1]猶日光」。恬怕一心人乃能見此，故其[＊]摽幟猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南，至於南維，作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成，常能普雨世出世間一切財寶。諸救世者皆從性淨蓮花臺中[2]現如是寶，故云住於白蓮上。阿闍梨言：「此是通一切印，亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩，經中不言所持印相者，亦執此，無價寶珠皆得也。」大凡此第一重，上方是佛身眾德莊嚴，下方是佛持明使者，皆名如來部門。右方是如來大悲三昧，能滋榮萬善，故名蓮華部。左方是如來大慧力用，能摧破三障，故名金剛部也。是故入阿字門，一切諸法不生，是法身義。入娑字門，一切諸法無染著，是蓮花義。入嚩字門，一切諸法離言說，是金剛義。如下〈字輪品〉中以此三字統攝百明，意在此也。

經云「大日右方置大精進觀世自在」者，即是蓮華部主。謂如來究竟觀察十緣生句，得成此普眼蓮華，故名觀自在。約如來之行，故名菩薩。「頂現無量壽」者，明此行之極果，即是如來普門方便智也。此像及菩薩身，皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色，如淨月或如商佉，即是上妙螺貝。或如軍那花，其花出西方亦甚鮮白。當總此三譬，言[3]其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊，畫多羅菩薩。凡諸聖者皆面向大日，今言觀音右邊，即是座西，他皆[4]放此。此是觀自在三昧，故作女人像。多羅是眼義，青蓮華是淨無垢義，以如是普眼攝受群生，既不先時亦不後時，故作中年女人，狀不太[5]老太少也。青是降伏色，白是大[6]悲色，其妙在二用之中，故令二色和合，以是義故不青不白也。其像合掌，掌中持此青蓮，手面皆向觀音，如微笑形。通身圓光如淨金色，被服白衣，首有髮髻作天髻形，不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘俱胝，其身四手，右邊一手垂數殊鬘、一手作施願印、左邊一手持蓮花、一手執軍持。面有三目，如摩醯首羅像。首戴髮冠，如毘盧遮那髮髻冠形。所云持者，如言地持萬物，即是載承之義也。其身潔白，圓光圍之，光中具有黃赤白三色，不純白純赤純黃，故云無主。凡黃為增益色也，白者寂災色，赤者降伏色，以此三昧光中兼具三力，是故用為[＊]摽幟也。次近毘俱胝左邊，畫得大勢尊，如世國王大臣威勢自在名為[7]大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位，故以為名。所以持未敷蓮者，如毘盧遮那實智花臺既成果已，復持如是種子普散一切眾生心水中，更生未敷蓮花。此尊迹同是處，亦能普護一切眾生潛萌之善，使不敗傷念念增長，即是蓮花部持明王也。次於明王左邊，畫明妃耶輸陀羅，譯云持名稱者。身真金色，以諸瓔珞莊嚴令極端嚴，如[8]女天之像。右手持鮮白妙花枝，果葉相間長條茂好。其花或有初疱，或有欲開，或有正開敷者，若五若十乃至數十。左手持鉢胤遇，亦是西方勝上之花。以得大勢明王主安立一切眾生菩提種子，而此明妃主含藏出生此中種種功德，故其被服[＊]摽幟皆與此義相應也。多羅之右，置半拏囉嚩悉寧，譯云白處，以此尊常在白蓮花中，故以為名。亦戴天髮髻冠，襲純素衣，左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼，故此三昧名為蓮花部母也。次於觀自在菩薩下，置何耶揭唎婆，譯云馬頭。其身非黃非赤，如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等，莊嚴其身。光焰猛[9]威[10]赫奕如鬘，指甲長利雙牙上出，首髮如師子項毛，作極吼怒之狀，此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲，於一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢，於生死重障中不顧身命多所摧伏者，正為白淨大悲心故，故用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。

次於大日如來左方，安置金剛部明王，所謂執金剛，能滿一切願者。其色如鉢胤遇花，是淡黃色也。或如綠寶，是綠靺羯寶，猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智禮和合，是故其身黃白。如是智身猶若虛空不可破壞，一切無能降伏之者，故用虛空顯色以為[＊]摽幟。此意言：若法乃至少分猶如極微是可得者，則為無常變易諸行所隨。是故畢竟空智，於堅固性中最為第一。所持密印，即是五股金剛也。五如來智皆兼權實二用，而以金剛慧手執持其中，故云左執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍遶，故云周環起光焰也。首戴三峯寶冠，形若山字，峯間如仰偃初月之形，以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言：般若波羅蜜至果地心中，轉名一切種智，故云首戴眾寶冠。以此妙慧廣歷一切諸法，自在旋轉出生無量法界莊嚴，故云間錯互嚴飾。廣多，數無量也。次於金剛部主之右置忙莾雞，所謂金剛部母。亦持金剛智杵，以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力三昧，所謂金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛針，素支譯云金剛針，持一股拔折羅以為[1]幖幟。此拔折羅是一相一緣堅利之慧，用此貫徹諸法無所不通，故名金剛針也。其下有二使者皆女人形，[2]胡跪微笑而瞬仰之，其狀卑而充滿，淺黃色，以金剛為標，是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左，置金剛商[3]羯羅，譯云金剛鏁。其印執持連鏁，兩頭皆作拔折羅形，鏁下亦有二女使，與金剛針使者無異。以此智印攝持一切剛強難化眾生，使不退於無上菩提，故以為名也。次復於執金剛下，置忿怒持明，降伏三世一切大作障者，號月黶尊。面有三目，四牙出現，如夏水雨時雲色，作大笑之形，以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者，以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。[4]作忿怒形，乃至一身具百千手，操持種種器械，竪立森然。若不可盡畫者，要作一二使者乃至五六，皆應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就一切勇健大精進力，不從餘處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。

次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印[＊]摽幟，皆於圖中出之。是一一尊大慧光明悉遍法界，所現身口意密亦遍法界，故云「普放圓滿光，為諸眾生故」也。於此下位依涅哩底方，畫不動明王如來使者，作童子形。右持大慧刀印，左持羂索，頂有莎髻，屈髮垂在左肩，細閉左目，以下齒嚙右[5]邊上脣，其左邊下脣稍翻外出，額有雛文猶如水波狀，坐於石上。其身卑而充滿肥盛，作奮[6]怒之勢極忿之形，是其密印[＊]摽幟相也。此尊於大日花臺久已成佛，以三昧耶本誓願故，示現初發大心、諸相不備之形，為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刃以羂索者，承如來忿怒之命，盡欲殺害一切眾生也。羂索，是菩提心中四攝方便，以此執繫不降伏者，以利慧刃斷其業壽無窮之命，令得大空生也。若業壽種除，則戲論語風亦皆息滅，是故緘閉其口。以一目視之意，明如來以等目所觀一切眾生無可宥者，故此尊凡有所為事業唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石使不復動，成淨菩提心妙高山王，故云「安住在盤石」也。復次於下方西北隅際，作降三世忿怒持明王[7]尊，首戴寶冠持五股金剛印，瞻仰毘盧遮那，如請受教勅之狀。偈云「不顧自身命」者，謂應圖作至極忿怒奮不顧命之容。謂欲攝召法界眾生，皆使順從法王威命，此亦是成辦諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者，皆悉至於果地莊嚴，非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印，首戴寶冠而在風輪之中，即《法花經》「諸有所作，皆為開佛知見，使得清淨」之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。

次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言：「此中第二是隱密語耳。若從中向外，當以釋迦牟尼眷屬為第三院。」今則以毘盧遮那法門眷屬為第一，釋迦牟尼生身眷屬為第[8]二。諸菩薩在悲智之間上求下化，故為第[9]二。所以如此互文者，此是如來密藏，為防諸慢法人不從師受者變亂經文，故須口傳相付也。於東方初門中，先置釋迦牟尼，身真金色，并具光輝卅二相，所被袈裟作乾陀色，坐白蓮花作說法之床，謂以左手執袈裟角，如今之阿育王像，右手竪指，以空水輪相持，是其[＊]摽幟也。此白蓮花，即是中台淨法界藏。世尊為令此教廣流布故，以此生身[＊]摽幟而演說之。然與本法界身無二無別，故云「住彼而說法」也。次於世尊北邊，安置佛眼，亦是釋迦牟尼佛母，此方譯為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身，通身皆有圓光，喜悅微笑。此是如來出生隨類[10]生形三昧，此三昧正以大[11]慈普眼為體，觀察應度眾生而導利之。慈眼之光無所不遍，故云「遍體圓淨光」也。次於佛母之北，畫如來白[A4]毫相印，住蓮華中，作商佉色，身有圓光，手執蓮花如半敷之狀，內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成，如《觀佛三昧》等經廣說，能滿足一切眾生願也。次於釋迦師子之南，置如來五頂，第一白傘佛頂；第二誓耶，譯為勝頂；第三微誓耶，此用多聲呼也，譯為最勝頂；第四[12]諦殊羅施，譯云火聚頂，經云眾德者，正譯當云大分，是具大德義也；第五微吉羅拏，譯云捨除頂，是棄捨一切煩惱義，亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂，於一切功德中猶如輪王具大勢力，其狀皆作轉輪聖王形，謂頂有肉髻形，其上復有髮髻，即是重髻也。餘相貌皆如菩薩，令極端嚴歡喜，所持密印如圖也。次於東方最近北邊布列五淨居眾：第一自在天子、第二普花天子、第三光鬘天子、第四意生天子、第五名稱遠聞天子，當次第列之，其印相具如圖說。阿闍梨言：「此是五那含天子耳。過此已上，有菩薩受佛職位處，亦名淨居天，多是一生補處菩薩，是第二院所攝，非此中所明也。」此天次南[A5]毫相之右，復畫三佛頂：第一名廣大佛頂、第二名極廣大佛頂、第三名無邊音聲佛頂，其形相皆同五頂，是如來三部眾德之頂也。[1]其五種如來頂，有五種色，所謂真金色、欝金色、淺黃色、極白色、淺白色。是中真金、欝金二色相似，然真金光淨，欝淨色稍重也。三佛頂則有三色，謂白色、黃色、赤色，此是兼具寂災、增益、降伏[2]色。此八佛頂皆周身有光，光極廣厚。以諸瓔珞嚴身，由如來本誓願力故，悉能滿足一切願也。東南隅[3]右列諸火天眾，住火焰中，額及兩臂各有三灰畫，即婆羅門用三指取灰自塗身象也。一切深赤色，當心有三角印在焰火圓中，左手持數珠、右手持澡瓶，此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志，方便開示佛圍陀法，故示此大慧火壇淨修梵行之[＊]摽幟也。次於[4]右方[5]直大日之南，作焰摩法王，手執檀拏[6]印。印相猶如棒形，上有人首作極忿怒之狀。以水牛為座，身作黑玄色。阿闍梨言：「少時[7]當因重病困絕神識，往詣冥司，覩此法王與后同共語言，貌甚慈忍。然此檀拏印，[8]以忿怒形撿効生來所犯，口出[9]大光至為嚴切，及驗出家以後功業，便爾寂然不復有言。焰摩王及后，尋即降階，善言稱歎，慇懃致敬求受歸戒。因放却還。[10]比至蘇後，其兩臂繩所繫持處猶有瘡痕，旬月方愈也。」閻摩之西作閻摩后及死后，亦是閻摩后也。東邊作黑夜神及七摩怛里，譯云七母，皆女鬼也，其形悉皆黑色。次於西南隅，畫涅哩底鬼王，執刀作可怖畏形，是護方羅剎王。嚩嚕拏，是西方護方龍王，持羂索為印也。於東方五頂之南，當畫因陀羅釋天之主，坐須彌山，天眾圍遶，首戴寶冠，身被種種瓔珞，持伐折羅。及餘諸眷屬，謂舍脂夫人及六欲天等，具如圖中所示也。釋天眷屬之南，置日天眾，在八馬車輅中，并二妃在其左右，所謂誓耶微、誓耶，譯云勝、無勝也。日天眷屬布諸執曜，[11]盎伽在西、輸伽在東、勃陀在南、勿落薩鉢底在北、沒儞沒遮在東南、羅睺在西南、[12]劒婆在西北、計都在東北。又於南緯之南置涅伽多，謂天狗也。北緯之北置嗢迦跛多，謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天，置大梵王，戴髮髻冠，坐七鵝車中。四面四手，一手持蓮花、一手持數珠，已上是右手；一手執軍持、一手作唵字印，此上是左手也。印當稍屈頭指，直申餘指，側手案之而作語狀，是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左，無熱等五淨居天列在其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式，制[13]齊整著三衣內衣戒是也。西方近門置地神眾，次北置薩囉薩伐底，譯云妙音樂天，或曰[14]辨才天。次北并置其妃。又次置微瑟紐，舊譯謂之毘紐，此是那羅延天也。并置商羯羅天，此是摩醯首羅，於一世界中有大勢力，非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅，即是商羯羅忿怒身，從事立名。又置塞健那天，即是童子天也。皆於其側置妃。阿闍梨言：「此是天眾，當於釋梵王左右序列之耳。」最西北隅，置護方風天眷屬。西門之南，與日天相對，應置月天，乘白鵝車。於其左右置廿七宿、十二宮神等，以為眷屬。次於北門，當置毘沙門天王，於其左右置夜叉八大將：一名摩尼跋陀羅，譯曰寶賢；二名布嚕那跋陀羅，譯曰滿賢；三名半只迦，舊曰散支；四名娑多祁哩；五名醯[15]麼嚩多，即是住雪山者；六名毘灑迦；七名阿吒嚩迦；八名半遮羅及訶栗底母。功德天女，經文𨷂之，阿闍梨言：「功德天隨毘沙門合在北方，若本位亦可置在西方也。」凡此等諸大天神，皆是眾所知識，世間眾生各各隨性欲因緣宗奉供養。毘盧遮那為欲普門攝眾生故，遍一切處示同彼身，即以世間共識之[＊]摽幟為出世間祕密之[＊]摽幟。猶如帝釋之像安住妙高山王，如來因陀羅三昧亦復不移此處開出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是，不可詳說。但行者隨彼一一乘中功行成就，自當開解耳。又釋迦牟尼座下，應作忿怒持明，右邊號無能勝、左邊號無能勝明妃，並白色，持刀印，觀佛而坐其間。所云地神者，即前所說西門中地神，當捧持寶瓶虔恭長跪，其瓶中置種種水陸諸花，餘如圖說。并於通門第二重廂曲之中置二龍王，右曰難陀、左曰跋難陀，首上皆有七龍頭，右手持刀、左手持羂索，乘雲而住。此皆漫荼羅中所要，故云真言行者當以不迷惑心依次作之也。

經云「所餘釋種尊，真言與印[1]檀，所說一切法，師應具開示」者，如釋迦部中佛鉢錫杖印等，其類甚多，經不具出。但隨此方空缺處，採擇餘經所說，逐便安置之。設令缺之，亦無過咎。但經中所出上首諸尊等，必應一一如法畫之，不得遺謬。其蓮花部、金剛部等諸方，亦例此可知也。

經中次說[2]第三院菩薩眷屬，當釋迦之內正東門中，畫文殊師利，身欝金色，頂有五髻，作童子形。左持泥盧鉢羅，是細葉青蓮花，花上有金剛印。極熙怡微笑，坐白蓮花臺。此其祕密[＊]摽幟也。阿闍梨言：欝金即是閻[A6]浮金色，用表金剛深慧。首有五髻者，為表如來五智久已成就，以本願因緣故，示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧，[3]以心無所住故，即見實相金剛智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者，意明不異中胎藏也。文殊北邊，當畫光網童子菩薩，身真金色，執持寶網，以種種瓔珞莊嚴，坐寶蓮花中。文殊持無相之妙慧，而光網持萬德莊嚴，如《智度》所說，以鹽調和諸食，倍增其味而不可空噉。故行人失般若方便，單修空慧則墮斷滅中；純修福德，則墮有所得中。所以觀佛長子者，意在此也。次作文殊五使者：一名髻設尼、二名優波髻設尼、三名質多羅、四名地慧、五名請召，於妙吉祥左右次第列之，蓋各持文殊一智也。髻設尼，是髮端嚴義。鄔波，是其亞者。文殊以五髻徵表五智，故此使者亦以美髮為名。質多羅，是雜色義。其五使者下，各作一奉教者，皆跪向使者，如承受音告之形。悉是文殊三昧，故經云「侍衛無勝智」也。次於第二重，大日如來左方，畫除蓋障菩薩。西方俗法，東向而治故，以東為初方、南為右方、西為後方、北為勝方。今此漫荼羅壇門向西故，當大日左方也。圖中除蓋障菩薩，左手持蓮華，華上置摩尼寶珠，右作施無畏手。此菩薩及諸眷屬，皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩提心中如意寶珠，施一切眾生無畏，滿其所願也。經云「捨於二分位，當畫八菩薩」者，謂除蓋障之側當作二使者，然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬，皆令最初者在右、第二者在左、第三復在右、第四復在左，如是一左一右次第置之。今於此八菩薩中，先以除疑怪在除蓋障之右，施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右，以救意慧在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右，以慈起菩薩在救意慧之左。次復以除一切熱惱在悲念之右，不可思議慧在慈起之左。諸餘位布，[4]例。皆[5]效此也。次於北方畫地藏菩薩，於種種間飾雜寶莊嚴地上，以金銀、頗胝、水精、四寶為蓮花座，亦令窮極巧麗。其菩薩在花座上，光焰周遍其身，如在胎藏，故云處於焰胎也。此聖者，主持寶王心地中性起功德無邊寶藏，故其[＊]摽幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩，義亦同之。當於地藏之右置寶處菩薩，地藏之左置寶掌菩薩，次於寶處之右置持地菩薩，寶掌之[6]左置寶印手菩薩，持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊，又各各於其左右畫諸眷屬以自圍遶也。次於西方畫虛空藏菩薩，被鮮白衣，[7]左手持蓮花，花上有大刀印，刀印上遍生焰光，及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空慧，所以持大刀者，利慧之[＊]摽幟也。被服白衣，明白淨無垢，是其教門外飾也。譬如虛空，無所分別亦無積集，而世間萬像依之以生。今此法門亦爾，於畢竟空中出生不思議自在之用無有窮盡，如《大集虛空藏經》中廣明，故名虛空藏也。此中法門眷屬，所謂虛空無垢菩薩、虛空慧菩薩、清淨慧菩薩、行慧菩薩、安慧菩薩，亦如前次第左右列之。所以皆云等者，明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。此偈[8]末云「略說大悲藏，漫荼羅位」竟，此二句是傳度者以義結之，非經中本文也。如上所說，菩提心為因、大悲為根、方便為究竟者，即是心實相花臺大悲胎藏開敷，以大悲方便現作三重普門眷屬，以是義故名為大悲胎藏漫荼羅也。如於一世界中普現六趣隨類之身，於一切世界中亦復如是，於彼彼眾同分中最為上首，其所說法亦於彼法之中微妙第一。復由此義，普能攝受無盡眾生，故毘盧遮那名為法界王也。今此上首諸尊，同共集會印持如是法，故彼一切同類眾生各各生希有心言：「我之所尊，無與等者。」亦復在此眾中，當知此法甚為希有。以生希有心故，隨於一[1]切法界門而種善根，乃至長夜興不善根欲破壞正法者，既至道場，見彼所宗奉大天，又蒙不思議法食之施，惡心即滅棄捨魔事，或生一念隨喜之心，以生一念淨心故，便可於中開出大悲胎藏漫荼羅[2]也。復次此漫荼羅種種法門雖同一法界，然其功用淺深各有差別。如一地所生一雨所潤，然諸藥草性分不同。若醫王觀之，則知如[3]是藥草，於[4]某病中非對治所宜，然於某病則勢力[5]珠勝。若於此等普門方便中一一分別不謬，乃堪作大阿闍梨也。十萬偈大本中，彼諸聖尊各自宣說自所通達法界門、種種異方便法。今此略本，但舉其普通趣道之要法耳。若行者如法修行不虧法則，蒙不思議加被時，自當曲示方便，無所不通也。阿闍梨言：「凡行者不住瑜伽，不合為人建立漫荼羅也。」初欲畫時，先用字門轉作諸尊，座位形色性類一一相應，即觀如是大悲藏即是我身，方起手畫之。如是深行阿闍梨，必則於一切時常不離如是佛會也。畫了作法事時，如法次第起金剛地，觀此寶王宮殿在須彌山頂，所有一一莊嚴皆如下品中說。如是明了已，方可請召也。

大毘盧遮那成佛經疏卷第五

𡃤 𭌆 𫪭 𭈡 𭌫 𭄬 𭍑
依【大】，〔－〕【校異-原】
觀【大】，論【乙】
警【大】，驚【校異-原】
於【大】，〔－〕【甲】【乙】
言【大】，〔－〕【乙】
其【大】，光【乙】
從【大】，從也【甲】【乙】
羅【大】，邏【甲】【乙】
諸【大】，都【甲】【乙】
平【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】【乙】，乎【大】(cf. X23n0437_p0087a09)
赦【大】，𢼜【校異-原】，𢼜【甲】【乙】
也【大】，〔－〕【甲】【乙】
教也【大】，〔－〕【校異-原】
也【大】，世【乙】
能【大】，〔－〕【乙】
所見【大】＊，見所【校異-原】＊，見所【甲】【乙】
繁【大】，慜【甲】【乙】
抄【大】，杪【甲】【乙】
覿【大】，觀【校異-原】
是【大】，如【乙】
援【大】，授【甲】【乙】
囉【大】，囉(二)【校異-原】
能【大】，能也【甲】【乙】
汝【大】，娑【校異-原】
波【大】，婆【校異-原】
枯【大】，括【甲】【乙】
相【大】，想【甲】【乙】
磨【大】，麼【乙】
嚩【大】，縛【乙】
底【大】，麼【乙】
無【大】，元【校異-原】
磨【大】，麼【甲】【乙】，磨【校異-甲】
勅【大】，𭄬【校異-原】
閑【大】，閼【甲】【乙】
二合【大】，〔－〕【甲】【乙】
凡以下十五字原本異本作本文
此【大】，比【乙】
諦【大】，諦之理【校異-原】，諦理【甲】【乙】
即【大】，〔－〕【校異-原】
〔－〕【CB】【卍續-CB】【乙】，故【大】(cf. X23n0437_p0088c08)
論【大】，〔－〕【校異-原】
相【大】，想【乙】
為【大】，法【乙】
復【大】，〔－〕【甲】【乙】
合【大】，二合【甲】【乙】
一【大】，〔－〕【乙】
磨【大】，麼【乙】
娑【大】，娑婆【乙】
喺【大】，係【乙】
咀【大】，呾【乙】
底【大】，𫪭【甲】【乙】
著【大】，差【校異-原】【甲】【乙】
者【大】，者即【校異-原】，者即【甲】【乙】
戒【大】，戒種種【校異-原】
想【大】，相【校異-原】
常【大】，當【校異-原】
時【大】，時是【校異-原】，時是【甲】【乙】
之【大】，〔－〕【乙】
罄【CB】【卍續-CB】【乙】，磬【大】(cf. X23n0437_p0089b23)
極【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】【乙】，拯【大】(cf. X23n0437_p0089c04)
誦【大】，論【校異-原】，論【甲】【乙】
沮【CB】，阻【大】，爼【甲】【乙】(cf. T18n0848_p0053c06)
灌【CB】【卍續-CB】【乙】，觀【大】(cf. X23n0437_p0090a01)
水【大】，木【校異-原】，木【乙】
心【大】，心(raṃ)【甲】
百【大】，有【乙】
少【大】，小【甲】【乙】
壇【CB】【卍續-CB】【甲】，檀【大】(cf. X23n0437_p0090a09)
噬【大】，〔－〕【乙】
覩【大】，覩見【甲】【乙】
合【大】，令【校異-原】，令【甲】【乙】
僻【大】，避【甲】，辟【乙】
城【大】，域【校異-原】，域【乙】
至【大】，室【乙】
臍【大】，齊【甲】
少【大】，小【甲】【乙】
忘【大】，妄【乙】
檀【大】＊，壇【甲】＊
令【大】，今【乙】
摽【大】＊，幖【乙】＊
鬢【大】＊，鬚【乙】＊
於【大】，〔－〕【甲】【乙】
也【大】，〔－〕【校異-原】
儀【大】，義【校異-甲】，義【乙】
猶【大】，猶如【甲】【乙】
冠註曰證本云現字或本在生字
其【大】，甚【校異-原】
放【大】，倣【乙】
老【大】，老不【乙】
悲【大】，慈【校異-原】
大【CB】【卍續-CB】【甲】【乙】，太【大】(cf. X23n0437_p0092b16)
女天【大】，天女【乙】
威【大】，盛【校異-原】，盛【甲】【乙】
赫【大】，嚇【乙】
幖【大】，摽【甲】
胡【大】，故【甲】，䠒【乙】
羯【大】，竭【甲】【乙】
作【大】，位【乙】
邊【大】，達【乙】
怒【大】，努【校異-原】
尊【大】，〔－〕【校異-原】
二【CB】【卍續-CB】【校異-原】【甲】【乙】，三【大】【校異-甲】(cf. X23n0437_p0093c13)
二【大】，三【校異-原】，三【甲】【乙】
生【大】，〔－〕【校異-原】，〔－〕【甲】【乙】
慈【大】，悲【校異-甲】
諦【大】，帝【校異-甲】
其【大】，〔－〕【校異-原】
色【大】，色也【甲】【乙】
右【大】，布【校異-原】，布【甲】【乙】，右【校異-甲】
右【大】，左【甲】【乙】
直【大】，在【校異-原】，在【甲】【乙】，直【校異-甲】
印【大】，印此【甲】
當【大】，嘗【校異-原】，嘗【甲】【乙】
以【大】，之【乙】
大【大】，火【甲】【乙】
比【大】，此【乙】
盎【大】，益【乙】
劒【大】，釰【乙】
齊【大】，齋【乙】
辨【大】，辯【乙】
麼【大】，摩【乙】
檀【大】，壇【乙】
第【大】，第(四)【校異-原】
以心【大】，心以【校異-原】
例【大】，列【乙】
效【CB】【卍續-CB】，放【大】，倣【乙】(cf. X23n0437_p0095c19)
左【大】，右【甲】，左【校異-甲】
左【大】，右【甲】，左【校異-甲】
末【大】，未【乙】
切【大】，〔－〕【校異-原】
也【大】，〔－〕【校異-原】
是【大】，是如是【甲】【乙】
某【大】，其【乙】
珠【大】，殊【甲】【乙】
壞【CB】【卍續-CB】，壤【大】(cf. X23n0437_p0086c24) 若【CB】【卍續-CB】，無【大】(cf. X23n0437_p0088c18) 乃【CB】【卍續-CB】，受【大】(cf. X23n0437_p0089c04) 毫【CB】，豪【大】(cf. X23n0438_p0326a03) 毫【CB】，豪【大】(cf. X23n0438_p0326a21) 浮【CB】，淨【大】

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