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  1. T1788 金光明最勝王經疏
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  3. 卷/篇章 六
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10325a08能救者，我今當至大醫父所諮問治病醫方祕法。若得解已，當往城邑聚落之所救諸眾生種種疾病，令於長夜得受安樂。』」下第四明習醫緣，有六：一時眾病生、二「善女天」下菩薩悲起聚落之所救諸眾生種種疾病，令於長夜得受安樂。
20325a16，我欲救眾生。今請諸醫方，幸願為我說。云何身衰邁，諸大有增損？復在何時中，能生諸疾病？云何啗飲食，得受於安樂，能使內身中，火勢不衰損？眾生有四病，風、黃熱、痰癊，及？復在何時中，能生諸疾病？云何啗飲食，得受於
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金光明最勝王經疏

金光明最勝王經疏卷第六

唐三藏法師義淨奉　制譯

翻經沙門慧沼撰

善生王品第二十一

善生王品，三門分別。言來意者，十六品學行流通分有五，第四正明持學。持學有二：初二品舉昔持學、後一品勸今持學。舉昔有兩意：一為世果，即增上生道；二為出世果，即決定勝道。初修、久修二差別故，大悲、大智兩行增故。前品明他依教修行，為得世果；此品明自持學此經，求出世果。又解：前品成前〈護國品〉中為護國土應流通此經行，此品成前《護國品》中為得成佛轉法輪等流通經行，故此品起。

釋名者，梵云俱舍羅(此云善)唱婆婆此云生。舊云善集，義翻非正。此品明昔善生求法持經之行，故以為名。

解妨者，問：本意欲勸持經：舉其昔事以曉。此既明往善生求法：何不名為善生求法品？答：應言求法，略故不論。又不但求，亦得聞法供養行經。若言求法，闕餘法行，故但云善生。問：第二僧祇初逢寶髻佛，云何此品云寶髻佛涅槃，善生王出？答：寶髻佛多。又復非必第二劫初善生王出，是餘時故。

經　爾時世尊為諸大眾說王法正論已，復告大眾：「汝等應聽，我今為汝說其往昔奉法因緣。」

贊曰：品文分三，此結前生後、次正述修行、後大眾願學。此初也。

經　即於是時說伽他曰：「我昔曾為轉輪王，捨此大地并大海，四洲珍寶皆充滿，持以供養諸如來。我於往昔無量劫，為求清淨真法身，所愛之物皆悉捨，乃至身命心無悋。」

下正述修行，有三十二頌。大分為四：初二頌總標過去供佛求法、次二十三頌別明過去修學此經、次兩頌為除眾疑結會古今、後五頌明修學益勸勉諸眾。初中有二：初一頌親近諸佛、次一頌為求勝法。

經　「又於過去難思劫，有五遍知名寶髻，於彼如來涅槃後，有王出世名善生，為轉輪王化四洲，盡大海際咸歸伏。有城名曰妙音聲，時彼輪王於此住。」

下第二別明過去修學此經。於中有四：初二頌求法人、次十六頌正求法、次一頌因得聞、次四頌依修學。初求人有四：一明求法時、二「有王出」下明求法人、三「為轉輪王」下明王化、四「有城」下明住處。

經　「夜夢聞說佛福智，見有法師名寶積，處座端嚴如日輪，演說金光微妙典。爾時彼王從夢覺，生大歡喜充遍身，至天曉已出王宮，往詣苾芻僧伽處。恭敬供養聖眾已，即便問彼諸大眾：『頗有法師名寶積，功德成就化眾生？』爾時寶積大法師，在一室中而住止，正念誦斯微妙典，端然不動身心樂。時有苾芻引導王，至彼寶積所居處，見在室中端身坐，光明妙相遍其身。白王：『此即是寶積。能持甚深佛行處，所謂微妙金光明，諸經中王最第一。』時王即便禮寶積，恭敬合掌而致請：『唯願滿月面端嚴，為說金光微妙法。』寶積法師受王請，許為說此金光明。周遍三千世界中，諸天大眾咸歡喜。王於廣博清淨處，奇妙珍寶而嚴飾，上勝香水灑遊塵，種種雜華皆散布。即於勝處數高座，懸繒旛蓋以莊嚴，種種粖香及塗香，香氣芬馥皆周遍。天龍修羅緊那羅，莫呼洛伽及藥叉，諸天悉雨曼陀華，咸來供養彼高座。復有千萬億諸天，樂聞正法俱來集，法師初從本座起，咸悉供養以天華。是時寶積大法師，淨洗浴已著鮮衣，詣彼大眾法座所，合掌虔心而禮敬。天主天眾及天女，悉皆共散曼陀華，百千天樂難思議，住在空中出妙響。爾時寶積大法師，即昇高座跏趺坐，念彼十方諸剎土，百千萬億大慈尊，遍及一切苦眾生，皆起平等慈悲念，為彼請主善生故，演說微妙金光明。」

第二正求法，有十一：初一頌因夢見聞。梵云羅呾娜，此云寶。俱侘，此云積。舊云寶明、寶冥者，並訛。二次二頌覺已尋覓。三次一頌法師住處。四次有兩頌善友引示，於中有三：半頌至所居、半頌覩儀相、一頌陳名行。五次一頌見已啟請。六次半頌法師許可。七次半頌眾聞歡喜。八次三頌莊嚴道場，有二：初王、次八部。王有二：初一頌莊嚴處所、次一頌莊嚴法座。次「天龍」下一頌，八部供養。九次半頌諸天同集。十次二頌半法師赴會，於中有三：初半頌起定感應、次一頌詣座法則、後一頌眾會供養。十一次二頌昇座說法，有三：半頌威儀、一頌運想、半頌正說。

經　「王既得聞如是法，合掌一心唱隨喜，聞法希有淚交流，身心大喜皆充遍。」

下一頌第三因得聞。

經　「[1]爾時國主善生王，為欲供養此經故，手持如意末尼珠，發願咸為諸眾生，今可於斯贍部洲，普雨七寶瓔珞具，所有匱乏資財者，皆得隨心受安樂。即便遍雨於七寶，悉皆充足四洲中，瓔珞嚴身隨所須，衣服飲食皆無乏。爾時國主善生王，見此四洲雨珍寶，咸持供養寶髻佛，所有遺教苾芻僧。」

下四頌第四依修學法行，有十。此但一種，謂初供養。供養有十，此即第六俱供養也，以雨七寶普施眾生同供養故。於中有四：初半頌所為、次一頌半發願、次一頌願遂、次一頌供養。初所為中，為供此經即法，此供養中即佛僧也。佛是說主，僧是學人，經是所學，故俱供養。問：何不供養寶髻世尊，但云所有僧耶？答：佛已滅故。或上句供佛、下句供僧。若爾佛滅，云何言供養佛？答：知常住故，或供佛形故。

經　「應知過去善生王，即我釋迦牟尼是，為於昔時捨大地，及諸珍寶滿四洲。昔時寶積大法師，為彼善生說妙法，因彼開演經王故，東方現成不動佛。」

下兩頌結會古今，有二：初會求經人、後會說法者。何故如是？欲明說聽俱是法行，皆成佛故。

經　「以我曾聽此經王，合掌一言稱隨喜，及施七寶諸功德，獲此最勝金剛身，金光百福相莊嚴，所有見者皆歡喜，一切有情無不愛，俱胝天眾亦同然。過去曾經九十九，俱胝億劫作輪王，亦於小國為人王，復經無量百千劫。於無量劫為帝釋，亦復曾為大梵王，供養十力大慈尊，彼之數量難窮盡。我昔聞經隨喜善，所有福聚量難知，由斯福故證菩提，獲得法身真妙智。」

下五頌第四明修學益，有三：初兩頌明修法行得出世果、次兩頌明修法行得世間報、後一頌結由經力得獲菩提。菩提，智相。法身真妙智，智性。菩提菩提斷，俱名菩提故。或菩提是總，法身即真如，妙智即四智。

經　爾時大眾聞是說已歎未曾有，皆願奉持《金光明經》流通不絕。

下[2]三大眾願學。

諸天藥叉護持品第二十二

諸天藥叉護持品，三門分別。言來意者，學行流通有五，此第四正明持學。復有二：一舉昔：二勸今。舉昔有二：初舉他昔持、次一舉自昔持。此品勸今眾持。又釋成前〈護國品〉中能持經人及八部眾流通之行，故此品起。

釋名者，諸天藥叉，所勸假者。護持二字，所學之行。護即護行，持即持行，即勸四眾持、勸彼八部護。故品下但云「大吉祥天女及諸天等，聞佛所說皆大歡喜，於此經王及持經者一心擁護。」不言受持。又釋：即住持經令不斷滅，名之為護。護即是持，如為護法城、如仁王護國、如言護十地行持國天王等。故此長行但令為奉獻，及欲解了佛深行處，應為眾生敷演流布，其聽法者應除亂想。不言勸護持經之人，故護持言護持正法。下云「常來護此人」者，由護持經故，得諸天守護。故下經云「若此《金光明》，經典流布處，有能稱誦者，悉得如上福。」明護持經得利益故。又釋：護持含其二義，護持於經、護持經者故。下云「於此經王及持經者俱擁護故。」此釋盡理。

解妨者，問：既言此品正勸今眾令行學者，何故聞說但有諸天歡喜擁護，不說四眾及以修行？答：文影略故。前標告云「即為諸天及諸大眾」，下文復云「及諸天等聞佛所說皆大歡喜」，喜歡即含修行義也。

經　爾時世尊告大吉祥天女曰：「若有淨信善男子善女人，欲於過去未來現在諸佛以不可思議廣大微妙供養之具而為奉獻，及欲解了三世諸佛甚深行處。」

贊曰：品大分三，初略標勸、次頌廣明、後眾願護。初中分三：初告天女、次「若有」下標所欲行、後「是人」下勸弘此教。此初二也。初廣供養修福行，解了行處修智行。菩提資糧不過此二，甚深行處即二空如，故下文云「欲入深法界，應先聽此經。法性之制底，甚深善安住。」

經　「是人應當決定至心，隨是經王所在之處，城邑聚落或山澤中。」

下勸弘此經，有三：初令起加行、次「隨是經王」下弘經處、後「廣為眾生」下弘經行。言決定至心者，起決定思，為近加行。敷演等者，即動發思，正起行。至心之言，即是專念通加行及正行，審慮遠劣略而不說。又決定者，即勇猛不退義。故《瑜伽》三十八「云何求聞正法？謂諸菩薩為欲令聽聞一善說法，假使路由猛焰熾然大熱鐵地，無餘方便可得聞是善說法者，即便發起猛利愛重歡喜而入，何況欲聞多善言義」等。此下亦云「假使大火聚，滿百踰繕那，為聽此經王，直過無辭苦。」

經　「廣為眾生敷演流布，其聽法者應除亂想，攝耳用心。」

下弘行，有二：一久學者能為開演，利他行；二初學者即應聽聞，自利行。十法行中略舉此二，以影餘八。或能說能聽二人雙勸。又隨是經王所在之處，即舉有經卷及行經處，皆應供養，修供養行。應除亂想等者，准《瑜伽》三十八，聽法之中，第三除散亂，深聽說法。式具如前明。

經　世尊即為彼天及諸大眾說伽他曰：「若欲施諸佛，不思議供養，復了諸如來，甚深境界者。若見演說此，最勝金光明，應親詣彼方，至其所住處。此經難思議，能生諸功德，無邊大苦海，解脫諸有情。我觀此經王，初中後皆善，甚深不可測，譬喻無能比。假使恒河沙，大地塵海水，虛空諸山石，無能喻少分。欲入深法界，應先聽是經，法性之制底，甚深善安住。於斯制底內，見我牟尼尊，悅意妙音聲，演說斯經典。由此俱胝劫，數量難思議，生在人天中，常受勝妙樂。若聽是經者，應作如是心：『我得不思議，無邊功德蘊。』假使大火聚，滿百踰繕那，為聽此經王，直過無辭苦。既至彼住處，得聞如是經，能滅於罪業，及除諸惡夢。惡星諸變怪，蠱道邪魅等，得聞是經時，諸惡皆捨離。」

下第二頌廣明。總七十九頌，分之為四：初二十三頌明說聽二行、次「梵王帝釋主」下四十一頌明天神擁護、次「於此南洲內」下十四頌明經威力、後一頌總結說聽。初中分二：初十二頌明聽法行、「應嚴勝高座」下十一頌明演說行。初[1]復分五：初一頌標求福智。二次一頌勸至法會。三次三頌讚經功德，於中有三：一頌讚生善滅惡；一頌讚法十德，此略舉四，即初中後善、其義甚深，以影餘六，五文巧、六無雜、七具足、八清淨、九鮮白、十梵行相，廣如《瑜伽》八十三〈攝事分〉釋；一頌喻明。四次五頌勸應聽法，於中有五：一頌勸聽。法性制底者，如為《法華經》起一寶塔，不須舍利已有全身。此亦如是，能詮顯故即見法身。一頌見報身，說相似故。一頌得善報。一頌令慶喜。一頌令決聽。五次二頌聞經利益。

經　「應嚴勝高座，淨妙若蓮華，法師處其上，猶如大龍座。於斯安坐已，說此甚深經，書寫及誦持，并為解其義。法師捨此座，往詣餘方所。於此高座中，神通非一相，或見法師像，猶在高座上。或時見世尊，及以諸菩薩。或作普賢像，或如妙吉祥，或見慈氏尊，身處於高座。或見希奇相，及以諸天像，暫得覩容儀，忽然還不現。成就諸吉祥，所作皆隨意，功德悉圓滿，世尊如是說。最勝有名稱，能滅諸煩惱，他國賊皆除，戰時常得勝，惡夢悉皆無，及消諸毒害。所作三業罪，經力能除滅，於此贍部洲，名稱咸充滿。所有諸怨結，悉皆相捨離。設有怨敵至，聞名便退散，不假動兵戈，兩陣生歡喜。」

下十一頌明演說行。復分為五：初半頌嚴座；二次半頌法師儀軌；三次一頌演說經，即教他書寫及誦受持；四次四頌說法瑞相；五次五頌演法利益，有十：一得吉祥、二所作成、三功德滿、四有名稱、五滅煩惱、六除怨敵、七無惡夢、八消毒害、九滅諸罪、十無怨酬。初三頌各三利，後二頌有一利，如文可知。

經　「梵王帝釋主，護世四天王，及金剛藥叉，正了知大將，無熱池龍王，及以娑揭羅，緊那羅樂神，蘇羅金翅王，大辯才天女，并大吉祥天，斯等上首天，各領諸天眾，常供養諸佛。法寶不思議，恒生歡喜心，於經起恭敬。斯等諸天眾，皆悉共思惟，遍觀修福者，共作如是說：『應觀此有情，咸是大福德，善根精進力，當來生我天。為聽甚深經，敬心來至心，供養法制底，尊重正法故。憐愍於眾生，而作大饒益，於此深經典，能為法寶器。入此法門者，能入於法性，於此金光明，至心應聽受。是人曾供養，無量百千佛，由彼諸善根，得聞此經典。』如是諸天王，天女大辯才，并彼吉祥天，及以四王眾，無數藥叉眾，勇猛有神通，各於其四方，常來相擁護。日月天帝釋，風水火諸神，吠率怒大肩，閻羅辯才等，一切諸護世，勇猛具威神，擁護持經者，晝夜常不離。大力藥叉王，那羅延自在，正了知為首，二十八藥叉，餘藥叉百千，神通有大力，恒於恐怖處，常來護此人。金剛藥叉王，并五百眷屬，諸大菩薩眾，常來護此人。寶王藥叉主，及以滿賢王，曠野金毘羅，賓度羅黃色，此等藥叉王，各五百眷屬，見聽此經者，皆來共擁護。彩軍乾闥婆，葦王常戰勝，珠頸及青頸，并勃里沙王，大最勝大黑，蘇跋拏雞舍，半之迦[1]半足，及以大婆伽，小渠并護法，及以獼猴王，針毛及目犬，寶髮皆來護。大渠諾拘羅，栴檀欲中勝，舍羅及雪山，及以婆多山，皆有大神通，雄猛具大力，見持此經者，皆來相擁護。阿那婆答多，及以娑揭羅，目真𧫦羅葉，難陀小難陀，於百千龍中，神通具威德，共護持經人，晝夜常不離。婆稚羅睺羅，毘摩質多羅，母旨苫跋羅，大肩及歡喜，及餘蘇羅王，并無數天眾，大力有勇健，皆來護是人。訶利底母神，五百藥叉眾，於彼人睡覺，常來相擁護。旃荼旃荼利，藥叉旃稚女，昆帝拘吒齒，吸眾生精氣，如是諸神等，大力有神通，常護持經者，晝夜恒不離。上首辯才天，無量諸天女，吉祥天為首，并餘諸眷屬，此大地神女，果實園林神，樹神江河神，制底諸神等，如是諸大神，心生大歡喜，彼皆來擁護，讀誦此經人。見有持經者，增壽命色力，威光及福德，妙相以莊嚴。星宿現災變，困厄當此人，夢見惡徵祥，皆悉令除滅。此大地神女，堅固有威勢，由此經力故，法味常充足。地肥若流下，過百踰繕那，地神令味上，滋潤於大地。此地厚六十，八億踰繕那，乃至金剛際，地味皆令上。」

下四十一頌得天神擁護。復分為二：初三十九頌說聽得護、後二頌明護所以。初得護有六：初十二頌護聽人，又有三：初四頌明天神敬喜。次六頌護聽經人，有四：一頌思觀行人、一頌見讚生天、三頌讚勸聽經、一頌讚昔善根、後二頌明其衛護。第二次五頌護說經人。吠率怒，那羅延天之異名，復形大故名大肩。第三次二頌復護聽人。金毘羅者，此云孔。賓度羅者，此云孔雀。第四次十二頌復護說經者。彩軍乾闥婆，以著彩衣為軍眾。葦王者，諸草神王，以珠貫頸。神項，頸青神。勃里沙婆此云牛，牛神王也。頌文窄故，略去婆字。蘇此云好，跋拏此云金，鷄舍此云髮，是好金髮鬼神。半之迦云五，即五神，神足似羊。大婆伽者，此大威德，小渠之神。諾𤘽羅者，正云鼠狼，神名也。舍羅，此云屋，山名，神依彼山，以山為名。娑多山者，此云堪倒。阿那婆答多，此云無熱惱。娑揭羅，此云醎海。目真，此云解脫。𧫦羅葉，即舊云伊蘭樹。婆稚，此云團圓。毘摩質多羅，此云綺畫。母旨，此云好。苫跋羅，此云食，亦非天名，亦云飲食神。訶利底鬼母，如前解。旃荼，男聲呼，藥叉。旃荼利，女聲呼。昆帝拘吒齒，即齒長包者是。第五次三頌護讀誦人。第六次五頌復護說經人。

經　「由聽此經王，獲大功德蘊，能使諸天眾，悉蒙其利益。復令諸天眾，威力有光明，歡喜常安樂，捨離於衰相。」

下二頌明得護所以。舉聽經人，影持說者。

經　「於此南洲內，林果苗稼神，由此經威力，心常得歡喜，苗實皆成就，處處有妙華，果實竝滋繁，充滿於大地。所有諸果樹，及以眾園林，悉皆生妙華，香氣常芬馥。眾草諸樹木，咸出微妙華，及生甘美果，隨處皆充遍。於此贍部洲，無量諸龍女，心生大歡喜，皆共入池中。種植鉢頭摩，及以分陀利，青白二蓮華，池中皆遍滿。由此經威力，虛空淨無翳，雲霧皆除遣，冥闇悉光明，日出放千光，無垢焰清淨。由此經王力，流暉遶四天。此經威德力，資助於天子，皆用贍部金，而作於宮殿。日天子初出，見此洲歡喜，常以大光明，周遍皆照曜。於斯大地內，所有蓮華池，日光照及時，無不盡開發。於此贍部洲，田疇諸果藥，悉皆令善熟，充滿於大地。由此經威力，日月所照處，星辰不失度，風雨皆順時。遍此贍部洲，國土咸豐樂，隨有此經處，殊勝倍餘方。」

下十四頌讚經威力，有八：初四頌由經威力百穀豐美、次二頌池沼多華、次一頌空淨常明、次三頌日殿增耀、次一頌蓮隨日剖、次一頌菓藥恒盈、次一頌風雨順時七耀依度、次一頌總結經力。

經　「若此《金光明》，經典流布處，有能講誦者，悉得如上福。」

下一頌總結說聽所得功德。

經　爾時大吉祥天女及諸天等，聞佛所說皆大歡喜，於此經王及受持者一心擁護，令無憂惱常得安樂。

下第三大段大眾願護。

授記品第二十三

授記品二十三，三門分別。言來意者，就學行流通有五，此即第五成前諸品令學行意。有三：一為授記、二為除疑、三更重勸。此初也。與記者，明行必得果，果定因成，故〈護持〉後有〈授記品〉。

言釋名者，授者付也與也，記者分別也驗也。為其分別，驗其當果，而以與之，故名授記。

言解妨者，問：妙幢聞經曾未與記，如何今言為成前行有此品起？答：非是正意與其妙幢及二子等記。如《法華經》二類尼眾，為勸持經，彼欲聞記方能修學，故與授記。非是此時正令與記，前已記故。故彼經云「我先已說一切聲聞皆得作佛」，今此大眾亦復如是。云若持經得作佛者，誰等是耶？有此疑心未能決學，故為令斷，授妙幢等記。欲令時眾知當作佛，決定能行。不爾，應前〈滅業障品〉後或〈蓮華讚品〉後與其授記。彼時已悟，何不與記？如法華會三周說法，周周之後各各與記，不在後故。問：若爾，何前不與記？答：妙幢菩薩已入八地，先蒙記故，令勸持經，故復重說。又解：應前與記，此方記者含多義故，一與妙幢等記、二復為成前。又前十千時未赴會，亦顯一聞皆得作佛，況久修學不得佛耶？故此時記，一言多益，故亦無過。問：十千暫聞即與授記，在會大眾何不記耶？答：彼根熟故，此未熟故。又眾已聞持經作佛；此未聞故，又宜爾故。

經　爾時如來於大眾中廣說法已，欲為妙幢菩薩及其二子銀幢、銀光授阿耨多羅三藐三菩提記。

贊曰：品文分二，初眾集、後與記。眾集有二：初此結集序。

經　時有十千天子，最勝光明而為上首，俱從三十三天來至佛所，頂禮佛足，却坐一面聽佛說法。

下明眾集。

經　爾時佛告妙幢菩薩言：「汝於來世過無量無數百千萬億那庾多劫已，於金光明世界當成阿耨多羅三藐三菩提，號金寶山王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，出現於世。」

下後與記，有二：初與三士記、後與十千記。三士為三，初復有五：一標名；二記時；三記國；四記果，即無上菩提；五記號，即金寶山等。號有通別，如文可知。授記之義，略以四門分別：一授記所由、二能授記人、三所授記者、四授記差別。言所由者，三義：一由菩薩修多功德證得法性，故與授記。故《法華論》云「彼聲聞等為實成佛故與記別？為不成佛與授記耶？若實成佛者，菩薩何故於無量劫修集無量功德？」論答云「彼聲聞授記者，得決定心，非成就法性故。」此意即明，由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性故與授記，即八地已上。故《瑜伽》四十六云「又諸菩薩三種決定：一種性定、二發心定、三不虛行定。」乃至云「依於最後墮決定位，諸佛如來授諸菩薩墮決定記。」二除小菩薩不定姓疑，故《攝大乘論》等云「為引攝一類及任持所餘一類不定姓聲聞、所餘不定性菩薩，恐此菩薩退大就小，故與授記言得作佛。」三為欣佛者見此授記欣當自得。復顯聞經決得作佛，持行此經修佛因故。故《法華經》云「大智舍利弗，今得授尊記。我等亦皆得，最妙第一法」等。此經亦云「時十千天子聞三大士得授記已，復聞如是最勝王經，心生歡喜，清淨無垢猶如虛空。」此心喜無疑，即欣作佛，信法修行。二能記人者，復有三義：一能記所依假者、二能記體、三能記用。能記所依，準《瑜伽論》四十九說，能成就有六：一勝解行地、二增上意樂地、三正行地、四決定地、五決定行地、六究竟地。此之六位俱能授記。然究竟位，佛菩薩殊，佛有三身，唯他用、變化二假者能，為對十地地前別故。然究竟位中，第十地菩薩及前五位但總相記，不能知彼當作佛時國土名字等，下人不能知上事故。若依總相觀因記果言得作佛，菩薩亦能。故《法華經》中不輕菩薩記彼四眾當得作佛。故能授記不過此六。或不愚法定性二乘，信有大乘，亦得總記。《如菩薩戒經》中說：昔有羅漢，將一沙彌，因發大心遂生尊重。故得總記。二能記體者，謂後得俗智，知根性故；後得觀理亦不能記。此約聖者，若是地前但比量智。三能記用者，所謂言教，詮表義故。三所授記者，有二：一所記依、二所記體。所記依者，有四：一種性位、二發心位、三不定二乘、四諸大菩薩，此據顯了。若隱密記及平等意樂，亦通定性及無性人。所記體者，即無漏善，通現及種并所得果。果通報化，除法性身。就報身中多說他用，以有國土眷屬等故、顯慈悲故、有差別故。四授記差別者，《首楞嚴經》中佛告堅意菩薩：「授記即有四種：有未發心而與授記，有適發心而與授記，有密授記，有得無生忍現前授記，是名四種。唯有如來能知此事。」《寶雲經》同《瑜伽》四十六說，略由六相，蒙諸如來於無上菩提與授記別。何等為六？一安住種性未發心位、二已發心位、三現在前位、四不現前位，此上四種同《首楞嚴經》。彼密授記即不現前，在密處故。或得無生忍名現前，未得者名不現前。或在座名為現前，身不在坐名不現前。五有定時限，謂爾許時當證無上正等菩提。六無定時限，謂不宣說決定時限而與授記。《大莊嚴論》第十二說六種亦同。彼云「授記有二種，人別及時別。」人別即前四，時別即後二。彼論又云「轉記及大記，此復有二種。轉記者，謂彼菩薩後於如是如來、如是時節當得授記。大記者，在第八地得無生忍，由斷自言我當作佛慢故，及斷一切分別相故」等。轉記，即《首楞嚴經》初三收，大記即第四攝。彼又說六，與《首楞嚴經》及《瑜伽論》別。何者為六？一剎土、二名字、三時節、四劫名、五眷屬、六法住。今此妙幢等記，文中有三：於金光明界等剎土號，金寶山等名字，汝於來世過無量無數等時節。略無劫名、眷屬、法住。

經　「時此如來般涅槃後，所有教法亦皆滅盡。時彼長子名曰銀幢，即於此界次補佛處，世界爾時轉名淨幢，當得作佛，名白金幢光如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

下第二大士記，文亦為五：初記時；二牒名；三記處；「即於此界」下是四記國；五記號，亦有通別。

經　「時此如來般涅槃後，所有教法亦皆滅盡。次子銀光即補佛處，還於此界當得作佛，號曰金光明如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」

下第三大士記，文亦有五：一記時；二牒名；三記果，即補佛處；四記國，還於此界；五記號。

經　是時十千天子聞三大士得授記已，復聞如是最勝王經，心生歡喜，清淨無垢猶如虛空。爾時如來知是十千天子善根成熟，即便與授大菩提記：「汝等天子！於當來世過無量無數百千萬億那庾多劫。」

下第二大段，文分為四：初與記、二疑生、三為斷、四喜信。初中有三：初天子聞見心歡、次「爾時如來」下如來知彼根熟、後「即便」下正與記別，有八；初標序。二牒名。三記時。然劫有多種，如《法華論》有五種，謂晝、夜、月、時、年。或說飢饉、疫病、刀兵以為三劫。或說一增一減為一劫，如二十住劫等。或說八十增減為一劫，即火災劫。或說七火為一劫，即水災劫。或說八七火一七水為一劫，即風災劫。或說無量風災為一劫，即三大僧祇劫。或說二八十劫為一劫，如此賢劫。或說多八十劫為一劫，即星宿劫等，盡彼千佛出世時量，總名一星宿劫故。如《法華經》中所說劫數，多約晝夜月時年等。如說十住等位各經爾許劫者，即風災等劫爾。此云過無量無數等者，即過增減或風災等，非大僧祇，修行成佛不過三故。問：修行根性有懃墮別，如何定說三大僧祇？答：取作意時方便善心剎那剎那相續時量經三大劫，非是通取修不修時。作不作意經爾許劫故，雖勤墮根性不同俱說三祇。問：若爾，八地已去無漏觀心一切時續，如何說有超劫事耶？如釋迦佛第三劫初逢然燈佛，布髮掩埿超於八劫。第三祇滿修相好業，初逢勝觀佛，亦云弗沙，[1]翹足讚嘆超於九劫。答：有二解。一云：或有一類住遊觀心多，或耽滅定久，對此有超。若爾，如何復云八地已去剎那剎那轉增進耶？答：據八地上住出已後長時而說。若爾，如何云初地已上入住出心各各齊等？答：據不作意，即功力齊，不同地前。設作意時，力用不等。若執皆齊，如何得說智增悲增及於煩惱怖不怖別？一云：悲增智增怖不怖類地地各齊，然說超者，以智望悲增者說超。若爾，智增望悲增者自得成超，何須說彼布髮等耶？答。此等超增，是故偏說。或是化相方便說超，非是實爾。何以故？八地已上他受土中何處有埿須髮掩？何有石窟作佛安禪？若爾，僧祇於智悲增，何者而說？答：據智增者。

經　「於最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三藐三菩提，同一種姓，又同一名號，曰面目清淨優鉢羅香山，十號具足。如是次第十千諸佛出現於世。」

下四記國名。因陀羅梵語，此云帝高幢界。次「得成阿耨」下五記果。同一種姓者，六記姓。七記號。八「如是」下記次。

經　爾時菩提樹神白佛言：「世尊！是十千天子從三十三天為聽法故來詣佛所，云何如來便與授記當得成佛？世尊！我未曾聞是諸天子具足修習六波羅蜜多、難行苦行，捨於手足頭目髓腦、眷屬妻子、象馬車乘、奴婢僕使、宮殿園林、金銀瑠璃硨磲碼碯、珊瑚琥珀璧玉珂貝、飲食衣服臥具醫藥，如餘無量百千菩薩以諸供具供養過去無數百千萬億那庾多佛。如是菩薩各經無量無邊劫數，然後方得受菩提記。世尊！是諸天子以何因緣、修何勝行、種何善根，從彼天來暫時聞法便得授記？惟願世尊為我解說，斷除疑網。」

下第二疑生，有二：一標、二問。標中有四：一舉來因。二「云何」下略徵問。彼為聽來，云何與記？三「世尊我未曾」下述疑心。四「如餘無量」下顯疑意。次「世尊」下第二問，有三：初總問、次別問、後請答。以何因緣，是總問所以義。或自行名因、善友為緣。修何勝行等，別問。一問修何勝行，即問修六度行。二問種何善根，即問修福德行。或能起修得當果義名行，能生後善因義名根。或初起名根，後修名行，即體無別。又十度名行，十供養名根，即義少別。言「從彼天來」下通結問意。如問以何因緣從彼天來便得授記，修何勝行種何善根從彼天來等。又觀，或由聞而得授記，此即無疑，但疑何因從天而下得聞此經因得授記？後「唯願世尊」下請答。

經　佛告地神：「善女天！如汝所說，皆從勝妙善根因緣勤苦修已方得授記。此諸天子於妙天宮捨五欲樂，故來聽是《金光明經》。既聞法已，於是經中心生殷重，如淨瑠璃無諸瑕穢，復得聞此三大菩薩授記之事。」

下第三佛為答，有三：初印可問詞；次「此諸天子」下正答所問，有二：初略、後二品廣。初中復二：初偏答現勝行，欲顯前聞經必當成佛因，故有三行：一「於妙天宮」下捨欲樂行，能趣法會故。二「故來聽是」下聞經行，法正佛因故。三「復得聞此」下聞記隨喜行，能願求故。

經　「亦由過去久修正行誓願因緣，是故我今皆與授記，於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。」

下後雙略答過去修勝行、種善根二問。下云「過去聞佛名等，名善根因緣」故。後「是故我今」下結答。

經　時彼樹神聞佛說已，歡喜信受。

下樹神喜信。

除病品第二十四

除病品二十四，三門分別。言來意者，此為除疑；前品為成，勸勉說受。俱當作佛，故有授記。二士先曾聞經為記，時眾不惑；十千創始至會得記，故有疑生。前雖略答，往因總陳恐聞難解，此下更為廣說，故有〈除病〉、〈流水品〉生。然差別者，將說十千往因，故先述其緣起，即有〈除病品〉。又恐病苦妨說聽經，兼明為除，令得依學。緣起既彰，次須正辨，故〈流水品〉起。真諦釋云：「此〈除病品〉正明授記因，成〈授記品〉，傍顯釋迦修行，成〈壽量品〉。後〈捨身品〉正明釋迦之因，成〈壽量品〉。傍顯弟子修行，成〈授記品〉。」然治病為遠緣、流水為近緣，今謂義雖可爾，文勢稍疎。壽量之因，前已廣明十度等訖，何故今者復正明因？同一生修，何分遠近？為下中上義則不妨，或既勝劣勢力分遠近亦復不違，然判以為正壽量因即文疎遠。

釋名者，諸大違損云病，藥能對遣曰除，此品廣明，名〈除病品〉。

解妨者，問：前〈壽量品〉，妙幢思惟：如來行長壽因，慈悲不害，云何命短唯八十年？前雖云壽無邊，未釋慈悲不害之行。今此三品正明此行，何非正宗？答：妙幢但疑行因應得長壽，不疑長壽由昔何因？此品又云「十千天子本願因緣今為汝說」，不云為說長壽因緣。又〈流水品〉云「由聞寶髻十二因緣聽聞此經，以此善根因緣今得授記。」不云由此得壽命長。故在流通，非正宗也。

經　佛告菩提樹神：「善女天！諦聽諦聽，善思念之，是十千天子本願因緣今為汝說。」

贊曰：以下二品第二廣明十千得記因緣。有二：此品明得起緣起，〈流水〉正明得記因緣。緣起分二：此初勅聽許說。

經　「善女天！過去無量不可思議阿僧企耶劫，爾時有佛出現於世，名曰寶髻如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。善女天，時彼世尊般涅槃後正法滅已，於像法中。」

下正陳緣起，有十二：一明時節，有三：初總明劫、二明佛、三明時。「爾時」下別明。

經　「有王名曰天自在光，常以正法化於人民，猶如父母。」

下第二明國界。

經　「是王國中有一長者名曰持水，善解醫方妙通八術，眾生病苦、四大不調咸能救療。[1]善女天！」

下第二明菩薩父，有四：一住處、二「有一長者」下德號、三「名曰持水」指名、四「善解」下明醫能。八術，如下。

經　「爾時持水長者唯有一子，名曰流水，顏容端正人所樂觀，受性聰敏妙閑諸論，書畫算印無不通達。」

下明菩薩子，有五：一名；二顏容端政者，形貌；三人所樂觀者，思慧；四受性聰敏者，根性；五好閑法術等者，伎藝。

經　「時王國內有無量百千諸眾生類皆遇疫疾，眾苦所逼，乃至無有歡喜之心。善女天！爾時長者子流水，見是無量百千眾生受諸病苦，起大悲心作如是念：『無量眾生為諸極苦之所逼迫，我父長者雖善醫方妙通八術，皆療眾病四大增損，然已衰邁老耄虛羸，要假扶策方能進步，不復能往城邑聚落救諸病苦。今有無量百千眾生皆遇重病無能救者，我今當至大醫父所諮問治病醫方祕法。若得解已，當往城邑聚落之所救諸眾生種種疾病，令於長夜得受安樂。』」

下第四明習醫緣，有六：一時眾病生、二「善女天」下菩薩悲起、三「我父」下思父年邁、四「今有無量」下念患無醫、五「我今當至」下我求妙方、六「若得解已」下念往療疾。

經　「時長者子作是念已即詣父所，稽首禮足，合掌恭敬却住一面，即以伽他請其父曰：『慈父當哀愍，我欲救眾生。今請諸醫方，幸願為我說。云何身衰邁，諸大有增損？復在何時中，能生諸疾病？云何啗飲食，得受於安樂，能使內身中，火勢不衰損？眾生有四病，風、黃熱、痰癊，及以總集病，云何而療治？何時風病起？何時熱病發？何時動痰癊？何時總集生？』」

下第五詣父諮受，有二：一請問之儀、二「即以伽他」下正以頌請。五頌分二：初一頌求哀願說；次四頌正請，有五：初半頌問得病因、次半問病生時、次一頌問將養之方、次一頌問醫療之法、後一頌問病起時節。前問初起時，此問病已發動時節。然有二時：一約四時問、二約食前後時問。

經　「時彼長者聞子請已，復以伽他而答之曰：『我今依古仙，所有療病法，次第為汝說，善聽救眾生。三月是春時，三月名為夏，三月名秋分，三月謂冬時。此據一年中，三三而別說，二二為一節，便成歲六時。初二是華時，三四名熱際，五六名雨際，七八謂秋時，九十是寒時，後二名氷雪。既知如是別，授藥勿令差。當隨此時中，調息於飲食，入腹令消散，眾病則不生。節氣若變改，四大有推移，此時無藥資，必生於病苦。醫人解四時，復知其六節，明閑身七界，食藥使無差。謂味界血肉，膏骨及髓腦，病入此中時，知其可療不。病有四種別，謂風、熱、痰癊，及以總集病，應知發動時。春中痰癊動，夏內風病生，秋時黃熱增，冬節三俱起。春食澁熱辛，夏膩熱鹹醋，秋時冷甜膩，冬酸澁膩甜。於此四時中，服藥及飲食，若依如是味，眾病無由生。食後病由癊，食消時由熱，消後起由風，準時須識病。既識病源已，隨病而設藥，假令患狀殊，先須療其本。風病服油膩，患熱利為良，癊病應變吐，總集須三藥，風熱癊俱有，是名為總集。雖知病起時，應觀其本性。如是觀知已，順時而授藥，飲食藥無差，斯名善醫者。』」

下第六父為解釋。此初結集標舉、次「我今依古仙」下三十二頌，父正頌釋。分三：初一頌許說、次三十頌正釋、後一頌總結。正釋中復三：初四頌定時節。三三而別說者，謂三月三月為一時，結前四時。二二為一節者，謂二月二月為一節，標後六時。次十三頌正答問。後「復應知」下十二頌重料簡。然答問中，初一頌標令調息；次三頌答初問，於中初一頌正答病生因、兩頌令知病處。一味界者，梵云阿羅婆，在脾胃間。飲食至此分為二分：一佉羅界，即滓[1]質，成大小便；二味界，即津味，委資身分。二血、三肉、四膏、五骨、六髓、七腦。界次兩頌答第二問，明病體數并生時。準此五行推之，痰是水、風屬木、熱是火。水六月胎、正月死，木九月胎、五月死，火十二月胎、八月死，故將衰病死。暴時發亦於此時可以治也。亦兼答第五問中初四時問，次兩頌答第三問、次一頌答第五問、次四頌答第四問。問：何故問答次第不同？答：因答第三食飲將養，乘便即明發動時節，故答與問次第不同。就答療法中，分三：初一頌標、次二頌療治法、後一頌結。

經　「『復應知八術，總攝諸醫方，於此若明閑，可療眾生病。謂針刺傷破，身疾并鬼神，惡毒及孩童，延年增氣力。先觀彼形色，語言及性行，然後問其夢，知風熱癊殊。乾瘦少頭髮，其心無定住。多語夢飛行，斯人是風性。少年生白髮，多汗及多瞋。聰明夢見火，斯人是熱性。心定身平整，慮審頭津膩。夢見水白物，是癊性應知。總集性俱有，或二或具三，隨有一偏增，應知是其性。既知本性已，準病而授藥，驗其無死相，方名可救人。諸根倒取境，尊醫人起慢，親友生瞋恚，是死相應知。左眼白色變，舌黑鼻梁欹，耳輪與舊殊，下脣差向下。訶梨勒一種，具足有六味，能除一切病，無忌藥中王。又三果三辛，諸藥中易得，沙糖蜜酥乳，此能療眾病。自餘諸藥物，隨病可增加。先起慈愍心，莫規於財利。』」

下十三頌重料簡，分五：初二頌教祕術中一頌標、一頌釋。八術者，一療被針刺法；二療破傷法；三療身疾，即前四病四鬼損；五中毒藥；六療孩童；七延壽；八養身。二次五頌半教識病體。於中，初一頌標示、次四頌辨體、後半頌結法。三次「驗其無死相」下兩頌半，教觀死相。四次「訶梨」下示其妙藥。此說其總，不說別治。初一頌破藥、次一頌補藥。《涅槃經》第四云「六味：一苦、二醋、三甘、四辛、五醎、六淡。」西國此藥最為其上，應是《解深密經》所說毘涅縛藥。三果者，一訶梨勒迦；二阿摩洛迦，亦云阿無羅迦，即舊云菴摩羅果者訛；三仳仳得迦，似阿無羅而稍大也。三辛者，一干薑、二胡椒、三畢鉢，并沙糖等十易得補治。五次一頌指例誡勸。

經　「『我已為汝說，療疾中要事。以此救眾生，當獲無邊果。』」

下第三總結。

經　「善女天！爾時長者子流水親問其父八術之要，四大增損時節不同餌藥方法，既善了知，自忖堪能救療眾病。」

下第七忖已學成。

經　「即便遍至城邑聚落，所在之處隨有百千萬億病苦眾生，皆至其所善言慰喻作如是語：『我是醫人，我是醫人，善治方藥。今為汝等療治眾病，悉令除愈。』」

下第八隨告能療。

經　「善女天！爾時眾人聞長者子善言慰喻，許為治病。時有無量百千眾生遇極重病，聞是語已身心踊躍得未曾有，以此因緣，所有病苦悉得蠲除，氣力充實平復如本。」

下第九眾聞療愈。

經　「善女天！爾時復有無量百千眾生，病苦深重難療治者，即共往詣長者子所，重請醫療。」

下第十病深重請。

經　「時長者子即以妙藥令服，皆蒙除差。」

下十一蒙藥皆除。

經　「善女天！是長者子於此國內治百千萬億眾生病苦，悉得除差。」

下十二總結病差。

長者子流水品第二十五

長者子流水品二十五，三門分別。言來意者，十千得記，天女疑生。前〈授記品〉末雖為略陳，未能明解，故〈除病〉、〈流水〉二品更為廣辨，令眾深知。前品廣其緣起，此品正說記因，故有此品。故下云「因我往昔以水濟魚與食令飽，為說甚深十二緣起，并此相應陀羅尼呪，又為稱彼寶髻佛名，因此善根得生天上。今來我所歡喜聽法，我皆當與授菩提記。」

釋名者，云長者子，標父以明子，表種姓尊。流水者，以行彰名，明其行勝。又自亦是長者，為簡其父復稱為子。以有養人長魚之德，故號長者。流水二義：一能流水、二能與水。從行為名，此乃德行雙彰。此品廣明其事，故以為名。

解妨者，問：何故不名救魚品？答：流水義廣，因為救魚亦沾餘類，故不獨名救魚品。

經　爾時佛告菩提樹神：「善女天！爾時長者子流水，於往昔時在天自在光王國內療諸眾生所有病苦，令得平復受安隱樂。時諸眾生以病除故多修福業，廣行惠施以自歡娛。即共往詣長者子所，咸生尊敬，作如是言：『善哉善哉！大長者子！善能滋長福德之事，增益我等安隱壽命。仁今實是大力醫王，慈悲菩薩妙閑醫藥，善療眾生無量病苦。』如是稱歎周遍城邑。」

品文分四：一歎結醫能、二「善女天」下明救魚行、三「爾時佛告」下結會今古、四「爾時大眾」下領悟依學。初中復四：初結眾病除、次「時諸眾生」下明眾增福業、次「即共往詣」下眾往禮讚、次「如是稱歎」下總結名聞。

經　「善女天？時長者子妻名水肩藏，有其二子，一名水滿、二名水藏。」

下明救魚行。文亦為四：初明菩薩眷屬、二「是時流水」下明其救魚、三「爾時世尊」下諸天聞讚、四「佛告善女天」下明魚報恩。此即初也。

經　「是時流水將其二子漸次遊行城邑聚落，過空澤中深險之處，見諸禽獸犲狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者，皆悉奔飛一向而去。時長者子作如是念：『此諸禽獸何因緣故一向飛起？我當隨後暫往觀之。』即便隨去，見有大池名曰野生，其水將盡。於此池中多有眾魚，流水見已生大悲心。時有樹神示現半身作如是語：『善哉善哉！善男子！汝有實義名流水者，可愍此魚，應與其水。有二因緣名為流水：一能流水、二能與水。汝今應當隨名而作。』是時流水問樹神言：『此魚頭數為有幾何？』樹神答曰：『數滿十千。』善女天！時長者子聞是數已，倍益悲心。時此大池為日所暴，餘水無幾。是十千魚將入死門，旋身宛轉，見是長者以有所希，隨逐瞻視目未曾捨。時長者子見是事已，馳趣四方欲覓於水，竟不能得。復望一邊見有大樹，即便昇上折取枝葉為作蔭涼。復更推求是池中水從何處來。尋覓不已，見一大河名曰水生。時此河邊有諸漁人，為取魚故於河上流懸險之處決棄其水，不令下過。於所決處卒難修補，便作是念：『此崖深峻，設百千人時經三月亦未能斷，況我一人而堪濟辨。』時長者子速還本城，至大王所，頭面禮足却住一面，合掌恭敬作如是言：『我為大王國土人民治種種病悉令安隱。漸次遊行至其空澤，見有一池名曰野生，其水欲涸，有十千魚為日所暴，將死不久。唯願大王慈悲愍念，與二十大象暫往負水濟彼魚命，如我與諸病人壽命。』爾時大王即勅大臣速疾與此醫王大象。時彼大臣奉王勅已，白長者子：『善哉大士？仁今自可至象厩中隨意選取二十大象，利益眾生令得安樂。』是時流水及其二子將二十大象，又從酒家多借皮囊，往決水處以囊盛水，象負至池瀉置池中，水即彌滿還復如故。」

下明其救魚，有八：一父子遊方。二「見諸禽獸」下明覩異相。三「時長者子」下菩薩思念。四「即便隨去」下念已尋觀。五「見有大池」下遂見枯魚。六「流水見已」下即起悲心。七「時有樹神」下樹神勸救，於中有三：一現身，為急難故；二「作如是語」下讚歎，引冀發心故；三「善男子汝有實義」下勸救，符名義故。於中復三：初標勸、次「有二因緣」下釋勸、「汝今應當」下結勸。八「是時流水」下依請為救。於中復六：一問數幾許、二「樹神答曰」下答有十千、三「善女天」下轉益慈悲、四「時此大池」下明魚受苦、五「見是長者」下眾魚希救、六「時長者子」下慈悲正救。於中復二：初悲心救苦、後「復更思惟」下慈心與樂。故經云「演說正法樂，能為後世受樂因故。」初救苦有二：初與水、後「善女天時長者」下施食。與水，有十一：此初遍求無水、二「復望一邊」下且為作涼、三「復更推求」下尋覓池源、四「時此河邊」下見源被決、五「便作是念」下念難修補、六「時長者子」下求象於王、七「爾時大王」下王勅急與、八「時彼大臣」下掌官任選、九「是時流水」下得象遂意、十「又從酒家」下假借酒囊、十一「往決水處」下運水添池還復得滿。

經　「善女天！時長者子於池四邊周旋而視，時彼眾魚亦復隨逐循岸而行。時長者子復作是念：『眾魚何故隨我而行？必為饑火之所惱逼，復欲從我求索於食。我今當與。』爾時長者子流水告其子言：『汝取一象最大力者，速至家中啟父長者，家中所有可食之物，乃至父母食啗之分，及以妻子奴婢之分，悉皆收取，即可持來。』爾時二子受父教已，乘最大象速往家中，至祖父所說如上事，收取家中可食之物，置於象上疾還父所至彼池邊。是時流水見其子來身心喜躍，遂取飯食遍散池中，魚得食已悉皆飽足。」

下悲心救苦中第二施食。有十二：初長者巡瞻、二「時彼眾魚」下魚亦隨視、三「時長者子」下長者觀念、四「必為飢火」下知魚所惱、五「我今當與」者慈心念與、六「爾時長者子」下令子取食、七「爾時二子」下子詣祖陳、八「收取家中」下得食而返、九「是時流水」下長者心歡、十「遂取[A1]飯食」下即遍施魚、十一「魚得食已」下魚因飽足。

經　「便作是念：『我今施食令魚得命，願於來世當施法食充濟無邊。』」

下第十二長者發願。

經　「復更思惟：『我先曾於空閑林處，見一苾芻讀大乘經，說十二緣生甚深法要。又經中說：若有眾生臨命終時，得聞寶髻如來名者，即生天上。我今當為是十千魚演說甚深十二緣起，亦當稱說寶髻佛名。然贍部洲有二種人：一者深信大乘；二者不信毀訾，亦當為彼增長信心。』」

下慈悲正救中第二慈心與樂。有二：初內自思惟、後「時長者子」下外行利樂。初中復三：初念昔所聞；次「我今」下思為魚說；後「然贍部」下兼亦利人，即下文中由魚得益報長者恩，王臣等聞因發深信故也。三文如次。

經　「時長者子作如是念：『我入池中，可為眾魚說深妙法。』作是念已即便入水，唱言：『南謨過去寶髻如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。此佛往昔修菩薩行時作是誓願：「於十方界所有眾生，臨命終時聞我名者，命終之後得生三十三天。」』」

下外行利樂，有二：初思欲入池。「作是念」下正為饒益，中復有二：初為稱佛名；「爾時流水」下為說深法，亦即未信令信，已信令解。初中，初稱佛名，「此佛往昔」下釋為稱此佛之所以。

經　「爾時流水復為池魚演說如是甚深妙法：」

下為說法，有二：初顯說、後密說。或初說法令解、後說呪為護。初中復二：初總標、次別釋。此標也。

經　「『此有故彼有，此生故彼生。』」

下有二釋。初明雜染緣起，即是依流轉生死次第；後「此滅故彼滅」下明清淨緣起，即是依還滅斷除次第。然二類緣起各有順逆二種觀行，此各依順說，影彰二逆觀。初中復二：初別標、「所謂」下別釋。此初也。準《雜集論》第四，說有三緣生：一無作緣生、二無常緣生、三勢用緣生。初二緣生通一切有為，第三緣生約有情法。然諸處文多約十二緣起支辨，是根本故。言此有故彼有等者，如次初二。《對法》云「此有故彼有者，明無作緣生義。唯由有緣故果法得有，非緣有實作用能生果法。此為破諸外道橫執大梵神我有實作用能為物因故，云非緣有實作用能生果法。亦破外道無因妄計故，云此有故彼有。此生故彼生者，明無常緣生義。非無生法為因故，少所生法而得成立。此破外道常法為因能生諸法，亦遮未來。化地部等執有十二緣起支無為，能令緣起生無雜亂故，云亦非無生法為因故，少所生法而得成立。言甚深者，有五種，云因甚深故、相甚深故、生甚深故、住甚深故、轉甚深故，是甚深義。」廣如彼釋。

經　「『所謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。此滅故彼滅，所謂無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六處滅，六處滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死滅，老死滅則憂悲苦惱滅。如是純極苦蘊悉皆除滅。』」

下別釋緣起，此即第三勢用緣生也。諸有為法因緣別故，各有勢用，故《對法》云「雖復諸法無作無常，然不隨一法為緣故一切果生，諸法功能各差別故。」《十地經》云「死別離時，意根相對名憂，五根相對為苦，出聲啼哭名悲，愚人心熱名惱。」此依雜染生起次第。言「此滅故彼滅」下明清淨順觀除滅次第。文有三：初標、次釋、後「如是純極」下別結也。此緣起義，略以四門分別：一出體、二釋名、三觀行、四問答。初無明支體。煩惱障中，正支取分別中能發感總別報或唯感總報者，為無明支體；兼支即通俱生分別，無明為體故。《成唯識》第八云「此中無明唯取能發正感後世善惡業者。」又云「正發業者唯見所斷，助者不定。此通相應不共纏及隨眠。」行支體者，通善不善身語意業，唯感總報及通感總別二業為性。唯感別報即非行支。故《唯識》云「即彼所發乃名為行。由此一切順現受業、別助當業皆非行支。亦通現種，假通身語二業表色，實唯是思。」識支體者，唯取第八異熟識種。故《唯識論》云「此中識種，謂本識因，唯取行支所感異熟第八識種，初結生故、總報主故，不通現行及餘轉識。」有處說通現行及六識者，汎明識支，非正出體。及依當來現起分位說通現行，故《唯識論》云「因時定無現行義故，乃至受支亦復如是。」名色支體，《唯識論》云「除後三因，餘因皆是名色種攝。後之三因，如名次第即後三種。」此說五支不相雜亂，於一剎那為行所集實緣起說。據實，因中識等五支亦無次第。《唯識論》云「依當現行次第而說。若據現行，不唯業感非實支體。約分位說，異熟六根種名六處支，異熟觸受種為觸受支，除此四外諸異熟法皆名色支。」然契經言名謂非色四蘊，色謂羯剌藍等者，亦依當現及汎名色，非正名色支。如說識與名色更互為依，猶如束蘆，亦依當現及汎名色。說名中，通說第七為名，不爾束蘆喻不成故。又復據實，名色支體，名但二蘊，受為受支，識為意處，論說名色六處非假非雜故。又云除後三因故。若爾，如何云名謂非色四蘊？此亦不違，前已會訖。論又釋云「或名色種總攝五因，於中隨勝立餘四種，六處與識總別亦然。故經中云名謂四[1]蘊，即約總名。若分五支，即據別說。」愛支正體亦唯俱生，助潤不定。故《唯識》云：正潤生者唯修所斷。又《瑜伽》云「全界煩惱皆能潤生」，即通助說。又取迷事，雖通緣內外法，然論多說緣外境生名為愛支。取支正體，通用一切俱生煩惱，助通分別。有處唯說愛增名取者，《唯識論》云「雖取支中攝餘煩惱，而愛潤勝，說是愛增。且依初後分愛取二，實攝餘惑。」愛取二支俱通種現，有支即前行及識等五果種，為愛取潤，轉名為有。有處唯說業名有支者，《唯識》會云「此能正感異熟果故。」有處唯說識等五名有支者，《唯識論》云「親生當來生老死位識等五故。此唯種子，不通現行。」生支體者，《成唯識》云「始從中有至本有中未衰變來，皆生支攝。」老死支體，《唯識論》云「諸衰變位總名為老，身壞命終乃名為死。此二支體皆通五蘊，唯是現行，異熟果攝。」《十地論》云「十二有支皆有子時果時」。即俱通種現等者，《緣起經》解云「能所引生一時而有，次第宣說，義類無別。」《唯識論》亦云「依已潤位引生同時，潤未潤時必不俱故。」此約相從，非實剋體皆通種現。憂悲苦惱因老死起，非是支攝。

二釋名者，但釋總名，不解別名。如《緣起經》及《對法論》各有多釋，今依《瑜伽》略為四釋。一云：由煩惱繫縛，往諸趣中數數生起，故名緣起。此依緣字起字而釋。二云：依詫眾緣速謝滅已續和合生，故名緣起。此依剎那生滅義釋。簡大眾部等是無為法，亦簡正量部一期四相。三云：眾緣過去而不捨離，依自相續而得生起，故名緣起。如說此有故彼有，此生故彼生。[1]非餘義，如前解。四云：於過去世覺緣性已，等相續起，故名緣起。如世尊說：我已覺悟，等起宣說。即由此名展轉傳說，故名緣起。

三觀行者，有二觀別：一依觀雜染、二依觀清淨。二觀各有順逆兩類，故《對法》第四云「雜染順逆故，清淨順逆故。雜染順者，依流轉次第說，謂無明緣行乃至生緣老死，此即生死次第相生。雜染逆者，依安立諦說，有二不同：一見道前遠方便觀，作七十七智。二近方便觀，即作四十四智。或資糧、加行二道別故。或俱加行，但前後別。且七十七智觀者，謂緣現老死由誰而有？謂由現生而有老死。又觀非不由現生而有老死，現在自身自己作故，便成二智。緣過未世老死亦爾，各二，成六觀。無始來一切老死皆緣於生，未來雖未起，容有雜染還滅義。故今觀雜染，亦成二智。三際之中，初由生支而有老死，觀果有因，推因之智。第二又觀非不由生而有老死，審因之智。初破無因生，後破自然等生，離諸外道妄計度故。第七又觀支所不攝諸有漏智，遍知義故，即名法住智。遍知三世緣起教法，名支不攝。前六緣理如實而知，是思修慧，名真實智。第七緣教是聞慧故，名法住智，亦名假智。合成七智。如觀老死有其七智，乃至行支亦有七智。唯除無明，無明無因智，因闕故成七十七，異生聖者亦同共有。四十四智者，謂觀老死即苦諦，觀老死集、老死滅、老死趣滅行，乃至觀行支苦、行集、行滅、行趣滅行，十一各四，成四十四。無明無因故，非四十八。此有漏觀，故名雜染。或觀體有漏，或觀有漏法，即通聖智。經文有順而無逆。觀清淨順者，謂無明滅故行滅，乃至生滅故老死滅。順次第觀，此依斷位次第而說。逆觀者，謂由誰無故老死無？由誰滅故老死滅？乃至由誰無故行無？由誰滅故行滅？此依得果，究竟位觀，逆次第說，令成熟故。」

四問答分別者，問，何故諸處說緣起支或現或種或總或別有多差別？答：所有差別，多如《成唯識論》第八會訖。今此出體，據實大乘正緣起說。餘說不同，或就當來現起分位假實合說，非現起位次第皆是業所感故。或有就三乘通說，如俱有根名色無間滅意名名等。問：觀次之中，如有處言，觀緣起支齊識退還者何？答：依染逆中初修習位作安立諦近方便觀，作如是說。何者？如觀老死苦、老死集、老死滅、老死趣滅行，乃至隨應歷觀諸諦由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察，以三種相觀老死支：一細因緣、二麁因緣、三非不定感生因緣。細謂愛取有，麁謂生支體，由此二生而有老死。此中意約二世合觀雜緣起說。觀當老死，細生為因，即愛取有。現法老死，麁生為因，即生支是。除此二生，餘定無能與老死果，名非不定。此亦審因，名非不定。準知二生為老死因，即推因也。此觀老死集。雖觀老死集諦至愛，於後際苦并彼集諦未為喜足，遂復觀察後集因緣現在眾苦，謂遍逆觀受、觸、六處、名色與識，觀未來苦是當苦諦觀，彼集因是當集諦觀。未來苦之集諦由誰而有？知由從前集所生起，識為邊際。現法苦有，既知從先集所生起，不應復觀此云何有。又識名色譬如束蘆，展轉相緣無作者等，是故觀察齊識退還，故不至於行、無明支。如是觀察苦集十支，次觀滅諦，始從老死乃至無明云何當滅？由不造彼無明為緣新行支故，彼苦方滅。次第尋求證此滅道，憶昔師友授緣起法，世間正見令得現起。如是數觀令見增長，是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行即至無明。此中且約現未二老死支及因，略不言過去老死及因。又復已滅不求斷彼，由作四諦故合觀察。若作七十七智，即三世別。又解：或緣現老死觀近遠因，因皆過去，即至愛支。若觀未來老死，從有至愛。若愛已前是未來苦，約當起次第。不爾，種子非展轉緣。若依前解，現未老死即合觀，因即別觀。此解因合觀、老死別觀。非但老死支逆觀，觀未來集苦亦是逆觀。問：或有處說，從觀無明至生即止者何？答：約機欲性尋因果說。老死無果，但至生支。問：或有逆觀至名色支者何？答：據業種為識支說，以識攝在名色中故。

經　「說是法已，復為說十二緣起相應陀羅尼曰：」

「怛姪他　毘折儞毘折儞　毘折儞　僧塞枳儞　僧塞枳儞　僧塞枳儞　毘爾儞　毘爾儞毘爾儞　莎訶　怛姪他　那弭儞那弭儞　那弭儞　殺雉儞　殺雉儞　殺雉儞颯鉢哩設儞　颯鉢哩設儞　颯鉢哩設儞莎訶　怛姪他　薜達儞薜達儞　薜達儞窒里瑟儞儞　窒里瑟儞儞　窒里瑟儞儞鄔波地儞　鄔波地儞　鄔波地儞　莎訶怛姪他　婆毘儞婆毘儞　婆毘儞　闍底(丁里切下同)　儞　闍底　儞　闍底儞　闍摩儞儞闍摩儞儞　闍摩儞儞莎訶」

下第二密說緣起。初結前標舉、次正說呪。

經。爾時世尊為諸大眾說長者子昔緣之時，諸人天眾歎未曾有。時四大天王各於其處，異口同音作如是說：「善哉釋迦尊，說妙法明呪，生福除眾惡，十二支相應。我等亦說呪，擁護如是法，若有生違逆，不善隨順者，頭破作七分，猶如蘭香梢。我等於佛前，共說其呪曰：」

「怛姪他　呬哩謎　揭睇健陀哩　旃荼里地囇　騷代囇　石呬伐囇　補𡆆布囇短末底　崎囉末底達地目契　寠嚕婆母嚕婆　具荼母嚕健提　杜嚕杜嚕毘囇　翳泥悉　泥沓(徒洽切，下同)嫓　達沓媲鄔悉怛哩　烏率吒囉伐底　頞剌娑伐底　鉢杜摩伐底　俱蘇摩伐底　莎訶」

下救魚行中第三諸天聞讚。有三：初標；次「時諸大眾」下大眾同歡；後「時四天王」下別讚，有二：初讚佛說、後說呪願護。初讚佛說復二：初標、次讚。後「我等亦說呪」下是第二願擁護，有三：初二句標、次四句誡勸、後「我等於佛前」下說呪。

經　佛告善女天：「爾時長者子流水及其二子，為彼池魚施水施食并說法已，俱共還家。是長者子流水復於後時，因有聚會設眾妓樂醉酒而臥。時十千魚同時命過，生三十三天，起如是念：『我等以何善業因緣生此天中？』便相謂曰：『我等先於贍部洲內墮傍生中共受魚身，長者子流水施我等水及以飯食，復為我等說甚深法十二緣起及陀羅尼，復稱寶髻如來名號，以是因緣能令我等得生此天。是故我今咸應詣彼長者子所報恩供養。』爾時十千天子即於天沒至贍部洲大醫王所。時長者子在高樓上安隱而睡，時十千天子共以十千真珠瓔珞置其頭邊，復以十千置其足處，復以十千置於右脇，復以十千置左脇邊，雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華積至于膝，光明普照，種種天樂出妙音聲，令贍部洲有睡眠者皆悉覺寤。長者子流水亦從睡寤，是時十千天子為供養已，即於空中飛騰而去，於天自在光王國內處處皆雨天妙蓮華。是諸天子復至本處空澤池中雨眾天華，便於此沒還天宮殿，隨意自在受五欲樂。天自在光王至天曉已，問諸大臣：『昨夜何緣忽現如是希有瑞相，放大光明？』大臣答言：『大王當知，有諸天眾於長者子流水家中雨四十千真珠瓔珞及天曼陀羅華積至于膝。』王告臣曰：『詣長者家，喚取其子。』大臣受勅即至其家，奉宣王命喚長者子。時長者子即至王所，王曰：『何緣昨夜示現如是希有瑞相？』長者子言：『如我思忖，定應是彼池內眾魚，如經所說命終之後得生三十三天。彼來報恩，故現如是希奇之相。』王曰：『何以得知？』流水答曰：『王可遣使并我二子往彼池所驗其虛實，彼十千魚為死為活？』王聞是語，即便遣使及子向彼池邊，見其池中多有曼陀羅華積成大聚，諸魚竝死。見已馳還，為王廣說。王聞是己，心生歡喜，歎未曾有。」

下救魚中第四明魚報恩，文有十四：一三士還家。二「是長者子」下長者子醉臥。三「時十千魚」下魚逝生天。四「起如是念」下念知宿業。五「是故我今」下議恩應報。六「爾時十千」下報恩，於中復三：初下天、次「時長者子」下報德、後「便於此沒」下事訖還天。報德中有三：初報長者恩，次「於天自在光王」下報國王恩，以王借象，復護佛法，令我得聞，後「是諸天子」下報生處恩。七「天自在光王」下王問瑞應。八「大臣答言」下諸臣具答。九「王告臣曰」下王令使喚。十「時長者子」下長者赴命。十一「王曰」下王親自問。十二「長者子言」下長者具對。十三「王曰何以」下撿驗虛實。十四「王聞是」以下生信喜歡。

經　爾時佛告菩提樹神：「善女天！汝今當知昔時長者子流水者即我身是，持水長者即妙幢是。彼之二子，長子水滿即銀幢是，次子水藏即銀光是。彼天自在光王者即汝菩提樹神是，十千魚者即十千天子是。因我往昔以水濟魚與食令飽，為說甚深十二緣起，并此相應陀羅尼呪，又為稱彼寶髻佛名，因此善根得生天上，今來我所歡喜聽法，我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記、說其名號。善女天！如我往昔於生死中輪迴諸有廣為利益，令無量眾生悉令次第成無上覺，與其授記。汝等皆應勤求出離，勿為放逸。」

下品第三段結會今古。有四：一結會菩薩父子。二「彼天自在」下結會樹神。三「十千魚下」結會天子，於中復三，初結會人、次「因我」下結會法、後「因此善根」下結成善因得記所以。四「善女天」下勸信令修。

經爾時大眾聞說是已，悉皆悟解由大慈悲救護一切勤修苦行方能證獲無上菩提，咸發深心信受歡喜。

下第四領悟依學。問：此品既云為除大眾疑諸天子得記所因，如何領云大眾悟解由大慈悲行諸苦行方得菩提？答：準結會中但結天子，明知但為除大眾疑天子得記所以。云解由行大慈悲等得菩提者，是傍義故。又知十千亦行苦行等，後方得菩提，故皆行學。

捨身品第二十六

捨身品，三門分別。言來意者，就學行流通中有五，第五成前諸品令學行意，有三，此即第三更重勸勉說此捨身。何以故？恐諸聞說行自利行當得成佛，猶不能習，故舉薩埵為利於他當捨身命，何不為自修行此經？故說捨身。故下經云「我為汝等說往昔利他緣，如是菩薩行成佛因當學」等。又恐聞說少行成佛，情生輕慢，故舉捨身，勸眾依學。故下經云「菩薩勝德相應慧勇猛精勤六度圓，常修不息為菩提入捨堅固心無倦」。前是正意，此是兼明，俱來意也。

釋名者，為求大覺，悲智常修，遇苦良田誓捐身命不保尊位，俯救倒懸，難施能行，標為品號，云〈捨身品〉。

釋妨難者，問：此之捨身於三祇內何劫捨耶？答：未見正文。傳云：於第三僧祇中捨，以初劫中行猶劣故，不能行此捨身命故。準此應可通後二僧祇。問：準《瑜伽論》等，第三僧祇定受變易，云何得有捨身餘骸？答：是化身也。問：若爾，何不化作餘肉以施餓虎，化捨身耶？答：化自身施，益物多故。問：若爾，何故舊《金光明》云「捨身飼虎超十一劫。」答：亦是化也。問：若爾，云何《佛藏經》等云「彌勒佛在釋迦前四十劫發菩提心。」《賢劫經》等云「釋迦由精進故，超過彌勒四十劫在前成佛。」答：為所化生根熟前後，故二菩薩說有超劫。不爾，云何言八地去剎那剎那位增進耶？俱倍增進，何得有超。又釋：倍增進者，望於以前及自利行，於他利行未必倍增，故說利他不欲行障入九地斷。又解：合前二義故得說超。問：利他障斷在第九地，云何釋迦三祇修滿，於百劫內逢弗沙佛，翹足讚歎超於九劫？答：為生所宜，故無有過。問：何故捨身非成如來壽量之果，云舉苦行勸勉持經修自利耶？答：準前妙幢菩薩但疑壽命，不稱長壽之因。不疑壽長修何行得，故不須成。

經　爾時世尊已為大眾說此十千天子往昔因緣。

贊曰：就此品文，大分為四：一述昔捨身、二「復告阿難陀」下會於今古、三「我為汝等說」下勸勵修學、四「爾時世尊」下眾聞得益。初中分三：初結前引後為起說之端、次「爾時世尊」下次為現制底作陳捨身之序、後「復告阿難陀」下談昔捨身正利時會。此初復三：此初，經家結前。

經　復告菩提樹神及諸大眾：「我於過去行菩薩道，非但施水及食濟彼魚命，乃至亦捨所愛之身，如是因緣可共觀察。」

下次世尊引後，有四：初標告時機、二「非但」下指前說略、三「乃至」下更廣勝因、四「如是」下誡勸時眾。

經　爾時如來、應、正等覺，天上天下最勝最尊、百千光明照十方界、具一切智功德圓滿，將諸苾芻及於大眾至般遮羅聚落詣一林中，其地平正無諸荊棘，名華軟草遍布其處。佛告具壽阿難陀汝：「可於此樹下為我敷座。」時阿難陀受教敷已，白言：「世尊！其座敷訖，唯聖知時。」

下後為起說之端，有二：一讚佛德尊現光集眾。二「將諸苾芻」下將導時會詣於道場。言般遮羅者，此云總集，亦謂以籠籠師子等名般遮羅。即此處人捕師子等，以籠籠故，因立此名。人所聚居名為聚落。落亦庭院。準《西域傳》，在呾叉始羅國，是北印度境，當迦隰彌羅國西北。此捨身處，在始羅國北界，渡信度河東南行二百里，度大石門，薩埵王子於此捨身飼餓虎烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色，猶血染也。人履其地若負芒刺，無云疑信，莫不悲愴。三「佛告具壽」下佛勅阿難令嚴法座，初佛勅、次奉旨、後啟請。

經　爾時世尊即於座上跏趺而坐，端身正念，告諸苾芻：「汝等樂欲見彼往昔苦行菩薩本舍利不？」諸苾芻言：「我等樂見。」世尊即以百福莊嚴相好之手而按其地，于時大地六種震動即便開裂，七寶制底忽然涌出，眾寶羅網莊嚴其上。大眾見已，生希有心。爾時世尊即從座起，作禮右遶，還就本座，告阿難陀：「汝可開此制底之戶。」時阿難陀即開其戶，見七寶函奇珍間飾，白言：「世尊！有七寶函眾寶莊校。」佛言：「汝可開函。」時阿難陀奉教開已，見有舍利白如珂雪、拘物頭華，即白佛言：「函有舍利，色妙異常。」佛言：「阿難陀！汝可持此大士骨來。」時阿難陀即取其骨奉授世尊。世尊受已，告諸苾芻：「汝等應觀苦行菩薩遺身舍利。」而說頌曰：「菩薩勝德相應慧，勇猛精勤六度圓，常修不息為菩提，大捨堅固心無倦。汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身，此之舍利乃是無量戒定慧香之所熏馥最上福田，極難逢遇。」時諸苾芻及諸大眾咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利，歎未曾有。時阿難陀前禮佛足，白言：「世尊！如來大師出過一切為諸有情之所恭敬，何因緣故禮此身骨？」佛告阿難陀：「我因此骨速得無上正等菩提，為報往恩我今致禮。」

下為現制底作陳捨身之序。於中復分為十八段：初問眾情欲。二「諸苾芻言」下眾答樂觀。三「世尊即以」下佛現神通。問：何不直爾令塔涌現，手按方昇？答：若不手按直令塔現，大眾不知佛之神力。有三：初手按地、二地動、三地開。四「七寶制底」下寶塔涌現。言制底者梵語，通目佛之堂塔。若別目者，佛堂云制多，此云靈厝，舊云支提者訛。塔云窣堵波，此云高顯，舊云佛塔、塔婆、輪婆等竝訛。此中有三：初制底涌出、二眾雜莊嚴、三大眾覩見。問：捨身之塔何不隱空而沒於地？答：欲顯因中法身舍利，由障所覆不得顯現，由佛方便方能得顯，故隱在地按地方昇。五「爾時世尊」下報恩敬禮。其由餓鬼鞭死屍、諸天禮枯骨，此意令眾修因，故報昔恩。六「告阿難陀」下勅令開塔。七「時阿難陀」下受命奉開。此中有二：初開塔、次覩函。八「白言世尊」下依見啟白。顯如來藏具性功德，故嚴寶函。九「佛言」下更勅開函。十「時阿難」下慶喜依教，有二：初開函、後所覩，表理性淨非物所染如白蓮華。十一「即白」下阿難重曰。十二「佛言」下佛命持來。十三「時阿難」下慶喜奉獻。十四「世尊受已」下佛受說緣，有三：一佛受、二勸觀、三頌讚。十五「汝等」下世尊教禮，於中有二：初令禮、後釋所以。五分法香，舉三例二，戒即別脫，定道無表定，慧如名，解脫即勝解數，解脫智見即緣無為慧。廣如《雜集》、《大莊嚴》等辨。十六「時諸」下依教禮讚。十七「時阿難」下問佛禮由。十八「佛告」下答敬所以。

經　復告阿難陀：「吾今為汝及諸大眾斷除疑惑，說是舍利往昔因緣。汝等善思，當一心聽。」阿難陀曰：「我等樂聞，願為開闡。」「阿難陀！過去世時有一國王名曰大車，巨富多財庫藏盈滿，軍兵武勇眾所欽伏，常以正法施化黔黎，人民熾盛無有怨敵。國太夫人誕生三子，顏容端正人所樂觀，太子名曰摩訶波羅，次子名曰摩訶提婆，幼子名曰摩訶薩埵。」

下談昔捨身正利時會。文分為三：初勅聽許說；二眾樂欲聞；三正為開演，於中復二：初長行、後重頌。長行有十：一陳往眷屬、二「是時大王」下述昔歡遊、三「第一王子」下遇苦悲生、四「爾時薩埵」下思應捨命、五「爾時王子」下捐身救濟、六「是時大地」下瑞感人天、七「是時餓虎」下虎遂能食、八「爾時大王」下眷屬號戀、九「爾時大王」下為立制底、十「阿難」下結示利生。陳往眷屬，有三：一明時節、二述父母、三說兄弟，文段可知。云摩訶波羅者，此云大渠。摩訶提婆者，此云大天。摩訶薩埵者，此云大勇猛，求大菩提發大勇猛，不憚處時捐身捨命，求法益物常無悋退，故云大勇猛。故下頌云「王子名勇猛，常施心無悋。」

經　「是時大王為欲遊觀縱賞山林，其三王子亦皆隨從，為求華果捨父周旋，至大竹林於中憩息。」

下述昔歡遊。文中有三：初王出遊觀、次臣佐皆隨、後子別追賞。問：既言王出遊觀王子隨從，何故聞子捨身云在宮內？答：準舊所譯，但王子出，略不論父；此捨周旋，略無還駕。據實子隨從，王在前還，故聞捨身在宮無爽。

經　「第一王子作如是言：『我於今日心甚驚惶，於此林中將無猛獸損害於我？』第二王子復作是言：『我於己身初無悋惜，恐於所愛有別離苦？』第三王子白二兄曰：『此是神仙所居處，我無恐怖別離憂，身心充遍生歡喜，當獲殊勝諸功德。』時諸王子各說本心所念之事。」

下第三遇苦悲生。於中有三：初述先想念，此中復二：初三子各陳、後「時諸王子」下經家總結。

經　「次復前行，見有一虎產生七子纔經七日，諸子圍遶，飢渴所逼身形羸瘦，將死不久。」

下次見虎飢羸。問：見虎生子，寧知七日：答真諦三藏二解。一云：段食所資唯至七日，過此便死。虎飢如是，故知七日。一云：于時應有鬼神噵之，但經家不出。亦如捨身發願，無人聞知，後天神報，如樹神噵池中魚數。

經　「第一王子作如是言：『哀哉此虎產來七日，七子圍遶無暇求食，飢渴所逼必還啗子。』薩埵王子問言：『此虎每常所食何物？』第一王子答曰：『虎豹犲師子唯啗熱血肉，更無餘飲食可濟此虎羸。』第二王子聞此語已作如是言：『此虎羸瘦飢渴所逼餘命無幾，我等何能為求如是難得飲食？誰復為斯自捨身命濟其飢苦？』第一王子言：『一切難捨，無過己身。』薩埵王子言：『我等今者於自己身各生愛戀，復無智慧不能於他而興利益。』」

下後悲傷共議。此中有七：初太子見苦哀憐。二「薩埵王子」下薩埵問其所食。三「第一王子」下太子答食肉血。四「第二王子」下大天聞生[1]悋怖。五「第一王子」下太子述捨身難。六「薩埵王子」下薩埵進退商議，於中有三：初責自無能、次推他有力、後心念省察。初責自無能，有三因故：一有貪著、二「復無智慧」下無大智故、三「不能於」下無大悲。有貪著故不能生厭離有為心，無大智故不能生求菩提心，無大悲故不能生饒益有情心，由此不能捨身益物。

經　「『然有上士懷大悲心，常為利他忘身濟物。』」

下推他有力。此亦有三：一有大智，即有上士是。二有大悲，懷大悲心等是。三忘身濟物，即無貪，能厭離有為。

經　「復作是念：『我今此身於百千生虛棄爛壞日無所益，云何今日而不能捨以濟飢苦，如捐洟唾？』」

下心念省察。於中有三：初念昔虛棄身命無窮。次「云何今日」下忖今何不能捨益物？後「如捐洟唾」下應生厭離，猶如洟唾，捨無常色獲得常色等故。

經　「時諸王子作是議已，各起慈心悽傷愍念，共觀羸虎目不暫移，徘徊久之俱捨而去。」

下七諸子悲傷俛仰而去。

經　「爾時薩埵王子便作是念：『我捨身命今正是時。何以故？我從久來持此身，臭穢膿流不可愛。供給敷具并衣食，象馬車乘及珍財。變壞之法體無常，恒求難滿難保守，雖常供養懷怨害，終歸棄我不知恩。復次此身不堅，於我無益？可畏如賊、不淨如糞。我於今日當使此身修廣大業，於生死海作大舟航，棄捨輪迴令得出離。』」

下第四思應捨命，有六：一廢命念起。二「何以故」下策以作意，即入善法欲，為根本作意所生故。即如理作意思四念住，初二句思不淨、次三句思無常、次二句思有苦。恒求難滿，求不得苦。難保守者，愛別離苦。懷怨害者，老病死苦。次一句思無我，心雖希樂不由於我，終歸棄我，五趣輪迴，棄不知恩，故無我也。三「復次」下厭捨忻求，有二：初因、後果。因中有三：初厭離有為，即觀四念住。此身不堅，無常也；於我無益，無我也；可畏如賊，無樂也；不淨如糞，不淨也。次「我於今日」下求菩提。後「於生死海」下饒益有情。即以此身作業利生，故名在因修；若後生已去，且名為果。

經　「復作是念：『若捨此身則捨無量癰疽惡疾百千怖畏。是身唯有大小便利，不堅如泡，諸蟲所集，血脈筋骨共相連持，甚可厭患。是故我今應當棄捨，以求無上究竟涅槃，永離憂患無常苦惱，生死休息斷諸塵累，以定慧力圓滿熏修百福莊嚴成一切智，諸佛所讚微妙法身。既證得已，施諸眾生無量法樂。』是時王子興大勇猛，發弘誓願，以大悲念增益其心」。

下明忻果，亦三：初厭離有為。準《解脫道論》有十不淨想：一膖脹、二青瘀、三爛、四棄擲、五鳥獸食噉、六身肉分張、七斬斫離散、八赤血塗染、九虫臭、十骨想。此十唯不淨，今此文中通說四念，癰疽等，無樂也；唯有大小便利等，不淨也；不堅如泡，無常也；諸虫所集等，無我也。然彼論說「身自性六十間有八萬虫」，故云諸虫所集。次「是故我今」下求菩提。菩提菩提斷，俱名為菩提。摩訶般若、解脫、法身俱大涅槃，俱通智理故。此中初明涅槃。「以定慧力」下明菩提。後「既證得已」下明饒益有情。斷智、恩德、因果二文，各如次配，菩提修求不過此故。四「是時王」下悲願逾切。

經　「慮彼二兄情懷怖懼，共為留難，不果所祈。」

下五恐有難生。

經　「即便白言：『二兄前去，我且於後。』」

下六善修方便。

經　「爾時王子摩訶薩埵還入林中，至其虎所，脫去衣服置於竹上，作是誓言：『我為法界諸眾生，志求無上菩提處，起大悲心不傾動，當捨凡夫所愛身。菩提無患無熱惱，諸有智者之所樂，三界苦海諸眾生，我今拔濟令安樂。』[A2]是王子作是言已，於餓虎前委身而臥。由此菩薩慈悲威勢，虎無能為。菩薩見已，即上高山投身于地，復作是念：『虎今羸瘠，不能食我。』即起求刀竟不能得，即以乾竹刺頸出血，漸近虎邊。」

下第五大段捐身救濟。文中有四：一修途詣虎。二「脫去衣服」下起前方便。三「作是誓」下發菩提心，初二句總、後六句別。別中，初二句厭離有為心、次二句求菩提心、後二句饒益有情心。四「是時王子」下正捨身命。於中復六：一委身飼虎、「此由菩薩」下二虎不能食、三「菩薩見已」下為墜高山、四「復作是念」下更思虎劣、五「即起求刀」下復起方便、六「漸近虎邊」下流血使食。

經　「是時大地六種震動，如風激水涌沒不安。日無精明如羅睺障，諸方暗蔽無復光暉。天雨名華及妙香末，繽紛亂墜遍滿林中。爾時虛空有諸天眾見是事已，生隨喜心歎未曾有，咸共讚言：『善哉大士！』即說頌曰：『大士救護運悲心，等視眾生如一子，勇猛歡喜情無悋，捨身濟苦福難思。定至真常勝妙處，永離生死諸纏縛，不久當獲菩提果，寂靜安樂證無生。』」

下第六瑞感人天。於中有二：初現瑞，有三：一地振六動、二日月無光、三天雨香華遍林供養。「爾時虛空」下眾覩，亦三：初覩見、二隨喜、三讚歎。讚歎有三：初二句讚悲平等、次二句讚其布施、後四句讚當得果。得果中，初兩句雙讚菩提、涅槃，依三種常俱得名常；後兩句別讚菩提、涅槃，寂靜即涅槃。或能所寂，俱名寂靜。無生者，涅槃也。

經　「是時餓虎既見菩薩頸下血流，即便舐血啗肉皆盡，唯留餘骨。」

下第七虎遂能食。

經　「爾時第一王子見地動已，告其弟曰：『大地山河皆震動，諸方暗蔽日無光，天華亂墜遍空中，定是我弟捨身相。』第二王子聞兄語已，說伽陀曰：『我聞薩埵慈悲語，見彼餓虎身羸瘦，飢苦所纏恐食子，我今疑弟捨其身。』時二王子生大愁苦啼泣悲歎，即共相隨還至虎所，見弟衣服在竹枝上，骸骨及髮在處縱橫，流血成泥霑污其地。見已悶絕不能自持，投身骨上久乃得甦，即起舉手哀號大哭，俱時歎曰：『我弟貌端嚴，父母偏愛念，云何俱共出，捨身而不歸？父母若問時，我等如何答？寧可同[A3]捐命，豈得自存身。』時二王子悲泣懊惱，漸捨而去。」

下第八眷屬號戀有三：一兄弟悲啼、二「時小王子所將」下侍衛追見、三「爾時國大夫人」下父母哀歎。初中有六：初覩瑞共商、二「時二王子」下悲歎尋覓、三「見弟衣服」下見屍狼藉、四「見已悶絕」下悶絕悲號、五「即起舉手」下兄弟嗟傷、六「時二王子」下哀泣而去。

經　「時小王子所將侍從互相謂曰：『王子何在？宜共推求。』」

下侍衛追覓。

經　「爾時國大夫人寢高樓上，便於夢中見不祥相，被割兩乳芽齒墮落。得三鴿鶵，一為鷹奪、二被驚怖。地動之時夫人遂覺，心大愁惱，作如是言：『何故今時大地動，江河林樹皆搖震，日無精光如覆蔽，目瞤乳動異常時。如箭射心憂苦逼，遍身戰掉不安隱，我之所夢不祥徵，必有非常災變事。』夫人兩乳忽然流出，念此必有變怪之事。時有侍女聞外人言，求覓王子今猶未得，心大驚怖，即入宮中白夫人曰：『大家知不？外聞諸人散覓王子遍求不得。』時彼夫人聞是說已，生大憂惱悲淚盈目，至大王所白言：『大王！我聞外人作如是語：「失我最小所愛之子。」』王聞語已驚惶失所，悲哽而言：『苦哉！今日失我愛子。』即便抆淚慰喻夫人，告言：『賢首！汝勿憂慼。吾今共出求覓愛子。』王與大臣及諸人眾即共出城，各各分散隨處求覓。未久之頃，有一大臣前白王曰：『聞王子在，願勿憂愁。其最小者今猶未見。』王聞是語悲歎而言：『苦哉苦哉！失我愛子。初有子時歡喜少，後失子時憂苦多。若使我兒重壽命，縱我身亡不為苦。』夫人聞已，憂惱纏懷如被箭中，而嗟歎曰：『我之三子并侍從，俱往林中共遊賞，最小愛子獨不還，定有乖離災厄事。』次第二臣來至王所，王問臣曰：『愛子何在？』第二大臣懊惱啼泣，喉舌乾燥口不能言，竟無所答。夫人問曰：『速報小子今何在，我身熱惱遍燒然，悶亂荒迷失本心，勿使我胸今破裂。』時第二臣即以王子捨身之事具白王知。王及夫人聞其事已，不勝悲噎，望捨身處驟駕前行。詣竹林所，至彼菩薩捨身之地，見其骸骨隨處交橫，俱時投地悶絕將死，猶如猛風吹倒大樹，心迷失緒都無所知。時大臣等以水遍灑王及夫人，良久乃甦。舉手而哭，咨嗟歎曰：『禍哉愛子端嚴相，因何死苦先來逼，若我得在汝前亡，豈見如斯大苦事。』爾時夫人迷悶稍止，頭髮蓬亂兩手搥胸，宛轉于地如魚處陸、若生失子，悲泣而言：『我子誰屠割，餘骨散于地。失我所愛子，憂悲不自勝。苦哉誰殺子，致斯憂惱事，我心非金剛，云何而不破。我夢中所見，兩乳皆被割，牙齒悉墮落，今遭大苦痛。又夢三鴿鶵，一被鷹擒去，今失所愛子，惡相表非虛。』」

下眷屬號戀中第三父母哀歎。於中有十一：初夫人驚異，有八：初寢夢不祥、二「地動之時」下地動驚覺、三「作如是言」下說其惡相、四「夫人兩乳」下感激乳流、五「時有侍女」下侍女聞言、六「心大驚怖」下走入馳告、七「時彼夫人」下母聞愁惱、八「至大王所」下悲淚向王。準頌具說前徵，此中文略。第二「王聞語已」下父遂悲惶。第三「即便捫淚」下王慰夫人。西國恒法，相見稱讚呼為賢首。第四「王與大臣」下王臣出覓。準下頌中，應先是臣覓、次後王共妃出，今文總略但云出覓。於中復七：一四散推求、二「未久之頃」下大臣來白、三「王聞是語」下父聞悲歎、四「夫人聞已」下母重嗟傷、五「次第二臣」下臣至王問存亡、六「第二大臣」下大臣嗚咽不答、七「夫人問曰」下夫人荒迷催報。第五「時第二臣」下得子委由。準頌應有二臣各報，此長行中略一臣也。第六「王及夫人」下知已悲噎。第七「望捨身處」下詣捨身所。第八「見其骸骨」下覩見崩摧。第九「時大臣等」下臣從水灑。第十「王及夫人」下蘇已嗟歎。十一「爾時夫人」下母泣陳悲，初經家敘；次母悲陳，於中二頌述悲傷、二頌敘惡相。

經　「爾時大王及於夫人，并二王子盡哀號哭，瓔珞不御，與諸人眾共收菩薩遺身舍利，為於供養置窣堵波中。」

下第九大段為立制底。

經　「阿難陀！汝等應知，此即是彼菩薩舍利。」復告阿難陀：「我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等，能於地獄餓鬼旁生五趣之中隨緣救濟令得出離。何況今時煩惱都盡無復餘習，號天人師具一切智，而不能為一一眾生經於多劫在地獄中及於餘處代受眾苦，令出生死煩惱輪迴？」

下第十大段結示利生。有三：初結歸舍利、次「復告阿難陀」下略示往因。雖言兼於得失，具煩惱等為失，然能修行為得。此意勵勸具煩惱者令其修行，即初練磨。亦勸聖者，我昔處凡尚為益物，汝等證聖何不精勤？後「何況今時」下述今能利，即隨感應形皆為益物。此意尚能代生受苦令其出離，故今所說定為利樂方便之因，汝等應當流通修學。

經　爾時世尊欲重宣此義而說頌言：「我念過去世，無量無數劫，或時作國王，或復為王子，常行於大施，及捨所愛身，願出離生死，至妙菩提處。昔時有大國，國主名大車，王子名勇猛，常施心無悋。王子有二兄，號大渠大天，三人同出遊，漸至出林所。見虎飢所逼，便生如是心：『此虎飢火燒，更無餘可食。』大士覩如斯，恐其將食子，捨身無所顧，救子不令傷。大地及諸山，一時皆震動，江海皆騰躍，驚波水逆流。天地失光明，昏冥無所見，林野諸禽獸，飛奔喪所依。二兄怪不還，憂慼生悲苦，即與諸侍從，林藪遍尋求。兄弟共籌議，復往深山處，四顧無所有，見虎處空林。其母并七子，口皆有血污，殘骨并餘髮，縱橫在地中，復見有流血，散在竹林所。二兄既見已，心生大恐怖，悶絕俱躄地，荒迷不覺知，塵土坌其身，六情皆失念。王子諸侍從，啼泣心憂惱，以水灑令甦，舉手號咷哭。菩薩捨身時，慈母在宮內，五百諸婇女，共受於妙樂。夫人之兩乳，忽然自流出，遍體如針刺，苦痛不能安。欻生失子想，憂箭苦傷心，即白大王知，陳斯苦惱事，悲泣不堪忍，哀聲向王說：『大王今當知，我生大苦惱。兩乳忽流出，禁止不應心，如針遍刺身，煩惋胸欲破。我先夢惡徵，必當失愛子。願王濟我命，知兒存與亡。夢見三鴿鶵，小者是愛子，忽被鷹奪去，悲愁難具陳。我今沒憂海，趣死將不久，恐子命不全，願為速求覓。又聞外人語，小子求不得，我今意不安，願王哀愍我。』夫人白王已，舉身而躄地，悲痛心悶絕，荒迷不覺知。婇女見夫人，悶絕在於地，舉聲皆大哭，憂惶失所依。王聞如是語，懷憂不自勝，因命諸群臣，尋求所愛子。皆共出城外，隨處而追覓，涕泣問諸人：『王子今何在？今者為存亡？誰知所去處？云何令得見，解我憂惱心。』諸人悉共傳，咸言王子死。聞者皆傷悼，悲歎苦難裁。爾時大車王，悲號從座起，即就夫人處，以水灑其身。夫人蒙水灑，久乃得醒悟，悲啼以問王：『我兒今在不？』王告夫人曰。我已使諸人。四向求王子。尚未有消息。王又告夫人：『汝莫生煩惱，且當自安慰，可共出追尋。』王即與夫人，嚴駕而前進，號慟聲悽感，憂心若火然。士庶百千萬，亦隨王出城，各欲求王子，悲號聲不絕。王求愛子故，目視於四方，見有一人來，被髮身塗血，遍體蒙塵土，悲哭逆前來。王見是惡相，倍復生憂惱，王便舉兩手，哀號不自裁。初有一大臣，怱忙至王所，進白大王曰：『幸願忽悲哀！王之所愛子，今雖求未獲，不久當來至，以釋大王憂。』王復更前行，見次大臣至，其臣詣王所，流淚白王言：『二子今現存，被憂火所逼。其第三王子，已被無常吞。見餓虎初生，將欲食其子，彼薩埵王子，見此起悲心，願求無上道，當度一切眾。繫想妙菩提，廣大深如海，即上高山頂，投身餓虎前。虎羸不能食，以竹自傷頸，遂啗王子身，唯有餘骸骨。』時王及夫人，聞已俱悶絕，心沒於憂海，煩惱火燒然。臣以栴檀水，灑王及夫人，俱起大悲號，舉手搥胸臆。第三大臣來，白王如是語：『我見二王子，悶絕在林中，臣以冷水灑，爾乃暫甦息。顧視於四方，如猛火周遍，暫起而還伏，悲號不自勝，舉手以哀言，稱歎弟希有。』王聞如是說，倍增憂火煎。夫人大號咷，高聲作是語：『我之小子遍鍾愛，已為無常羅剎吞。餘有二子今現存，復被憂火所燒逼。我今速可至山下，安慰令其保餘命。』即便馳駕望前路，一心詣彼捨身崖。路逢二子行啼泣，搥胸懊惱失容儀，父母見已抱憂悲，俱往山林捨身處。既至菩薩捨身地，共聚悲號生大苦，脫去瓔珞盡哀心，收取菩薩身餘骨。與諸人眾同供養，共造七寶窣堵波，以彼舍利置函中，整駕懷憂趣城邑。」

下說頌有五十六頌，分二：初二頌總標修行、後五十四頌別頌捨身。前長行有十段，今頌大段略不頌第四思應捨命、第七虎遂能食、第十結示利生，即分為七：初一頌半頌第一陳往眷屬、次半頌頌第二述昔歡遊、次一頌頌第三遇苦悲生、次一頌頌第五捐身救濟、次二頌頌第六瑞感人天、次四十六頌半頌第八眷屬號戀、次一頌半頌第九為立制底。初五段，準文可知。頌眷屬號戀中長行有三：初「二兄怪不還」下六頌頌兄弟悲啼，細分可知。略不頌侍衛追覓。「菩薩捨身時」下四十頌半頌父母哀歎，前長行有十一，無先遣臣出，今頌中有，然無第十、第十一母泣陳悲、第三王慰夫人在、第四王臣出覓中，故但分十。初十一頌頌夫人驚異、次半頌頌第二王遂悲惶、次「因命諸群臣」下十四頌頌第四王臣出覓、次「王復更前行」下五頌半頌第五得子委由、次「時王及夫人」下七頌頌第六知已悲噎、次「我今速可之山下」下二頌頌第七詣捨身所、次半頌頌第八覩見崩摧。就夫人驚異中分五：初一頌宮內歡樂；次一頌半感激乳流；次六頌半頌悲淚白王，前長行中寢夢不祥、侍女聞言走入馳告、母聞愁惱，總在此白王中，更不別頌，以文影略離煩重故；次一頌白已悶絕；次一頌婇女憂惶「王聞如是語」下頌第二王遂悲傷。「因命諸群臣下」十四頌王臣出覓，前長行有七，今頌分三：初半頌命臣追覓，長行中無。次九頌頌初四散推求，於中初三頌臣佐尋求、次「爾時大車」下四頌頌前第三王慰夫人，以文便故。又長行中悲淚白王，不言悶絕以水灑蘇，今頌中有，文影略故。後「王即與夫人」下二頌頌王出推求，初一頌王、次一頌臣。「王求愛子故」下四頌半頌王臣出覓中第二大臣來白，於中分三：初一頌半頌王見使來、次一頌舉手招問、後二頌大臣進白。「王復更前行」下五頌半頌前第五得子委由，於中分四：初半頌王見臣來、次一頌白二子存、次半頌報薩埵亡、次三頌半述其死由。「時王及夫人」下頌第六知已悲噎，於中分四，初一頌父母悶絕、次一頌臣佐水灑、次三頌又臣重報、次二頌父母號歎。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩見崩摧。次一頌半大段第九為立制底。

經　復告阿難陀：「往時薩埵者即我牟尼是，勿生於異念。王是父淨飯、后是母摩耶，太子謂慈氏、次曼殊室利。虎是大世主，五兒五苾芻，一是大目連、一是舍利子。」

下品中第二大段會於今古。

經　「我為汝等說，往昔利他緣，如是菩薩行，成佛因當學。菩薩捨身時，發如是弘誓：『願我身餘骨，來世益眾生。』此是捨身處，七寶窣堵波，以經無量時，遂沈於厚地。由昔本願力，隨緣興濟度，為利於人天，從地而涌出。」

下品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修、後三頌結示制底意。

經　爾時世尊說是往昔因緣之時，無量阿僧企耶人天大眾皆大悲喜，歎未曾有，悉發阿耨多羅三藐三菩提心。復告樹神：「我為報恩故致禮敬。」佛攝神力，其窣堵波還沒于地。

下品第四大段眾聞得益，文分為三：初牒前所說、次「無量阿僧祇耶」下明得益多少、次「復告樹神」下答問總結。準前長行，但阿難問佛禮塔由，此中即答樹神所問，故前問中應有樹神同問禮由，但略不說。後「佛攝神力」下明塔歸故，以事訖故。

十方菩薩讚歎品第二十七

十方菩薩讚歎品，三門分別。言來意者，流通有三，謂學行、讚重、付屬三別，令其後代依法修行。獲益既多，故申慶讚，故前品後有此品生。

釋名者，讚者稱也，歎者吟也，即稱揚吟詠。應言觸事美德云讚，[1]是理諭揚為歎。初人、後法。或通人法俱稱讚歎，菩薩，能讚之人。十方，說其來域。欲令有情慇重，故舉十方遠來。勝人尚自諭揚，劣者何不歌詠？又彰勝者能故非下劣者，欲令慕勝增進修故。故下品云「令未知者隨順修學」。

釋難者，問，何故舊經總為一品，今者新翻別為四品？答：準梵本經，每一品頭書一菩薩或復點記，今依梵本，四人讚歎各別書記，故今分四。舊人以見同是讚佛，故合為品。又解：舊文脫無其記，且如讚歎。新經四人，舊經即無大辨才讚，故開合異。問：準舊本經，無量菩薩從此世界至金寶蓋山如來國土禮讚彼佛。新經即云「各從本土詣鷲峯山，禮世尊已同音而讚。」如何乖反？答舊錯今是。何者？是處聞經，合讚此佛。又準上來即有十方菩薩，何故俱往金寶山國讚彼佛耶？若云說經由其信相，信相後時當得成佛名金寶山，故往讚彼者。此亦不爾。何者？現寶山佛非信相身，彼佛又非說授之主。又後不言此諸菩薩從彼土來，如何得言承彼佛力？故請雖由妙幢，能說即釋迦佛，聞法來此亦俱釋迦力，彼妙幢師，故讚釋迦。新文為正。文段分三：初菩薩雲集、次正申禮讚、後如來歎印。

經。爾時釋迦牟尼如來說是經時，於十方世界有無量百千萬億諸菩薩眾，各從本土詣鷲峯山。

下此即初段。初經家序、二「於十方世界」下菩薩雲集。

經　至世尊所，五輪著地禮世尊已。

下申禮讚。初身禮、後語讚。此初也。能發身語即是意業。三業禮讚，表敬深也。

經　一心合掌異口同音而讚歎曰：

下申讚。初標、次讚。此初也。於境專念云一心，尊重情深故合掌，身殊故異口，齊讚故同音。

經　「佛身微妙真金色，其光普照等金山，清淨柔軟若蓮華，無量妙彩而嚴飾。三十二相遍莊嚴，八十種好皆圓備，光明炳著無與等，離垢猶如淨滿月。」

下讚有十一頌，分二：初十頌讚三身、後一頌結略發願。讚三身中，初八頌讚化身恩德、次一頌讚報身智德、後一頌讚法身斷德。讚恩德中，初二頌讚現身、次一頌讚說法、次一頌讚福智、次四頌讚利生。讚現身中，初一頌所依總身、次一頌相及隨好，具如前辨。

經　「其聲清徹甚微妙，如師子吼震雷音，八種微妙應群機，超勝迦陵頻伽等。」

下讚說法。八種微妙聲者，三經不同。依《梵摩喻經》云：一最妙聲、二易了、三深遠、四濡軟、五不妄、六不誤、七尊慧、八調和。二《中陰經》云：一非男、二非女、三非長、四非短、五非貴、六非賤、七非苦、八非樂。三依《十住斷結經》云：一不男、二不女、三不強、四不軟、五不清、六不濁、七不雄、八不雌。初二經小乘，《十住斷結》大乘，見聞異故。迦陵頻迦等者，妙音鳥也。

經　「百福妙相以嚴容，光明具足淨無垢，智慧澄明如大海，功德廣大若虛空。」

下讚福智，初半福、次半智。一一相好各百福嚴，前讚身光據總身，此讚光明即別相好。言百福者，準《大毘婆沙論》第一百七十七「云何謂百福？答：此中百思名為百福。何謂百思？謂如菩薩造作增長足善住相業時，先五十思修治身器令淨調柔，次起一思正牽引彼，後起五十思令其圓滿。乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是，由此故說佛一一相百福莊嚴。何為五十思？答：依十善業道各有五思，一離殺思；二勸道思；三讚美思；四隨喜；五迴向。謂迴所修向菩提故。乃至正見亦爾，名五十思。有說：十業各起下、中、上、上勝、上極五品善思，如雜修靜慮。有說：十業各起五思，一加行淨、二根本淨、三後起淨、四非尋所害、五念攝受。有說：緣佛一一相，起五十剎那未曾習思，相續而轉。」不有評家，然準道理，初說為善。若下中上等，如雜修靜慮，應有相好勝劣不同。若說加行、根本、後起等五，即應方便後起同感無別。許同感者，應三時何別若勝劣異？相好亦應爾。若云起五十未曾習思，何因不許或有增減？若依大乘，雖未見文，傳有二釋。云：如十善業互相資即為百業。又云：如一一業各有十種，謂一自作、二教他、三慶慰、四隨喜、五少分、六多分、七全分、八少時、九長時、十盡壽，故為百業。

經　「圓光遍滿十方界，隨緣普濟諸有情，煩惱愛染集皆除，法炬恒然不休息。」

下讚利生。初一頌總讚，為利生故現身說法。初句身、第二句為利、第三句讚淨、第四句法。即中二句通於身法。

經　「哀愍利益諸眾生，現在未來能與樂，常為宣說第一義，令證涅槃真寂靜。佛說甘露殊勝法，能與甘露微妙義，引入甘露涅槃城，令受甘露無為樂。」

下別讚。初二頌讚所說法能得涅槃、後一頌讚所說法能得菩提。得涅槃中，一頌令得、一頌重成。所說所得皆能除苦安樂，故如甘露。

經　「常於生死大海中，解脫一切眾生苦，令彼能住安隱路，恒與難思如意樂。」

下一頌令得菩提。即八正道名安穩路。

經　「如來德海甚深廣，非諸譬喻所能知，於眾常起大悲心，方便精勤恒不息。」

下一頌讚報身智德。以大悲故常利有情，不入涅槃恒不休息。故《辨中邊》頌云「勝故無盡故，由利他不息。」

經　「如來智海無邊際，一切人天共測量，假使千萬億劫中，不能得知其少分」。

下讚法身斷德。

經　「我今略讚佛功德，於德海中唯一渧，迴斯福聚施群生，皆願速證菩提果。」

下結略發願。

經　爾時世尊告諸菩薩言：「善哉善哉！汝等善能如是讚佛功德、利益有情、廣興佛事，能滅諸罪，生無量福。」

下如來歎印。初讚、後「汝等」下印。無染心故讚，稱理益物故印。

妙幢菩薩讚歎品第二十八

妙幢菩薩讚歎品，來意同前。釋名者，梵云鴝嚧只囉，此云妙。鷄頭，此云幢。即勝智逈秀喻修高幢，獨超塵累故稱為妙。幢即稱妙，名為妙幢，持業釋也。從喻立稱，名曰妙幢。舊云信相。相者，梵云耶瑟致，今既云鴝嚧只囉，故翻名幢。信性是淨，妙義相似，幢者高顯，故謬云相。釋難者，問聞法得，記不唯妙幢，何故讚歎獨舉斯士？答：以是首故。

經　爾時妙幢菩薩即從座起，偏袒右肩右膝著地，合掌向佛。

下品文分三：初讚人儀軌、次「而說讚曰」下正陳讚歎、後「佛告妙幢」下世尊歎印。此即初也。

經　而說讚曰：「牟尼百福相圓滿，無量功德以嚴身，廣大清淨人樂觀，猶如千日光明照。焰彩無邊光熾盛，如妙寶聚相端嚴，如日初出映虛空，紅白分明間金色。亦如金山光普照，悉能周遍百千土，能滅眾生無量苦，皆與無邊勝妙樂。諸相具足悉嚴淨，眾生樂覩無厭足，頭髮柔軟紺青色，猶如黑蜂集妙華。」

下讚歎有八頌半，分三：初四頌讚變化佛。次「大喜」下三頌讚受用佛、後「如來金口」下一頌半通二佛。略不讚法身，以深隱故，讚其能依，影所依故。初化身中分四：初一頌讚身；次一頌讚光；次一頌合讚身光，初半讚能周遍、後半讚能利益；次一頌讚相好。

經　「大喜大捨淨莊嚴，大慈大悲皆具足，眾妙相好為嚴飾，菩提分法之所成。如來能施眾福利，令彼常獲大安樂，種種妙德共莊嚴，光明普照千萬土。如來光明極圓滿，猶如赫日遍空中，佛如須彌功德具，示現能周於十方。」

下讚受用身，通自他受用，分四：初半讚四無量；次半頌讚相好，云菩提分法之所成者，讚相好因故；次半頌讚利益；次一頌半讚身及光。身及光中，初半總、後一頌別。初中，上句讚身，通五蘊；下句讚光，亦通智色。「如來光相」下別讚，初半讚光、次半讚身。

經　「如來金口妙端嚴，齒白齊密如珂雪，如來面貌無倫匹，眉間毫相常右旋，光潤鮮白等玻瓈，猶如滿月居空界。」

下通讚二佛相之與好。

經　佛告妙幢菩薩：「汝能如是讚佛功德不可思議，利益一切，令未知者隨順修學。」

下如來歎印。

菩提樹神讚歎品第二十九

菩提樹神讚歎品，來意同前。釋名者，準《西域傳》云：「樹本名畢鉢羅樹，在金剛座上。其金剛座，昔賢劫成，與大地俱起。據三千大千世界之中，下極金輪、上侵地際，金剛所成，周百餘步。賢劫千佛座之而入金剛定，故曰金剛座焉。畢鉢羅樹，佛座其下成等正覺，因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白、枝葉青翠，冬夏不彫，光鮮無變。每至如來涅槃之日，葉皆彫落，[A4]頃之復故。」大地菩薩現為天女作此樹神，即主菩提樹之神。依主釋也。釋難者，問：何不明餘神耶？答：最先見佛故，常不離佛故。問：菩提樹神與大地神為一為別？答：有說是一，有說是別。

經　爾時菩提樹神。

下品文分三：初出能讚人、次「亦以伽他」下述其讚詞、後「爾時世尊」下如來歎印。此初也。

經　亦以伽陀讚世尊曰：「敬禮如來清淨慧，敬禮常求正法慧，敬禮能離非法慧，敬禮恒無分別慧。」

下讚詞總有十一頌，大分為二：初五頌讚、後六頌發願。讚中，初一頌讚智體、後四頌讚智用。體中，初一句總讚智體，離障智圓名清淨慧。次二句讚慧能，能令眾生修善故云常求正法。不爾，果滿更何所求？能令眾生捨惡，故云離非法慧。雖能如是，三輪淨故，恒無分別。或初一句讚果、後三句讚因。因中，初句加行智、次句本智、次句後得智。離邪分別，故云無分別。或如次常能進善能離諸惡，常順無為恒無分別。或初句通法報，餘三句唯讚報。讚用即化身，故舊經云「南無清淨無上正覺甚深妙法」，故清淨慧通法身也。

經　「希有世尊無邊行，希有難見比優曇，希有如海鎮山玄，希有善逝光無量。希有調御弘慈願，希有釋種明逾日，能說如是經中寶，哀愍利益諸群生。」

下讚智用，初二頌利他用、後二頌自利用。利他中，初一句讚具行希。次一句讚出現希。次一句現身希，身處大眾，如妙高山鎮於大海。次一句光無量希。次一句弘願希。次一句種姓希，日炙種生世尊，故云明逾日。次一句說此經希。次一句能利生希。即具八希。

經　「牟尼寂靜諸根定，能入寂靜涅槃城，能住寂靜等持門，能知寂靜深境界。兩足中尊住空寂，聲聞弟子身亦空，一切法體性皆無，一切眾生悉空寂。」

下二頌讚自利用。化相住寂、能入涅槃等，以言牟尼及聲聞弟子故，或通受用自利之用。言諸根定，住等持門等故。然真諦三藏云讚法身者，文勢稍疎。二頌分三：初一頌讚自利住寂德、次半頌讚能住寂所由、後半頌結成所以。以法體空、自性皆寂，故住空寂。由住空寂，故能靜諸根、能入圓寂，能住寂定、能證寂境。故《無垢稱經》云「其輪能寂，本性寂也。」又解：初頌前讚住寂；後頌讚得四平等，一法平等、二眾生、三所化、四佛體。準文配知。

經　「我常憶念於諸佛，我常樂見諸世尊，我常發起殷重心，常得值遇如來日。我常頂禮於世尊，願常渴仰心不捨，悲泣流淚情無間，常得奉事不知厭。唯願世尊起悲心，和顏常得令我見，佛及聲聞眾清淨，願常普濟於人天。佛身本淨若虛空，亦如幻焰及水月，願說涅槃甘露法，能生一切功德聚。世尊所有淨境界，慈悲正行不思議，聲聞獨覺非所量，大仙菩薩不能測。唯願如來哀愍我，常令覩見大悲身，三業無倦奉慈尊，速出生死歸真際。」

下發願，有六：初半頌憶念願所住常見。次半頌慇重願所生常遇。次一頌供侍願恒供無厭。次半頌願恒加護令見。應云見等，以頌文窄，略去等字。次一頌半願恒利有情。言人天者，據能證悟，說本淨如空，法身；如幻等受用，變化身。次二頌願得見證。於中，初一頌歎勝妙。所行境即法性身，慈悲正行即悲智，俱不思議。大仙菩薩，即等覺菩薩。次半頌願加被。次半頌顯修得證。

經　爾時世尊聞是讚已，以梵音聲告樹神曰：「善哉善哉！善女人！汝能於我真實無妄清淨法身自利利他宣揚妙相，以此功德，令汝速證最上菩提，一切有情同所修習，若得聞者，皆入甘露無生法門。」

下歎印。初歎；「善女天」下印，有二：初印所讚、次「以此功德」下印所願。

大辯才天女讚歎品第三十

大辯才天女讚歎品，來意同前。具足菩薩四辯才故名大辯才，有自在故名天，現為天女。即持業釋也。或簡餘天女，大辯才之天女，亦依主釋。問：何不明餘，此天女讚？答：以諸神中具辯才勝，故不明餘。

經　爾時大辯才天女即從座起，合掌恭敬以直言辭。

下品文分三：此初標能讚人，有三：初指人、次威儀、後以直言詞者顯異。不以頌讚，云直言詞。

經　讚世尊曰：「南謨釋迦牟尼如來、應、正等覺。身真金色，咽如螺貝，面如滿月，目類青蓮，脣口赤好如玻𬎙色，鼻高修直如載金鋌，齒白齊密如拘物頭華，身光普照如百千日，光彩映徹如贍部金。所有言辭皆無謬失，示三解脫門，開三菩提路，心常清淨意樂亦然。佛所住處及所行境亦常清淨，離非威儀，進止無謬。六年苦行，三轉法輪，度苦眾生，令歸彼岸。身相圓滿，如拘陀樹。六度熏修，三業無失。具一切智，自他利滿。所有宣說常為眾生，言不虛設。於釋種中為大師子，堅固勇猛，具八解脫。」

下讚歎，有二：初讚德、二「願以此福」下發願。讚中有三：初申禮、次別讚、後「我今隨力」下結略。別讚有十：一「身真金色」下讚相好。二「所有」下讚語無失。十八不共法中說法利勝，故偏讚語。三「示三解脫門」下讚所說法外化德，有二：一示三解脫門，即涅槃門。二開三菩提路，即三佛菩提。所餘二乘，依此故有。四「心常」下讚四清淨內證德。四清淨者，一自性淨、二離垢淨、三得此道淨、四生此境淨，即逆次配。由心清淨所流教法，能生一切菩提分法，即能所生一切清淨，故《無垢稱經》云「隨其心淨即有清淨佛土，隨其清淨佛土即有清淨法教。」乃至云「清淨功德意樂，即得此道淨。」佛所住，即離垢真如法身所住。性相分二，故《勝鬘經》云「在纏名如來藏，出纏名法身。」所行境，即自性淨，一真法界是佛行境故。無性《攝論》第五說「此四清淨是圓成實」。又解：此是四一切相清淨。準無性《攝論》第九云「所依清淨，即依止靜慮。二所緣清淨，即變化作一切諸色。三心清淨，即隨其所欲三摩地門自在而轉，即是自在入出諸定。四智自在者，如其所欲陀羅尼門住持自在。」此心清淨第三，意樂即第四，所住即第一，所行第二。又解：心即心王，意樂即勝解，舉此勝解例餘心所。所住即真如，所行即俗境。五「離非威儀」下讚永秡。習即氣故。無性《攝論》云「遍一切行住者，謂於聚落城邑乞食往返經行，身四威儀寂靜而住。」又身無失，四威儀中常為利物，故《無垢稱經》云「如來所有進止威儀無非佛事，咸令所化有情饒益。」六六年苦行等，讚現八相。八相之中，且舉苦行、轉法輪二相。「為度苦生」下讚現相，意令歸彼岸，以例餘相。七身相圓滿者，讚身相。八六度熏修者，讚修行。九三業無失，讚三業不共德。舉三例餘。十「具一切智」下讚智德，初總標、「所有宣說」下別釋。別釋中，初利他、「於釋種」下自利。據實現生皆為利他，約相而言云自利也。

經　「我今隨力稱讚如來少分功德，猶如蚊子飲大海水。」

下結略。

經　「願以此福，廣及有情，永離生死，成無上道。」

下發願。

經　爾時世尊告大辯才天曰：「善哉善哉！汝久修習具大辯才，今復於我廣陳讚歎，令汝速證無上法門，相好圓明普利一切。」

下歎印。歎中，初總歎、「汝久修習」下別歎。別歎中，初歎因，以久修習具辯才故；後歎果，今復能讚。「令汝速證」下印發願。

付囑品第三十一

付囑品，二門分別。言來意者，〈四天王品〉已下明流通分，有其三種，上既令學行流通，眾聞所說心生喜讚，故今第三次當付屬，令更護持傳之末代，故前品後有此品生。釋名者，付者授也，囑者託也。以法託之，授令護持，流通末代，故云付囑。

經　爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大眾：「汝等當知，我於無量無數大劫勤修苦行獲甚深法菩提正因，已為汝說。」

下品文分四：初佛募護持、二「爾時眾中」下眾聞願護、三「爾時世尊」下佛重讚勸、四「爾時無量」下聞教喜行。初中有二：初普告大眾，結前所說。

經　「汝等誰能發勇猛心恭敬守護，我涅槃後於此法門廣宣流布，能令正法久住世間？」

下普令大眾募其護持。

經　爾時眾中有六十俱胝諸大菩薩、六十俱胝諸天大眾，異口同音作如是語：「世尊！我等咸有欣樂之心，於佛世尊無量大劫勤修苦行所獲甚深微妙之法菩提正因，恭敬護持不惜身命，佛涅槃後，於此法門廣宣流布，當令正法久住世間。」

下第二眾聞願護，有二：初總、後「爾時諸大菩薩」下別。總中有四：初舉眾數、二「異口同音」下述欣願心、三「於佛世尊」下誓自護持、四「佛涅槃後」兼傳末代。

經　爾時諸大菩薩即於佛前說伽陀曰：

下別，有十一：此即第一菩薩願護，有二：初經家序。

經　「世尊真實語，安住於實法，由彼真實故，護持於此經。大悲為甲冑，安住於大慈，由彼慈悲力，護持於此經。福資糧圓滿，生起智資糧，由資糧滿故，護持於此經。降伏一切魔，破滅諸邪論，斷除惡見故，護持於此經。護世并釋梵，乃至阿蘇羅，龍神藥叉等，護持於此經。地上及虛空，久住於斯者，奉持佛教故，護持於此經。四梵住相應，四聖諦嚴飾，降伏四魔故，護持於此經。虛空成質礙，質礙成虛空，諸佛所護持，無能傾動者。」

下陳願護，有八頌分二：初四頌見利益故自願護。於中，一頌知佛語實故、次一頌知佛大悲故、次一頌知具資糧故願、次一頌知能滅障故願、次有四頌見他護隨喜。於中，初一頌見梵釋八部護；次一頌見地空等神護；次二頌見佛自護，初一頌讚佛德具護持此經、次一頌顯護決定。此意見佛及梵釋等一切皆護、深生隨喜、故願自護。問：若見梵釋等護持此經生隨喜者，何故下文方說梵釋等願護？答：見前四天王護持品及藥叉等護持品中說，故生隨喜。又解：即見前長行總願護中六十俱胝諸天大眾恭敬護持，即梵釋等，故見無咎。

經　爾時四大天王聞佛說此護持妙法，各生隨喜護正法心。

下第二四王護持，亦有二文：初聞教生欣、次「一心同聲」下同心說護。此初也。問：前說護持是諸菩薩，云何得言聞佛說此護持妙法各生隨喜護正法心？答：聞前佛勸護持妙法，故云聞說。

經　一時同聲說伽陀曰：「我今於此經，及男女眷屬，皆一心擁護，令得廣流通。若有持經者，能作菩提因，我常於四方，擁護而承事。」

下同心說護。初經家序、次說護。護中二頌：初頌護法、後頌護人。

經　爾時天帝釋合掌恭敬說伽陀曰：「諸佛證此法，為欲報恩故，饒益菩薩眾，出世演斯經。我於彼諸佛，報恩常供養，護持如是經，及以持經者。」

下第三護，初標能護人；「說伽陀」下說護持，二頌：初一頌述護所由、後一頌陳護法。佛昔聞法得成菩提，為報經恩，為菩薩說。我今得聞，亦應報恩，受持流布。

經　爾時覩史多天子合掌恭敬說伽陀曰：「佛說如是經，若有能持者，當住菩提位，來生覩史天。世尊我慶悅，捨天殊勝報，住於贍部洲，宣揚是經典。」

下第四，初標能護人；「說伽陀」下說護持，二頌：初一頌述利益、後一頌陳護法。

經　爾時索訶世界主梵天王合掌恭敬說伽陀曰：「諸靜慮無量，諸乘及解脫，皆從此經出，是故演斯經。若說是經處，我捨梵天樂，為聽如是經，亦常為擁護。」

下第五，文段同前。

經　爾時魔王子名曰商主，合掌恭敬說伽陀曰：「若有受持此，正義相應經，不隨魔所行，淨除魔惡業。我等於此經，亦當勤守護，發大精進意，隨處廣流通。」

下第六，文亦同前。

經　爾時魔王合掌恭敬說伽陀曰：「若有持此經，能伏諸煩惱，如是眾生類，擁護令安樂。若有說是經，諸魔不得便，由佛威神力，我當擁護彼。」爾時妙吉祥天子亦於佛前說伽陀曰：「諸佛妙菩提，於此經中說，若持此經者，是供養如來。我當持此經，為俱胝天說，恭敬聽聞者，勸至菩提處。」爾時慈氏菩薩合掌恭敬說伽陀曰：「若見住菩提，與為不請友，乃至捨身命，為護此經王。我聞如是法，當往覩史天，由世尊加護，廣為人天說。」爾時上座大迦葉波合掌恭敬說伽陀曰：「佛於聲聞乘，說我鮮智慧，我今隨自力，護持如是經。若有持此經，我當攝受彼，授其辭辨力，常隨讚善哉。」爾時具壽阿難陀合掌向佛說伽陀曰：「我親從佛聞，無量眾經典，未曾聞如是，深妙法中王。我今聞是經，親於佛前受，諸樂菩提者，當為廣宣通。」

下第七，文亦同前。陳護法中，初頌護持經人、後頌護說經者，由護人故亦即護法。初各述能、後方陳護。第八妙吉祥，文亦同前。陳護法中，初述經利、後明護法。為俱𦙁天說是護法，恭敬聽聞者是護人。第九慈尊，文亦同前。陳護法中，初頌護人、後頌護法。第十，文亦同前。陳護法中，初一頌護法、後一頌護人。第十一，文亦同前。陳護法中，初一頌讚、後一頌護。樂菩提者護人，為廣宣通護法。

經　爾時世尊見諸菩薩人天大眾各各發心，於此經典流通擁護，勸進菩薩廣利眾生。讚言：「善哉善哉！汝等能於如是微妙經王虔誠流布，乃至於我般涅槃後不令散滅，即是無上菩提正因，所獲功德於恒沙劫說不能盡。若有苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘善男子善女人等，供養、恭敬、書寫、流通、為人解說，所獲功德亦復如是。是故汝等應勤修習。」

下品第三大段佛重讚勸。文分為三：初讚、次「汝等」下印、「若有苾芻」下勸。勸中，初勸四眾。若能護法，獲福同前。行十法行俱是護法，此十法行中略舉四，一供養、二書寫、三流通者即施他、四解說者即開演也。聽聞、披讀、受持、諷誦、思惟、修習皆恭敬攝，由恭敬法故聽聞等。「是故」下結勸大眾。

經　爾時無量無邊恒沙大眾聞佛說已，皆大歡喜信受奉行。

下聞教喜行。依《文殊問經論》云「有三種義，是故歡喜。一說者清淨，以於諸法得自在故，此意以無染著得說自在故。二所說法清淨，以如實證知清淨法體故。三依所說法得果清淨，以得妙境界。」此意以依所說證入真理得涅槃故。說契機理，叶果符因。所以得一句者欣夕死於朝聞，故覩全章者即積慶而行學。

諸佛最妙法，  
大慈悲所流，  
為利於群生，
甚深難可測。  
今憑眾加護，  
隨力讚斯經，
獲福益自他，  
共成無上覺。

金光明最勝王經疏卷第六(終)

寶永三年丙戌霜月穀日壽于梓

平安城宣風坊書林井上秋閑藏版

𭶰 嫓 媲 𬎙
原本冠註曰爾疏牒作于
三【CB】【卍續-CB】【考偽-原】，至【大】(cf. X20n0363_p0747b11)
復【CB】【考偽-大】，後【大】
半【大】，羊【考偽-原】
翹【CB】【考偽-大】，翅【大】(cf. T39n1788_p0331b13)
冠註曰善女天三字宜在爾時上今且從疏牒
質【大】，𭶰【校異-原】
蘊【CB】【考偽-原】，慈【大】(cf. T39n1788_p0328c01)
非【大】，所【考偽-原】
悋【大】，怯【校異-原】
是【大】，見【考偽-原】
飯【CB】，餅【大】(cf. T39n1788_p0327b14) ［－］【CB】，是【大】 捐【CB】，指【大】(cf. T16n0665_p0452b04) 頃【CB】，項【大】(cf. X44n0744_p0568c07)

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